Октавиус Брукс Фротингем

«Трансцендентализм в Новой Англии: История»

Страница 11 из 12 · 55 423 зн. · 63 мин. чтения

Трансцендентализм был эпизодом в интеллектуальной жизни Новой Англии; энтузиазмом, волной чувства, дыханием ума, которое подхватило тех, кто был готов принять его, воодушевило их, перенесло их и прошло дальше — никто не зная, куда оно ушло. Его влияние на мысль и жизнь было непосредственным и мощным. Религия чувствовала его, литература, законы, институты. Для социальных потрясений сорокалетней давности он был бесценен как вдохновение. Различные реформы были всем обязаны ему. Характер Новой Англии получил от него импульс, который никогда не иссякнет. Он заставлял молодых людей видеть видения, а старых — видеть сны. В те дни были горы Преображения, на которых множества думали, что они зримо общаются с законодателями и пророками. Они не могли оставаться там всегда, но память никогда не перестанет быть славной. Трансцендентализм как особая фаза мысли и чувства был по необходимости преходящим — сделав свое дело, он прекратил свое существование. Но он сделал свое дело, и его дело было славным. Даже его неудачи были необходимы как показ того, что не могло быть достигнуто, а его экстравагантности — как определение границ мудрого эксперимента. Его успехи с лихвой искупили их все, и искупили бы их, если бы они были более вопиющими и гротескными. Если бы он не завещал ничего, кроме литературы, которая выросла из него, и жизней мужчин и женщин, которые имели свои интеллектуальные корни в нем, он оказал бы длительное благо Америке.

XV.

ЛИТЕРАТУРА.

Несколько слов о литературных плодах трансцендентализма достойно завершат эту историю. Собрать их все было бы чрезвычайно трудно, но это не является необходимым и не потребуется. Главные результаты уже были указаны. Косвенное влияние можно оставить без детальной оценки. Трансцендентализм более чем оправдал себя в литературе. Десять томов сочинений Эмерсона, включая два тома поэзии, — это литература сама по себе; классическая литература, которая не теряет очарования с возрастом и которую годы готовят новые множества читателей наслаждаться.

Сочинения Теодора Паркера содержат многое, что дает им право на постоянное место в литературе. Если бы их можно было просеять, сжать, процедить, отбросить случайное и личное и сохранить только человеческое, остаток интересовал бы еще многие годы многочисленный класс людей. В их нынешнем состоянии они слишком диффузны, а также слишком объемны и разнообразны, чтобы быть управляемыми. Стиль проповеди не подходит для литературы, а стиль проповеди Паркера был особенно неподходящим из-за его чрезмерной избыточности. Он мало обращал внимания на литературные законы в своих композициях, которые все были предназначены для немедленного эффекта. Помимо фатального вреда, который процесс должен нанести интеллектуальной гармонии работы, есть возражение против сокращения и абстрагирования, когда автор не выполняет задачу сам, ибо никто другой не считается обладающим способностью или суждением, чтобы сделать это за него. В случае Паркера трудность была бы более чем обычно велика по той причине, что это вопрос не исключения томов или даже глав, а процеживания содержания страниц — «вываривания» масс материала, пока не останется только духовный остаток. Нет вероятности, что такая задача когда-либо будет выполнена, и поэтому его сочинения должны быть помещены в разряд окказиональной литературы, ценной на многие дни, но не драгоценной для поколений.

Сочинения Браунсона были удивительно способными, особенно его дискуссии в бостонском «Ежеквартальном обозрении»; но их интерес прекратился вместе с их поводом. Его философские произведения не имеют ценности. Они служили полемически случайной цели, но, не имея достоинства идеи или конструкции, они погибли.

Статьи мистера Олкотта в «Табличках» и «Днях Конкорда» вдумчивы и причудливы, написаны с ясной простотой, которая всегда будет обладать очарованием для небольшого класса людей; но они не имеют широты человечности, которая рекомендует сочинения к общему признанию; также они не имеют пикантности, которая делает книги их класса пряными и ароматными для литературных эпикурейцев, которые никогда не устают от Селдена или сэра Томаса Брауна.

Сочинения Маргарет Фуллер обладают длительной ценностью и будут продолжать читаться ради их остроумия и мудрости, когда сочинения ее более амбициозных товарищей будут забыты. Ибо она рассматривала вечно повторяющиеся темы живым образом — энергично и оригинально, но по-человечески. Ее вкус был воспитан изучением греческой классики, и она обладала пониманием формы, которое принадлежит литературному складу ума. Ее сочинения не для тех, кто читает на бегу, а для тех, кто читает ради наставления и внушения. Поскольку число таких увеличивается, не является неразумным ожидать увеличения ее аудитории. С ней мышление и разговор были серьезными делами. Она не обсуждала ничего в духе легкомыслия; ее мысли исходили из проницательного, а не просто острого ума; ряды размышлений, которые она начала, все еще находятся в движении от импульса, который она дала, и цель, к которой она стремилась, еще не осознана признанными учениками ее собственных идей.

«Диал» — это сокровищница литературного богатства. В нем есть куски прозы и стихов, которые не должны и не будут потеряны. Репутация странности и экстравагантности, которую трансцендентализм носил в свое время и носил на силе традиции с тех пор, не должна была бы больше носиться, если бы содержание того замечательного журнала могло быть представлено на более спокойное суждение сегодняшнего дня. Не то чтобы шестнадцать богатых номеров содержали много такого, что было бы приятно поспешной ментальной привычке этого поколения, но для любителей серьезного мышления и красноречивого письма они имеют вкус отборного интеллектуального винтажа. Это несчастье периодической литературы — быть эфемерной. Журнал сеет, но не пожинает. Он выводит мысли внезапно на свет, но хоронит их в сезон для следующего выпуска, который должен иметь свою очередь жить. Тома, которые скомпилированы из журналов, потеряли свой цвет. Главы уже растратили свою добродетель и потратили свой аромат на воздух; запах «старых номеров» цепляется за страницы, которые не сегодняшнего дня, а дня позавчерашнего. Мы призываем живой ум и воображаем, что бабочки, потому что мы видим их порхающими в саду, более живые, чем феникс, который восстал невредимым из пепла пожирающих огней.

Мысли Уильяма Генри Чэннинга, хотя острые, блестящие, большой силы в свое время и восхитительные в выражении, были адресованы к требованиям часа и поглощены ими. Те, что были преданы бумаге в «Предвестнике», «Духе времени» и других периодических изданиях, никогда больше не будут услышаны; и те, что были напечатаны в книгах, ушли из памяти вместе с темами, которыми он занимался. Его биографические работы заслуживают места среди выдающихся вкладов этого департамента.

Поэзия Уильяма Эллери Чэннинга имеет признанное место в американской литературе, хотя многое из нее исчезло. «Книга поэзии для дома» Даны содержит единственный кусок его о «Смерти», который характеризуется глубиной чувства и богатством выражения, которое его более выдающийся современник, мистер Брайант, не превосходит. «Парнас» мистера Эмерсона содержит восемь, последний из которых, озаглавленный «Надежда поэта», заканчивается чудесной строкой —

"If my bark sink, 'tis to another sea."

Из стихов Кранча несколько были приняты коллекционерами — особенно строки —

"Thought is deeper than all speech—

Feeling deeper than all thought;

Soul to soul can never teach

What unto itself was taught."

Вайсс, Уоссон и Хиггинсон — истинные художники в литературе. Эссе последнего из трех наиболее известны, отчасти по причине их большей популярности темы; но дискуссии мистера Уоссона по этическим и философским предметам отличаются своим светящимся качеством. Если не считать жилки безнадежности — отчасти из-за плохого здоровья, — которая пронизывает их, холода, передаваемого регионами, мимо которых он плывет, три или четыре из них, без колебаний, были бы классифицированы среди жемчужин спекулятивной литературы. Лучшая работа Вайсса, его лекции о греческих идеях, например, стоит отдельно сама по себе, возможно, непревзойденная как попытка приоткрыть славу древней мифологии. Интерпретация религиозных символов — его провинция, где силой «симпатического восприятия» — использовать прекрасную фразу мистера Уоссона — он проникает в секрет тайн и выводит душу темных загадок на свет; и его красота выражения более чем возвращает воображению великолепие, которое непоэтичный интерпретатор сводит к вульгарной фантазии.

Влияние трансцендентализма на литературу кафедры — если такая вещь существует — вероятно, было достаточно указано; но привилегия печатать проповедь мистера Эмерсона — единственную когда-либо опубликованную, знаменитую, которая была поводом его ухода из пасторства и принятия профессии литературы — дает возможность для специальной иллюстрации. Проповедь — которая интересна сама по себе, из-за предмета, повода, который вызвал ее, проницательности, которую она дает в ум и характер мистера Эмерсона, — интересна как пример метода и духа, который трансцендентализм ввел в дискуссии, которые обычно сухи и часто гневны.

Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. — Римлянам XIV. 17.

В истории Церкви не было предмета более плодотворного для споров, чем Вечеря Господня. Никогда не было никакого единодушия в понимании ее природы, ни единообразия в способе ее празднования. Не рассматривая легкомысленные вопросы, которые в последнее время обсуждались о позе, в которой люди должны принимать ее; следует ли подавать смешанное или несмешанное вино; следует ли ломать квасной или пресный хлеб; вопросы были решены по-разному в каждой церкви, кто должен быть допущен к пиру и как часто он должен быть приготовлен. В Католической церкви младенцам было одно время разрешено, а затем запрещено принимать участие; и, начиная с девятого века, миряне получают только хлеб, чаша зарезервирована для священства. Так же и относительно времени торжества. На четвертом Латеранском соборе было постановлено, что любой верующий должен причащаться по крайней мере один раз в год — на Пасху. Впоследствии было определено, что это Таинство должно приниматься три раза в год — на Пасху, Пятидесятницу и Рождество. Но более важные споры возникли относительно его природы. Знаменитый вопрос о Реальном Присутствии был главным спором между Церковью Англии и Церковью Рима. Доктрина Консубстанциации, которой учил Лютер, была отвергнута Кальвином. В Церкви Англии архиепископы Лод и Уэйк утверждали, что элементы были Евхаристией или жертвой Благодарения Богу; Кадворт и Уорбертон — что это была не жертва, а жертвенный пир; и епископ Хоадли — что это была ни жертва, ни пир после жертвы, а простое поминовение. И наконец, прошло уже почти двести лет с тех пор, как Общество квакеров отрицало авторитет обряда вообще и дало веские причины для отказа от его использования.

Я упоминаю эти факты только для того, чтобы показать, что, далеко не будучи традицией, в которой люди полностью согласны, всегда было самое широкое пространство для разницы мнений по этому конкретному вопросу.

Недавно уделив особое внимание этому предмету, я пришел к выводу, что Иисус не намеревался устанавливать институт для вечного соблюдения, когда он ел Пасху со своими учениками; и, далее, к мнению, что не целесообразно праздновать его так, как мы это делаем. Я теперь попытаюсь изложить отчетливо мои причины для этих двух мнений.

I. Авторитет обряда.

Отчет о последней вечере Христа с его учениками дан четырьмя Евангелистами, Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.

В Евангелии от Св. Матфея (Матф. xxvi. 26-30) записаны слова Иисуса при даче хлеба и вина в том случае своим ученикам, но не встречается никакого выражения, намекающего на то, что этот пир должен был впредь поминаться.

У Св. Марка (Марк xiv. 23) записаны те же слова, и все еще без намека на то, что случай должен был быть запомнен.

Св. Лука (Лука xxii. 15), после рассказа о преломлении хлеба, имеет эти слова: Сие творите в мое воспоминание.

У Св. Иоанна, хотя другие события того же вечера рассказаны, вся эта транзакция пропущена без уведомления.

Теперь обратимся к фактам. Двое из евангелистов, а именно Матфей и Иоанн, входили в число двенадцати учеников и присутствовали при этом событии. Ни один из них не дает ни малейшего намека на то, что Иисус намеревался учредить что-либо постоянное. Иоанн, в особенности, любимый ученик, который с точностью записал беседы и события того памятного вечера, совершенно упустил такое упоминание. По-видимому, об этом не было известно и Марку, который, хотя и не был очевидцем, излагает другие факты. Этот существенный факт, что событие следовало помнить, встречается только у Луки, который не присутствовал при нем. Однако у нас нет причин отвергать свидетельство Луки. Я не сомневаюсь, что Иисус произнес эти слова. Вскоре я рассмотрю их значение. Я привел эти свидетельства вместе лишь для того, чтобы вы могли судить, вероятно ли, что торжественный обряд, который должен был соблюдаться до скончания века всем человечеством по мере того, как народ за народом будет подпадать под влияние христианской религии, был установлен столь небрежным образом — образом настолько небрежным, что намерение увековечить его, судя по их повествованию, не достигло слуха и не запечатлелось в сознании единственных двух из двенадцати, которые записали произошедшее.

Тем не менее мы должны предположить, что выражение «Сие творите в мое воспоминание» дошло до слуха Луки от кого-то из присутствовавших учеников. Что оно означало на самом деле? Это пророческое и исполненное любви выражение. Иисус — иудей, сидящий со своими соотечественниками и празднующий их национальный праздник. Он думает о своей грядущей смерти и хочет, чтобы умы его учеников были к ней подготовлены. «Когда в будущем, — говорит он им, — вы будете праздновать Пасху, она предстанет перед вашими глазами в ином свете. Сейчас это исторический завет Бога с еврейским народом. Впредь она будет напоминать вам о новом завете, запечатленном моей кровью. В грядущие годы, пока ваш народ будет приходить в Иерусалим праздновать этот праздник, связь, существовавшая между нами, придаст в ваших глазах новый смысл национальному торжеству как годовщине моей смерти». Я вижу естественное чувство и красоту в использовании Иисусом, другом для своих друзей, такого языка; я легко могу представить, что он был готов и желал, чтобы, когда его ученики будут собираться вместе, память о нем освящала их общение; но я не могу заставить себя поверить, что, используя такое выражение, он смотрел дальше живущего поколения, дальше упразднения праздника, который он отмечал, и рассеяния народа, и намеревался навязать мемориальный праздник всему миру.

Не претендуя на то, чтобы точно определить замысел Иисуса, вы увидите, что можно придерживаться многих мнений о его намерении, и все они согласуются с тем, что он не задумывал вечного установления. Возможно, он предвидел, что его ученики будут собираться, чтобы вспомнить о нем, и что это принесет добрые плоды. Возможно, ему приходила в голову мысль, что это легко может продолжаться сто или тысячу лет — поскольку людям легче передать форму, чем добродетель, — и все же это было совершенно чуждо его цели — навязать это людям во все времена и во всех странах.

Но хотя слова «Сие творите в мое воспоминание» не встречаются у Матфея, Марка или Иоанна, и хотя нам следовало бы признать, что, взятые сами по себе, они не обязательно означают так много, как принято думать, все же многие склонны полагать, что весьма поразительный и личный способ, которым описано это вкушение пищи и питье, указывает на поразительное и формальное намерение основать праздник. И я признаю, что такое впечатление, вероятно, могло сложиться у того, кто читал только рассматриваемые отрывки в Новом Завете. Но это впечатление исчезает при чтении любого описания того, как древние или современные иудеи соблюдали Пасху. Тогда становится понятно, что главные обстоятельства в Евангелиях — это лишь верный пересказ того обряда. Иисус не праздновал Пасху, а затем Вечерю, но Вечеря и была Пасхой. Он сделал со своими учениками в точности то, что каждый глава семьи в Иерусалиме делал в тот же час со своими домочадцами. Оказывается, иудеи ели ягненка и опресноки и пили вино по предписанному обычаю. У главы праздничного стола было принято преломлять хлеб и благословлять его, используя формулу, которую сохранили для нас талмудисты: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь мира, произрастивший эту пищу из земли», — и давать его каждому за столом. У главы семьи было принято брать чашу с вином и благословлять ее, говоря: «Благословен Ты, Господь, дающий нам плод виноградной лозы», — а затем давать чашу всем. Среди современных иудеев, которые в своем рассеянии сохраняют Пасху, после этого обряда также поется гимн, перечисляющий двенадцать великих дел, совершенных Богом для избавления их отцов из Египта.

Но все же можно спросить, почему Иисус произнес столь необычные и выразительные слова: «Сие есть тело Мое, которое за вас преломляется. Приимите, ядите. Сия есть кровь Моя, которая за вас проливается. Пейте ее». Я отвечаю: это не необычные выражения для него. Они были привычны в его устах. Он всегда учил притчами и символами. Это был национальный способ обучения, и он широко им пользовался. Вспомните готовность, которую он всегда проявлял, одухотворяя любое событие. Он наклонился и писал на песке. Он предостерегал своих учеников относительно закваски фарисейской. Он наставлял самарянку относительно воды живой. Он позволил помазать себя, объявив, что это для его погребения. Он омыл ноги своим ученикам. Признано, что это символические действия и выражения. Здесь, подобным же образом, он называет хлеб своим телом и велит ученикам есть. Он неоднократно использовал это же выражение и прежде. Причина, по которой св. Иоанн не повторяет его слова по этому случаю, по-видимому, заключается в том, что он уже подробно изложил подобную беседу Иисуса с жителями Капернаума (Иоанн VI, 27). Там он говорит иудеям: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». И когда иудеи в том случае жаловались, что не понимают, что он имеет в виду, он добавил для их лучшего понимания, и как будто для нашего понимания, чтобы мы не подумали, что его тело нужно есть буквально, что он имел в виду лишь то, что мы должны жить его заповедью. Он завершил свою беседу этими пояснительными словами: «Плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

Пока я касаюсь этой темы, не могу не заметить, что довольно странно, что мы сохранили этот обряд и настояли на увековечении одного символического акта Христа, в то время как полностью пренебрегли всеми остальными — особенно одним, который имел, по крайней мере, равное право на наше соблюдение. Иисус омыл ноги своим ученикам и сказал им, что, как он омыл их ноги, так и они должны омывать ноги друг другу; ибо он дал им пример, чтобы они делали то же, что он сделал для них. Я прошу любого человека, который верит, что Вечеря была задумана Иисусом как вечное воспоминание, пойти и прочитать описание этого события в других Евангелиях, а затем сравнить с ним описание этого действия у св. Иоанна и сказать мне, не является ли оно гораздо более явно санкционированным, чем Вечеря. Разница лишь в том, что мы обнаружили Вечерю, используемую в Новой Англии, а омовение ног — нет. Но если бы мы обнаружили, что это установленный обряд в наших церквях, на основании одного лишь авторитета, было бы невозможно спорить против него. Этот обряд используется Римско-католической церковью и сандеманианами. Другими христианами он был вполне справедливо отброшен. Почему? По двум причинам: (1) потому что это был местный обычай, неподходящий для западных стран; и (2) потому что он был типическим, и все понимают, что смирение — это то, что он означает. Но Пасха тоже была местной и нас не касается, а ее хлеб и вино были типическими и не помогают нам понять искупление, которое они означали.

Эти взгляды на первоначальное описание Вечери Господней заставляют меня считать ее событием, полным торжественного и пророческого интереса, но никогда не задуманным Иисусом как основание вечного установления.

Однако в христианской истории видно, что ученики очень рано воспользовались этими впечатляющими словами Христа, чтобы проводить религиозные собрания, где они преломляли хлеб и пили вино как символы.

Я считаю этот факт вполне естественным в обстоятельствах жизни церкви. Ученики жили вместе; они отдавали все свое имущество в общий фонд; они были связаны памятью о Христе, и ничто не могло быть естественнее, чем то, что этот знаменательный вечер с любовью вспоминался ими; что они, иудеи, как и Иисус, переняли его выражения и его образы, и, более того, что то, что с особой уместностью делалось ими, его личными друзьями, с меньшей уместностью стало распространяться и на их спутников. Таким образом среди ранних христиан возникли религиозные празднества. Они были легко приняты иудейскими новообращенными, которые были знакомы с религиозными праздниками, а также языческими новообращенными, чье идолопоклонническое поклонение состояло из священных празднеств, и которые очень легко злоупотребляли ими, доходя до грубого разгула, как видно из порицаний св. Павла. Многие люди считают этот факт, соблюдение такого мемориального праздника ранними учениками, решающим в вопросе о том, должен ли он соблюдаться нами. Что касается меня, я не вижу ничего удивительного в том, что он возник у них; удивительно лишь то, что он существует среди нас. У его личных друзей была веская причина помнить своего друга и повторять его слова. Было лишь слишком вероятно, что среди полуобращенных язычников и иудеев любой обряд, любая форма найдут поддержку, пока они еще не способны постичь духовный характер христианства.

Обстоятельство, однако, что св. Павел принимает эти взгляды, многим показалось решающим в пользу этого установления. Я придерживаюсь мнения, что именно на послании к Коринфянам, а не на Евангелиях, зиждется этот обряд. По этому вопросу о взгляде св. Павла на Вечерю необходимо высказать несколько важных соображений.

Цель, которую он преследует в одиннадцатой главе первого послания, состоит не в том, чтобы предписать своим друзьям соблюдать Вечерю, а в том, чтобы осудить их злоупотребление ею. Мы цитируем этот отрывок в наши дни так, будто он предписывает посещение Вечери; но он написал его лишь для того, чтобы упрекнуть их за пьянство. Чтобы сделать их бесчинство более очевидным, он возвращается к истокам этого религиозного праздника, чтобы показать, что это был за праздник, из которого вырос этот их разгул, и так излагает события Тайной Вечери. «Я от Господа принял, — говорит он, — то, что и вам передал». Часто думают, что это выражение подразумевает чудесное сообщение; но, безусловно, без веских оснований, если вспомнить, что св. Павел жил во времена всех апостолов, которые могли дать ему отчет об этом событии; и противоречит всякому разуму предполагать, что Бог совершил бы чудо, чтобы передать информацию, которую так легко можно было получить естественными средствами. Таким образом, смысл этого выражения заключается в том, что он получил рассказ от очевидца, подобный тому, которым обладаем и мы.

Но есть существенное обстоятельство, которое уменьшает наше доверие к правильности взгляда Апостола; а именно наблюдение, что его разум не избежал распространенной ошибки первоначальной церкви, а именно веры в то, что второе пришествие Христа произойдет в скором времени, до которого, как он говорит им, этот праздник должен был соблюдаться. В другом месте он говорит им, что в то время мир будет сожжен огнем и будет установлено новое правление, в котором святые будут восседать на престолах; столь медленно ученики при жизни и после вознесения Христа воспринимали ту идею, которую воспринимаем мы, что его второе пришествие было духовным царством, господством его религии в сердцах людей, которое должно постепенно распространиться на весь мир.

Таким образом, мы можем достаточно ясно видеть, как этот древний обряд закрепился среди ранних христиан, и это единственное ожидание скорого появления временного Мессии, которое сохраняло свое влияние даже на такого духовного человека, как св. Павел, естественно способствовало бы сохранению использования обряда, однажды установленного.

Мы приходим, таким образом, к заключению: во-первых, что из тщательного изучения описания Тайной Вечери у евангелистов не следует, что она была задумана Иисусом как вечная; во-вторых, что не следует, что мнение св. Павла, при всех обстоятельствах, должно изменить наше мнение, почерпнутое из евангелистов.

Одно общее замечание перед тем, как оставить эту часть темы. Мы должны быть осторожны, принимая даже самые достоверно установленные мнения и практики первоначальной церкви за свои собственные. Если бы можно было удовлетворительно показать, что они считали его санкционированным и подлежащим передаче навечно, это не решает вопрос для нас. Мы знаем, как закоренело они были привязаны к своим иудейским предрассудкам и как часто даже влияние Христа не могло расширить их взгляды. По любому другому предмету последующие времена научились формировать суждение, более соответствующее духу христианства, чем это было на практике в ранние века.

Но говорят: «Допустим, что обряд не был задуман как вечный. Какой от него вред? Вот он существует, в той или иной форме, общепринятый христианским миром, несомненный повод для многого доброго; не лучше ли, чтобы он остался?»

II. Это вопрос целесообразности.

Я перехожу к изложению нескольких возражений, которые, на мой взгляд, существуют против его использования в нынешней форме.

1. Если взгляд, который я принял на историю этого установления, верен, то при его отправлении следует отказаться от претензии на авторитетность. Вы говорите каждый раз, когда совершаете обряд, что Иисус предписал его; и весь язык, который вы используете, передает это впечатление. Но если вы читаете Новый Завет так, как я, вы не верите, что он это делал.

2. Мне казалось, что использование этого обряда ведет к возникновению путаницы в наших взглядах на отношение души к Богу. Это старое возражение против доктрины Троицы — что истинное поклонение было перенесено с Бога на Христа, или что в душу была внесена такая путаница, что нераздельное поклонение не воздавалось нигде. Не является ли это эффектом Вечери Господней? Я взываю сейчас к убеждениям причастников — и спрашиваю таких людей, не испытывали ли они временами болезненную путаницу мыслей между поклонением, подобающим Богу, и воспоминанием, подобающим Христу. Ибо служба не стоит на основе добровольного акта, а навязана авторитетом. Это выражение благодарности Христу, предписанное Христом. Существует стремление помнить об Иисусе, в то время как молитвы обращены к Богу. Я боюсь, что эффект этого обряда состоит в том, чтобы облечь Иисуса авторитетом, на который он никогда не претендовал и который отвлекает ум молящегося. Я знаю, наши мнения сильно расходятся относительно природы и служения Христа, и степени почитания, которого он заслуживает. Я настолько унитарианец, что верю: человеческий разум не может признать более одного Бога, и что каждая попытка воздать религиозное поклонение более чем одному существу ведет к утрате всех правильных идей. Я взываю, братья, к вашему личному опыту. В момент, когда вы обращаетесь с малейшей просьбой к Богу, пусть это будет лишь безмолвное желание, чтобы он одобрил вас или добавил хоть мгновение к вашей жизни, — не исключаете ли вы в самом этом акте все другие существа из своих мыслей? В этом акте душа стоит наедине с Богом, и Иисус не более присутствует в уме, чем ваш брат или ваш ребенок.

Но разве Иисус не назван в Писании Посредником? Он посредник в том единственном смысле, в каком, возможно, любое существо может посредничать между Богом и человеком, — то есть как Наставник человека. Он учит нас, как стать подобными Богу. И истинный ученик Иисуса примет свет, который он дает, с величайшей благодарностью; но благодарность, которую он предлагает и которую возвышенное существо примет, — это не комплименты, не воспоминания, а использование этого наставления.

3. Опуская другие возражения, я перехожу к тому, что использование элементов, как бы оно ни подходило людям и способам мышления на Востоке, где оно возникло, является чуждым и неспособным повлиять на нас. Что бы ни сделали долгое использование и сильная ассоциация у некоторых людей, чтобы притупить это отторжение, я опасаюсь, что их использование скорее терпимо, чем любимо кем-либо из нас. Мы не привыкли выражать свои мысли или эмоции символическими действиями. Большинство людей находят хлеб и вино не подспорьем для благочестия, а для некоторых это болезненное препятствие. Есть хлеб — это одно; любить заповеди Христа и решиться повиноваться им — это совсем другое.

Изложение этого возражения подводит меня к тому, что я считаю, что эта трудность, где бы она ни ощущалась, заслуживает величайшего внимания. Это само по себе достаточное возражение против обряда. Это мое собственное возражение. Этот способ вспоминать Христа не подходит мне. Это достаточная причина, почему я должен отказаться от него. Если бы я верил, что он был предписан Иисусом своим ученикам и что он даже предполагал сделать этот способ воспоминания постоянным, во всех отношениях приятным восточному уму, и все же, на практике, он был неприятен моим собственным чувствам, я бы не принял его. Я бы выбрал другие способы, которые, будучи более действенными для меня, он одобрил бы больше. Ибо я выбираю, чтобы мои воспоминания о нем были приятными, волнующими, религиозными. Я буду любить его как прославленного друга, по свободному пути дружбы, а не воздавать ему жесткий знак уважения, как люди делают тем, кого боятся. Отрывок, прочитанный из его бесед, волнующее побуждение к делам, подобным его, любой акт или встреча, которые стремятся пробудить чистую мысль, поток любви, первоначальный замысел добродетели, я называю достойным, истинным воспоминанием.

4. В-четвертых, важность, приписываемая этому конкретному обряду, не согласуется с духом христианства. Общая цель и эффект этого обряда безупречны. Он был и есть, я не сомневаюсь, поводом для бесконечного добра; но христиане придают ему важность, которая никогда не может принадлежать никакой форме. Друзья мои, апостол хорошо уверяет нас, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Я не настолько глуп, чтобы выступать против форм. Формы так же существенны, как тела; но возвеличивать конкретные формы, придерживаться одной формы в момент, когда она переросла, неразумно, и это чуждо духу Христа. Если я понимаю отличие христианства, причина, по которой ему следует отдавать предпочтение перед всеми другими системами и почему оно божественно, заключается в следующем: это моральная система; она представляет людям истины, которые являются их собственным разумом, и предписывает практики, которые являются их собственным оправданием; что если чудеса можно назвать его доказательством для первых христиан, то для нас это не его доказательство, а сами доктрины; что каждая практика является христианской, которая хвалит сама себя, и каждая практика нехристианской, которая осуждает сама себя. Я не связан с христианством приличными формами или спасительными обрядами; не обычай, не то, чего я не понимаю, связывает меня с ним — пусть это будут песчаные основания лжи. Что я почитаю и чему повинуюсь в нем, так это его реальность, его безграничное милосердие, его глубокую внутреннюю жизнь, покой, который оно дает моему уму, эхо, которое оно возвращает моим мыслям, полное согласие, которое оно создает с моим разумом через все свое представление о Боге и Его Провидении; и убежденность и мужество, которые исходят оттуда, чтобы вести меня вверх и вперед. Свобода — это сущность этой веры. Ее цель — просто сделать людей добрыми и мудрыми. Ее установления, следовательно, должны быть такими же гибкими, как потребности людей. Та форма, из которой ушли жизнь и уместность, должна быть в ее глазах такой же бесполезной, как мертвые листья, которые падают вокруг нас.

И поэтому, хотя ради удовлетворения других я трудился, чтобы показать на основе истории, что этот обряд не предназначался быть вечным; хотя я возвращался, чтобы взвесить выражения Павла, я чувствую, что здесь истинная точка зрения. Посреди соображений о том, что думал Павел и почему он так думал, я не могу не чувствовать, что это напрасная трата времени — спорить за или против его убеждений, или убеждений Луки и Иоанна, относительно какой-либо формы. Мне кажется, я теряю суть, ища тень. То, ради чего Павел жил и умер так славно; то, ради чего Иисус отдал себя на распятие; цель, которая воодушевляла тысячи мучеников и героев, последовавших по его стопам, состояла в том, чтобы избавить нас от формальной религии и научить нас искать наше благополучие в формировании души. Весь мир был полон идолов и установлений. Иудейская религия была религией форм. Языческая религия была религией форм; это было сплошное тело — в ней не было жизни — и Всемогущему Богу было угодно подготовить и послать человека, чтобы научить людей, что они должны служить ему сердцем; что только та жизнь религиозна, которая всецело добра; что жертва — это дым, а формы — тени. Этот человек жил и умер верным этой цели; и теперь, имея перед собой его благословенное слово и жизнь, христиане должны настаивать на том, что это вопрос жизненной важности — действительно долг — поминать его определенной формой, нравится эта форма их разумению или нет.

Не значит ли это сделать тщетным дар Божий? Не значит ли это повернуть стрелку на циферблате назад? Не значит ли это заставить людей — заставить нас самих — забыть, что предписаны не формы, а обязанности; не имена, а праведность и любовь; и что в очах Бога нет иного мерила ценности любой формы, кроме мерила ее пользы?

Остаются некоторые практические возражения против этого обряда, в которые я сейчас не буду вдаваться. Есть одно, о котором я намеревался сказать несколько слов; я имею в виду неблагоприятное положение, в которое он ставит тот многочисленный класс лиц, которые воздерживаются от него лишь из нежелания участвовать в обряде.

Под влиянием этих соображений я предложил братьям Церкви отказаться от использования элементов и претензии на авторитет при отправлении этого обряда и предложил способ, которым собрание для той же цели могло бы проводиться без возражений.

Мои братья рассмотрели мои взгляды с терпением и откровенностью и единогласно рекомендовали придерживаться нынешней формы. Я, следовательно, был вынужден рассмотреть, подобает ли мне совершать его. Я ясно придерживаюсь мнения, что не должен. Эта беседа уже затянулась настолько, что я могу лишь сказать, что причина моего решения вкратце такова: я желаю, находясь в должности христианского служителя, не делать ничего, чего я не могу делать всем своим сердцем. Сказав это, я сказал все. У меня нет враждебности к этому установлению; я лишь заявляю о своем отсутствии симпатии к нему. Также я никогда не навязывал бы это мнение другим людям, если бы не был призван по своей должности совершать его. Это конец моего противодействия, что я не заинтересован в нем. Я доволен, что оно стоит до скончания мира, если это угодно людям и угодно небесам, и я буду радоваться всему добру, которое оно производит.

Поскольку в нашем религиозном сообществе преобладает мнение и чувство, что отправление этого обряда является неотъемлемой частью пастырского служения, я собираюсь сложить с себя те обязанности, которые вы доверили мне. У него много обязанностей, для которых я слабо квалифицирован. У него есть некоторые, которые мне всегда будет приятно исполнять, согласно моим способностям, где бы я ни находился. И хотя воспоминание о его требованиях подавляет меня чувством моего недостоинства, меня утешает надежда, что никакое время и никакие перемены не могут лишить меня удовлетворения преследовать и осуществлять его высшие функции.

9 сентября 1832 г.

Влияние трансцендентализма на общую литературу можно обозначить лишь в общих чертах. Его течение было настолько сильным, что, подобно Ориноко, несущемуся между южноамериканским континентом и островом Тринидад, оно оставило ярко-зеленый след на темном море, в которое вливалось, но стремительность потока препятствовала его распространению. Влияние ощущалось главным образом в областях философии и этики. Оно создало бурную литературу реформ, литературу, рожденную «энтузиазмом человечности», волны которой все еще катятся, хотя и не с первоначальной силой. Литература политики была глубоко затронута им; политические радикалы, философские демократы, виги или республиканцы, выступающие против рабства, энтузиасты американских идей, пророки судьбы Америки — все они, более или менее сознательно, контролировались его идеями. В этой области Паркер дал почувствовать себя не только в умах широкой публики, но и среди признанных лидеров мнений на Востоке и Западе. Труды Самнера и его школы обязаны своей энергией этим идеям. В истории Бэнкрофт был его великим представителем, причем его ранние тома особенно раскрывали в богатстве, глубине и надежности их интерпретаций людей и мер веру в человечество, столь сильно характерную для философии, которую он исповедовал.

В поэзии влияние отчетливо прослеживается, хотя и здесь оно было ограничено довольно узкими рамками. Брайант обнаруживает едва заметные следы его, хотя он приписывал Вордсворту свежее вдохновение любви к природе. Оно едва заметно у Лонгфелло, чьи стихи, бьющие ключом из сердца, мягко петляют по лугам и через деревни, радуя повседневное существование своей музыкой. Ни Брайант, ни Лонгфелло не обладали интеллектуальной страстью, которую пробуждал трансцендентализм. Ранние произведения Лоуэлла, антирабовладельческие лирические стихи и поэмы о чувствах были вдохновлены им. Уиттьер был полностью под его властью. Восхитительные сонеты Джонса Вери были просачиваниями из его источника. «Цветы страсти» Джулии Уорд Хау, хотя и опубликованные лишь в 1854 году, горят и пульсируют чувством, которое имело свой источник на этих высотах.

Писатели изящной литературы, эссеисты, романисты, рассказчики были обязаны трансцендентализму лишь ничтожным долгом, не стоящим признания. Они были вне досягаемости. Их задачей было развлекать людей досуга, и они черпали свой импульс из удовольствия, которое их сочинения доставляли им или другим. Не следовало ожидать, что такие авторы, как Ирвинг, Полдинг, Купер, проявят интерес к идеям столь серьезным и важным или уловят подсказку от них. Но Лидия Мария Чайлд, чьи «Письма из Нью-Йорка» (1841, 1843) были образцами в своем роде; чьи рассказы для молодежи не были превзойдены никем, кроме Андерсена; чьи более трудоемкие работы обладают качеством, которое дает им право на высокое место среди продуктов разума, является приверженцем трансцендентальной веры. Весьма примечательной книгой в области художественной литературы был роман Сильвестра Джадда «Маргарет; повесть о Реальном и Идеальном; Увядание и Расцвет». Он содержал материал для полудюжины обычных романов; был полон воображения, ароматен, поэтичен, живописен, нежен и в одеянии художественной литературы излагал все евангелие трансцендентализма в религии, политике, реформах, социальной этике, личном характере, профессиональной и частной жизни.

Как уже было отмечено, трансцендентальная вера нашла выражение в журналах и газетах, которые она вызвала к жизни и которые больше не существуют. Ее сложные сочинения были, в силу обстоятельств, немногочисленны; ее интеллектуальное присутствие было слишком кратким для создания постоянной литературы. Если бы трансцендентализм был примечателен главным образом как литературный курьез, пренебрежение малейшим клочком бумаги, который он заставил пометить чернилами, было бы предосудительным. Поскольку он был, прежде всего и до конца, интеллектуальным эпизодом, вращающимся вокруг нескольких кардинальных идей, его лучше всего изучать в трудах и жизнях его последователей. Они знали лучше кого бы то ни было, чего хотели; они были лучше всего знакомы со своими собственными идеями и им следует позволить говорить самим за себя. Серьезными мужчинами и женщинами они, несомненно, были; более образованных мужчин и женщин в Америке не было; они были хорошо рождены, хорошо воспитаны, хорошо одарены. Их поколение не произвело более теплых сердец, более чистых душ, более пылких совестей, более преданных воль. Их философия может быть несостоятельной, но она породила благородные характеры и гуманные жизни. Философия, которая приходит ей на смену, может покоиться на более научных основаниях; она не сможет более полно оправдать свое существование или почтить свой день.

КОНЕЦ.

УКАЗАТЕЛЬ.

А.

Олкотт, Бронсон, пишет для «Диала», 133; о трансцендентальной философии, цитируется дань уважения Эмерсону, 246; мистик, 249; последователь Пифагора, 251; цитируются «Конкордские дни», 255; лидер трансценденталистов, 257; школа в Чешире, Коннектикут, 262; школа в Англии, названная в его честь, 267; председательствует на собраниях по реформам в Англии, 272; школьный инспектор, 275; его беседы, 283; его труды, 358.

Alcott, Wm. A., writes on physical training, 262.

Alexandria, school of, 61.

American Unitarian Association, tract published by, 120.

Aristotle, categories of, 111.

Arius, advocate of Unitarian philosophy, 109.

Б.

Bacon, Lord Francis, Macaulay on his philosophy, 139.

Bain, principles of the sensational philosophy stated by, 205.

Бэнкрофт, Джордж, его описание Гердера, 47; цитируется «История Соединенных Штатов», 117; поборник духовной философии, 117, 118; следы трансцендентализма в его исторических трудах, 381.

Barni, Jules, translates Kant into French, 61.

Bartol, C. A., belongs to the transcendental school, 341.

Baur, follower of the Hegelian ideas, 186.

Biblical repository, articles on transcendentalism in, 137.

Bibliotheca Sacra, article on transcendentalism in, 92.

«Биографиа литерариа» Кольриджа, цитируется, 82; критикуется «Эдинбургским обозрением», 91; поэзия Вордсворта рассматривается в ней, 97.

"Blithedale Romance," published by Hawthorne, 175.

Blodgett, Levi, nom de plume of Theodore Parker, 125.

Boehme, Jacob, doctrine of, 257.

Boston Quarterly Review started by O. A. Brownson, 128.

Bouillet translates Plotinus, 61.

Brisbane, Albert, disciple of Fourier, 156.

Брук-Фарм, эксперимент в, 157; цитируется конституция, 159; образ жизни там, 164-169; распад общества, 170.

Brooks, C. T., makes translations from German authors, 56;

German lyrics translated by, 116.

Brownson, Orestes A., description of, 128;

converted to Romanism, 131;

writings, 358.

Bruno, Giordano, founder of the Dynamic System, 81.

Bryant, Wm. C., transcendental spirit not found in his writings, 381.

Butler fights against infidelity in his Analogy, 185.

С.

Cabanis, philosophy of, 63;

skeptic of the 18th century, 187.

Кэбот, Элиот, пишет для «Диала», 133.

Calvin, denies doctrine of consubstantiation, 364.

Кембриджская школа богословия, обращение Джеймса Уокера, 121-123.

Карлейль, Томас, интерпретирует немецких мыслителей, 52; цитируется, 52; переводит «Вильгельма Мейстера», 56; цитируется мнение о Кольридже, 77-92; изменение в его образе мыслей, 94; проповедник трансцендентализма, 103; статьи о Рихтере и немецкой литературе, 116.

Chalybäus, his verdict on Jacobi quoted, 25.

Чаннинг, д-р Уильям, не трансценденталист в теории, 111; чувство по отношению ко Христу, 111; цитируются его письма, 112; трансценденталист по духу, 113; цитируется, 113; пишет для «Диала», 133; дань уважения Олкотту, 259; суждение о Маргарет Фуллер, 293; его труды, 350.

Channing, William Ellery, writings of, 340.

Чаннинг, У. Х., опубликована версия Жуффруа, 116; пишет для «Диала», 133; пишет на социальные темы, 330; его работы, 336; как оратор, 338; его труды, 360.

Chapin, E. H., speaks against capital punishment, 337.

Chauvet, on philosophy of the ancients, 61.

Cheever, Geo. B., article in N. A. Review, 92.

Cheshire, Conn., school at, 262.

Child, Lydia Maria, a writer of the transcendental school, 382.

«Кристиан экземинер», описание Гердера в, 47; статья Ф. Д. Хеджа в, 92; статья Джеймса Уокера в, 120; статьи о трансцендентализме в, 137; рецензия на Эмерсона в, 138.

Кларк, Джеймс Фримен, редактирует Де Ветте, 116; пишет для «Диала», 133; суждение о Маргарет Фуллер, 293; ранний трансценденталист, 343.

Кольридж, Сэмюэл Тейлор, влияние Шеллинга на, 40; пророк трансцендентализма в Англии, 76; его занятия в Германии, 79; о работах Шеллинга, 80; предполагаемый плагиат у Шеллинга, 81.

Кольридж, цитируется «Биографиа литерариа», 82; истинный основатель Широкой церкви, 89; описан Талфордом и Хэзлиттом, 90.

Кольридж, вердикт Карлейля о, 92; его симпатия к немецкой литературе, 96; философ трансцендентализма, 103; делает работы Лессинга известными, 116; статья о нем Милля, 206.

Coleridge, Sarah, note by, in Biographia Literaria, 88.

Communism in Massachusetts, 157.

Concord Days, by A. B. Alcott, quoted, 246.

Condillac, doctrine of, 62;

skeptic of the 18th century, 187.

Congregationalists, followers of Schleiermacher among, 50.

Constant, English translations from, by Geo. Ripley, 116.

Consubstantiation taught by Luther, 364;

denied by Calvin, 364.

Consuelo translated by F. G. Shaw, 329.

Copernicus revolutionizes astronomy, 10.

Кузен, Виктор, философские труды, 61; французский последователь шотландской школы, 66; его система философии, 67-75; английские переводы из, 116; философские сборники замечены прессой, 117.

Cranch, C. P., contributes to "The Dial," 133;

lines from, quoted, 146;

writes for "The Harbinger," 330.

Кертис, Джордж Уильям, пишет для «Харбингера», 330.

Д.

Дана, Чарльз А., пишет для «Харбингера», 330.

Degerando, lectures on Kant's philosophy, in Paris, 115.

Descartes, doctrine of innate ideas ascribed to, 15.

Де Ветте, студенты, в Соединенных Штатах, 116; «Теодор и этика», английское издание, 116; живая вера в Бога, которой он способствовал, 121.

D'Holbach, skeptic of the 18th century, 187.

«Диал», письмо издателя о Гердере, 47; цитируется дань уважения Вордсворту в, 97-99; статьи в, 132; пишет для, 133; древние писания напечатаны в, 135; статья о Маргарет Фуллер в, 176; содержит описание английских собраний по реформам, 273.

Digby, Sir Kenelm, story related by, 199.

Dietetics, theory and practice of, introduced by transcendentalists, 150.

Discourses on Religion, work by Schleiermacher, 48.

Дуайт, Дж. С., делает переводы из немецких авторов, 56; редактирует избранное из Гете и Шиллера, 116; пишет для «Диала», 133; цитируется, 148; пишет музыкальные статьи для «Харбингера», 330.

Dynamic system, the, begun by Giordano Bruno, 80.

Э.

Eckermann's conversations with Goethe translated into English, 116.

Edinburgh Review contains article by Carlyle, 52;

criticises Biographia Literaria, 91.

Edwards, Jonathan, spirit of his writings, 108.

Elements of Psychology, work by C. S. Henry, published, 75.

Emerson, Charles, contributes to "The Dial," 133;

articles quoted, 222.

Эмерсон, Р. У., редактирует «Сборники» Карлейля, 93-116; о Вордсворте, 99; идеалист, 115; уходит со службы, 120; публикация «Природы», 122; опубликованы эссе, 127; цитируется, 142; редактирует «Диал», 132; цитируется лекция о трансцендентализме, 135; цитируется лекция о «Реформаторе», 153; обращение перед Колледжем богословия, 200; дань уважения, отданная Тиндалем, 214-243; оценка немецкими читателями, 218; опубликованные работы, 224; цитируются работы, 228; письмо своей церкви, 232; суждение о Маргарет Фуллер, 285; проповедь, переиздана, 363.

Encyclopædists, influence of, in France, 187.

England, idealists of, 1;

metaphysical schools in, 2;

transcendentalism in, 78-105.

Epictetus, works of, edited by Higginson, 350.

Excursion, Wordsworth's, quoted, 101.

Ф.

Felton, Prof. C. C., translates Menzel, 58;

edits Menzel's German literature, 116.

Фихте, Иоганн Готлиб, трактаты, 28; влияние системы Канта на, 28; очерк его системы рассуждения, 31-40; идеалисты Новой Англии — его последователи, 46; несколько экземпляров его работ найдено в Соединенных Штатах, 116.

Fiske, John, cosmic philosophy quoted, 211.

Foreign Review, contains article on Novalis, 52.

Fourierism not welcomed by transcendentalists, 156.

France, philosophy in, 60;

transcendentalism in, 105;

skepticism in, 189.

Francis, Convers; apostle of transcendentalism, 353.

Franck, Adolphe, explains the Jewish Kabbala, 71.

Frederick the Great, court of, 187.

Frothingham, Dr. N. L., student of German literature, 47.

Фуллер, Маргарет, статья о Гете, 57; переводит с немецкого, 116; редактирует «Диал», 132; цитируется «Женщины в XIX веке», 177-181; опубликованы мемуары, 284; суждение Эмерсона о, 285; о метафизике и религии, 286; как критик, 287; редактирует «Диал», 289; биографическое описание, 293; ее труды, 358.

Furness, W. H., maintains belief in the miracles, 202.

Г.

Galileo, experiments of, 8.

Greaves, James Pierrepont, founds the Alcott School near London, 267;

letter of, 267.

Grimm, Herman, essay on R. W. Emerson, 218.

Grote, opinion on moral intuition, 216.

German Lyrics, translation by Chas. Brooks, 116.

Germany, transcendentalism in, 14-105;

philosophy of, 60;

under the influence of idealism, 186.

Gibbon, his history assailed by the church, 185.

Goethe, appreciation of, in New England, 57.

Х.

Hamilton, Sir William, Mill's criticism of, 207.

Harbinger, The, started in 1845, 327;

list of contributors to, 329.

Hauréau writes on philosophy of the middle ages, 61.

Hawthorne, Nathaniel, notes on Brook Farm quoted, 171;

Blithedale Romance, 175.

Hazlitt, William, account of Coleridge's preaching, 90.

Hedge, F. K., German translations made by, 56;

writes articles in "Christian Examiner," 92.

Hegel, the successor of Schelling, 43;

verdict on Jacobi quoted, 26;

system of philosophy, 43-45.

Helvetius, skeptic of the 18th century, 187.

Henry, C. L., publishes elements of psychology, 75;

his admiration for Coleridge, 89.

Herder, translations of, into English, 47;

works of, read in the United States, 116.

Higginson, T. W., a disciple of transcendentalism, 350.

History of Philosophy, by Cousin, 75.

Hume, his system of reasoning, 16.

И.

Idealism in England, 7;

in New England, 115;

in Germany, 186.

Дж.

Якоби, Фредерик, его система веры, 24; идеалисты Новой Англии — его последователи, 46; его работы в Соединенных Штатах, 116.

Janet, Paul, explains Plato, 61.

Jeffrey criticised Coleridge's Biographia Literaria, 91.

Johnson, Samuel, work on the "Religions of India," quoted, 345;

belongs to the transcendental school, 347.

Jouffroy, Theodore, French follower of the Scotch school, 66;

Introduction to Ethics, English edition of, 114.

Judd, Sylvester, a novelist of the transcendental school, 382.

К.

Кант, Иммануил, публикует «Критику чистого разума» (1781), 6; характер его работы, 6; отправная точка его философии, 9; цитируется «Критика чистого разума», 14; очерк его системы рассуждения, 16-21; Карлейль о его философии, 53; Менцель о его философии, 57; переведен на французский, 61; вновь вводит динамическую систему, 81; лекции о его философии в Париже, 115; несколько экземпляров его работ в Соединенных Штатах, 116.

Knickerbocker Magazine, articles on transcendentalism in, 137.

Л.

Laromiguière, disciple of Condillac, 65.

Leibnitz, theory of, 15.

Letters to a Young Theologian, by Herder, 47.

Lewes, George H., criticism on John Locke cited, 5;

Problems of Life and Mind, quoted 212.

Linberg, H. G., translator of Cousin, 75.

Локк, Джон, «Опыт о человеческом разумении», 3; назван «отцом современной психологии», 3; характер его работы, 4; выступает против доктрины врожденных идей, его идеи введены во Франции, 61; благочестие, 62; составил конституцию для Нового Света, 117; Бэнкрофт о, 118.

Longfellow, H. W., the transcendental spirit not in his writings, 382.

Longfellow, Samuel, transcendentalist of the mystical type, 347;

hymns by, 347.

Lord, D. N., writer in Lord's Theological Journal, 92.

Lord's Supper, the, sermon on, by Emerson, 363.

Lord's Theological Journal, 92.

Lowell, J. R., his early poems breathe the transcendental spirit, 382.

Luther, Martin, teaches doctrine of consubstantiation, 364.

М.

Macaulay, T. B., article on Lord Bacon, quoted, 139.

Maine de Biran, philosophy of, 65.

Margaret, novel setting forth the gospel of transcendentalism, 382.

Marsh, Dr. James, translates Herder's Spirit of Hebrew Poetry, 47.

Martineau, Harriet, calls Alcott the American Pestalozzi, 267.

Martineau, James, letter of Channing to, 112.

Mathematics, progress in, 7.

Maurice, Frederick Denison, admirer of Coleridge, 142.

May, Rev. S. J., account of Alcott's school, 262.

Menzel, opinion of Goethe quoted, 57;

German Literature, English edition of, 116.

Милль, принципы сенсуалистической философии изложены, 205; статья о Кольридже, 206; цитируется работа по логике, 208; хвалит работу Тэна, 212.

Н.

Nature, by R. W. Emerson, quoted, 312.

New England Maga., articles on transcendentalism in, 137.

New England, transcendentalism in, 105;

religion of, 107;

idealism in, 115.

New Hegelians, the, 45.

New York Review, 92.

Nominalists, the, tenets maintained by, 2.

North American Review, 92.

Norton, Andrews, assails Schleiermacher, 48;

attacks transcendentalism, 123;

controversy with George Ripley, 124.

Novalis, article on, by Carlyle, 52;

his philosophy defined by Carlyle, 55.

О.

Orphic Sayings of Alcott quoted, 259.

Osgood, Samuel, edits DeWette, 116.

П.

Паркер, Теодор, упомянут Чаннингом, вступает в трансцендентальную полемику, 125; пишет для «Диала», 133; работа, обдуманная им, 192; сильная вера в бессмертие, 196; цитируется письмо «Леви Блоджетта», 200; смешение реализма и трансцендентализма в, 305; как проповедник трансцендентальных взглядов, 308; его труды, 357.

Passover, the feast of, celebrated by Jesus, 364-366;

as kept by Jews, 368.

Paul of Samosata, advocate of Unitarian theology, 109.

Peabody, Elizabeth, writes record of a school, 265.

Pelagius, advocate of Unitarian theology, 109.

Penn, Wm., framed constitution for the New World, 117;

Bancroft on, 118.

Perfect Life, the work by Dr. Channing, 113.

Phillips, Wendell, speaks against capital punishment, 337.

Physics established as a science, 8.

Platonism, transcendental in its essence, 108.

Plotinus translated by Bouillet, 61.

Porter, Noah, writes article in Bibliotheca Sacra, 92.

Princeton Review, articles on transcendentalism in, 137.

Priestley, Joseph, able representative of Unitarianism, 185.

Pythagoras, the ancient teacher of dietetics, 151;

H. B. Alcott on, 251.

К.

Quakerism, tribute to, by George Bancroft, 117;

compared with transcendentalism, 119.

Р.

Rahn, Johanna, letter of Fichte to, 29.

Rationale of Religious Inquiry, by Martineau, 123.

Ravaisson, Felix, writes reports on French philosophy, 61.

Realists, the, tenets maintained by, 2.

Religious affections, the, treatise on, by Jonathan Edwards, 108.

Rémusat, Charles de, writer on French philosophy, 61.

Review, North American, account of Herder in, 47.

Reymond, Dubois, address to German naturalists quoted, 250.

Richter, Carlyle on his philosophy, 55;

works of, 56.

Рипли, Джордж, его описание Гердера, 47; описание Шлейермахера, 48; оценка философии Кузена, 74; редактирует образцы иностранной классической литературы, 116; рецензия на Джеймса Мартино, 123; ответ Эндрюсу Нортону, 125; пишет для «Диала», 133; его влияние в распространении трансцендентализма, 322; опубликованные работы, 324; полемика с Эндрюсом Нортоном, 325; в Брук-Фарм, 325.

Рипли, Джордж, редактирует «Харбингер», 328; литературный критик «Трибьюн», 332.

Robbins, Samuel D., quoted, 145.

Romanism not at home in New England, 107.

Rousseau, J. J., the ideas of the new philosophy expressed by, 17.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость