«Трансцендентализм в Новой Англии: История»

Гравюра Г. Б. Холла. Издательство G. P. Putnam's Sons, Нью-Йорк.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ

В

НОВОЙ АНГЛИИ

ИСТОРИЯ

АВТОР

ОКТАВИУС БРУКС ФРОТИНГЕМ

Автор книг «Жизнь Теодора Паркера», «Религия человечества» и др.

НЬЮ-ЙОРК

G. P. PUTNAM'S SONS

Пятая авеню, 182

1876

Авторское право, G. P. PUTNAM'S SONS. 1876.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Contents

iii

Preface

v

I.

Beginnings in Germany 1

II.

Transcendentalism in Germany—Kant, Jacobi, Fichte, etc. 14

III.

Theology and Literature—Schleiermacher, Goethe, Richter, etc. 47

IV.

Transcendentalism in France—Cousin, Constant, Jouffroy, etc. 60

V.

Transcendentalism in England—Coleridge, Carlyle, Wordsworth 76

VI.

Transcendentalism in New England 105

VII.

Practical Tendencies 142

VIII.[Pg iv]

Religious Tendencies 185

IX.

The Seer—Emerson 218

X.

The Mystic—Alcott 249

XI.

The Critic—Margaret Fuller 284

XII.

The Preacher—Theodore Parker 302

XIII.

The Man of Letters—George Ripley 322

XIV.

Minor Prophets 335

XV.

Literature 357

ПРЕДИСЛОВИЕ.

В то время как мы собираем для демонстрации другим народам результаты столетия американской жизни, стремясь показать итоги нашего эксперимента со свободными институтами, уместно представить отчет о влияниях, которые сформировали национальное сознание и в значительной степени определили его интеллектуальный и моральный облик. Взвешенное описание этих влияний имело бы огромную ценность для историка, государственного деятеля и философа не только как проливающее свет на наши собственные социальные проблемы, но и как иллюстрация общего закона человеческого прогресса. Эта книга предлагается как скромный вклад в эти знания.

Трансцендентализм, или трансцендентальное движение, был важным фактором американской жизни. Хотя он был ограничен по масштабам, краток по продолжительности, вовлекал сравнительно небольшое число людей и затрагивал лишь высшие сферы сознания, он оставил глубокий и широкий след в идеях и институтах. Он воздействовал на мыслителей, влиял на политиков, направлял моралистов, вдохновлял филантропов, порождал реформаторов. Моральный энтузиазм прошлого поколения, который с такой колоссальной силой проявился в священной войне против рабства; который выражал столь искренние протесты против смертной казни и несправедливости по отношению к женщинам; который так страстно вступался за слабых, угнетенных, лишенных прав людей любой расы и положения; который возвышал человечность над институтами и провозглашал неотъемлемую ценность человека — всем этим он в большей мере, чем принято считать, обязан трансценденталистам. Этот исторический факт должны признать как те, кто относится к движению неодобрительно, так и его сторонники. С точки зрения истории, которую интересуют причины и следствия в их широких человеческих взаимосвязях, индивидуальные мнения о них имеют мало значения. Одно время было модно — и в некоторых кругах остается модным — высмеивать трансцендентализм как непостижимую глупость, а трансценденталистов называть мечтателями. Признание их таковыми не отменит того факта, что они оказали влияние на свое поколение. Критики холодного, несимпатизирующего, циничного склада обычно говорят о трансцендентализме как о форме сентиментальности, а о трансценденталистах — как о сентименталистах; они порицают энтузиазм и предостерегают от пагубного влияния чувств на обсуждение социальных вопросов. Но их неодобрение, каким бы справедливым и здравым оно ни было, не стирает след, который моральный энтузиазм, под каким бы названием его ни выставляли эти судьи, оставил в социальной жизни народа. Было ли это впечатление злом или благом, оно существует и одинаково значимо как для предостережения, так и для одобрения.

Как форма ментальной философии трансцендентализм, возможно, уже отжил свой век; во всяком случае, он больше не находится на подъеме и в настоящее время явно идет на спад, вытесняемый философией опыта, которая под разными названиями овладевает миром умозрительных исследований. Но и это соображение не имеет веса при определении его ценности как элемента прогресса. Несостоятельная система требует столь же точного описания и столь же строгого анализа, как и состоятельная; и никакие умозрительные предрассудки не должны препятствовать самому откровенному признанию ее важности. Ошибку нельзя обезоружить или лишить очарования с помощью карикатуры или пренебрежения.

Тем, кто может возразить, что автор слишком свободно поддался собственным симпатиям к трансцендентализму и трансценденталистам и нарушил свои собственные правила, написав панегирик вместо истории, он ответил бы, что, по его убеждению, любая система лучше всего понимается при сочувственном изучении и наиболее справедливо интерпретируется изнутри. Мы можем узнать о ее целях только от ее сторонников, и мы можем воздать должное ее сторонникам только тогда, когда принимаем их собственное изложение их убеждений и целей. Ренан где-то говорит, что для того, чтобы судить о вере, нужно исповедовать ее и оставить. Такое правило предполагает искренность в исповедании и честность в отступлении; но при этой оговорке его разумность легко признать. Если результат такого суждения окажется более благоприятным, чем дал бы полемический труд, и более сердечным, чем одобряет критик, он от этого не станет менее справедливым.

Автор когда-то был чистым трансценденталистом, горячо сочувствовал трансцендентальным стремлениям и был пламенным поклонником трансцендентальных учителей. Его пыл, возможно, остыл; его вера, возможно, изменилась; более поздние исследования и размышления, возможно, подсказали ему другие идеи и методы; но он все еще сохраняет достаточно своей прежней веры, чтобы быть в состоянии воздать ей должное. Его целью было написать историю; не критическую или философскую историю, а просто историю; представить свой предмет с минимально возможной примесью дискуссий, будь то в защиту или в оппозицию. Поэтому он избегал метафизики своей темы, представляя основные идеи в максимально простых формулировках и опуская детали, которые лишь загромождали бы повествование. Даны достаточные ссылки для тех студентов, которые пожелают более близко познакомиться с трансцендентальной философией, но исчерпывающий обзор умозрительной области не предпринимался. У этой книги лишь одна цель — определить фундаментальные идеи этой философии, проследить их исторические и умозрительные источники и показать, к чему они вели. Если он сделал это неадекватно, это обнаружится; он сделал это честно и настолько хорошо, насколько мог. Через некоторое время сделать это будет совсем трудно, ибо последователи один за другим уходят из жизни; литературное наследие становится скудным и редким; материалы исчезают под стремительными накоплениями мысли; новый порядок оттесняет старый на задний план; и через несколько лет даже те, кто может рассказать эту историю с чувством, уйдут. Автор, чья задача была принята с радостью, хотя и не выбрана добровольно, осмеливается надеяться, что если она и не была выполнена так хорошо, как мог бы сделать другой, то не была сделана настолько плохо, чтобы другие пожалели, что он вообще за нее взялся.

О. Б. Ф.

Нью-Йорк, 12 апреля 1876 г.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ.

I.

НАЧАЛО В ГЕРМАНИИ.

Чтобы сделать понятной трансцендентальную философию последнего поколения в Новой Англии, нет необходимости глубоко погружаться в историю мысли. Древний идеализм, будь то восточный или западный, можно оставить в покое. Платонизм и неоплатонизм можно освободить от дальнейших пыток на свидетельской трибуне. Спекуляции мистиков, католических или протестантских, не нуждаются в пересмотре. Идеализм Гейла, Мора, Пордейджа, Кэдворта и позднего Беркли в Англии нас непосредственно не касается. Нам даже не нужно подвергать Джона Локка новому перекрестному допросу или описывать влияние его трудов на мыслителей, пришедших после него.

Трансцендентальная философия, так называемая, имеет четкое происхождение в лице Иммануила Канта, чья «Критика чистого разума» была опубликована в 1781 году и открыла новую эпоху в метафизической мысли. Это не означает, что Кант начал новое движение человеческого разума, предложил оригинальные проблемы или выдвинул вопросы, которые никогда ранее не рассматривались. Вопросы, которые он обсуждал, обсуждались с самых ранних времен и с проницательностью, которая доходила до тончайших моментов определений. В споре между номиналистами, которые утверждали, что термины, используемые для описания абстрактных и универсальных идей, являются лишь именами, не обозначающими реальных объектов и не соответствующими никаким реально существующим вещам, и реалистами, которые доказывали, что такие термины не являются фикциями языка, а описывают реальности, твердые, хотя и бестелесные, актуальные сущности, которые не следует путать с видимыми и преходящими вещами, а считать их существенными типами таковых, — схоласты обеих школ обсуждали на свой манер, с поразительной полнотой и тонкостью, вопросы, которые ввели более поздние метафизики. Современные немцы по существу возродили доктрины, которых придерживались реалисты. Но схоластический метод, заимствованный у греков, утратил свой авторитет, когда имя Аристотеля перестало быть столь влиятельным, а схоластические дискуссии, вращавшиеся, как это было характерно, вокруг теологических вопросов, перестали быть интересными, когда чары теологии были разрушены.

Между школами сенсуализма и идеализма, начиная с Джона Локка, велись те же споры. Шотландские, как и английские метафизики, занимались ими в соответствии со своим дарованием и способностями. Различные авторы, сменяя друг друга, брались за пункты, которые были актуальны в их время, проявляли в этом всю присущую им изобретательность и добросовестно вносили свой вклад в общий фонд мысли, но пренебрегали тем, чтобы углубиться достаточно глубоко под поверхность, чтобы наткнуться на новые источники воды.

«Опыт о человеческом разумении» Локка был событием, ознаменовавшим эпоху в философии, потому что его автор, не удовлетворившись тем, чтобы подхватить вопросы там, где их оставили предшественники, предпринял независимое исследование человеческого разума, чтобы установить, каковы условия его познания. Способность, с которой была предпринята эта попытка, полная искренность, терпеливое наблюдение за ментальными операциями, проницательность, которая следовала по следу скрытых мыслей, заставала их в их убежищах и извлекала из них секрет их комбинаций, по праву заслужили ему титул «отца современной психологии». Интеллектуальная история человечества знает очень мало таких примеров целеустремленной верности в сочетании с суровой энергией и непринужденной простотой. С какой честной прямотой он объявил о своей цели! Его книга выросла из горячей дискуссии среди друзей, бесплодность которой убедила его в том, что обе стороны выбрали неверный путь; что прежде чем люди приступят к исследованиям глубоких вопросов философии, «необходимо изучить наши собственные способности и посмотреть, с какими объектами наш рассудок может или не может иметь дело». Сделать это и было его целью.

«Во-первых, — сказал он, — я исследую происхождение тех идей, понятий или как бы вы их ни назвали, которые человек наблюдает и осознает у себя в уме; и пути, которыми рассудок оказывается снабжен ими».

«Во-вторых, я постараюсь показать, каким знанием обладает рассудок благодаря этим идеям, а также достоверность, очевидность и границы этого знания».

«В-третьих, я предприму некоторое исследование природы и оснований веры или мнения; под чем я подразумеваю то согласие, которое мы даем любому суждению как истинному, об истинности которого у нас еще нет достоверного знания; и у нас будет повод изучить причины и степени согласия».

Локк выполнил свою работу хорошо: насколько хорошо, свидетельствует то волнение, которое она вызвала в интеллектуальном мире, импульс, который она дала спекуляциям в Англии и на континенте Европы, споры вокруг мнений автора, борьба противоборствующих школ за то, чтобы заручиться его авторитетом для своих доктрин, признание с одной стороны, пренебрежение с другой, склонность одного периода превозносить его как величайшего первооткрывателя в философской сфере, а склонность другого периода — оспаривать его право на звание философа. «Опыт» — это небольшая книга, написанная простым, деловым стилем, без претензий на глубину или ученость, но она заряжена оригинальной ментальной силой. Исчерпывающей она не была; исчерпывающей она и не могла быть. Англия XVII века не была благоприятна для оригинальных исследований в этой области. «Опыт» был задуман в 1670 году, завершен после значительных перерывов в 1687 году и опубликован в 1690 году. Тому, кто знаком с фазами, через которые проходила Англия в тот период, эти даты скажут о неблагоприятных влияниях, которые могли бы объяснить более серьезные недостатки, чем те, что характеризуют работу Локка. Схоластическая философия, от которой Локк с презрением отказался в Оксфорде, по-видимому, не оставила следа в его уме; но презрительное отвращение и обнаженная уверенность в себе, в которой проницательный, но не слишком глубоко образованный человек нашел убежище, вероятно, огрубили его умозрительную чувствительность и сделали невозможным для него обращение с идеальной точностью с более тонкими фактами его науки. Вряд ли можно утверждать, что Локк был наделен от природы философским гением высшего порядка. Находясь в Оксфорде, он с отвращением оставил философию ради медицины и отличился там суждением и проницательностью. Впоследствии его внимание переключилось на политику, другое занятие, еще менее подходящее для интроспективного гения. Возможно, это не причины той «неполноты», которую признает в «Опыте» такой восторженный панегирист, как г-н Джордж Г. Льюис; но, во всяком случае, каковы бы ни были причины, неполнота ощущалась; дебаты о смысле автора были открытым провозглашением этого; к концу столетия по крайней мере одному уму стало очевидно, что попытку Локка необходимо повторить, а его работу проделать заново, более тщательно.

Человеком, который пришел к этому выводу и был побужден действовать в соответствии с ним, был Иммануил Кант, родившийся в Кёнигсберге, в Пруссии, 22 апреля 1724 года; умерший там же 12 февраля 1804 года. Его жизнь была строго посвящена философии. Он унаследовал от родителей любовь к истине, уважение к моральным ценностям и интеллектуальную честность, с которыми его предшественник в Англии не мог сравниться. Он был мастером наук, знатоком языков, человеком, просвещенным в литературе, строгим студентом немецкого типа, чьи долгие, спокойные, мирные годы прошли в размышлениях, чтении лекций и писательстве. Он был известен как математик еще до того, как о нем услышали как о философе, предсказав существование планеты Уран до того, как ее открыл Гершель. Ему было сорок пять лет, когда эти натренированные силы были направлены на изучение человеческого разума: ему был шестьдесят один год, когда размышления закончились. Его книга, «Критика чистого разума», была результатом двенадцати лет таких размышлений, на которые он был способен благодаря своему гению и подготовке. В каком духе и с какой надеждой он приступил к своей задаче, видно из Введения и Предисловий к изданиям 1781 и 1787 годов. В них он откровенно открывает свой ум в отношении состояния философских спекуляций. Это состояние он описывает как состояние печальнейшего безразличия. Трон метафизики был пуст, и ее бывший обитатель был странником, отвергнутым самыми ничтожными из своих подданных. Локк начал полет гипотез, которые растратили его силы и сделали его усилия бесплодными в плане определенных результатов. Теории предлагались и отбрасывались; солома была обмолочена до тех пор, пока не осталась только пыль; и если не удастся найти новый метод, дни ментальной философии можно считать сочтенными. Физические науки воспользуются моментом, войдут в покинутый дом, обеспечат владение и установят своих идолов в древнем святилище.

Эти науки, было признано, заслуживают безусловного уважения. Чтобы открыть секрет их успеха, Кант рассмотрел их различные системы, изучил их в отношении их принципов и условий прогресса, с целью узнать, есть ли, и если есть, то какая, существенная разница между ними и метафизикой, которая с давних пор претендовала на то, чтобы быть, и имела имя быть, наукой. Логика, математика, физика — это науки: в силу какой присущей им особенности они претендуют на высшее право на это высокое наименование? Интеллектуальная философия всегда была отдана на откуп конфликтующим сторонам. Ее история — это история споров, и споров, которые не привели к триумфу ни одной из сторон, не установили никакой доктрины и не вернули никакой части истины. Материальная философия с самого начала делала устойчивые успехи; ее споры заканчивались демонстрациями, ее состязания приводили к установлению законного авторитета: если ее прогресс был медленным, он был непрерывным; она никогда не отступала; и ее отклонения от прямого курса незначительны, если смотреть с позиции, которая охватывает всю ее карьеру.

Со времен Аристотеля логика без серьезных препятствий или задержек совершенствовала свои правила и методы. Удерживая те же кардинальные позиции, что и во времена Аристотеля, она просто сделала их сильнее, правила были лишь интерпретациями рациональных принципов, методы следовали точно указаниям человеческого разума, которые по самой природе вещей остаются всегда одними и теми же.

Математика, опять же, имела свои периоды неопределенности и догадок. Но с момента открытия существенных свойств треугольника ее карьера была непрерывной. Настойчивое изучение постоянных свойств, которые были не природными данными, а ментальными концепциями, сформированными путем исключения переменных величин, привело к результатам, от которых не пришлось отказываться.

То же самое было и с физикой. Физика древних была грудой догадок. Предшественники Галилея отказались от догадок, поставили себя лицом к лицу с Природой, наблюдали и классифицировали явления, но не обладали методом, с помощью которого их труды могли бы стать продуктивными для кумулятивных результатов. Но после того, как Галилей экспериментировал с шарами заданного веса на наклонной плоскости, а Торричелли поднял вверх вес, равный известному столбу воды, а Шталь восстановил металлы до извести и превратил известь обратно в металл путем добавления и вычитания определенных частей, натуралисты понесли факел, который освещал их путь. Они поняли, что разум строит свои собственные планы, берет инициативу на себя со своими собственными принципами и должен заставить природу отвечать на свои вопросы, вместо того чтобы подобострастно следовать на ее поводке. Было обнаружено, что разрозненные наблюдения, сделанные в соответствии с отсутствием фиксированного плана и не связанные с каким-либо необходимым законом, не могут быть приведены в систематическую форму. Открытие такого закона — необходимость разума. Разум предстает перед природой, держа в одной руке принципы, которые одни только имеют силу привести в порядок и гармонию явления природы; в другой руке сжимая результаты эксперимента, проведенного в соответствии с этими принципами. Разум требует знания природы не как послушный ученик, который имплицитно принимает слово учителя, а как судья, который принуждает свидетелей отвечать на вопросы, поставленные им судом. Этому отношению обязаны счастливые достижения в физике; разум ищет — не воображает — в природе, путем соответствия своим собственным правилам, то, чему природа должна учить, и чему сама по себе она не могла бы научить. Таким образом, физика была установлена на твердой основе науки после столетий ошибок и блужданий.

Почему же теперь, спрашивает Кант, метафизика так сильно отстает от логики, математики и физики? Почему эти груды догадок, эти тщетные попытки решения? Почему эти тщетные жизни великих людей, эти неудачные полеты гения? Изучение разума — это не произвольное занятие, продиктованное тщеславием и проводимое по капризу, которое можно начать праздно и оставить в любой момент. Человеческий разум не может согласиться с суждением, которое осуждает его на бесплодность и безразличие в отношении таких вопросов, как Бог, Душа, Мир, Жизнь Будущая; он постоянно пересматривает и отменяет указы, вынесенные против него самого. Он должен принять условия своего бытия.

Из обзора прогресса наук Канту стало ясно, что их продвижение обязано исключению переменных элементов и постоянному созерцанию элементов, которые являются неизменными и постоянными, самым существенным из которых является вклад, сделанный человеческим разумом. Законы, которые являются основой логики, математики и высшей физики и которые придают достоверность этим наукам, — это просто законы самого человеческого разума. Строго говоря, следовательно, именно в конституции человеческого разума, независимо от внешних объектов и применения к ним принципов, мы должны искать принцип достоверности. До сих пор в истории философии человеческий разум не рассматривался должным образом. Мыслители занимались объектами познания, а не разумом, который познает. Они собирали факты; они строили системы; они прослеживали связи; они делали выводы. Немногие определяли отношения знания к человеческому разуму. Тем не менее, сделать это казалось единственным способом прийти к определенности и поднять метафизику до установленного ранга физики, математики и логики.

Пораженный этой идеей, Кант предпринял перенос созерцания с объектов, которые занимали разум, на сам разум и таким образом начал философию на новом поприще. Он обдумывал новый отход и предложил совершить в метафизике революцию, параллельную той, которую Коперник совершил в астрономии. Как Коперник, находя невозможным объяснить движения небесных тел в предположении их вращения вокруг земного шара как центра, задумал поместить солнце как центр, вокруг которого вращалась земля с другими небесными телами, — так и Кант, осознав путаницу, которая возникла из-за того, что человек был спутником внешнего мира, решил попробовать эффект помещения его в позицию центрального управления. Была ли эта претензия оправданной или нет, здесь не является предметом исследования. Могут быть правы те, кто насмехается над ней как над заблуждением; могут быть правы те, кто высмеивает ее как самомнение. Мы историки, а не критики. То, что позиция Канта была такой, как описано, не допускает сомнений. То, что он возлагал большие ожидания на свой метод, несомненно. Он ожидал от него свержения гипотез, которые, не имея законного права на авторитет, воздвигали себя до достоинства догм и принимали высший ранг в сфере спекуляций. То, что это будет разрушением знаменитых демонстраций и сведет на нет прославленные аргументы, можно было предвидеть; но вместо претенциозных демонстраций он был уверен, что будут установлены твердые, а аргументы, которые были лишь показными, уступят место аргументам, которые были глубокими. Школы могли быть разрушены, но интересы человеческого рода были бы обеспечены. Поначалу могло показаться, что кардинальные убеждения человечества должны быть под угрозой исчезновения, поскольку древние опоры одна за другой падали; но как только были раскрыты новые основы, ожидалось, что вера возродится, и великие убеждения будут стоять более надежно, чем когда-либо. Все, что содержали в себе старые системы истины, получило бы свежую и заслуживающую доверия аутентификацию; ложное было бы изгнано; и был бы заложен метод, с помощью которого новые открытия в интеллектуальной сфере могли бы быть уверенно предсказаны.

В этом духе автор трансцендентальной философии начал, продолжил и закончил свою работу.

Слово «трансцендентальный» не было новым в философии. Схоласты использовали его для описания всего, что не могло быть понято или классифицировано под так называемыми категориями Аристотеля, который был признанным принцем интеллектуального мира. Этих категорий было десять: Количество, Качество, Отношение, Действие, Страдание, Где, Когда, Положение в пространстве, Обладание, Субстанция. Четыре вещи рассматривались схоластами как трансцендирующие эти ментальные формы — а именно: Бытие, Истина, Единство, Добро. Едва ли нужно говорить, что трансцендентализм современных времен обязан очень немногим этим различиям, если вообще чем-то обязан. Его происхождение было не оттуда; его метод был настолько несхожим, что казался резко противоположным.

Слово «трансцендентальный» стало одомашненным в науке. Трансцендентальная анатомия исследует идею, первоначальную концепцию или модель, на которой построена органическая структура животных, единство плана, различимое во множестве родов и порядков. Трансцендентальные кривые — это кривые, которые не могут быть определены алгебраическими уравнениями. Трансцендентальные уравнения выражают отношения между трансцендентальными качествами. Трансцендентальная физиология рассматривает законы развития и функции, которые применяются не к конкретным видам или классам организмов, а ко всем организмам. В терминологии Канта термин «трансцендентный» использовался для обозначения качеств, которые лежат вне всякого «опыта», которые не могут быть приведены в рамки признанных формуляров мысли, не могут быть достигнуты ни наблюдением, ни размышлением, или объяснены как последствия каких-либо обнаруживаемых антецедентов. Термин «трансцендентальный» обозначал фундаментальные концепции, универсальные и необходимые суждения, которые трансцендируют сферу опыта и в то же время налагают условия, которые делают опыт данью знанию. Трансцендентальная философия — это философия, построенная на этих необходимых и универсальных принципах, этих первичных законах разума, которые являются основанием абсолютной истины. Верховенство, отданное им, и авторитет, отданный истинам, которые проистекают из них, дают философии ее название. «Я называю всякое познание трансцендентальным, которое занимается не столько объектами, сколько нашим способом познания объектов, насколько это возможно априори. Система таких концепций называлась бы Трансцендентальной Философией».

II.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ В ГЕРМАНИИ.

КАНТ.

Здесь нет необходимости обсуждать систему Канта или даже описывать ее в деталях. Средства изучения системы находятся в пределах легкой досягаемости английских читателей. [1] Наша забота — узнать метод, который использовал Кант, и использование, которое он сделал из него, почву, которую он занял, и позиции, которые он удерживал, насколько это может быть указано в разумных пределах и без вовлечения в сложность метафизики автора. «Критика чистого разума» — это именно то, что подразумевает название — тщательный анализ человеческого разума; попытка добраться до конечных оснований мысли, обнаружить априорные принципы. «Разум — это способность, которая предоставляет принципы познания априори. Поэтому чистый разум — это то, что содержит принципы познания чего-либо, абсолютно априори. Органон чистого разума был бы резюме этих принципов, согласно которым все чистое познание априори может быть получено и действительно осуществлено. Расширенное применение такого органона предоставило бы систему чистого разума».

Проблема современной философии может быть сформулирована так: Имеем ли мы или не имеем идеи, которые истинны по необходимости и абсолютно? Существуют ли идеи, которые можно по праву объявить независимыми по своему происхождению от опыта и по своей природе находящимися вне досягаемости опыта? Одна сторона утверждала, что все знание происходит из опыта; что нет ничего в интеллекте, чего ранее не было бы в чувствах: противоположная сторона утверждала, что часть, по крайней мере, знания приходит от самого разума; что интеллект содержит свои собственные силы и накладывает свои формы на явления чувств. Крайняя доктрина двух школ была представлена, с одной стороны, материалистами, с другой — мистиками. Между этими двумя крайностями предлагались различные степени компромисса.

Доктрина врожденных идей, приписываемая Декарту, — хотя он отказался от нее как от несостоятельной в ее грубой форме, — утверждала, что некоторые кардинальные идеи, такие как причинность, бесконечность, субстанция, вечность, являются врожденными для разума, рожденными в нем как часть его органической конституции, следовательно, полностью независимыми от опыта. Локк претендовал для разума лишь на силу рефлексии, с помощью которой он был способен модифицировать и изменять материал, предоставленный чувствами, тем самым опровергая доктрину врожденных идей.

Лейбниц, стремясь избежать опасности, в которую впал Декарт, делая внешний мир чисто феноменальным, выражением неизменной мысли, а также избежать последствий позиции Локка, что все знание берет начало в чувствах, предположил, что сам рассудок независим от опыта, что, хотя он не содержит идей как сосуд, он имеет право называться силой формирования идей, которые имеют, как в математике, характер необходимых истин. Эти необходимые законы рассудка, в создании которых опыт не принимал участия, являются, согласно Лейбницу, первичными условиями человеческого знания.

Юм, приняв Локка на слово, что все знание приходит из опыта, что разум является пассивным получателем впечатлений, без независимого интеллектуального субстрата, рассудил, что разум — это фикция; и приняв Беркли на слово, что внешний мир не имеет материального существования и не имеет видимого существования, кроме как для нашего восприятия, он рассудил, что материя — это фикция. Разум и материя, будучи фикциями, не может быть никакого достоверного знания; истина недостижима; идеи — это иллюзии. Противоборствующие школы философов уничтожили друг друга, и результатом был скептицизм.

Юм начал долгий и суровый курс расследования Канта, результатом которого стало то, что ни одна из сторон-антагонистов не могла удержаться: что Декарт был неправ, утверждая, что такие абстрактные идеи, как причинность, бесконечность, субстанция, время, пространство, независимы от опыта, поскольку без опыта они не существовали бы, а опыт берет от них только форму; что Локк был неправ, утверждая, что все идеи берут начало в опыте и разрешаются в него, поскольку идеи причинности, субстанции, бесконечности и другие, безусловно, не происходили таким образом и не были таким образом разрешимы. Праздно спорить, приходит ли знание из одного источника или другого — извне через ощущение или изнутри через интуицию; вечная битва между идеализмом и реализмом, спиритуализмом и материализмом никогда не может привести к победе ни одной из сторон. Разум и вселенная, интеллект и опыт предполагают друг друга; ни один из них в отдельности не действует для производства знания. Знание — это продукт их взаимного сотрудничества. Разум не порождает идеи, ни ощущение не передает их. Объект и субъект, стерильные сами по себе, становятся плодотворными при соединении. Существует не два источника знания, а только один, и этот один производится союзом двух кажущихся противоположностей. Истина — это кристаллизация, так сказать, которая является результатом комбинированных элементов.

Давайте проследим начальные шаги анализа Канта. Разум и Вселенная — Субъект и Объект — Эго и Не-эго, стоят напротив друг друга, лицом к лицу. Разум осознает только свои собственные операции: субъект один рассматривает. Первый отмеченный факт заключается в том, что субъект чувствителен к впечатлениям, производимым внешними вещами, и восприимчив к ним. Останавливаясь на этом факте, мы обнаруживаем, что, хотя впечатления многочисленны и разнообразны, все они, каков бы ни был их характер, подпадают под определенные негибкие и неизменные условия — условия пространства и времени, — которые, следовательно, должны рассматриваться как предустановленные формы чувственности. «Время — это не эмпирическая концепция, которую можно вывести из опыта. Время — это необходимое представление, которое лежит в основании всех интуиций. Время дано априори. Только в нем возможна любая реальность явлений. Они исчезают, но оно не может быть уничтожено». Так и с пространством. «Пространство — это интуиция, встречающаяся в нас априори, предшествующая любому восприятию объектов, чистая, а не эмпирическая интуиция». Эти две формы чувственности, присущие и неизменные, которым подчинены все опыты, являются первичными фактами сознания. Аргумент Канта по вопросу о том, существует ли пространство и время отдельно от разума, интересен, но не должен нас задерживать.

Материалы, предоставленные чувственностью, подхватываются рассудком, который классифицирует, интерпретирует, судит, сравнивает, сводит к единству, исключает, преобразует и, таким образом, формирует ощущения в концепции, превращает впечатления в мысли. Здесь применяются свежие процессы анализа при классификации суждений и определении их условий. Все суждения, как выясняется, должны соответствовать одному из четырех неизменных условий. I. Количество, которое может быть подразделено на единство, множественность и целостность: одно, многое, целое. II. Качество, которое делится на реальность, отрицание и ограничение: нечто, ничто и более или менее. III. Отношение, которое также включает три главы: субстанция и акциденция, причина и следствие, взаимность, или действие и противодействие. IV. Модальность, которая охватывает возможное и невозможное, существующее и несуществующее, необходимое и случайное. Эти категории, как их называли, следуя терминологии Аристотеля, должны были исчерпывать формы концепции.

Придя таким образом к концепциям, мыслям, суждениям, вступает другая способность, чтобы классифицировать концепции, связать мысли вместе, свести суждения к общим законам, делать выводы, фиксировать заключения, переходить от частного к общему, отступать от общего к частному, подниматься от обусловленного к безусловному, пока не придет к конечным принципам. Эта способность — разум, высшая способность, выше чувственности, выше рассудка. Разум дает окончательное обобщение, идею вселенной, охватывающей бесконечность деталей, представленных чувствами, и миров знания, сформированных рассудком; идею личности, охватывающей бесконечные сложности чувства и собирающей под одним владычеством сферы сознания; идею высшего единства, сочетающего в себе обе другие идеи; абсолютное совершенство, бесконечное и вечное Единое, которое люди описывают словом Бог.

Здесь мыслитель остановился. Его поиск не мог быть продолжен дальше. Он, как он полагал, установил независимое владычество разума, наметил его границы, исследовал его поверхность; он противопоставил идеалисту реальность внешнего мира; он противопоставил скептику законы разума, которые были независимы от опыта; и, сделав так много, он был удовлетворен и отказался сдвинуться хоть на дюйм за пределы почвы, которую занимал. Тем, кто обращался к нему за системой позитивных доктрин или за почвой, на которой могла быть воздвигнута система позитивных доктрин, он отказал в помощи. Разум, сказал он, не может выйти из самого себя, не может преступить свои собственные пределы. У него нет способности, с помощью которой он мог бы воспринимать вещи такими, какие они есть; нет зрения, чтобы созерцать объекты, соответствующие его идеям; нет силы, чтобы перекинуть мост через пропасть между его собственным сознанием и миром реальностей, существующих отдельно от него. Существует ли духовная вселенная, отвечающая нашей концепции, Существо, оправдывающее идею разума о высшем единстве, душа, которая может существовать в вечном, сверхчувственном мире, — это вопросы, которые философ отказался обсуждать. Содержание его собственного ума было открыто ему, не более. Кант заложил фундамент, он не построил структуру. Он не хотел класть один камень на другой; он объявил, что это выше сил человека — положить один камень на другой. Попытки, которые его искренние ученики — Фихте, например — предприняли, чтобы воздвигнуть храм на его фундаменте, он отверг. Как существование внешнего мира, хотя и необходимое постулат, не могло быть продемонстрировано, а только логически утверждено; так и существование духовного мира существенных сущностей, соответствующих нашим концепциям, хотя и необходимое следствие, могло быть только логически утверждено, а не продемонстрировано. Наша идея Бога — это не доказательство того, что Бог существует. То, что есть Бог, может быть непреодолимым убеждением, но это не может быть ничем большим; это не может быть знанием. О фактах сознания, реальности идей в уме, мы можем быть уверены; наша вера в них ясна и тверда; но от веры в них нет моста к ним самим.

Кант утверждал истинность сознания и требовал абсолютного признания этой истинности. Верность разума самому себе была для него первым принципом. Имея эти идеи — души, Бога, морального закона; будучи уверенным, что они не происходят из опыта и не зависят от опыта в своей значимости; что они трансцендируют опыт полностью — человек был предан непоколебимой и бескомпромиссной лояльности самому себе. Его главная обязанность состояла в уважении к целостности своего собственного разума. Законы его интеллектуальной и моральной природы были нерушимы. Был ли или не был Бог; был ли или не был существенный мир опыта, где идея прямоты могла быть реализована, диктат долга оправдан, утверждение души о добре ратифицировано фактическим счастьем, — прямота была не менее обязательной для рационального разума; закон долга был не менее императивным; видение добра не менее славным и вдохновляющим. Добродетель имела свой принцип в конституции самого разума. Каждая добродетель имела там свое место. Не было сладости чистоты, не было героизма веры, которые не имели бы постоянного места в этой неприступной крепости.

Таким образом, в то время как на умозрительной стороне Кант вышел скептиком в отношении догматических убеждений человечества, на практической стороне он остался верным другом интеллектуальной истины и моральной святости. Практическая этика никогда не имела более стойкого сторонника, чем Иммануил Кант. Если человек не может выйти за пределы своего собственного разума, у него, во всяком случае, внутри своего собственного разума есть храм, цитадель, дом.

«Критика чистого разума» не произвела впечатления при своем первом появлении. Но как только ее значение было понято, шторм споров выдал тот факт, что даже друзья нового учителя были менее довольны, чем он сам, быть запертыми в своих собственных умах. Спокойный, бесстрастный, невозмутимый человек курил свою трубку в мире размышлений; жаждущие мыслители, желающие получить от системы больше, чем ее автор, были нетерпеливы из-за его медлительности и заставили интеллектуальный мир звенеть своими призывами улучшить и завершить его задачу.

Публикация великого труда Канта не положила конец войнам философии. Напротив, они бушевали вокруг него еще яростнее, чем когда-либо. Как две школы нашли в Локке новый повод для возобновления своей борьбы под прикрытием этого великого имени, так и здесь снова были обнаружены скрытые элементы раздора и быстро выведены на поверхность. Скептики ухватились за скептические стороны нового анализа и приступили к строительству своего замка из материалов, которые он предоставил; идеалисты воспользовались позициями, завоеванными последним чемпионом, и продвинули свои линии вперед в направлении трансцендентального завоевания. Мы не призваны следовать за скептиками, как бы ни был легитимен их курс, и мы лишь укажем прогресс, достигнутый идеалистами, давая их кардинальные принципы, как мы сделали это для принципов их учителя.

ЯКОБИ.

Первый важный шаг в направлении чистого трансцендентализма был сделан Фридрихом Генрихом Якоби, который родился в Дюссельдорфе 25 января 1743 года. Он был человеком, хорошо образованным в философии, с острым интересом к ее изучению, хотя и не был философом по профессии или систематическим писателем по метафизическим вопросам. Его позиция была позицией гражданского служащего, который посвящал большую часть своего времени обязанностям государственной службы при правительстве. Его труды состоят в основном из писем, трактатов по частным вопросам метафизического исследования и статей в философских журналах. Его официальное положение придавало репутацию произведениям его пера, а обстоятельство того, что он был не совсем любителем, а преданным философом из любви к ней, а не как профессионального бизнеса, придавало его спекуляциям свежесть личного чувства. Его пылкий темперамент, питающий отвращение к скептицизму и тронутый мистическим энтузиазмом, восстал против формальной и смертельной точности аналитического метода и искал выход из интеллектуальной блеклости кантовской метафизики в солнечный свет и воздух живого духовного мира. Критики занялись подкопом и разрушением основ сознания, заложенных философом из Кёнигсберга, который, как они жаловались, был слишком легким в допущении необходимости внешнего мира. Якоби принял с благодарностью предоставленную интеллектуальную базу и приступил к возведению на ней своей обсерватории для изучения небес. Хотя он не был создателем «Философии Веры», как ее называли, он стал завершителем и самым известным ее толкователем. «Со времен Аристотеля, — сказал он, — усилием философских школ было ставить прямое и непосредственное знание ниже опосредованного и косвенного; подчинять способность к оригинальному восприятию способности к размышлению об абстрактных идеях; делать интуицию вторичной по отношению к рассудку, чувство существенных вещей — определениям. Ничто не принимается, что не допускает доказательства формальным и логическим процессом, так что, наконец, результат ищется там, и только там. Достоверность интуиции отрицается».

Полемика Якоби была направлена, следовательно, против систем Спинозы, Лейбница, Вольфа — одним словом, против всех систем, которые вели к скептицизму и догматизму; и его позитивные усилия были направлены на построение системы Веры. Его ключевым словом была «Вера», под которой он подразумевал интуицию, способность созерцать непосредственно существенную истину; интеллектуальную способность, которую он в конечном итоге назвал Разумом, с помощью которой сверхчувственные объекты становятся видимыми, как материальные объекты становятся видимыми для физического глаза; внутреннее чувство, духовный глаз, который «дает свидетельство вещей невидимых и субстанцию вещам, на которые надеются»; способность видения, которой истины относительно Бога, Провидения, Бессмертия, Свободы, Морального Закона ощутимо раскрываются. Кант объявил невозможным доказать, что трансцендентальная идея имеет соответствующую реальность как объективное бытие. Якоби заявил, что никакого такого доказательства не требуется; что реальность необходимо предполагается. Кант отрицал существование какой-либо способности, которая могла бы гарантировать существование чувственного или сверхчувственного мира. Якоби был превыше всего уверен, что такая способность есть, что она полностью заслуживает доверия и что она фактически предоставляет материал для религиозной надежды и духовной жизни: единственный возможный материал, продолжал он говорить; ибо без этой способности интуиции философия могла бы быть, по его суждению, ничем иным, как несущественной тканью, замком в воздухе, вещью определений и терминологий, сдвигающимся телом горячего и холодного пара.

Это, как можно заметить, казалось законным следствием метода Канта. Кант признал субъективную реальность чувственных впечатлений и претендовал на аналогичную реальность для наших ментальных образов сверхчувственных вещей. Он допустил значимость как концепций, практическую значимость, идей Бога, Долга, Бессмертия. Якоби доказывал, что, зайдя так далеко, было законно, если не обязательно, идти дальше; что субъективная реальность подразумевает объективную реальность; что практический вывод был столь же значимым, как любой логический вывод мог быть; и что через интуицию разума разум был помещен снова в живую вселенную божественных реальностей.

Халибеус говорит о Якоби: «С глубокой проницательностью он проследил мистический источник желания высшего и лучшего до точки, где он раскрывается как непосредственное чувство в сознании; что это предчувствие было не чем иным, как тем, что Кант сказал, что оно есть — слабым следом, оставленным сжимающей цепью логики, он не допускал; он описывал его скорее как особый дар и тайное сокровище человеческого разума, которое тот, кто не хочет потерять, должен охранять от прикосновения злонамеренного любопытства; ибо всякий, кто отважится войти в это святилище с факелом науки, разделит участь юноши перед покрытым образом в Саисе». И далее: «Этот пункт, что самосущая истина должна соответствовать сознательной идее, что субъект должен иметь объект, который является личностным, как он сам, — это руда, которую Якоби намеревался извлечь из слоев сознания: он раскрыл ее лишь частично, но, как бы неудовлетворительна ни была его экспозиция для сурового дознания науки, его цель была столь сильна, его стремление столь едино, мы не можем удивляться, что, несмотря на крики и презрение против его «Философии Веры или Чувства», его мысль выжила и даже вступила на новое поприще в более поздние времена. Должно, однако, признать, что вместо того, чтобы следовать за своей подсказкой, спекулятивно, он изложил свою неразвитую теорему как существенную истину, выше спекуляции, объявляя, что спекуляция должна закончиться абсолютным идеализмом, который был лишь другим именем для нигилизма и фатализма. Якоби сделал свое собственное частное сознание мерой для человеческого разума». В конце своей главы Халибеус цитирует вердикт Гегеля, выраженный в этих словах: «Якоби напоминает одинокого мыслителя, который в утро своей жизни находит древнюю загадку, высеченную в первобытной скале; он верит, что загадка содержит истину, но тщетно пытается ее обнаружить. Весь день он носит ее с собой; извлекает из нее весомые предположения; отображает ее в формах учения и образов, которые очаровывают слушателей, вдохновляя благороднейшие желания и предвкушения: но интерпретация ускользает от него, и вечером он ложится в надежде, что небесный сон или пробуждение следующего утра сделают членораздельным слово, которого он жаждет и в которое верит».

ФИХТЕ.

Трансцендентальная философия получила от Якоби импульс к мистицизму. От другого учителя она получила импульс к героизму. Этим учителем был Иоганн Готлиб Фихте, родившийся в Рамменау, в Верхней Лужице, 19 мая 1762 года. Краткие мемуары о нем, написанные Уильямом Смитом и опубликованные в 1845 году вместе с переводом «Назначения ученого», а затем переизданные в Бостоне, вызвали глубокий интерес у людей, которые не разделяли его философию и не обладали достаточным интеллектом, чтобы ее понять. Он был великим умом и еще более великой личностью — чувствительной, гордой, храброй, решительной, восторженной, властной, стремящейся ввысь; могучей душой; «холодным, колоссальным, адамантовым духом, стоящим прямо и ясно, подобно Катону Старшему среди вырождающихся людей; достойным быть учителем Стои и рассуждать о красоте и добродетели в рощах Академии! Столь мощный интеллект, столь спокойная, возвышенная, массивная и непоколебимая душа не участвовали в философских дискуссиях со времен Лютера. Ибо человек этот возвышается перед нами среди противоречий и споров, как гранитная гора среди облаков и ветров. Как человек, доказавший свою правоту действием и страданием, в жизни и в смерти, он принадлежит к тому классу людей, которые были обычным явлением лишь в лучшие времена, чем наши». Так писал о нем Томас Карлейль более поколения назад.

Направление, заданное философии таким человеком, не могло не быть решительным и смелым. Его короткие трактаты, отмеченные интеллектуальной мощью, а некоторые — ярким красноречием, вывели его мысли за пределы философского круга и распространили его основные принципы далеко за рамки обычных умозрительных рассуждений. «Назначение человека», «Призвание ученого», «Назначение ученого», «Призвание человека», «Характеристики настоящего века», «Путь к блаженной жизни» были переведены на английский язык, опубликованы в «Католической серии» Джона Чепмена и получили широкое распространение. Английские рецензенты помогли сделать автора и его идеи известными многим читателям.

Вклад, который Фихте внес в трансцендентальную философию, можно описать в немногих словах. Он познакомился с системой Канта в Лейпциге, где преподавал в 1790 году. Эффект, который она на него произвела, описан в письмах к друзьям. Одному из них он писал: «Последние четыре или пять месяцев, которые я провел в Лейпциге, были самыми счастливыми в моей жизни; и самая приятная часть этого заключается в том, что я не обязан ни одному человеку ни малейшей долей этого удовольствия. Когда я приехал в Лейпциг, мой мозг был полон великих планов. Все они рухнули; и от стольких мыльных пузырей теперь не осталось даже легкой пены, из которой они состояли. Это немного нарушило мое душевное спокойствие, и в полуотчаянии я примкнул к партии, к которой должен был принадлежать уже давно. Поскольку я не мог изменить свое внешнее положение, я решился на внутренние перемены. Я погрузился в философию, и, как вы знаете, в кантовскую. Здесь я нашел лекарство от своих недугов и радость в придачу. Влияние этой философии, особенно ее моральной части (которая, однако, непонятна без предварительного изучения «Критики чистого разума»), на всю духовную жизнь, и особенно революция, которую она вызвала в моем собственном образе мыслей, неописуемы». Другому он писал в том же духе: «Я живу в новом мире с тех пор, как прочитал «Критику чистого разума». Принципы, которые я считал неопровержимыми, опровергнуты; вещи, которые, как я думал, никогда не могут быть доказаны — идея абсолютной свободы, долга, например, — доказаны; и я стал намного счастливее. Неописуемо, какое уважение к человечеству, какую силу дает нам эта система. Какое благословение для века, в котором мораль была вырвана с корнем, а слово «долг» вычеркнуто из словаря!» Иоганне Ран он выражается еще более сердечно: «Мой беспокойный ум наконец обрел покой, и я благодарю Провидение за то, что незадолго до того, как все мои надежды рухнули, я оказался в положении, которое позволило мне перенести разочарование с бодростью. Обстоятельство, которое казалось результатом простой случайности, побудило меня полностью посвятить себя изучению кантовской философии — философии, которая сдерживает воображение, всегда слишком сильное у меня, дает простор разуму и возносит душу на невыразимую высоту над всеми земными заботами. Я принял более благородную мораль и вместо того, чтобы заниматься внешними вещами, я больше забочусь о своем собственном бытии. Это дало мне покой, которого я никогда раньше не испытывал; среди неопределенных мирских перспектив я провел свои самые счастливые дни. Она трудна сверх всякого воображения и очень нуждается в упрощении... Первые элементы — это сложные спекуляции, не имеющие прямого отношения к человеческой жизни, но их выводы наиболее важны для века, чья мораль развращена в самом источнике; и представить эти последствия миру, я верю, было бы доброй услугой. Я теперь полностью убежден, что человеческая воля свободна и что быть счастливым — не цель нашего бытия, а заслужить счастье». Столь велико было восхищение Фихте системой Канта, что он сразу же стал толкователем ее принципов в надежде сделать ее понятной и привлекательной для умов обычного уровня культуры.

Фихте считал себя чистым кантианцем, возможно, единственным абсолютно последовательным из всех; и то, что он так считал, неудивительно, ибо, исправляя положения учителя, он, казалось, укреплял их против нападок. Он не делал, подобно Якоби, выводов, которые Кант кропотливо и, как казалось, эффективно отсек; он просто укрепился внутри линий, проведенных философом из Кёнигсберга. Кант, как обвиняли его критики, принял как должное реальность нашего восприятия внешних вещей. Это было слабым местом в его системе, которым воспользовались его противники. С этой стороны он позволил эмпиризму построить свою стену и неосторожно оставил проем, который проницательный враг заметил сразу. Фихте задумал укрепить это место и тем самым сделать философию неприступной; фактически вывести ее из категории философской системы и придать ей характер науки. С этой целью, с бесконечным усердием и невероятным трудом, он проверил основания, чтобы обнаружить фундаментальные и окончательные факты, которые покоились на твердой скале. Речь шла об окончательных фактах сознания.

Фихте без колебаний принял ограничение пределами сознания, против которого восстал Якоби, и приступил к тому, чтобы сделать эту тюрьму достойной такого обитателя. Факты сознания, признавал он, — это все, что у нас есть. Состояния и деятельности ума, восприятия, идеи, суждения, чувства или как бы они еще ни назывались, составляют, по его признанию, все наше знание, и выйти за их пределы мы не можем. Однако они тверды и существенны. О внешнем мире он ничего не знал и не имел ничего сказать; его это не касалось. Ум — это человек; история ума — это история человека; процессы ума отражают весь опыт; феномены внешнего мира — лишь феномены, отражения, насколько нам известно, нашего мышления; горы, леса, звезды — это факты сознания, к которым мы прикрепляем эти названия. Делать вывод, что они существуют, потому что у нас есть идеи о них, в философии незаконно. Идеи стоят сами по себе и достаточны сами по себе.

Ум — это первое, главное, творческое и верховное начало. Он берет на себя инициативу во всех процессах. Тот, кто предполагает существование внешнего мира, делает это с авторитета сознания. Если он говорит, что сознание заставляет нас предполагать существование такого мира, что оно устроено так, чтобы подразумевать реализацию его концепции, все равно мы имеем лишь факт сознания; способности проверить связь между этим внутренним фактом и соответствующим физическим представлением нет. Анализируйте факты сознания сколько угодно, пересматривайте их, сравнивайте их, мы все равно остаемся внутри их круга и не можем выйти за его предел. Утверждают ли, что существование внешнего мира является необходимым постулатом? Тот же ответ годится, а именно, что идея необходимости — лишь одна из наших идей, концепция ума, внутреннее понятие или впечатление, которое легитимирует само себя. Настаивает ли оппонент далее, в тоне раздражения, вызванного тем, что кажется ему софистикой, что в этом случае сознание обманывает нас, дает обещание слуху, которое нарушает надежду — лжет, короче говоря? Невозмутимый философ отбрасывает это внушение как дерзость. Факт сознания, утверждает он, стоит и свидетельствует сам за себя. Он не отвечает ни за что вне своей сферы. Говоря то, что он говорит, он говорит правду; всю правду, насколько мы можем определить. Является ли это абсолютно всей правдой, истиной, как она предстает в иначе устроенном уме, — не наше дело.

Рассуждения, с помощью которых Фихте отсек уверенность в материальном мире вне ума, с равной силой действовали против объективного существования духовного мира. Поскольку ментальное видение ограничено ментальной сферой, а его объекты находятся там и только там, мы должны довольствоваться ими. У души есть свой домен, нехоженые леса для исследования, тихие и бездорожные пути для следования, тайна, в которой можно отдохнуть, свет, которым можно руководствоваться, источники и потоки живой воды, звездные тверди мысли, континенты разума, зоны закона, и этим доменом она должна быть удовлетворена. Бог — одна из ее идей; бессмертие — другая; что они являются чем-то большим, чем идеи, знать невозможно.

То, что обвинение в атеизме должно быть предъявлено столь бескомпромиссному мыслителю, является менее серьезным упреком проницательности его современников, чем обычно. То, что он был вынужден вследствие этого покинуть Йену и искать убежища в Пруссии, не должно вызывать негодования, по крайней мере у тех, кто помнит его нежелание или неспособность изменить свой взгляд или объяснить смысл, в котором он называл себя верующим. «Обвинять» человека в атеизме, как если бы атеизм был виной, — это глупость, которой стоит стыдиться; но «классифицировать» человека среди атеистов, который ни в каком смысле не принимает доктрину разумной, творческой Причины, справедливо, пока язык имеет значение. И это позиция Фихте. В его философии не было места для уверенности в Существе, соответствующем ментальной концепции. Слово «Бог» у него выражало категорию Идеала. Мир, будучи лишь воплощением нашего чувства долга, отражением ума, его создателем является ум. Бог, будучи отражением души в ее собственной атмосфере, является одним из творений души, тенью на поверхности пруда. Душа творит; божество создано. Это даже не идеальный атеизм, подобный атеизму Этьена Вашеро; он может быть гораздо более благородным и вдохновляющим, чем признанные формы теизма; это только догматический или спекулятивный атеизм: но то, что он есть, и то, что он должен признать себя таковым. Было естественно, что Фихте, будучи полным хозяином своей мысли, должен был отвергнуть и возмутиться обвинением, которое в духе, как он чувствовал, было незаслуженным. Было естественно, что люди, которые не были хозяевами его мысли и не оценили бы ее, если бы были, должны были судить его по единственным определениям, которые у них были. Беркли и Фихте стояли на противоположных крайностях в своем идеализме. Беркли, исходя из теологической концепции Бога, утверждал, что внешний мир имеет реальное существование в верховном уме, будучи феноменальным только для человеческого. Фихте, исходя из человеческого ума, утверждал, что он полностью феноменален, а сам верховный ум является призрачным.