«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Я думаю, кроме того, будет видно поразительное сходство между вышеуказанными эпитетами и преданиями о Саме, собранными Кальме (Dict. “Sem”).

«Евреи приписывают Сему теологическое предание о вещах, которым Ной учил первых людей... Они говорят, что он — тот же самый, что Мелхиседек... В конце концов, евреи верят, что он учил людей закону справедливости, способу счета месяцев и лет, а также интеркаляции месяцев. Они утверждают, что Бог дал ему дух пророчества через сто лет после Потопа, и что он продолжал пророчествовать в течение четырехсот лет, с малым плодом среди человечества, которое стало очень развращенным. Мефодий говорит, что он оставался на острове солнца, что он изобрел астрономию и что он был первым царем, правившим землей».

Трудность, однако, заключается в понимании того, как поклонение Сему пришло в Ассирию из Вавилонии. Я могу примирить это только с теорией, что все идолопоклонство пришло из Вавилонии, т. е. от хамитской расы.

Остается трудность, которая, несомненно, возникнет у каждого, кто читал главу у Роулинсона, которой я должен признать себя столь обязанным, и это трудность, с которой я, возможно, должен был разобраться раньше; а именно то, что на страницах Роулинсона (I, vii, 184) содержится самое четкое отождествление Ноя с Ксисутросом. В этом не может быть сомнений, исходя из его прямой связи с Потопом, обстоятельства которого прекрасно записаны в вавилонском предании. Это устанавливает факт, что предание о Ное и Потопе все еще существовало среди них, когда писал Берос. Но если Ксисутрос — это Ной, то можно сказать, что Хоа, Оаннес и Нин не могут быть Ноем. Это логическая ошибка, но, боюсь, она все же будет очень влиятельной для многих. Трудно понять тенденцию к дублированию, и еще труднее осознать, как столь ясное и решительное предание могло быть современным другим идентичным преданиям, столь запутанным и сбивчивым. Я полагаю, что это объяснение заключается в том, что рассказ о Ксисутросе был частью эзотерического предания, на которое ссылается Роулинсон, и которое также было преданием их ученых мужей — «Vixere fortes ante Agamemnon»; и мы не можем предположить, что Берос (о котором мы бы ничего не знали, если бы его труды не сохранились до нас из третьих или четвертых рук) был первым летописцем своей нации.

Я продолжу это исследование классической мифологии в следующей главе, а затем подведу итоги в отношении этого исследования.

ГЛАВА X. ПРЕДАНИЕ О НОЕ И ПОТОПЕ

Теперь я перехожу к другому набору иллюстраций, еще более уместных для моей темы.

Кальме говорит: «Многие ученые заметили, что язычники смешивали Сатурна, Девкалиона, Огига, бога Целуса или Урана, Януса, Протея, Прометея, Вертумна, Вакха, Осириса, Вадимона, Ксисутроса с Ноем».

Должен добавить, что это перечисление отнюдь не исчерпывает список. Однако не в моих целях преследовать предмет во всех его разветвлениях. Я ограничусь рассмотрением одного или двух из этих двойников Ноя.

I. И прежде всего, «Сатурн, мастер извилистых советов», выражение Гесиода (τ’ Ιαπετον τε ιδε Κρονον ἀγκυλομήτην), Гесиод, Теогония, ст. 19, которое так хорошо подходит посреднику между Богом и выжившими после Потопа. «При Сатурне, — как говорит нам Плутарх, — был золотой век». Кальме говорит (Dict. “Saturne”): «Что касается черт сходства, которые обнаруживаются между Ноем и Сатурном, они не могут быть более ощутимыми. Он (Сатурн) изображается с косой как изобретатель земледелия: Ной назван “vir agricola” (Быт. IX, 20), и сказано, что он начал возделывать землю. Сатурналии, которые праздновались с вином и распущенностью и где слуги равнялись своим господам, отмечают опьянение Ноя и его проклятие, которое подчинило Ханаана его братьям, хотя он был равен им по рождению». [Я почти не сомневаюсь, что это вакханалическое воспоминание породило предание о равенстве условий в золотом веке, вопреки фактам Писания и истории.] «Говорили, что Ной пожрал всех своих детей, за исключением Юпитера, Нептуна и Плутона. Ной видел, как в водах потопа погибли все люди его времени, многие из которых были его родственниками и моложе его. В стиле Писания часто говорят, что человек делает то, чего не предотвращает, или даже то, что он предсказывает». Дальнейшие сходства прослеживаются у Кальме.

Теперь я нахожу у Санхуниатона, т. е. у древнейшего финикийского историка, предание, идущее точно параллельно этому греческому преданию в интерпретации Кальме: «Эти гении, эти мудрецы, эти боги объясняют нам других богов, которые, согласно Беросу, создают человека из крови Бела, и всех богов, которых Санхуниатон представляет нам охваченными ужасом при виде Сатурна, погубившего потопом своего сына Садида». — (Le Peuple Primitif; Ружмон, т. I, стр. 303, цитируется Гэне, т. III, стр. 561, со ссылкой на поклонение духам.) Я привожу это в доказательство связи в предании между Сатурном и Потопом и в подтверждение интерпретации Кальме, которая очищает греческий миф от того, что в нем есть гротескного и отталкивающего.

Если я достаточно отождествил Сатурна с Ноем и периодом Потопа, то строки Вергилия (Энеида, 8-я книга, 315), помимо свидетельства в том же направлении, представляются мне приобретающими новый смысл и значение:

“Primus ab ætherio venit Saturnus Olympo,

Arma Jovis fugiens, et regnis exul ademptis,

Is genus indocile, ac dispersum montibus altis

Composuit; legesque dedit; Latiumque vocari

Maluit.”...

“Aurea, quæ perhibent, illo sub rege fuerunt

Sæcula; sed placidâ populos in pace regebat,

Deterior donec paulatim ac discolor ætas

Et belli rabies et amor successit habendi.”[170]

Делая скидку на путаницу, свойственную обожествлению Ноя в лице Сатурна, что требует его схождения с небес, остальные стихи, кажется, просто описывают то, что записано в предании, если не подразумевается в библейском повествовании, что Ной, путешественник и изгнанник, чье имущество было потеряно в Потопе, спасаясь от гнева — не направленного против него самого, но от последствий гнева Всевышнего — убедил выживших после Потопа покинуть горы, к которым они цеплялись в страхе перед вторым Потопом, и привел их на равнины, побуждаемый и ободряемый своим примером — он, который, если он тот же самый (см. выше, 208, 209), что Нин и Небо, как мы видели, назван «поддерживающим», «опорой», «тем, кто укрепляет сердца своих последователей», кто научил их возделыванию почвы и о ком теперь сказано более отчетливо, чем мы видели ранее, legesque dedit.

В классическом представлении о Сатурне, несомненно, много чудовищного и гротескного, но я должен снова предположить, что, поскольку все предания сходились в Ное и передавались через него, нас не должно удивлять, что все допотопные предания смешались в Ное. Таким образом, даже предание о Ламехе, которое мы видели (см. выше, 178) по-разному искаженным в легендах о Персее и Эдипе, снова повторяется в легендах о Сатурне.

Существуют, несомненно, также различные астральные осложнения, возникающие из места Сатурна в планетной системе. Однако, когда нам говорят, что Сатурн был сыном Целуса и Теллус или Целуса и Весты, то же самое, что Терра (Монфокон), нам кажется, как вещь «qui saute aux yeux» (бросающаяся в глаза), что это был лишь способ выражения истины, применимой ко всем людям в целом и к Сатурну как к первородному предку в частности, и имеющей отношение к сложной природе человека; другими словами, что это было просто предание, которое Ной передал бы, что он был создан, как и все другие люди, из земли, но с чем-то эфирным в своем составе, что пришло непосредственно от Божества. Каково может быть астральное объяснение, я не могу себе представить. Оно никак не может относиться к их относительному положению на небесах.

Я вернусь к Сатурну в представлении Океана, когда буду говорить о Янусе.

II. Вакх. — Сатурналии можно рассматривать как связующее звено между Сатурном и Вакхом, и я думаю, что весьма примечательно наличие этой связи.

Но поскольку легенды о Сатурне не все происходят от Ноя, так и не все предания о Вакхе относятся к Сатурну. Я просто отделю и отмечу те, которые, как мне кажется, являются общими, например: «что Вакх открыл виноделие, искусство посадки деревьев и многое другое, полезное для человечества». [«Ной начал возделывать землю и насадил виноградник; и выпил он вина, и опьянел», Быт. IX, 20.] Говорят, что было несколько Вакхов. Это может быть лишь дублированием, подобным тому, что мы видели в случае с Оаннесом, Нином и Небо, или как в умножении Юпитера. «Joves omnes reges vocarunt antiqui».

На эту тему Монфокон говорит (т. I, стр. 155) по поводу момента, к которому я еще вернусь, а именно, что Вакх был Tauricornis.

«Диодор Сицилийский говорит, что рога приписываются только второму Вакху, сыну Юпитера и Прозерпины; но эти различия различных Вакхов учитывались только в более древние времена, едва ли известные в их поклонении... Это также будет справедливо для большинства других богов, которые умножались таким же образом».

Виконт д’Ансельм (Гэне, т. I, стр. 224) спрашивает в отношении его греческого имени Дионисий: «Почему греки давали имя Дионис или божественный Нуш (dios nous или Ной) изобретателю вина?» — См. выше, гл. IX; см. также Гэне, т. I, стр. 225.

Вакха некоторые называют «Tauricornis» (сравните выше, стр. 203, Нин) «или Bucornis, и, более того, он часто так изображается» (т. е. не только с рогом в руке, «бычьим рогом», как он иногда бывает, что могло быть питьевым рогом или рогом изобилия, в своем роде эмблематичным для «vir agricola»), «но также с рогами на голове. Гораций называет его “Bicorniger”, Орфей — Βουκερως; Никандр — Ταυροκερως». — Монфокон, т. I, стр. 147, 155; ср. стр. 204, примечание к «Нину».

Один Вакх, говорит нам Цицерон, «был царем Азии и автором законов, называемых субазианскими». — Монфокон, т. I, стр. 144. Более того, говорится, что Вакх путешествовал по всем народам до самой Индии, делая добро во всех местах и обучая многим вещам, полезным для жизни человека. Его завоевания, как говорят, были легкими и бескровными. Но также отмечается, что среди своей доброты к человечеству он был неумолим в наказании за всякое отсутствие уважения к его божественности, и, действительно, поведение и наказание Ханаана можно сказать, описаны в истории Пенфея. — См. Монфокон, т. I, стр. 161.

III. Янус. — Янус представлял древнейшее предание о Ное в Италии; последующие миграции принесли легенду о Сатурне, и таким образом мы находим их по-разному смешанными — Сатурн иногда фигурирует как его гость, иногда как его сын, иногда как его коллега на троне. Подобно Сатурну, он предстает двуликим или bifrons, говорят, что он ввел цивилизацию среди диких племен Италии, и при нем, как и при Сатурне, по-видимому, был золотой век.

Я упоминал Сатурна как Океана (см. Монфокон, т. I, стр. 5), и как Океан его изображения очень примечательны. В одном он предстает как старик, сидящий на морских волнах, с морским чудовищем с одной стороны и копьем или жезлом в руке. В другом — как сидящий на морских волнах с кораблями вокруг него; он «держит урну и изливает воду, символ моря, а также рек и фонтанов».

Но Янус также изображается на своих медалях «с носом корабля на обороте», и говорят, что он первым изобрел короны, корабли и лодки, и отчеканил первые деньги.

«Согласно рассказам мифологов, — говорит Макробий, — все семьи во времена Януса были полны религии и святости». «Ксенон говорит, что он был первым, кто построил храмы и установил священные обряды», и поэтому его всегда упоминали в начале жертвоприношений.

В отношении его описания как «bifrons», Макробий говорит (некоторые говорят), что он был так назван, «потому что он знал прошлые и будущие вещи... Некоторые пытаются доказать, что Янус — это Солнце, и что он изображается с двумя лицами, потому что он является хозяином двух дверей неба и открывает день при своем восходе и закрывает его при своем закате».

Хорошее вторичное объяснение состоит в том, что «поскольку Янус всегда начинал год» (отсюда январь), «две головы смотрят на старый и новый год», но тогда возникает вопрос — и именно поэтому я утверждаю, что это лишь вторичное объяснение — как Янус начал год?

В номенклатуре календаря, связанной с любой системой поклонения героям, поклонения предкам или даже поклонения духам, кто более подходит для начала года, чем Янус, если предположить, что он — Ной?

Существуют, однако, два, как мы можем их назвать, первичных объяснения, и мы должны сделать выбор. Эпитет либо применяется к нему, как в точности соответствующий воспоминанию о Ное, который был превосходно знаком с прошлым и будущим; либо мы можем принять астральное объяснение, что Янус был назван Bifrons, потому что он открывал солнце при своем восходе и закрывал его при своем закате. Как символ Ноя эта двойная голова кажется мне очень простой и естественной, Ной образует связующее звено между допотопным и современным мирами; но применительно к Солнцу или к Янусу в отношении Солнца, даже делая скидку на олицетворение, эта двойная голова человека кажется мне крайне несообразной. Кроме того, если допустить, что это может применяться к Сатурну и Янусу через связующую идею Хроноса, как это применяется к Вакху? Давайте продвинем этот аргумент дальше. Вот символ, общий для Вакха, Сатурна и Януса, и гармонично сочетающийся в каждом случае с изображением Ноя. Может ли этот символ, общий для этих трех, сочетаться даже конгруэнтно с какой-либо солнечной или астральной легендой? Я где-то видел, как отмечалось как подозрительное и как подтверждающее солнечную теорию то, что эти мифологические персонажи все «путешествуют с востока на запад и встречают свою судьбу вечером». Но так ли это? Разве мы только что не видели, что Вакх, согласно мифологии, путешествовал с запада в Индию?

Но не только Сатурн, Янус и Вакх изображались как «bifrons», но также и Кекроп. Кекроп создаст еще большую трудность на пути любой солнечной теории; но Кекроп, как и все основатели или предполагаемые основатели государств, имеет что-то общее с Ноем. Подобно Сатурну и Янусу в Италии, Кекроп, как говорили, привел население Аттики в города, дал им законы, научил их поклонению идолам, посадил оливковое дерево и, наконец, был изображен как получеловек, полузмея.

Вернемся к Янусу. Прежде чем закончить, я должен отметить, что Цицерон называет Януса Eanus, что, возможно, имеет аналогию с «Hea и Hoa» (гл. IX) и с Eannes и «Oannes», хотя Цицерон выводит это от «eundo».

Януса также называли «consivius a conserendo», потому что он председательствовал над деторождением, титул, удивительно подходящий Ною как второму основателю рода, через которого было дано повеление «плодиться и размножаться». Его, более того, называют «Квиринус или Марциалис», «потому что он председательствовал над войной», что является именно тем аспектом, под которым основной и главной целью этой диссертации является рассмотрение Ноя; и здесь, я думаю, я вправе настаивать, что если мне удалось на других основаниях показать, что Нин, Хоа, Янус и т. д. представляли Ноя, то эти эпитеты «Квиринус», «Марциалис», «Царь Битвы» и т. д. могут быть применены только к тому, чьи завоевания были бескровными в смысле контроля и регулирования войны. В связи с этим титулом «Марциалис», применяемым к Янусу — и, кстати, все предания о нем совершенно мирные и бескровные — следует помнить, что его храм был открыт во время войны и закрыт в мирное время, и был закрыт в третий и последний раз в момент рождения нашего Господа.

Его имя также призывалось первым в религиозных церемониях, «потому что, как председательствующий над армиями» и т. д., только через него молитвы могли достичь бессмертных богов. Не является ли это воспоминанием о сообщениях Всевышнего человеку через Ноя?

IV. Огиг и Девкалион. — Я мог бы пропустить эти предания о Ное, поскольку, имея отношение только к факту Потопа и личности Ноя, они не дадут материала для специальной цели этого исследования; но на этих основаниях расследование может быть оправдано, и, более того, представляется необходимым для завершения этой главы и для указания независимого источника и происхождения классического предания.

Мне представляется очевидным, что потопы Огига и Девкалиона не были ни локально историческими, ни частичными потопами, а лишь воспоминаниями о всемирном Потопе. О всемирном Потопе, называем ли мы его Моисеевым Потопом или нет, существуют свидетельства и предания во всех частях света; хотя в каждом случае он локализован в своих деталях и своей истории выживших.

Поскольку, однако, нельзя сказать ничего против возможности последующих частичных наводнений, я полагаю, всегда найдутся люди, готовые утверждать, что потопы Огига и Девкалиона были частичными и историческими; хотя я утверждаю, что аргументы, которые ранее использовались для доказательства приоритета Огига перед Девкалионом и вторичности обоих по отношению к общему Потопу, опирались на пункты хронологии, которые вряд ли будут поддержаны в наши дни.

Если, однако, мне удастся показать, что потоп Девкалиона идентичен потопу Ноя, я буду считать, что я также доказал этот пункт для потопа Огига, который, как все согласны, был намного старше!

Ниже приводится повествование г-на Грота, сопоставляющее различные предания относительно потопа Девкалиона:

«Девкалион важен в греческом мифическом повествовании с двух точек зрения. Во-первых, он — лицо, специально спасенное во время всеобщего потопа; во-вторых, он — отец Эллина, великого эпонима эллинской расы; по крайней мере, это была более распространенная история, хотя были и другие утверждения, которые делали Эллина сыном Зевса». [Это был лишь начальный процесс апофеоза их более непосредственного основателя.] «Огромное беззаконие, которым была загрязнена земля, как говорит Аполлодор, тогдашней медной расой, или, как говорят другие, пятьюдесятью чудовищными сыновьями Сикорона, спровоцировало Зевса послать всеобщий потоп». «Последний рассказ дан Дионисием Галикарнасским, I, 17; первый, по-видимому, был дан Эллиником, который утверждал, что ковчег после Потопа остановился на горе Отрис, а не на горе Парнас (Schol. Pind. ut supra), причем первая была подходящей для поселения в Фессалии». [Я уже указывал, как общее предание везде локализуется.] «Непрекращающийся и ужасный дождь залил всю Грецию, за исключением самых высоких горных вершин, где нашли убежище несколько отставших. Девкалион был спасен в сундуке или ковчеге, который он был предупрежден построить своим отцом Прометеем. После того как он проплавал девять дней по воде, он, наконец, высадился на вершине горы Парнас. Зевс, услышав, послал к нему Гермеса, обещая исполнить все, что он попросит. Он молился, чтобы в его одиночестве ему были посланы люди и спутники: соответственно, Зевс направил и его, и Пирру бросать камни через головы; те, что были брошены Пиррой, стали женщинами, те, что Девкалионом — мужчинами. И так “каменная раса людей” (если нам позволено перевести этимологию, которую греческий язык представляет точно и которой не погнушались Гесиод, Пиндар, Эпихарм и Вергилий) пришла заселить почву Греции. Девкалион, высадившись из ковчега, принес благодарственную жертву Зевсу Фиксиосу, или Богу Спасения; он также воздвиг алтари в Фессалии двенадцати великим богам Олимпа. В реальность этого потопа твердо верили на протяжении исторических веков Греции (локализуя его, однако, и датируя 1528 г. до н. э.). Утверждения, основанные на этом событии, были в обращении по всей Греции даже до очень поздней даты. Мегаряне... и в великолепном храме Олимпийского Зевса в Афинах показывали полость в земле, через которую, как утверждалось, ушла вода Потопа. Даже во времена Павсания жрецы вливали в эту полость священные приношения из муки и меда. В этом, как и в других частях Греции, идея Девкалионова потопа была смешана с религиозными впечатлениями народа и увековечена их самыми священными обрядами». — Грот, «История Греции», т. I, гл. V, 132, 133, «Потоп».

Г-н Макс Мюллер (ср. «Myth.», «Chips.», т. II, 12), мимоходом говоря о легенде о Девкалионе, относится к ней с большим презрением. «Что может быть смешнее, — говорит он, — чем мифологический рассказ о создании человеческого рода Девкалионом и Пиррой, бросающими камни позади себя (миф, который обязан своим происхождением простой игре слов на λαός и λᾶας)». И это, безусловно, смешно с любой точки зрения, с которой г-н Макс Мюллер мог бы смотреть на это, т. е. либо как на изобретение мифического периода, либо как на беглую аллегорию, возникающую из какой-то астральной или солнечной легенды: напротив, я буду утверждать, что нет ничего натянутого в предположении, что эта легенда возникла из какого-то одного из процессов порчи, к которым склонно всякое предание, из известного факта, что человеческий род был заново размножен Девкалионом или Ноем. Если меня попросят объяснить, как получилось, что возникло это тождество между словом «человек» и «камень», я должен просто признаться в своем невежестве. Возможно, если бы г-на Макса Мюллера можно было заставить смотреть на вещи больше с точки зрения библейских преданий, он смог бы это увидеть. Все, что я могу предположить, это то, что, возможно, это имеет общее происхождение с тем гомеровским выражением, которое цитирует г-н Макс Мюллер на стр. 175 (см. выше): «Ты не из старого дерева или из скалы». Я считаю, однако, что я определенно установлю, что это происходит из предания, а не из «простой игры слов», и, во всяком случае, что это не локально, это не греческое. Несомненно, странно, что слово для обозначения человека, λαός, populus, так близко напоминает слово для обозначения камня, λᾶας; но это совпадение встречается не только в греческом языке, но мы увидим, что оно широко распространено во всех частях света. В доказательство я привожу следующую выдержку из инаугурационной лекции д-ра Хукера в Норвиче в 1868 году (после публикации труда г-на Макса Мюллера):

«Любопытный факт, что кхасийское слово для камня, “man”, встречается в названиях их деревень и мест так же часто, как man, maen и men в названиях Бретани, Уэльса, Корнуолла и т. д.; таким образом, Mansmai означает в Кхасии Камень Клятвы; Manloo — Камень Соли; Manflong — Травянистый Камень; и точно так же, как в Уэльсе Pen mæn maur означает Холм Большого Камня; а в Бретани Menhir — это стоячий камень, а Dolmen — каменный стол» и т. д.

Здесь видно, что слово для камня в этих соответствующих местах совпадает с нашим словом «man»; не сказано конкретно, что слово будет иметь этот смысл также в указанных местах, но я вывожу это из аналогии, которая проходит через homo, homme, и через связь идей через греческое ὠμός к санскриту — таким образом, «âma-ad» (ὠμος-εδω) — это имена, применяемые «в санскрите» к «варварам», которые являются каннибалами. (Макс Мюллер, т. II, стр. 44.) И я не уверен, что г-н Макс Мюллер не говорит об этом прямо в отношении слова «Брахман», ибо хотя слово изначально, как говорят, означает силу (т. I, стр. 363), однако «другое слово с ударением на последнем слоге — это Brahmán, человек, который молится». — Макс Мюллер, т. I, стр. 72.

Также Кенрик («Эссе о первобытной истории», стр. 59): «Так, индусы приписывают происхождение своих институтов и расы Ману, чье имя эквивалентно man. Немцы сделали Туисто (Teutsch) и его сына Маннуса источником и основателем своей нации». Также сэр У. Джонс, «Asiat. Res.», т. I, стр. 230; Роулинсон, «Bamp. Lect.», лекция II, 67: «От Ману земля была заселена заново, и от него человечество получило свое имя Manudsha».

Гэне (т. I, стр. 170) говорит: «Камни, превращенные тогда в людей Девкалионом и Пиррой, разве они не их дети по природе? В сирийском языке слово “Eben” означает одинаково ребенка и камень. Несмотря на эти путаницы, их рассказы о Потопе поразительны как по причине их сходства, так и по причине их универсальности, в чем читатель скоро сможет убедиться». — См. Гэне, т. I, стр. 167.

Но если весь человеческий род был заново размножен Девкалионом и Пиррой, как нам локализовать более раннюю легенду об Огиге, встречающуюся у того же народа? Едва ли возможно, что память о давно предшествовавшем и частичном потопе могла остаться в памяти выживших после последующего и всеобщего бедствия, но гораздо более разумным предположением кажется то, что это было по другому каналу воспоминание о том же событии. Следует помнить, что именно Огигов потоп, как говорили, был частичным и затопил Аттику. Потоп Девкалиона, по всем рассказам, кроме Пиндара, считался всеобщим и соответствует в своих деталях Моисеевым рассказам, например, он был всеобщим, покрывающим вершины самых высоких гор; он был вызван развращенностью человечества; единственная пара, которая была спасена, была спасена в корабле или ковчеге и плавала много дней по водам. В конце концов, они поселились на вершине горы, пошли советоваться с оракулом (как говорят, Ной приносил жертвы и имел сообщения с Богом) и заново заселили землю. Версия Лукиана дает подробности, которые приводят предание к почти точному соответствию. Девкалион и его жена были спасены (из-за их праведности и благочестия) вместе с его сыновьями и их женами. Его сопровождали в ковчег свиньи, лошади, львы и змеи, которые пришли к нему парами. Если рассказ Лукиана несколько поздний, то, с другой стороны, это рассказ профессионального насмешника, и, более того, показывает то, что я не помню, чтобы видел отмеченным с этой точки зрения, что предание было общим для Сирии, так же как и для Греции.

Это подводит нас к противоположному, но, как мне представляется, гораздо менее грозному возражению — если принять во внимание, что предание о Потопе является общим для Мексики, Индии, Китая, островов Тихого океана и т. д., — а именно: что предание пришло в Грецию из Азии.

Это возражение г-на Кенрика (см. Предисловие к «Истории Греции» Грота, 2-е изд.). Самый прямой и, как мне кажется, достаточный ответ заключается в том, что так оно и должно было быть, поскольку, ex hypothesi, само население пришло в Грецию из Азии. Г-н Кенрик говорит: «Сомнительно, чтобы предание о потопе Девкалиона было древнее того времени, когда начались частые сношения с Грецией», т. е. примерно V века до н. э. (стр. 31). Но поскольку Септуагинта, по словам самого г-на Кенрика, не могла оказывать влияние на Грецию до III века, это предание могло быть только первобытным преданием. Г-н Кенрик — честный оппонент, и я должен отдать ему должное, добавив, что он отвергает вольтеровское предположение о том, что это предание возникло как еврейский вымысел. Если же жители Греции, пришедшие изначально из Азии, не имели этого предания или имели его в искаженном виде по прибытии, то это могло произойти только потому, что они его утратили; но поскольку, как признано, они восстановили его в более поздний период, то даже исходя из этого, по крайней мере для тех, кто может осознать, насколько трудно было бы заставить чистый вымысел, в отличие от искаженного предания, получить распространение, особенно среди различных народностей и в течение длительного периода, напрашивается вывод: когда обстоятельства вновь привели их в контакт с Азией, они добавили новые детали только потому, что обнаружили там предание в более свежем виде, чем у самих себя. Voila tout! Ибо весь аргумент г-на Кенрика всецело зависит от того, что «по мере того как мы приближаемся к времени, когда греки поддерживали более широкое и свободное общение с Азией благодаря завоеваниям Александра... мы находим новые обстоятельства, введенные в историю, что сближает ее с азиатским преданием».

Было допущено (см. выше), что предание о Девкалионе столь же древнее, как и V век до н. э., и, не говоря уже о потопе Огига, связанном с самыми ранними событиями греческой истории, следующий отрывок из Кенрика кажется мне свидетельством существования давно предшествовавших преданий среди самих греков, которые они должны были принести с собой изначально из Азии.

Г-н Кенрик говорит (стр. 31):

«Рассказ о Девкалионе, приведенный Аполлодором (i. 7, 2), несет на себе явные следы того, что он составлен из двух изначально различных басен, в одной из которых, вероятно, более древней, происхождение эллинов прослеживалось через Девкалиона к Прометею и Пандоре без упоминания потопа. В другой — уничтожение медного рода потопом, повторное заселение земли путем бросания камней — рассказывается обычным образом. Что эти два повествования не могли изначально принадлежать к одним и тем же мифам, очевидно из их несоответствия; ибо, поскольку человечество было создано Прометеем, отцом Девкалиона, у них не было времени пройти через те стадии вырождения, посредством которых они достигли развращенности медного века».

Здесь явно представлены два ранних предания, по-видимому, греческих, различных, это правда, но вполне совместимых. Одно — предание о греческом происхождении через Ноя к Адаму и Еве, другое — предание о Потопе. Но после того, что мы уже видели (см. выше, стр. 157, 158) относительно дубликатов и инверсий, можно ли основывать серьезный аргумент на выражении, что Девкалион (Ной) был сыном Прометея (Адама)? Разве это не самый естественный и неизбежный façon-de-parler — связывать потомка напрямую и непосредственно с его отдаленным предком, например: «Сын святого Людовика — сын Людовика Капета — восходи на небо!»

Я, конечно, не пытаюсь в рамках этого узкого обзора охватить весь взгляд г-на Кенрика. Я лишь рассматриваю конкретный аргумент; но любопытно отметить, как линия рассуждений, принятая г-ном Кенриком, хотя и поддерживает греческие предания как предания (хотя и не греческие), бессознательно нейтрализует аргументы, которые могли бы отбросить свидетельства, полученные из них, утверждая, что это были предания не о всеобщем, а о местном и частичном потопе.

Эти последние аргументы, по-видимому, имели вес для того, против кого я едва ли осмеливаюсь возражать, Фридриха Шлегеля («Философия истории», стр. 79): «Прорыв Черного моря в Фракийский Босфор рассматривается весьма компетентными судьями в таких вопросах как событие вполне историческое или, по крайней мере, в силу его близости к историческим временам, как не столь примитивное по дате». Сравните с отрывком из г-на Кенрика. Шлегель добавляет: «Все эти великие физические изменения не обязательно и исключительно должны приписываться последнему всеобщему Потопу. Предполагаемый прорыв Средиземного моря в океан, а также многие другие чисто частичные перевороты в земле и море могли произойти гораздо позже и совершенно независимо от этого великого события» (стр. 79). Но это могло произойти и гораздо раньше, как ясно из следующего отрывка из Шлегеля, на который я хочу обратить внимание геологов и в котором Шлегель говорит в соответствии с оригинальным прозрением собственного ума, а не в угоду мнениям других:

«Эти слова (“земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою”, Быт. i.), которые возвещают предвестие нового утра Творения, не только представляют более темное и дикое состояние земного шара, но и очень ясно показывают, что стихия воды все еще преобладает. Даже разделение стихий, вод, которые над твердью, и вод, которые под нею, во второй день творения, постоянное ограничение моря для формирования и видимого появления суши, неизбежно подразумевают мощный переворот в земле и дают дополнительное доказательство того, что история Моисея говорит не только об одной, но о многих катастрофах природы, — обстоятельство, которому не было уделено достаточно внимания в геологической интерпретации и иллюстрации Библии». — Шлегель, стр. 82.

Момент, который существенен для этой дискуссии, заключается в том, чтобы решить, являются ли эти разрушения во Фракии историческими и последовавшими после Потопа. Теперь здесь главная теория г-на Кенрика, что «спекуляция является источником предания», вступает в силу с фатальным эффектом, чтобы опровергнуть аргументы, с которыми я борюсь, и все же никоим образом в этом пункте не противоречит взгляду, который я отстаиваю, что эти предполагаемые наводнения были локализациями предания о всеобщем Потопе, которое пеласги принесли с собой из Азии.

Г-н Кенрик говорит (стр. 36):

«Среди греков существовал λογος, народная легенда, что Фессалия когда-то была озером и что Нептун открыл проход для вод через долину Темпе (Герод. 7, 129). Занятие берегов рек этого района племенами пеласгов, которое должно было последовать за открытием ущелья, является самым ранним фактом в греческой истории, и сам “логос”, несомненно, возник из очень простой спекуляции. Вид узкого ущелья, единственного выхода вод целого района, естественно наводит на мысль о том, что оно когда-то было закрыто, и, как необходимое следствие, о наводнении всего региона, который оно теперь служит для осушения».

Теперь, если это рассуждение верно, оно, по-видимому, довольно убедительно устанавливает две вещи: во-первых, что ходившая среди греков легенда не была преданием о местном потопе, а, если не воспоминанием, то, во всяком случае, наблюдением свидетельств потопа, предшествовавшего их прибытию. Более того, предание об их потопе, превосходящее фактические данные, является свидетельством их воспоминания о событии, адекватном таким последствиям. Во-вторых, что предание, если оно возникло из спекуляции, должно было возникнуть из спекуляции, сделанной в самом начале греческой истории.

Трудно примирить последний вывод со взглядом г-на Кенрика, что предание было заимствовано из Азии в V веке до н. э.

Невозможно примирить первое с принятием местного и исторического наводнения во времена Огига и Девкалиона из народной истории.

Это отступление о легенде о Девкалионе увело меня от того, что является собственно предметом этого исследования; и поэтому я предлагаю теперь суммировать результаты последних двух глав. Прослеживание предания о Ное во всех его разветвлениях расширило бы исследование за пределы объема, необходимого для целей моего аргумента. Думаю, будет видно, что моей целью было не просто антикварное исследование. Я стремился выдвинуть на первый план воспоминания о Ное, которые напоминают о нем, во всяком случае, как о хранителе преданий, если не как об истолкователе науки человечества, как о канале, если не как об источнике закона, который таким образом стал правом народов, — как о посреднике, через которого сообщения Всевышнего передавались человечеству и под чьим авторитетом человечество держалось вместе в течение примерно трехсот лет.

Позвольте мне более прямо и полно собрать эпитеты в этом смысле, которые рассеяны в вышеприведенных преданиях.

Мы видели, что Кальме справедливо отождествляет Сатурна с Ноем; что, согласно Вергилию и Плутарху, «при Сатурне был золотой век», Сатурн, о котором Гесиод говорит: «Его, с запутанным советом, Сатурна»; что в предании, как мы видим его у Вергилия, он описывается как вводящий свой рассеянный народ в общественную жизнь, и используется примечательная фраза legesque dedit; что в Вакхе, напрямую связанном с Сатурном через Сатурналии, мы также видим много общего в его характеристиках с Сатурном, что все в равной степени отождествляет его с Ноем; и Вакх, как говорит нам Цицерон, был автором «законов, называемых субазийскими». В Янусе мы также находим большое сходство с Сатурном, и именно в тех аспектах, которые отождествляли бы его с Ноем. При Янусе, как и при Сатурне, был золотой век, и добавляется, что во времена Януса «все семьи были полны религии и святости», и хотя его правление описывается как исключительно мирное, его называют Квирином и Марциалом, как председательствующего над войной. Закрытие и открытие его храма также имели заметную и прямую связь с миром и войной.

Если мы обратимся к мифологическим прототипам в Ассирии, мы найдем его как Хоа в связи с «мистическим животным, получеловеком-полурыбой, которое вышло из Персидского залива, чтобы обучить астрономии и письму первых поселенцев на Евфрате и Тигре», сам «известный первым поселенцам», он называется «разумным проводником» или, согласно другой интерпретации, «разумной рыбой», «учителем человечества», «владыкой понимания»; «одна из его эмблем — клин или наконечник стрелы, существенная эмблема клинописного письма, которая, по-видимому, приписана ему как изобретателю или, по крайней мере, покровителю халдейского алфавита». В ведийском предании как Сатьяврата (см. «Бамптонские лекции» Роулинсона, лекция ii. 67), будучи спасенным «от разрушительных волн» в «большом судне», посланном с небес для его использования, — в которое он вошел в сопровождении «пар всех животных», — он получает такое обращение: «Тогда познаешь ты мое истинное величие, справедливо именуемое Верховным Божеством; по моей милости на все твои вопросы будут даны ответы, и твой ум будет обильно наставлен», и добавляется, что «после того как потоп спал», Сатьяврата был «наставлен во всем человеческом и божественном знании». В конечном счете, если мы признаем его как Хоа, мы найдем его благодеяния человечеству, суммированные у Бероса. (См. оригинал в «Древних монархиях» Роулинсона, i. 154.)

«Говорят, что он передал человечеству знание грамматики и математики, и всех искусств, государственного устройства городов, строительства и освящения храмов, введения законов (καί νομων εἰσηγήσεις); обучил их геометрии и показал им на примере способы посева семян и сбора плодов земных» [«vir agricola» из Книги Бытия], и вместе с ними передал все секреты, которые способствуют гуманизации жизни. И никого другого в то время не было найдено более выдающегося, чем он». — См. Роулинсон, i. 155.

Мы видели, что он был известен «первым поселенцам на Евфрате и Тигре». Аббат де Трессан говорит, что Берос начинает свою историю с таких слов: «В первый год появился этот необыкновенный человек» (Оаннес). Теперь, для «первых поселенцев» на Евфрате и Тигре начало всех вещей естественно датировалось бы от Потопа.

Мне кажется стоящим, в заключение, более кратко представить читателю идентичные термины, в которых древние (различные авторы) говорили о первых основателях государств или их самом раннем прародителе, — что вынуждает сделать вывод, что имелся в виду один и тот же индивид и эпоха.

Брайант («Мифология», ii. 253) говорит, что Ной был представлен как Тот, Гермес, Менес, Осирис, Зевт, Атлас, Фороней, Прометей и т. д. «Нет никого, в ком его история была бы обрисована более ясно, чем в историях Сатурна и Януса». Их я сейчас опущу, так как мы только что видели, что они идентичны, — как и Вакх, который в равной степени с ними сажает виноград, учит их сеять и дает им законы.

Фороней, «древний поэт, цитируемый Климентом Александрийским (i. 380), называет его первым из смертных, φυρονευς πατηρ θνητων ανθρωπων». Первый потоп произошел при Форонее: «Он был также первым, кто построил алтарь. Он первым собрал людей вместе и сформировал их в небольшие общины». — Павсаний, кн. 2, 145. Он первым дал законы и распределил правосудие. — Синкелл, 67, 125. Они приписывали ему распределение человечества, «idem nationes distribuit» (Фабулы Гигина, 143), «что является обстоятельством весьма примечательным».

Эпитеты Посейдона, связанные с ковчегом, очень поразительны (Брайант, ii. 269, Девкалион, см. выше, стр. 232); но также говорится (Аполлоний Родосский, кн. 3, ст. 1085), что он был «первым человеком, через которого были возобновлены религиозные обряды, построены города и установлено гражданское устройство в мире».

Кекроп (см. выше, стр. 220), используются идентичные термины.

Мирмидон, «человек великой справедливости». «Говорят, что он собрал людей вместе, гуманизировал человечество, принял законы и первым установил гражданское устройство». — Схолии к Пиндару, Ода 3, ст. 21.

Кадм, см. выше, стр. 221.

Пеласг также описывается как в равной степени благодетель человечества, и он обучил их многим искусствам. — Павсаний, 8, 599. Говорят, что он построил первый храм божеству «ædem Jovi Olympis primum fecit Pelasgus». — Фабулы Гигина, 225, 346. Брайант говорит: «Я отметил, что, поскольку Ной, как говорили, был ἁνθρωπος γης, человеком земли, — эта характеристика наблюдается в каждой истории примитивных личностей; и они представлены как νομιοι, αγριοι и γηγενεις». Пеласг, соответственно, имел этот титул (Эсхил, «Просительницы», ст. 250), и о нем особо упоминается, что он был первым земледельцем. Пеласг первым нашел все, что необходимо для обработки земли». — Схолии к Еврипиду, «Орест», ст. 930.

Осирис. — Рассказ об Осирисе у Диодора Сицилийского точно такой же. Он путешествует во все страны, как Вакх. Он строит города; и хотя представлен во главе армии, описывается с музами и науками в своей свите. В каждом регионе он обучал людей посадке, посеву и другим полезным действиям. — Тибулл, i. E. 8, ст. 29. Он, в частности, ввел виноград, а там, где он не подходил к почве, — использование фермента и ячменного вина. Он первым построил храмы и был законодателем и царем (Диод. Сиц.). — Брайант, ii. 60.

Чин-нонг (см. также Бунзен, выше, стр. 63) «был земледельцем и обучал китайцев сельскому хозяйству и т. д., открыл свойства многих растений. Он был представлен с головой быка, а иногда только с двумя рогами». — Ср. Брайант, iii. 584.

Манко Капак. — Перу, см. ниже, гл. xiii.; очень любопытно.

Страбон, 3, 204, говорит о турдетанах в Испании (Иберии): «Они хорошо знакомы с грамматикой и имеют много письменных записей глубокой древности. У них также есть большие собрания поэзии (ср. гл. vii.), и даже их законы описаны в стихах, которые, как они говорят, существуют шесть тысяч лет».

Девкалион, согласно Лукиану, был спасен от Потопа благодаря своей мудрости и благочестию — «εὐβουλιης τε και εὐσεβιης εἱνεκα». [εὐβουλια — буквально «добрый совет».]

Меркурий дал Египту его законы — «Atque Egyptiis leges et literas tradidisse». — Цицерон, «О природе богов», iii. 22.

Аполлон. — Цицерон говорит, что четвертый Аполлон дал законы аркадийцам (ср. ниже, стр. 331): «Quem Arcades Νομιον appellant, quod ab eo se leges ferunt accepisse», id. iii. 23; см. также Платон, «Законы», i. 1.

ГЛАВА XI. ПРЕДАНИЯ О ПОТОПЕ В АФРИКЕ И АМЕРИКЕ.

Буланже (1722–59), вольнодумец, друг и корреспондент Вольтера, был настолько поглощен своей верой во всемирный Потоп как факт, что сделал его последствия фундаментом всех своих теорий. Пиша в разгар скептицизма, очень похожего на сегодняшний, он говорит: «Что! Вы верите в Потоп?» Таким будет восклицание определенной школы мнений, и школы весьма обширной. Тем не менее, этот глубокий писатель, в силу требований своей теории, был непреодолимо приведен к признанию этого факта. «Мы должны взять, — продолжает он, — факт в преданиях человечества, истинность которого была бы повсеместно признана. Что это? Я не вижу ни одного, свидетельство о котором было бы более общепризнанным, чем те, которые передали нам ту знаменитую физическую революцию, которая, как нам говорят, изменила лицо нашего земного шара и которая вызвала полное обновление человеческого общества: одним словом, Потоп представляется мне истинной отправной точкой (la veritable epoque) в истории народов. Предание, которое передало этот факт, не только является самым древним из всех, но оно, более того, ясно и понятно; оно представляет факт, который может быть обоснован и подтвержден». Он продолжает, и направление и дух писателя будут достаточно очевидны в этом отрывке: «Именно с Потопа, таким образом, началась история существующих народов и обществ. Если в мире существовали ложные и пагубные религии, то именно к Потопу я возвожу их как к источнику; если были выдвинуты доктрины, враждебные обществу, я вижу их принципы в последствиях Потопа; если существовали порочные законодательства и бесчисленные плохие правительства, то именно на Потоп я возлагаю вину». Таким образом, я привожу этого автора только в подтверждение факта; и в своем доказательстве он накопил большую массу косвенных свидетельств, которые определенная школа мнений считает удобным полностью игнорировать в отношении этой темы. К этому классу относятся различные институты среди разных народов для сохранения памяти о Потопе, как, например, «Hydrophories ou la fête du Deluge à Athenes», и на Эгине, праздник богини Сирии в Иераполе, оба имеющие странные сходства с еврейскими праздниками «Nisue ha Mâim, или излияние вод», и кущами, в их традиционных аспектах, т. е. в их обрядах, не предписанных Моисеем; «effusion des eaux a Ithome... et de Siloe», праздник Потопа (Инаха) в Аргосе; праздник, излияние воды, в Персии, до ее магометанства; подобные фестивали в Пегу, Китае и Японии; в мистериях Элевсина; в «пелориях», «анфестериях» и «Сатурналиях»; и, наконец, в паломничествах к рекам в Индии и других частях света; «множество преданий, сохраненных в дилювиальных фестивалях и памятных обычаях о заливах, отверстиях и безднах, которые в то или иное время извергали или поглощали воды» (i. 84); далее, паломничества к вершинам гор в Индии, Китае, Татарии, на Кавказе, в Перу и т. д. «Легко видеть, — добавляет он (стр. 320), — что это почитание основано на искаженном предании, которое научило этих людей, что их отцы некогда нашли убежище на вершине этой горы во время Потопа, а впоследствии спустились с нее, чтобы заселить равнины».

У меня будет повод снова более подробно обратиться к некоторым из этих обычаев, когда я буду привлекать внимание к сходствам, на которые я вскоре укажу; но я хочу предварительно привести более in extenso его описание Гидрофории в Афинах:

«Это название обозначало обычай, который афиняне имели в день этого праздника, носить воду в кувшинах и вазах с большой церемонией; в память о Потопе они каждый год отправлялись, чтобы вылить эту воду в отверстие или залив, который находился возле храма Юпитера Олимпийского, и по этому случаю они вспоминали печальную память о том, что их предки были погружены под воду. Эта церемония проста и очень подходит к своему предмету; она была хорошо рассчитана на то, чтобы увековечить память о катастрофе, вызванной водами Потопа. Суеверие добавило некоторые другие обычаи... Они бросали в тот же залив лепешки из зерна и меда; это было подношение, чтобы умилостивить адских божеств... Греки помещали его в разряд своих несчастливых дней (также “un jour triste et lugubre”); и таким образом они отмечали, что Сулла взял их город Афины в тот самый день, когда они совершали это поминовение Потопа. Суеверие наблюдает за всем, не для того чтобы исправиться, а чтобы подтвердить себя все больше и больше в своих заблуждениях. Согласно басне, именно через открытие этого залива воды, покрывавшие Аттику, исчезли; также говорили, что Девкалион воздвиг возле этого места алтарь, который он посвятил Юпитеру Спасителю. “Предание также приписывало Девкалиону храм Юпитера Олимпийского”, в котором совершались эти скорбные церемонии. “Этот храм был знаменит и почитаем языческими народами, насколько мы можем проследить историю назад”. Он был реконструирован в масштабах великолепия Писистратом; каждый город и принц в Греции внесли вклад в его украшение; он был завершен императором Адрианом в 126 году нашей эры. Древность этого памятника, уважение, которое все народы выказывали ему, и характер преданий, которые они имеют о его происхождении, должны установить для праздника Гидрофории великую древность. Праздники, в целом, древнее, чем храмы». — Буланже, i. 38–40.

Я теперь попрошу читателя, если он не читал (и не видел иллюстраций в) «О-ки-па» г-на Кэтлина, сравнить следующий отрывок с предыдущим:

«О-ки-па, ежегодная церемония, строгому соблюдению которой эти невежественные и суеверные люди приписывали не только свое наслаждение жизнью, но и само свое существование; ибо предания, их единственная история, наставляли их в вере, что особые формы этой церемонии приносили буйволов для их пропитания и что упущение этой ежегодной церемонии, с ее жертвоприношениями водам, навлечет на них повторение бедствия, которое, как говорят их предания, однажды постигло их, уничтожив весь человеческий род, за исключением одного человека, который высадился со своего каноэ на высокой горе на западе. Это предание, однако, не было свойственно только племени манданов, ибо среди ста двадцати различных племен, которые я посетил в Северной, Южной и Центральной Америке, не существует племени, которое не рассказало бы мне отчетливых или смутных преданий о таком бедствии, в котором один, или три, или восемь человек были спасены над водами на вершине высокой горы. Некоторые из них, у подножия Скалистых гор и на равнинах Венесуэлы и Пампа-дель-Сакраменто в Южной Америке, совершают ежегодные паломничества к воображаемым вершинам, где допотопные виды были спасены в каноэ или иным образом, и под таинственными правилами своих знахарей (мистерий) возносят свои молитвы и жертвы Великому Духу, чтобы обеспечить свое освобождение от подобной катастрофы». — Стр. 2.

И все же, как ни странно, для г-на Кэтлина это не является доказательством всемирного Потопа, записанного в Писании. «Если бы, — говорит он, — было показано, что вдохновенная история Потопа и Творения ограничивала эти события только одним континентом, тогда могло бы быть, что американские расы пришли с Восточного континента, принеся эти предания с собой, ибо пока это не доказано, американские предания о Потопе вовсе не являются доказательством восточного происхождения. Если бы это было так, и аборигены Америки принесли свои предания о Потопе с Востока, почему они не принесли вдохновенную историю Творения?» — Стр. 3. (См. стр. 134, 135.)

«О-ки-па», говорит г-н Кэтлин, «была строго религиозной церемонией... с торжественностью религиозного поклонения, с воздержанием, с жертвоприношениями, с молитвой; в то время как существовали три другие отчетливые и явные цели, для которых она проводилась: 1. Как ежегодное празднование “отступления вод” Потопа. 2. С целью танцевать то, что они называют Танцем Быка, строгому исполнению которого они приписывали приход буйволов. 3. С целью проведения молодых людей через испытание лишениями и телесными пытками, которые, хотя предполагалось, что они закаляют их мышцы и подготавливают их к предельной выносливости, позволяли их вождям... судить об их сравнительной физической силе, выносливости» и т. д. — Стр. 9.

Пытка, несомненно, служила этой вспомогательной цели, но мне кажется, что первоначальным намерением и идеей была пытка с целью искупления, как в церемониях в Древней Греции. Различные инциденты, описанные Кэтлином, по-видимому, подтверждают это. Они готовят себя постом (стр. 25); после того как они падали под воздействием этих ужасных пыток (и с любой точки зрения они поистине ужасны), «никому не позволялось предлагать им помощь, когда они лежали в этом состоянии. Они здесь наслаждались своей неоценимой привилегией добровольно вверять свои жизни попечению Великого Духа и решили оставаться там, пока Великий Дух не даст им силы встать и уйти» (стр. 28); и когда они приходили в себя, «в каждом случае» они представляли мизинец левой руки, а некоторые также указательный палец той же руки и мизинец правой руки (все это имело тенденцию сделать их pro tanto неэффективными воинами) «как подношение Великому Духу, как жертву за то, что он выслушал их молитвы и защитил их жизни в том, через что они только что прошли» (стр. 28).

Для описания танца быка и для последующей истории и окончательного исчезновения манданов я должен отослать моих читателей к ценному свидетельству г-на Кэтлина об истинности Писания и важным вкладам в этнологическую науку.

Теперь я перейду к тому, чтобы показать аналогии на том, что будет признано самой маловероятной почвой — в знаменитых «обычаях Со-син» короля Дагомеи, описанных капитаном Ричардом Бертоном.

Прежде, однако, чем идти дальше, я должен указать на следующие черты в церемониях или обычаях как общие для греческого и античного языческого; для манданского (индейца Северной Америки) и для тропического африканского. Во-первых, они циклические; все они носят скорбный характер; все прерываются через интервалы процессиями, танцами и песнями традиционного характера; все они завершаются сценами ликования или, скорее, вакханальными (но все же традиционно [см. стр. 247, примечание Буланже]) сценами буйства и разврата. Продолжительность фестивалей варьируется от трех-четырех до пяти дней; дни имеют фантастические названия, которые, хотя и разные, все же в своей необычности, а также в направлении и значении названий, насколько это можно уловить, наводят на мысль об общем происхождении, например, первый день Анфестерий в Афинах назывался «Πιθοιγια, ἀπο τοῦ πίθους οἴγειν», «потому что они откупоривали свои бочки». Четвертый день обычаев короля Дагомеи называется «So (лошадь) nan-wen (сломает) kan (веревку) ’gbe (сегодня)». — Бертон, ii. 8. Одна часть манданской церемонии называется «Mee-ne-ro-ka-Ha-sha», или «оседание вод», каковое название опять-таки тесно соответствует церемониям в Афинах и в Иераполе в Сирии (см. выше), где вода выливалась в отверстие, где, как предполагалось, исчезли воды Потопа. Пятый день обычаев Дагомеи называется «Minai afunfun khi Uhun-jro men Dadda Gezo» = «мы идем в маленькую матовую палатку, под которой сидит король». — Бертон, ii. 27. Это приближается к сцене, описанной Кэтлином (стр. 20) в конце танца быка (четвертый день), когда «мастер церемоний (соответствующий королю в Дагомее) выкрикнул всем танцорам, музыкантам» и «представителям животных и птиц», «собраться снова вокруг него». Он описывается как выходящий из ложи мистерий и собирающий их вокруг «большого каноэ».

Но самая тесная связь заключается в природе и порядке церемоний на четвертый день в Дагомее и среди манданов. Среди последних, прерывая танец быка в тот день, происходит явление «злого духа», графически описанное г-ном Кэтлином (стр. 22), а в Дагомее (Бертон, ii. 18) между церемониями четвертого и пятого дней происходит то, что называется «злой ночью» (есть две «злые ночи»), которая является ночью ужасной резни. Но в эту ночь также, в конце церемоний четвертого дня среди манданов, начинается причинение пыток (очень ужасных, но мягких по сравнению с африканской резней). Теперь я уже высказал мнение, что эти пытки изначально носили искупительный характер, и это находит подтверждение в заверении, данном капитану Р. Бертону, что жертвами в «злую ночь» были только «преступники» и военнопленные, причем народ Дагомеи во всех случаях (см. ниже) предпочитал викарный способ искупления. Капитан Р. Бертон (ii. 19) говорит об этих массовых убийствах: «Король не находит удовольствия в пытках и смерти или в виде крови, как вскоре станет ясно. 2000 убитых за один день, каноэ, гребущее в луже крови, и другие жуткие детские сказки должны происходить из Уиды, где работорговцы выдумали их, вероятно, чтобы удержать англичан от посещения короля. Бесполезно ходить по кругу человеческих жертвоприношений со времен Нарамадхи диких индусов до сожжений друидов и до ужасных массовых убийств в Перу и Мексике. В Европе исчезновение обычая началось со времен вежливого Августа», т. е. началось с пришествия нашего Господа. [См. ссылку на рукопись сэра Дж. Актона в обращении г-на Гладстона к Эдинбургскому университету, 1865 г., из которого следовало бы, что окончательное исчезновение произошло только с торжеством христианства.]

Не доводя безрассудство до крайности оспаривания интерпретации дагомейских слов с капитаном Бертоном, я все же могу возразить против принятия его объяснения термина «So-sin» («обычаи So-sin») absolute et simpliciter. Он говорит (i. 315): «Sogan (“So” = лошадь, “gan” = капитан) открывает обычаи, забирая всех скакунов у их владельцев и привязывая их, откуда и слово So-sin. Животные должны быть выкуплены через несколько дней мешком каури». Это, безусловно, очень вероятное определение, и хотя вторичное, оно, несомненно, является объяснением, распространенным среди нынешнего поколения дагомейцев. Все, что я осмелюсь сделать, — это дополнить его. Но не может ли старая и примитивная идея все еще скрываться в названии? На i. 242 я замечаю, что капитан Бертон говорит, что «so» и «sin» означают воду, а составное слово «amma-sin» означает «лекарство» = «листовая вода», и снова на 244 то же слово «Sin» дважды используется для обозначения жидкости. Если так, то в самом названии праздника мы находим слово «вода», которое связывает его с «манданским обычаем» и фестивалями Древней Греции.

Слово «So» = лошадь, таким образом, все еще останется и, возможно, может находиться в том же отношении к «водному» празднованию, что и «бык» к манданскому празднованию Потопа. Капитан Бертон, например, говорит нам (ii. 15), что «So» был принесен к нам (на четвертый день обычая So-sin, а на четвертый день манданского обычая «танец быка» исполнялся шестнадцать раз вокруг «большого каноэ»); но я помещу два описания рядом.

Капитан Бертон, ii. 15.

«К нам принесли “So”, маску с лицом быка натуральной величины, выкрашенную в черный цвет, с горящими глазами и смотровыми отверстиями, рога были увешаны полосками красной и белой ткани, а внизу было платье из бамбукового волокна, закрывающее ноги и красноватое на концах. Оно танцевало с головой набок и покачивалось, к большому удовольствию людей». См. также стр. 93, «Четыре высоких человека, необычно одетых, с бычьими хвостами» и т. д.