Чарльз Кингсли

«Городские и сельские проповеди»

Страница 2 из 9 · 54 507 зн. · 63 мин. чтения

Когда ухо препарируют и исследуют, оно оказывается механизмом, бесконечно превосходящим мастерство смертного человека. Крошечный барабан уха, который дрожит от каждого звука, ударяющего в него, посрамляет своим божественным мастерством всю неуклюжую работу человека. Но помните, что это не все чудо, а только его начало. Ухо удивительно, но еще более удивительно то, как ухо слышит. Я имею в виду, удивительно, как ухо устроено так, что каждый разный звук приводит его в движение по-разному, но еще более удивительно, как этот звук проходит от уха к нервам и мозгу, так что мы слышим. В этом тайна, которую не может объяснить ни один смертный человек.

Так же и с глазом. Все телескопы и микроскопы, которые делает человек, как бы искусно и хитро они ни были сделаны, — неуклюжие вещи по сравнению с божественным мастерством глаза. Я не могу описать это вам; да и если бы мог, это не совсем подходящее место для этого. Но если кто-то желает увидеть величие и славу Божью и быть подавленным чувством своего собственного невежества и Божьей мудрости, пусть он прочтет любую книгу, которая описывает ему глаз человека или даже зверя, и тогда скажет вместе с псалмопевцем: «Я дивно устроен. Дивны дела Твои, Господи, и душа моя вполне сознает это».

И помните, что, как и с ухом, так и с глазом, простое мастерство его — это только начало чуда. Очень удивительно, что глаз способен сделать снимок каждой вещи перед ним; что на крошечной черной занавеске в задней части глаза каждая вещь снаружи отпечатывается, так сказать, мгновенно, точно по форме и цвету. Но это не зрение. Зрение — это большее чудо, сверх того. Видеть — это значит, что картина, которая напечатана на задней части глаза, также напечатана на нашем мозгу, так что мы видим ее. Вот чудо из чудес.

Некоторые из вас не понимают меня? Тогда посмотрите на это так. Если бы вы вынули глаз животного и поднесли его к чему-либо, человеку или дереву, идеальная картина этого человека или этого дерева была бы напечатана на задней части мертвого глаза, но глаз не видел бы ее. И почему? Потому что он отрезан от живого мозга животного, которому принадлежал; и поэтому, хотя картина все еще находится в глазу, она не посылает никакого сообщения о себе в мозг и не видится.

И как картина на глазу посылает свое сообщение о себе в мозг, так что мозг видит ее? И как, опять же — ибо здесь третье чудо, еще большее — мы сами видим то, что видит наш мозг?

Этого никто не знает и, возможно, никогда не узнает в этом мире. Ибо наука, как ее называют, то есть понимание этого мира и того, что в нем происходит, может пока только сказать нам, что происходит, что делает Бог, но о том, как Бог это делает, она может сказать мало или ничего; а о том, почему Бог это делает, — ничего вовсе; и все, что мы можем сказать на каждом шагу: «Бог велик».

Заметьте также, что это не все чудеса, которые есть в ухе и в глазу. Достаточно удивительно, что наш мозг слышит через наши уши и видит через наши глаза, но еще более удивительно, что он способен вспомнить то, что слышал и видел. То, что вы и я способны вызвать в своем уме звук, который мы слышали вчера или даже минуту назад, — для меня одна из самых совершенно поразительных вещей, о которых я знаю. Так же и с обычным воспоминанием. Что это такое, что мы называем вспоминанием места, вспоминанием лица человека? Это место или это лицо было фактически напечатано, так сказать, через наш глаз на нашем мозгу. У нас есть картина этого где-то; мы не знаем где, внутри нас. Но то, что мы способны вызвать эту картину снова и посмотреть на нее тем, что мы справедливо называем нашим мысленным взором, когда захотим; и не просто одну эту картину, а тысячи таких — это действительно чудо, которое превосходит понимание. Подумайте о сотнях человеческих лиц, сотнях разных вещей и мест, которые вы можете вспомнить; а затем подумайте, что все эти разные картины лежат, так сказать, одна поверх другой сотнями в этом маленьком месте, вашем мозгу, по большей части не мешая и не стирая друг друга, каждая готова быть вызванной, вспомненной и использованной в свою очередь.

Если это не удивительно, то что тогда? Настолько удивительно, что никто не знает, или, я думаю, когда-либо узнает, как это происходит. Как глаз сообщает мозгу о картине, которая нарисована на задней части глаза, как мозг вызывает эту картину, когда хочет — это две тайны, превосходящие всю мудрость человека. Это два доказательства мудрости и силы Божьей, которые должны глубже проникнуть в наши сердца, чем все знамения и чудеса; большие доказательства силы и мудрости Божьей, чем если бы вон те ели сами собой вспыхнули пламенем или вон та земля открылась и забил фонтан воды. Большинство людей много думают о знамениях и чудесах. Ровно в той мере, в какой у них нет настоящей веры в Бога, ровно в той мере, в какой они забывают Бога и не хотят видеть, что Он вокруг их пути и вокруг их постели, и исследует все их пути, они подобны тем безбожным книжникам и фарисеям древности, которым нужны были знамения и чудеса, прежде чем они поверят. Так оно и есть: самые обычные вещи так же удивительны, более удивительны, чем необычные; и все же люди будут стремиться к необычному, как будто они принадлежат Богу более непосредственно, чем самые обычные дела.

Если бы вон те деревья вспыхнули пламенем; если бы вон тот холм открылся и забил фонтан, сколько людей закричало бы: «Как страшно! Как удивительно! Вот знамение, что Бог рядом с нами! Пора подумать о наших душах! Возможно, конец света близок!» И все это время они были бы слепы к тому гораздо более страшному доказательству присутствия Божьего, что вокруг них, весь день напролет, по всему миру, миллионы человеческих ушей слышат, миллионы человеческих глаз видят, Бог один знает как; миллионы человеческих мозгов вспоминают, Бог один знает как. Это не вера, друзья мои, видеть Бога только в том, что странно и редко, но это вера — видеть Бога в том, что наиболее обычно и просто; познавать величие Божье не столько из беспорядка, сколько из порядка; не столько из тех странных зрелищ, в которых Бог кажется (но только кажется) нарушающим Свои законы, сколько из тех обычных, в которых Он исполняет Свои законы.

Я знаю, что в это очень трудно поверить. Это всегда было трудно; и по этой причине. Наши души и умы беспорядочны; и поэтому порядок не выглядит для нас тем, чем он является — подобием и славой Божьей. Я объясню. Если бы Бог в любой момент создал взрослое растение со стеблем, листьями и цветами, все совершенное, все сказали бы: «Вот рука Божья! Как велик Бог! Вот, действительно, чудо!» — просто потому, что это казалось бы не соответствующим порядку. Но крошечное семя, посеянное в землю, прорастающее в корневой лист, стебель, грубый лист, цветок, семя, которое снова будет посеяно и прорастет в лист, цветок и семя — в этом вечном чуде люди не видят чуда, просто потому, что это согласно порядку: потому что это происходит по регулярным и естественным законам. И почему? Потому что такими, какие мы есть, мы представляем себе Бога. И все мы более или менее беспорядочны: прихотливы; изменчивы; любим делать не то, что должны, а то, что нам нравится; любим показывать свою силу не соблюдением правил, а нарушением правил; и мы слишком часто представляем, что Бог похож на нас, и создаем Его по своему образу, по своему подобию, которое есть беспорядок, своеволие и изменчивость; вместо того чтобы пытаться сообразоваться с Его образом и Его подобием, которое есть порядок и закон вечный: и поэтому, всякий раз, когда Бог кажется (ибо Он только кажется нашему невежеству) внезапно создающим вещи, как мы создаем, или работающим произвольно, как мы работаем, тогда мы признаем Его величие и мудрость. В то время как Его величие, Его мудрость скорее проявляются в том, что Он не создает, как мы создаем, не работает, как мы работаем: но в этом величие Божье проявляется, в том, что Он установил законы, которые должны работать сами по себе и в которые Ему никогда не нужно вмешиваться: законы, по которым крошечное семя, состоящее только (насколько мы можем видеть) из немного воды, воздуха и земли, должно вырасти в растение, лист и цветок, совершенно непохожие на него самого, и должно произвести семена, которые обладают поистине чудотворной силой вырастать в свою очередь в растения, точно такие же, как то, из которого они произошли, и никакие другие. Ах, друзья мои, в этом слава Божья: и тот, кто посмотрит на полевые лилии, как они растут, тот человек увидит наконец, что высшее, а значит, и истинное понятие о Боге — не в том, что вселенная постоянно идет не так, так что Ему приходится вмешиваться и исправлять ее, а в том, что вселенная постоянно идет правильно, потому что Он дал ей закон, который не может быть нарушен.

И когда человек увидит это, в его душе возникнет ясный свет, и страшная радость, и пребывающий мир, и верная надежда; и вера, как у маленького ребенка.

Тогда этот человек больше не будет жаждать знамений и чудес вместе с суеверными и неверующими, у которых есть глаза, но они не видят; уши, но не могут слышать; чьи сердца огрубели, так что они не могут посмотреть на полевые лилии, как они растут: но весь его крик будет к Господу Порядка, чтобы Он сделал его упорядоченным; к Господу Закона, чтобы Он сделал его верным; к Господу, в Котором нет ничего произвольного, чтобы Он изъял из него все, что неразумно и своевольно; и сделал его довольным, подобно его Учителю Христу до него, исполнять волю своего Отца на небесах, Который послал его в этот благородный мир. Он больше не будет воображать, что Бог — это отсутствующий Бог, Который только время от времени спускается, чтобы посетить землю в знамениях и чудесах: но он будет знать, что Бог везде и над всем, от величайшего до малейшего; ибо в Боге он и все сотворенное живут, движутся и существуют. И поэтому, зная, что он всегда в присутствии Божьем, он будет молиться, чтобы его научили, как правильно использовать все свои силы, потому что все они — силы Божьи; молиться, чтобы его научили, как видеть и как слышать; молиться, чтобы, когда его призовут к ответу за использование этого удивительного тела, которое Бог даровал ему, он не был приведен в стыд мыслью, что он использовал его только для своей собственной выгоды или своего собственного удовольствия, тем более мыслью, что он ослабил и повредил его неправильным использованием и пренебрежением: но утешен мыслью, что он сделал с ним то, что Господь Иисус сделал со Своим телом — сделал его полезным слугой, а не жестоким господином своей бессмертной души.

И он будет делать это, я верю, ровно в той мере, в какой он помнит, какая удивительная и полезная вещь — его тело; какой постоянный знак и свидетель для него невыразимого величия и мудрости Божьей; ровно в той мере, в какой он говорит день за днем вместе с псалмопевцем: «Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою. Дивно для меня ведение Твое, — высоко, не могу постигнуть его! Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя».

Ровно в той мере, в какой он помнит это, он произнесет от всего сердца молитву, которая следует: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный».

ПРОПОВЕДЬ VII. ПОБЕДА ВЕРЫ

(Первое воскресенье после Пасхи.)

1 Иоанна 5:4, 5. Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?

Что означает «побеждать мир»? Что есть в мире такого, что мы должны преодолеть? Чтобы он не преодолел нас и не сделал нас худшими людьми, чем мы должны быть. Давайте подумаем немного.

1. В мире все кажется полным случайностей и перемен. Один человек поднимается, а другой падает, едва ли зная почему: они едва ли знают сами. Очень незначительная случайность может изменить будущее всей жизни человека, возможно, целого народа. Случайность и перемена — нам порой кажется, что нет ничего, кроме случайности и перемен. Разве мир не полон случайностей? Разве люди ежедневно не гибнут на железных дорогах, не сгорают заживо, не стреляются из собственного оружия, не травятся по ошибке, без всякой причины, которую мы можем видеть, почему один должен быть взят, а другой оставлен? Почему несчастный случай не может случиться с нами, так же как и с другими? Почему у нас не может быть отнято то, что мы любим больше всего, в этот день? Почему бы и нет, в самом деле? Что тогда поможет нам преодолеть страх перед случайностями и несчастными случаями? Как нам удержаться от того, чтобы не быть боязливыми, раздражительными, полными меланхоличных предчувствий! Где нам найти что-то пребывающее и вечное, прибежище верное и твердое, в котором мы можем доверять среди всех случайностей и перемен этой смертной жизни? Святой Иоанн говорит нам — в том внутри вас, что рождено от Бога.

2. В мире так много, кажется, идет по твердому закону и правилу. Это еще более ужасно для наших умов и сердец — обнаружить, что вокруг нас, в самых мелких делах жизни, есть законы и правила, готовые для нас, которые мы не можем нарушить; законы торговли; законы процветания и невзгод; законы здоровья и болезни; законы погоды и бурь; законы, по которым не только мы, но целые народы растут, приходят в упадок и умирают. — Все вокруг нас, законы, железные законы, которые мы не создаем и которые мы не смеем пытаться нарушить, чтобы они не пошли своим путем и не стерли нас в порошок.

Затем возникает ужасный вопрос: находимся ли мы во власти этих законов? Является ли мир великой машиной, которая продолжает молоть на своем пути без всякой жалости к нам или к чему-либо; и являемся ли мы каждый из нас частями машины и вынуждены по необходимости делать все, что мы делаем? Правда ли, что наша судьба определена для нас от колыбели до могилы, а возможно, и за гробом? Как нам предотвратить, чтобы мир не победил нас в этом? Как нам избежать искушения сесть и сложить руки в лени и отчаянии, восклицая: «Что мы есть, тем мы должны быть; и что будет, то должно прийти; будь то для нашего счастья или несчастья, нашей жизни или смерти»? Где нам найти что-то, во что можно верить, что-то, что даст нам уверенность и надежду, что мы можем исправить себя, что самосовершенствование полезно, что работа полезна, что благоразумие полезно, ибо Бог воздаст каждому человеку по его делам? Святой Иоанн говорит нам — в том внутри вас, что рождено от Бога.

3. Затем, опять же, в мире так много, кажется, идет по эгоизму. Пусть каждый человек заботится о себе, помогает себе, борется за себя против всех вокруг — кажется, это путь мира и единственный способ преуспеть в мире. Но действительно ли это должно быть так? Должны ли мы процветать, только думая о себе? Что-то в наших сердцах говорит нам: «Нет». Что-то в наших сердцах говорит нам, что это был бы очень жалкий мир, если бы каждый человек заботился только о себе; и что даже если бы мы получили земные блага через эгоизм, они не стоили бы того, чтобы их иметь в конце концов, если бы у нас не было никого, кроме нас самих, чтобы наслаждаться ими. Что это? Святой Иоанн отвечает — то в вас, что рождено от Бога. Это позволит вам преодолеть обманы мира и увидеть, что эгоизм — это не путь к процветанию.

4. Еще раз; в мире так много, кажется, идет по простому обычаю и моде. Потому что один человек делает что-то, правильно или неправильно, все вокруг воображают себя обязанными делать то же самое. Потому что один человек думает о чем-то, сотни и тысячи начинают думать то же самое из простого слуха, не исследуя и не судя самостоятельно. Нет глупости, нет жестокости, нет преступления, в которые люди не впали бы и могут еще впасть ради простой моды, слепо следуя примеру тех, кто вокруг них. «Все так делают; и я должен. Почему я должен быть особенным?» Или: «Все так делают; какой вред может быть в том, что я сделаю так?»

Но есть что-то в каждом из нас, что говорит нам, что это неправильно; что каждый человек должен действовать согласно своей собственной совести, а не слепо следовать за своим соседом, не зная куда, как овцы через изгородь; что человек непосредственно ответственен в первую очередь за свое собственное поведение перед Богом, и что «мои соседи так делали» не будет оправданием в глазах Божьих. Что это, что говорит нам об этом? Святой Иоанн отвечает: то в вас, что рождено от Бога; и оно, если вы будете слушать его, позволит вам преодолеть обман мира, его суетные моды, глупые слухи и слепые партийные лозунги; и не следовать за большинством, чтобы делать зло.

Что же тогда это за вещь? Святой Иоанн говорит нам, что она рождена от Бога; и что это наша вера. Вера позволит нам победить мир. Мы победим, веря и доверяя чему-то, чего мы не видим. Но чему? Должны ли мы верить и доверять, что мы идем на небо? Святой Иоанн не говорит так; он был слишком мудр, друзья мои, чтобы сказать так: ибо доверие человека, что он идет на небо, если это вся вера, которая у него есть, скорее заставит мир победить его, чем он победит мир. Ибо это заставит его лишь слишком охотно сказать: «Если я уверен, что буду спасен после того, как умру, не так уж важно, что я делаю до того, как умру. Я могу следовать путем мира здесь, в зарабатывании денег, подлости и эгоизме; а затем умереть в мире и все же пойти на небо».

Это не фантазия. В Англии сейчас сотни, нет, тысячи, я боюсь, которые позволяют миру и его злым путям совершенно победить их, просто потому, что их вера — это вера в их собственное спасение, а не та вера, о которой говорит святой Иоанн — вера в то, что Иисус есть Сын Божий.

Но некоторые могут спросить: «Как вера в то, что Иисус есть Сын Божий, поможет нам больше, чем вера в другое? Ибо, в конце концов, мы верим в это. Мы все верим, что Иисус есть Сын Божий: но что касается победы над миром, мы не смеем говорить об этом слишком много. Мы боимся, что позволяем миру победить нас; мы живем слишком много в постоянном страхе перед случайностями и переменами этой смертной жизни. Мы позволяем вещам идти слишком много своим путем. Мы пытаемся слишком много каждый получить то, что может, своим собственным эгоистичным умом, не считаясь с соседями. Мы следуем слишком много путям и модам дня, и делаем, говорим и думаем все, что приходит на ум, просто потому, что другие делают так вокруг нас».

Это так, друзья мои? Но вы действительно верите, что Иисус есть Сын Божий? Ибо я уверен, что если бы вы, и я, действительно и полностью верили в это, мы все могли бы вести гораздо лучшие жизни, чем мы ведем, мужественные и благочестивые, полезные и достойные, по-настоящему независимые и в то же время по-настоящему смиренные; боясь Бога и не боясь ничего другого. Но вы верите в это? Вы когда-нибудь думали обо всем, что означают эти великие слова: «Иисус есть Сын Божий»? — Что Тот, Кто умер на кресте и воскрес для нас, теперь сидит одесную Бога, имея всю власть, данную Ему на небе и на земле? Ибо подумайте, если бы мы действительно верили в это, какую силу это дало бы нам, чтобы победить мир и все его случайности и перемены; все его кажущиеся железными законы; всю его эгоистичную борьбу; все его слухи и моды.

1. Те случайности и перемены смертной жизни, о которых я говорил вначале. Мы не боялись бы их тогда, даже если бы они пришли. Ибо мы верили бы, что это вовсе не случайности и перемены, а любящее провидение нашего Господа и Спасителя, человека из плоти Своей матери, рожденного в мире, Который поэтому может сострадать нашим немощам и знает наши нужды прежде нашего прошения, и наше невежество в прошении, и устраивает все к лучшему для тех, кто любит Его и желает подражать Его подобию.

2. Те суровые законы и правила, по которым движется мир и будет двигаться, пока он существует — мы не боялись бы их тоже, как если бы мы были просто частями машины, вынужденными судьбой делать то и это, без собственной воли. Ибо мы верили бы, что эти законы — законы Господа Иисуса Христа; что Он установил их для блага человека, человека, которого Он так возлюбил, что пролил Свою драгоценнейшую кровь на кресте за нас; и поэтому мы не должны бояться их; мы должны только желать изучить их, чтобы мы могли повиноваться им, уверенные, что это законы жизни; здоровья и богатства, мира и безопасности, чести и славы в этом мире и в мире грядущем; и мы должны благодарить Бога всякий раз, когда люди науки, философы, священнослужители или любые лица вообще узнавали больше о законах того доброго Бога, в Котором мы и все сотворенные вещи живем, движемся и существуем.

3. Если мы верим действительно, что Иисус был Сын Божий, мы никогда не должны верить, что эгоизм должен быть правилом нашей жизни. Один взгляд на Христа на Его кресте сказал бы нам, что не эгоизм, а любовь была подобием Божьим, что не эгоизм, а любовь, которая отдает все, чтобы она могла делать добро, была путем к чести и славе, счастью и миру.

4. Если мы действительно верим в это, мы никогда не должны верить, что обычай и мода должны управлять нами. Ибо мы должны жить не по примеру кого-то другого, а по примеру только одного — Самого Иисуса. Мы должны поставить Его перед собой как правило всех наших действий и стараться сохранить нашу совесть чистой, не просто в глазах людей, которые могут ошибаться и ошибаются, а в глазах Иисуса, Слова Божьего, Который пронзает самые мысли и намерения сердца; и мы должны говорить ежедневно вместе со святым Павлом: «Для меня очень мало значит, как судите о мне вы или как судят другие люди, ибо судящий меня есть Господь».

И так мы победили бы мир. Наши сердца и духи поднялись бы над ложными проявлениями вещей, к Богу, Который создал все вещи; над страхом и меланхолией; над ленью и отчаянием; над эгоизмом и алчностью, над обычаем и модой; к вечной истине и порядку, который есть ум Божий; чтобы мы могли жить радостно и свободно в вере и доверии, что Христос — наш Царь, Христос — наш Спаситель, Христос — наш пример, Христос — наш Судья; и что до тех пор, пока мы верны Ему, все будет хорошо с нами в этом мире и во всех мирах грядущих. — Аминь.

ПРОПОВЕДЬ VIII. ПОВОРОТНЫЕ МОМЕНТЫ

Луки 19:41, 42. И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих.

Мои дорогие друзья, здесь есть торжественный урок, который нужно извлечь из этого текста. То, что верно для целых народов и целых церквей, очень часто верно для отдельных лиц — для каждого из нас.

Для большинства людей — возможно, для всех крещеных христиан — приходит день посещения, кризис или поворотный момент в нашей жизни. День, когда Христос ставит перед нами, как Он сделал это для тех иудеев, добро и зло, свет и тьму, правильное и неправильное, и говорит: «Выбирай! Выбирай немедленно и выбирай навсегда; ибо тем, что ты выберешь в этот день, ты должен будешь жить до самой смерти. Если ты совершишь ошибку сейчас, ты будешь жалеть об этом до конца. Если ты выберешь путь вниз сейчас, ты будешь падать все ниже и ниже на нем впредь. Если ты закроешь глаза сейчас на вещи, которые служат к твоему миру, они будут сокрыты от твоих глаз навсегда; и ничего, кроме тьмы, невежества и смятения, не будет перед тобой впредь».

Что станет с душой человека после того, как он умрет, я не могу сказать. Христос — его Судья, а не я. Он может быть спасен, но как бы из огня, как говорит святой Павел. Покаяние открыто для всех людей, и прощение — для тех, кто кается. Но с того дня, если он выберет неправильно, истинное покаяние станет для него все труднее и труднее — возможно, в конце концов невозможным. Он постелил себе постель, и он должен лежать на ней. Он выбрал зло и отверг добро; и теперь зло должно продолжать получать все больше и больше власти над ним. Он продал свою душу, и теперь он должен заплатить цену. Опять же, я говорю, он может быть спасен в конце концов. Кто я такой, чтобы говорить, что милосердие Божье не безгранично, когда Библия говорит, что оно таково? Но можно вполне сказать об этом человеке: «Боже, помоги ему», ибо он не сможет помочь себе сам впредь.

Это ужасно, друзья мои, думать, что мы можем определить свою собственную судьбу в этом мире, а возможно, и в грядущем, одним актом умышленного безумия или греха: но это так. Точно так же, как человек может совершить один нечестный поступок ради денег, который вынудит его совершить другой, чтобы скрыть первый, а затем и третий, пока он не станет закоренелым мошенником вопреки самому себе. Точно так же, как человек может однажды влезть в долги, из которых уже никогда не выберется; точно так же, как человек может однажды пристраститься к выпивке, и эта дурная привычка будет расти в нем, пока он не станет законченным пьяницей до самой смерти. Точно так же, как человек может однажды связаться с дурной компанией и запутаться, словно в сетях, пока не сможет вырваться из них и день за днем не опустится до их уровня, пока не станет таким же плохим, как они. Точно так же, как человек может однажды изменить своей жене и тем самым притупить свою совесть, пока не станет законченным распутником, разбивающим ей сердце и губящим собственную душу. Точно так же... но зачем мне продолжать, приводя неприглядные примеры, которые мы все слишком хорошо знаем, если только захотим открыть глаза и увидеть мир и человечество такими, какие они есть? Я не скажу больше ни слова, чтобы не побудить вас судить других людей и говорить: «Для них нет надежды. Они погибли». Нет; давайте лучше судить самих себя, как может и должен сделать любой человек, который осмелится взглянуть правде в глаза и пристально посмотреть на то, кто он есть и кем может стать. Разве мы не знаем, что каждый из нас мог бы продать свою душу, раз и навсегда, если бы захотел? Я знаю, что мог бы. Я знаю, что есть вещи, которые я мог бы сделать, и если бы я сделал их, то с того самого момента у меня не было бы никакой надежды, а лишь страшное ожидание суда и яростного негодования. И разве вы никогда не чувствовали, когда вас искушали совершить зло: «Я не смею делать это ради самого себя; ибо если я совершу это одно злодеяние, я чувствую, что никогда больше не буду честным человеком»? Если вы чувствовали это, благодарите Бога, воистину; ибо тогда вы увидели то, что служит вашему миру; вы познали день посещения вашего; и вы будете лучшим человеком до конца своих дней за то, что боролись с этим одним искушением, выбрали добро и отвергли зло, когда Бог недвусмысленно поставил их перед вами.

Нет; настоящая опасность заключается в том, чтобы человек не оказался подобен тем иудеям и не узнал дня посещения своего. Ах, это поистине губительно, когда глаза человека ослеплены, как были ослеплены глаза тех иудеев; когда на него находит великое искушение, а он не считает его искушением вовсе; когда под ним разверзается ад, и дьяволы пытаются утащить его вниз, а над ним отверзаются небеса, и Божьи святые и мученики манят его вверх, глядя глазами невыразимой жалости, тревоги и любви на бедную душу; а эта бедная душа не видит ни неба, ни ада, ни чего-либо, кроме собственного эгоистичного интереса, эгоистичного удовольствия или эгоистичной гордыни, и хватает дьявольскую наживку так же легко, как глупая рыба; в то время как дьявол, вместо того чтобы бить, чтобы напугать его, позволяет ему играть с наживкой и проглотить ее в покое, воображая, что он в безопасности, когда на самом деле он навсегда крепко пойман на крючок, с этого момента ведомый в плен от плохого к худшему дьявольскими сетями. О, жалкая слепота, которая находит на людей порой и оставляет их спящими в тот самый момент, когда они должны быть наиболее бдительны!

И что погружает людей в этот сон? Что заставляет их за одну минуту совершить то, что проклинает всю их дальнейшую жизнь? Любовь к удовольствиям? Да: это достаточно распространенное проклятие, как мы все знаем. Но еще худшая ловушка, чем даже эта, — гордыня и самомнение. Именно это погубило тех древних иудеев. Именно это ослепило их глаза. Они решили, что видят; поэтому они были слепы: что они не могут ошибаться; поэтому с тех пор они стали совершать ужасные и полные ошибки: что они одни из всех людей знают и соблюдают закон Божий; поэтому они распяли самого Сына Божьего за то, что он исполнил их закон. Они были застигнуты врасплох, потому что спали в тщетной уверенности.

Так же и с нами. Посредством самомнения и беспечности мы можем погубить себя в одно мгновение, раз и навсегда. Когда человек решил, что он вполне житейски мудр; что никто не может его обмануть; что он досконально понимает свою выгоду; тогда этот человек созрел и готов совершить некое чудовищное безумие, которое может привести его к гибели.

Когда человек решил, что знает все доктрины, полностью наставлен в религии и может позволить себе смотреть свысока на всех, кто с ним не согласен; тогда этот человек созрел и готов совершить нечто явно неправильное и нечестивое, что притупит его совесть с того самого дня и научит его все больше называть зло добром, а добро злом; пока, посреди всех своих прекрасных религиозных исповеданий, он не перестанет отличать явное добро от явного зла — полный формы благочестия, но отрицающий силу его в скандалах своей повседневной жизни.

Да, друзья мои, наша единственная защита — смирение. Не высокомудрствуйте, но бойтесь. Избегайте всякого вида зла. Верьте, что в каждом искушении на кону могут стоять небо и ад: и что единственный способ быть в безопасности — это не делать ничего умышленно неправильного, ибо вы никогда не знаете, как далеко вниз может завести вас один умышленный грех. Дьявол недостаточно прост, чтобы позволить вам увидеть дно его ловушки: но она, тем не менее, так глубока, что тот, кто упадет в нее, может никогда больше не выбраться.

И не говорите в своих сердцах об этом и том: «Ну, это неправильно: но это такая мелочь». Маленький сквозняк может вызвать сильную простуду; а сильная простуда может перерасти в смертельную чахотку. Маленький грех может перерасти в большую дурную привычку; а большая дурная привычка может погубить и тело, и душу в аду. Маленькая наживка может поймать большую рыбу; а дьявол рыбачит на очень тонкую леску и не собирается позволять вам увидеть свой крючок. Единственный способ быть в безопасности — это избегать всякого вида зла, чтобы, когда вы вообразите себя полностью хозяином самому себе, вы не обнаружили, что стали рабом греха.

О, пусть Бог даст нам всем дух бодрствования и благочестивого страха! Бодрствования, чтобы грех не застал нас врасплох; и благочестивого страха, чтобы у нас была сила сказать вместе с Иосифом: «Как же я сделаю сие великое зло и согрешу пред Богом?» Бодрствования также не только против греха, но и ради Бога; благочестивого страха не только страха перед Божьим гневом, но и страха перед Божьей любовью.

Вы спрашиваете, что я имею в виду? Вот что, друзья мои: как мы не можем знать в любой момент, какая опасность может нас подстерегать, так мы не можем знать в любой момент, какое благословение от Бога может нас ожидать. Те иудеи в день посещения своего были слепы и отвергли Христа: но вспомните, что именно Христа они отвергли; что Христос был там не в гневе, а в любви; не чтобы судить, а чтобы спасти; что сила Господня присутствовала не чтобы погубить, а чтобы исцелить их. Они не захотели принять его. Верно; но они могли бы принять его, если бы захотели. Они отреклись от него; но он не мог отречься от самого себя. Он был там, чтобы учить и спасать, как он приходит учить и спасать каждого человека.

Поэтому я говорю: бодрствуйте. Верьте, что Христос всегда ищет вас, и ожидайте встречи с ним в любой момент. Я не имею в виду в видимой форме, в видении или явлении. Нет. Он приходит не приметным образом, чтобы человек мог сказать: «Вот, здесь; или вот, там»; но он приходит внутри вас, в ваши сердца, тихим, кротким голосом, который смягчает человека и отрезвляет его на мгновение, и заставляет его тосковать по добру и говорить в своем сердце: «Ах, если бы я был таким, как в детстве на коленях у матери». О! прислушайтесь к этому смягчающему, отрезвляющему голосу. Через самые малые вещи он может говорить с вами: но это сам Христос говорит. Всякий раз, когда ваше сердце смягчается привязанностью к родителю, ребенку или ближнему вашему, тогда Христос говорит с вами и показывает вам то, что служит вашему миру. Всякий раз, когда чувство справедливости и праведный ужас перед всякой подлостью сильно поднимаются в вас, тогда Христос говорит с вами. Всякий раз, когда ваше сердце горит внутри вас восхищением перед каким-то благородным поступком, тогда Христос говорит с вами. Всякий раз, когда случайное слово в проповедях или книгах касается вашей совести и упрекает вас, тогда Христос говорит с вами. О, не поворачивайтесь глухим ухом к этим инстинктам. Они могут стать самыми поворотными моментами в вашей жизни. Одно такое благочестивое побуждение, одно такое чистое вдохновение Духа Божьего, выслушанное со смирением и исполненное от всего сердца, может стать средством направить вас на верный путь с этого момента, чтобы вы могли идти дальше и возрастать в силе и мудрости, и в милости у Бога и людей; пока не станете снова, в грядущем мире, тем, кем были, когда вас принесли домой от купели крещения, маленьким ребенком, чистым от всякого пятна греха.

ПРОПОВЕДЬ IX. АВДИЙ

3-я Царств, XVIII, 3, 4. Ахав же призвал Авдия, начальника дворца своего. (Авдий же боялся Господа сильно: и было, когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их по пятидесяти человек в пещерах, и питал их хлебом и водою.)

Это первый и последний раз во всей Библии, когда мы встречаем упоминание этого Авдия. Мы находим то же имя в других местах, но это не тот же самый человек. Это распространенное еврейское имя, Авдий, и означает оно, я полагаю, слуга Господень.

Все, что мы знаем об этом человеке, содержится в этой главе. Мы не читаем, что стало с ним впоследствии. Он исчезает из повествования так же быстро, как и появился в нем, и, продолжая читать главу и узнавая о том великом суде на горе Кармил между Илией и пророками Ваала, и об огне Божьем, который сошел с небес, чтобы показать, что Господь есть Бог, мы забываем об Авдии и больше не стремимся услышать о нем.

И все же Авдий был великим человеком в свое время. Он был, по-видимому, визирем или премьер-министром царя Ахава; вторым человеком в стране после царя; а премьер-министр в тех восточных царствах имел, да и сейчас имеет, гораздо большую власть, чем в такой свободной стране, как эта. Да, Авдий был великим человеком в свое время, я не сомневаюсь; и люди кланялись перед ним, когда он выходил, и в той беззаконной стране смотрели на него, ожидая жизни или смерти, разорения или процветания. Их деньги и их земля, сама их жизнь могли зависеть от того, приглянулись ли они ему или вызвали его неприязнь. И у него, несомненно, было богатство, и его прекрасный и большой дом там среди красивых холмов Самарии, отделанный кедром и расписанный киноварью, с его оливковыми рощами и виноградниками, и богатыми садами, полными ярких цветов и сладких пряностей, инжира и персиков, и гранатов, и всей той прекрасной растительности, которая делает те восточные сады подобными самому раю. И у него был его большой штат рабов, слуг и служанок, стражников и лакеев, певцов и певиц — возможно, сто душ и более, евших и пивших в его доме изо дня в день многие годы. Великий человек; полный богатства, пышности и власти. Мы знаем, что так оно и должно было быть, потому что хорошо знаем, в какой роскоши жили те великие люди на Востоке. Но где это теперь?

Где это теперь? Исчезло и забыто. Не бойся, когда кто богатеет, когда слава дома его умножается: ибо умирая не возьмет всего; не пойдет за ним слава его.

Смотрите — обо всем богатстве и славе Авдия Библия не говорит ни слова. Это на самом деле не стоит упоминания. Люди восхищались Авдием, я не сомневаюсь, пока он был жив; завидовали ему тоже, пытались вытеснить его с его места, оклеветать перед царем Ахавом, лишить его расположения и занять его место, чтобы они могли наслаждаться его богатством и его властью вместо него. Прекрасная внешность Авдия была тем, что они видели, и чего жаждали, и чему завидовали — как мы сейчас искушаемся сказать в своих сердцах: «Ах, если бы я был богат, как тот человек. Ах, если бы я мог покупать, что хотел, ходить, куда хотел, делать, что хотел, как тот великий лорд!» — и все же это лишь внешность, скорлупа, яркая одежда, а не сами люди. Должен наступить день, когда они должны будут снять все это; когда не останется ничего, кроме них самих; и они сами, нагие, как родились, предстанут перед судом Божьим.

И неужели Авдий ничего не взял с собой, когда умер? Да; и все же, нет. Свое богатство и свою власть он оставил позади: но одну вещь он взял с собой в могилу, лучшую, чем все богатство и власть; и он хранит ее сейчас, и будет хранить вечно; и это — доброе, справедливое и милосердное дело, о котором написано: «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». Да, хотя богатство человека не последует за ним за могилу, его дела последуют; и так одно доброе дело Авдия последовало за ним. «Он боялся Господа сильно, и когда Иезавель истребляла пророков Господних, Авдий взял сто пророков, и скрывал их по пятидесяти человек в пещерах, и питал их хлебом и водою».

Это последовало за Авдием; ибо благодаря этому мы знаем его, спустя две тысячи лет и более после его смерти, здесь, в далекой стране, о названии которой он никогда не слышал. Этим добрым делом он живет. Он живет на страницах Святой Библии; он живет в наших умах и воспоминаниях; и, что важнее всего, этим добрым делом он живет вечно в очах Божьих; он вознагражден за него и более счастлив от него, не сомневайтесь, в этот самый момент, и будет более счастлив от него вечно.

О, блаженная мысль! что есть нечто, чего смерть не может у нас отнять! Что, когда нам приходится покидать этот приятный мир, жену и детей, дом и дела, и все, что выросло вокруг нас здесь, на земле, пока не стало как часть нас самих, мы все же не остаемся нищими. Мы можем повернуться к смерти и сказать: «Хотя я умру, ты не можешь отнять у меня мою праведность!» Блаженная мысль! что мы не можем совершить доброе дело, даже дать чашу холодной воды во имя Христа, чтобы оно не восстало снова, подобно ангелу-хранителю, чтобы смягчить подушку на нашем смертном одре, и постелить нам постель во время нашей болезни, и последовать за нами в следующий мир, чтобы благословлять нас во веки веков!

И блаженная мысль также, что то, что вы делаете хорошо и с любовью, ради Бога, благословит вас здесь, в этом мире, прежде чем вы умрете! Да, друзья мои, в темный день скорби и одиночества, страха и недоумения вы обнаружите, что старые добрые дела, которые вы, возможно, забыли, приходят, чтобы позаботиться о вас, так сказать, и помочь вам в час нужды. Те, кому вы помогли, помогут вам в ответ: а если они не захотят, Бог поможет; ибо Он не неправеден, чтобы забыть всякое дело и труд любви, которые вы проявили ради имени Его, служа святым Его. Так нашел Авдий в тот печальный день, когда встретил Илию.

Ибо он был в тяжелом положении в тот день, как и все души, богатые и бедные, по всей той несчастной земле. Три долгих года не было ни капли дождя: земля под их ногами была как железо, а небеса над ними — как медь; и Авдий обнаружил, что бедность, нужда и страдания пришли к нему посреди всех его богатств: он видел, как его прекрасные сады увяли, а его оливы и виноградники выжжены засухой; его скот погиб на холмах, и слуги его, возможно, тоже, в его доме. Возможно, его дети дома даже тогда плакали от голода и жажды, и плакали напрасно, вопреки всему величию их отца.

Какая была польза от богатства? Он не мог есть золото или пить драгоценности. Какая была польза от его власти? Он не мог приказать ни малейшему облаку подняться с моря и пролить ни капли воды, чтобы утолить их жажду. Да, Авдий был в горькой нищете в тот день, без сомнения; и тем более, потому что он чувствовал, что все это — Божий суд за грехи народа. Они служили Ваалам и Астартам, солнцу, луне и звездам, и молились им о дожде и урожайных сезонах, как будто они были правителями погоды и почвы, вместо того чтобы служить истинному Богу, который сотворил небо и землю и все, что в них: и теперь Бог судил их: он вынес свой приговор и вердикт по этому делу и сказал им знаком, который нельзя было истолковать неверно, что он, а не солнце и луна, был хозяином неба и моря, и дождя и почвы. Они молились солнцу и луне; и это был плод их молитв — что их молитвы не были услышаны: но вместо дождя и изобилия была засуха и бесплодие; туши скота, разбросанные по пастбищам — каждая деревня полна живых скелетов, слишком слабых, чтобы работать (хотя какая польза в работе, когда земля не дает урожая?) — ползающих вокруг, их языки прилипли к небу, тщетно ищущих капли воды. Страшные и тошнотворные зрелища, должно быть, видел Авдий в тот день, когда устало ехал по своему жалкому поручению. И мысль о том, какое жалкое поручение он исполнял и какому жалкому царю служил, должно быть, делала его еще более несчастным; ибо вместо того, чтобы обратиться и покаяться, и вернуться к истинному Богу, что было ясным и единственным способом спастись от этой нищеты, этот несчастный царь Ахав, кажется, ни о чем не заботился, кроме своих лошадей.

Мы не читаем, чтобы он пытался спасти хоть кого-то из своих несчастных людей. Весь его крик был: «Пойди по земле ко всем источникам водным и ко всем потокам; может быть, найдем травы, чтобы прокормить коней и лошаков, чтобы нам не потерять всех скотов». Лошади были тем, о чем он заботился больше, чем о людях, как делали многие из тех плохих царей Израиля. Моисей прямо заповедал им не умножать коней для себя; но они, тем не менее, упорно продолжали это делать. И почему? Потому что им нужны были лошади, чтобы посадить на них свою стражу; чтобы содержать сильные силы кавалерии и колесниц, чтобы угнетать бедных сельских жителей, которых они довели до рабства, лишив их свободы, которой они обладали во дни Моисея и Иисуса Навина. И какая надежда могла быть у него на свою несчастную страну? Народ не проявлял никаких признаков того, что приходит в себя; царь — еще меньше. Его нечестивая царица Иезавель была так же предана своим идолам, как и всегда; лжепророков Вааловых было четыреста пятьдесят человек, а пророков дубравных (где поклонялись звездам) — четыреста; и эти обманщики ухитрялись (как обычно делают такие лжеучителя) хорошо заботиться о себе и есть за столом Иезавели, в то время как весь остальной народ погибал. Что могло ожидать страну, да и его самого, кроме полного голода и безнадежной гибели? И все это время его жизнь была в руках слабого и капризного тирана, который мог убить его в любой момент, и нечестивой и злобной царицы, которая, безусловно, убила бы его, если бы узнала, что он помогал и спасал пророков Господних. Кто был несчастнее его? Но в тот день Авдий обнаружил, что его милостыня и молитвы вознеслись пред Богом, и были в безопасности у Бога, и не будут забыты вовек. Когда он пал ниц пред Илией, боясь за свою жизнь, он обнаружил, что находится в безопасности в Божьих руках; что Бог не предаст его и не оставит. Илия обещал ему торжественной клятвой, что сдержит свое слово; он сдержал его, и не прошло и многих дней, как Авдий получил ответ на все свои молитвы и облегчение от всех своих страхов; и Господь послал благодатный дождь на его удел и освежил его, когда он был изнурен. Да, друзья мои, хотя делание добра, кажется, некоторое время не приносит вам пользы, будьте настойчивы: в свое время пожнете, если не ослабеете. Хотя Господь иногда ждет, чтобы проявить милость, он только ждет, он не забывает; и именно чтобы проявить милость, он ждет, а не чтобы проявить немилость. Бросай хлеб твой по водам, и найдешь его после многих дней. Давай часть семи, и также восьми, ибо ты не знаешь, какое зло будет на земле. Делай свое усердие, чтобы давать из того, что имеешь; ибо так собираешь ты себе в день нужды, в который, какой мерой вы мерили другим, такой Бог отмерит вам снова.

Это правда, ибо Писание говорит так; это должно быть правдой, ибо разум и совесть — голос Божий внутри нас — говорят нам, что Бог справедлив; что Бог должен быть истинен, хотя бы всякий человек был лжецом. «Слышите», — говорит наш Господь, — «что говорит судья неправедный: Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» Да, друзья мои, Божье обещание остается твердым, сейчас и вовек. «Уповай на Господа и делай добро; так будешь жить на земле и, воистину, будешь накормлен».

Но теперь возникает сомнение — и оно должно возникнуть — что есть наши дела в лучшем случае? Что у нас есть такого, что достойно предложить Богу? Полные эгоизма, тщеславия, самомнения, лучшие из них; и к тому же сделанные не наполовину. Что мы когда-либо делали правильно, но что могли бы сделать более правильно, и сделать этого больше? Плохие по качеству наши добрые дела, и плохие по количеству тоже. Как мы наберемся смелости нести их в своих руках к тому Богу, который даже в ангелах своих усматривает недостатки; и небеса не чисты в очах Его?

Слишком верно, если бы нам пришлось предлагать свои собственные дела Богу. Но, слава Его святому имени, нам не нужно предлагать их самим; ибо есть Тот, кто предлагает их за нас — Иисус Христос Господь. Он — тот, кто берет эти несовершенные, неуклюжие дела наши, все испачканные и запятнанные нашим грехом и эгоизмом, и омывает их чистыми в своей драгоценнейшей крови, которая была пролита, чтобы взять на себя грех мира: он — тот, кто чудесным и невыразимым образом очищает наши дела от греха заслугой своей смерти и страданий, чтобы в них не осталось ничего, кроме того, что является плодом Божьего собственного духа; и чтобы Бог мог видеть в них только то добро, которое он сам вложил в них, а не пятна и грязь, которые они получают от наших глупых и грешных сердец.

О, друзья мои, помните об этом. Всякий раз, когда вы делаете то, что знаете как правильное и доброе, вместо того чтобы гордиться этим, как будто добро в этом исходит от вас, принесите это в дар Господу Иисусу Христу и вашему Небесному Отцу, от которого исходят все блага, и скажите: «О Господь, добро в этом твое, а не мое; плохое в этом — мое, а не твое. Я благодарю тебя за то, что ты заставил меня поступить правильно, ибо без твоей помощи я не сделал бы ничего, кроме зла; ибо мое — это лень, и слабость, и эгоизм, и самомнение; а твое — царство, ибо ты правишь всем; и сила, ибо ты делаешь все; и слава, ибо ты делаешь все хорошо, во веки веков. Аминь».

ПРОПОВЕДЬ X. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОПАСНОСТИ

(Проповедано в Королевской часовне, Уайтхолл, 1861 г., для Лондонского епархиального совета по образованию.)

От Марка VIII, 4, 5, 8. Ученики отвечали Ему: откуда мог бы кто взять хлебов здесь в пустыне, чтобы накормить их? ... Сколько у вас хлебов? Они сказали: семь. ... и ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.

Я думаю, что не могу взять лучшего текста для темы, на которую собираюсь проповедовать, чем тот, который дает мне Евангелие на этот день.

Ибо не является ли такой великий город, как этот Лондон, по крайней мере в своем нынешнем аморфном, неорганизованном состоянии, выросший и продолжающий расти как попало и куда попало, в силу случайных потребностей частной торговли, частных спекуляций, частной роскоши — не является ли он, говорю я, буквально пустыней?

Я не имею в виду пустыню в смысле места нужды и страданий; напротив, это место изобилия и комфорта. Я думаю, что мы, священнослужители, и те добрые люди, которые помогают нашим трудам, слишком склонны забывать о лондонском труде в нашем первом и необходимом внимании к лондонским беднякам; фиксировать наши глаза и умы на лондонской нужде и страданиях, пока мы почти не игнорируем факт лондонского богатства и комфорта. Мы должны помнить, если хотим быть справедливыми перед Богом и справедливыми перед нашей великой нацией, что в Лондоне не только больше богатства, но что это богатство более справедливо и равномерно распределено между всеми классами, от высших до низших, чем когда-либо было в каком-либо городе мира. Мы должны помнить, что здесь собрано большее число свободных человеческих существ, чем когда-либо поселялось на таком же пространстве земли, зарабатывающих честное, независимое и достаточное пропитание и наслаждающихся плодами своего труда в здоровье и дешевизне, свободе и безопасности, чего мир никогда не видел прежде. Есть нужда и страдания. Я знаю это слишком хорошо. Есть великие беспорядки, которые нужно организовать, великие аномалии, которые нужно подавить. Но помните, что если бы нужда и страдания, беспорядок и аномалии были правилом Лондона, а не (как они есть) исключением, то Лондон, вместо того чтобы расти нынешними необычайными темпами, пришел бы в упадок; лондонская работа, вместо того чтобы выполняться все лучше и лучше, выполнялась бы все хуже и хуже, пока не остановилась бы в каком-нибудь таком страшном потрясении, как Париж в 1793 году. Нет, друзья мои; сравните Лондон с любым городом на континенте; сравните его со старыми греческими и римскими городами; с Александрией, Антиохией, Константинополем, с тем самым имперским Римом, который был похож на Лондон только своим размером, и тогда благодарите Бога за Англию, за свободу и за Церковь Христову.

И все же я назвал Лондон пустыней. Я назвал. Есть пустыня нужды; но есть и пустыня богатства. И последняя гораздо опаснее для человеческой природы, чем первая. Не в бесплодной и воющей пустыне из скал, песка и гальки, с ее редкими зарослями акации и группами финиковых пальм вокруг одинокого колодца, природа проявляет себя слишком сильной для человека и подавляет его до подобия обезьяны. Там дикий араб, борясь за существование, и все же не находя эту борьбу слишком тяжелой для себя, может обрести и сохранить, если не духовную жизнь, добродетель и благочестие, то все же нечто от человечности; нечто от —

Твердый разум, умеренная воля, выносливость, предусмотрительность, мысль и мастерство.

Нет; если вы хотите увидеть, как низко может пасть человек, вы должны отправиться в тропические джунгли, где мягкость климата, изобилие и разнообразие пищи сами по себе являются причиной деградации души, пока Дух Христов отсутствует в ней. Не в бесплодной пустыне, а в богатом лесу бродит настоящий дикарь, едя и едя весь день напролет, как обезьяна на деревьях над его головой; и (я почти сказал), как обезьяна тоже, без всяких мыслей, кроме тех, что могут подсказать его избалованные чувства. Я почти сказал это. Слава Богу, я не осмеливаюсь сказать это полностью; ибо, в конце концов, дикарь — это человек, а не обезьяна. Да, к самому низшему дикарю в лесах Амазонки приходит голод души и шепот из невидимого мира, чтобы напомнить ему о том, кем он мог бы быть и все еще может стать. В снах ночи они приходят; в смутных ужасах невидимого, смутных чувствах вины и стыда, смутном страхе перед силами природы; толкая его к бессмысленным церемониям, к суеверным паникам, к ужасным и кровавым обрядам — как они могли бы толкнуть завтра, друзья мои, внешне цивилизованное население, развращенное простым миром и изобилием, запутанное и заключенное в пустыне великого города.

Я могу представить — представить? Разве мы не видели снова и снова человеческие души, настолько запутанные и подавленные этим огромным лабиринтом из кирпича и раствора, что они никогда не заботятся о том, чтобы выбраться за его пределы и расширить свои души видом Божьих творений, пока их животные потребности удовлетворены, точно так же, как дикарь никогда не заботится о том, чтобы покинуть свое привычное лесное пристанище и прорубить себе путь на открытый воздух через запутанный подлесок. Я могу представить — нет, разве мы не видели и этого тоже? — и разве мы не можем видеть это в любой день на улице? — человеческие души, настолько ослепленные и одурманенные, вместо того чтобы быть оживленными, бесчисленными объектами мастерства и красоты, которые они видят во время своих прогулок по улицам, что они не заботятся больше о чудесах человеческого творения, чем дикарь о чудесах Божьего творения, которые он видит вокруг себя в каждом насекомом, птице и цветке. Человек, который ходит по улицам каждый день, — это именно тот человек, который меньше всего увидит на улицах. Человек, который работает на фабрике, повторяя тысячу раз в день одну тупую механическую операцию, или даже изо дня в день подсчитывая ее счета, — это человек, который меньше всего будет думать о реальном чуде этой фабрики; о количестве благоразумия, мастерства и науки, которые она выражает; о ее реальной ценности для него самого и для его класса; о ее полезности для далеких народов за морями. Он похож на дикаря, который смотрит на какое-нибудь великолепное дерево, способное в руках цивилизованного человека к сотне применений и изобилующее для него сотней научных фактов; и думает все это время ни о чем, кроме своего шанса найти несколько личинок под его корой.

Обдумайте, я умоляю вас, этот факт одурманивающего эффекта простой материальной цивилизации; и помните, что изобилие и комфорт не уменьшают, а увеличивают это одурманивание; что еврейские пророки знали это и говорили нам снова и снова, что от полноты хлеба сердце становится грубым; что греческие мудрецы знали это и говорили нам снова и снова, что нужда, а не пресыщение, была ускорителем человеческого интеллекта. Верьте, что человеку нужен другой хлеб, чем хлеб телесный; что иногда нехватка телесного хлеба пробудит голод по тому хлебу души. Помните, что период, в течение которого средние и низшие классы Англии были наиболее озверевшими, был периодом их величайшего материального процветания, вторая половина восемнадцатого века. Помните, что с бедствием, которое обрушилось на них в конце французской войны, их духовный голод пробудился — часто в формах достаточно болезненных: но становясь здоровее, а также острее, год от года; и что если они не будут снова озверевшими от своего нынешнего беспримерного процветания, это будет в основном благодаря духовной жизни, которая пробудилась в те печальные и ужасные годы. Помните, что нынешнее безразличие масс к религиозной или политической агитации, хотя это может быть очень комфортным знаком для тех, кто верит, что жизнь человека состоит в изобилии вещей, которыми он обладает, является очень зловещим знаком для некоторых, кто изучает историю, и для некоторых также, кто изучает свои Библии: и задайте себе серьезно вопрос: «Откуда человек найдет пищу для этих людей в этой пустыне, не нужды, а богатства?» Ибо, поверьте мне, этот духовный голод, хотя и остановленный на время физическим комфортом, обязательно пробудится снова. Любая сильная и внезапная депрессия в торговле — остановка урожая хлопка, например, пробудит в умах сотен тысяч глубокие вопросы — на которые мы, если будем мудры, должны иметь готовый четкий ответ.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость