«На пути к Великому миру»

В столетии, которое стало свидетелем завершения этой великой философской системы — так же как и цивилизации, которая была ее выразителем в материальной форме, — произошло разделение и расхождение. Сбалансированное единство было нарушено, и, с одной стороны, тенденция все больше склонялась к преувеличенному мистицизму, который характеризовал восточную часть синтеза, а с другой — к преувеличенному интеллектуализму, семена которого присущи даже самому Фоме Аквинскому. Новый мистицизм все дальше удалялся от общей жизни, находя убежище в скрытых святилищах Испании, Италии, Рейнской области; старый интеллектуализм становился все более доминирующим в умах людей и делах мира, и с эпохой Возрождения он стал верховным, как и другие качества язычества в искусстве, так и в любой другой области человеческой деятельности.

Первым плодом нового интеллектуализма была философия доктора Жана Кальвина — если мы можем ее так назвать, — августинианская философия, неверно истолкованная, искаженная и ставшая пагубной из-за своей опоры на интеллектуальный процесс, отрезанный от духовной энергии как достаточного корректива философской мысли. Именно эта ложная философия, связанная с не менее ложной теологией, вводила в заблуждение на протяжении стольких веков тех, кто принял новые версии христианства, вышедшие из Реформации. Вторым была механистическая система или системы, протагонистом которых был Декарт. Если, как я полагаю, кальвинизм был нехристианским, то материалистические философии, которые продолжались с 1637 года, были антихристианскими. По мере того как сила христианства ослабевала в течение веков, последовавших за Реформацией, кальвинизм играл все менее важную роль, в то время как новые философии механизма и рационализма соответственно усиливались. В течение девятнадцатого века их контроль был абсолютным, и тем, чем мы являемся сегодня, мы стали благодаря этому господству в сочетании с общим обесцениванием или отказом от религии.

И все же мы не оставлены без утешения. Даже в эволюционной философии, порожденной Дарвином и сформулированной Гербертом Спенсером и немцами, со всеми ее ошибочными предположениями и сомнительными методами, уже видна тенденция уйти от старой языческой статической системы, возрожденной вместе с Ренессансом. Мы никогда не можем забыть, что Бергсон признал, что «человеческий разум по самой своей природе неспособен постичь реальность». После этого возвращение к схоластической философии Средневековья не так уж сложно, как и ее восстановление. Если мы свяжем с этим процессом со стороны формальной философии весьма очевидный, пусть иногда ненормальный и преувеличенный, прогресс к новому мистицизму, мы будем далеки от того, чтобы предаваться отчаянию относительно всего будущего философии.

Теперь это возвращение и это восстановление, я полагаю, необходимы как один из первых шагов к установлению прочного фундамента для построения новой и лучшей цивилизации, которая является на деле, а не только по названию, христианской цивилизацией. Я не имею в виду, что на этом восстановлении христианской философии нам следует остановиться. И откровение, и просвещение прогрессивны, и как только связь нашей разрушенной жизни была бы восстановлена, философское развитие было бы непрерывным, и мы пошли бы дальше схоластов, точно так же, как они продвинулись дальше патристической теологии и философии. Я думаю, что разрыв преемственности произошел в шестнадцатом веке с катастрофическими последствиями, и пока этот разрыв не будет исцелен, мы отрезаны от того, что в некотором смысле является апостольской преемственностью философской истины.

Прежде чем идти дальше, я хотел бы предостеречь от двух возможных заблуждений; об одном из них я уже говорил, а именно об ошибке, столь частой в прошлом, как и сегодня, которая хотела бы сделать из философии, какой бы здравой она ни была, какой бы согласной с завершенностью богооткровенной религии она ни была, замену в какой-либо степени самой религии. Философия — это реакция интеллекта, человека на стимулы жизни, но религия — это жизнь, и поэтому во многих отношениях она является прямым противоречием концепциям интеллекта, который является лишь малой частью жизни, а потому ограничен, частичен и (из-за этого) иногда совершенно неверен в своих выводах, к которым он пришел независимо вдоль этих обязательно ограниченных линий.

Вторая возможная ошибка заключается в том, что философия — это дело небольшой группы студентов и специалистов, совершенно вне поля зрения огромной массы людей, и что она обязана своим существованием этому же классу копающихся ученых, немногочисленных, непрактичных в своих целях и резко отличающихся от своих собратьев. Напротив, это жизненно важное соображение для всех тех, кто желает «видеть жизнь и видеть ее целиком», чтобы они могли установить истинную шкалу сравнительных ценностей и правильное отношение между теми вещами, которые приходят извне, и, встречаясь с теми, что приходят изнутри, установить то сплетение взаимодействующих сил, которое мы называем жизнью. Что касается источника философской истины, то монах Бэкон хорошо сказал об этом: «Вся мудрость философии создана Богом и дана философам, и именно Он озаряет умы людей во всей мудрости». Это причудливое сопоставление, но первый пастор пуритан в Америке, преподобный Джон Робинсон, свидетельствует о том же. «Всякая истина, — говорит он, — от Бога… Откуда следует, что ничто истинное в здравом разуме и здравой философии не может быть ложным в богословии… Я добавлю, хотя истина произнесена самим дьяволом, она изначально от Бога». Нет двух источников истины: Божественного Откровения, с одной стороны, и науки, философии и всех интеллектуальных трудов человека — с другой. Истина едина, и Источник един; различны лишь каналы сообщения. Но истина в своей завершенности, Абсолют, ноумен, который является субстанцией явлений, сам по себе не является вещью, которую человек может непосредственно постичь; он лежит внутри «ультрафиолетовых» лучей его интеллектуального спектра. «Оковы тела мешают человеку познать Бога в Самом Себе», — говорит Филон, — «Он познается только в Божественных силах, в которых Он проявляет Себя». И Фома Аквинский: «В нынешнем состоянии жизни, в котором душа соединена с бренным телом, интеллект не может понимать что-либо актуально, кроме как обращаясь к фантазму». Религия признает это, философия постоянно склонна забывать об этом, поэтому истинная религия всегда говорит через символ, отвергая, потому что она превосходит, интеллектуальный критерий, в то время как философия находится на безопасной почве только тогда, когда она соединяется с религией, проверяя свои собственные выводы высшей реальностью и существуя не как соперник, а как помощник.

Именно апостол Павел провозглашает, что «Бог никогда не оставлял Себя без свидетельства», и это «свидетельство» было явным, хотя и затуманенным, в философиях язычества. Платон и Аристотель знали ограничения человеческого ума и корректирующую роль чрезмерной интеллектуальности в религии, но впоследствии мудрость угасла, и гордыня вытеснила смирение, с результатом, что философия стала не светом, а тьмой. Позвольте мне процитировать великого философа двенадцатого века Гуго Сен-Викторского, который заслуживает лучшей участи, чем погребение в тяжеловесных томах Миня:

«Была некая мудрость, которая казалась таковой тем, кто не знал истинной мудрости. Мир нашел ее и начал надуваться, считая себя великим в этом. Уповая на свою мудрость, он стал самонадеянным и хвастался, что достигнет высочайшей мудрости. И он сделал себе лестницу из лика творения… Тогда те вещи, которые были видимы, были познаны, и были другие вещи, которые не были познаны; и через те, которые были явны, они ожидали достичь тех, которые были скрыты. И они споткнулись и впали в ложь своих собственных измышлений… Так Бог сделал глупостью мудрость этого мира; и Он указал на другую мудрость, которая казалась глупостью, но не была ею. Ибо она проповедовала Христа распятого, чтобы истина искалась в смирении. Но мир презирал ее, желая созерцать дела Божьи, которые Он сделал источником удивления, и он не хотел почитать то, что Он установил для подражания, и не смотрел на свою собственную болезнь, ища лекарства в благочестии; но, полагаясь на ложное здоровье, он предался с суетным любопытством изучению чуждых вещей».

Именно так: и это судьба, которая постигла не только языческую философию, о которой говорил Гуго Сен-Викторский, но и ту, что последовала за Фомой Аквинским, от Декарта до Гоббса, Канта, Конта, Герберта Спенсера и Уильяма Джеймса. Ревностно интеллектуальные философии девятнадцатого века, материалистические и механистические суррогаты, которые предлагались и принимались с таким энтузиазмом после великого раскола между религией и жизнью, — это лишь «ложь их собственных измышлений», о которой говорит Гуго Сен-Викторский, ибо они были отрезаны от потока духовной истины и теряют себя в пустыне, которую сами создали.

Тем временем они сыграли свою роль в формировании судеб мира, и это была дурная роль, если судить по результатам, которые проявились в событиях, зафиксированных между 1800 годом и настоящим моментом. Каким именно было это влияние в определении природы общества, индустриальной цивилизации и политического организма, я попытаюсь указать в некоторых из следующих лекций, но, помимо этих конкретных событий, это влияние, я убежден, было наиболее катастрофическим в своем воздействии на человеческий характер. Ни богатство, ни власть, ни образование, ни среда, даже присущие расовые тенденции — самые мощные из всех — не могут помочь против дегенеративной силы жизни без религии или, что еще хуже, жизни, которая поддерживает лишь иссушенную формулу; и философии пост-Ренессанса все до единой определенно антирелигиозны и являются самопровозглашенными заменителями религии. Как таковые они предлагались и принимались, и как таковые они должны разделить ответственность за то, что произошло.

Я верю, что мы должны и можем вернуться к тому моменту во времени, когда правильная философия была оставлена, и начать снова. Здесь нет никакой невозможности или даже трудности. История — это не мертвая вещь, вещь прошлого; она вечно присутствует для человека, и это одно из резких различий между человеком и зверем. Материальные памятники человека рушатся и исчезают, но дух, который построил Парфенон или Реймсский собор, который вдохновил апостола Павла на ареопаге или создал Великую хартию вольностей или Конституцию Соединенных Штатов, — благодаря нашему качеству людей — точно так же присутствует и действует с нами сегодня, если мы того хотим, как тот, который пять лет назад послал молодежь десяти наций на праведную войну или говорил вчера через какое-то благородное действие, свидетелем которого могли быть вы или я. Нам так же легко принять и практиковать философию Фомы Аквинского или божественный гуманизм святого Франциска, как принять философию мистера Уэллса или теории сэра Оливера Лоджа. Ничто духовное не умирает и даже не стареет, и не дрейфует назад в убывающей перспективе древней истории, и самое глупое изречение человека — это то, что «нельзя повернуть стрелки часов назад».

Это просто вопрос воли, а воля — это просто вопрос желания и веры.

Очевидно, от меня нельзя ожидать, что я в нескольких словах воссоздам эту философию, к которой, как я верю, мы должны прибегнуть в наш час нужды. У меня в любом случае нет способностей для этого. Она начинается с апостола Павла, продолжается через августина Блаженного и находит свою кульминацию в великой средневековой группе Дунса Скота, Альберта Великого, Гуго Сен-Викторского и Фомы Аквинского. Я не знаю ни одной книги, которая воплощала бы все это в жизненной форме, хотя кардинал Мерсье и доктор Де Вульф написали много стимулирующего и полезного. Я не могу не думать, что сегодня существует огромная потребность в компактном томе, который синтезирует всю эту великолепную систему не в терминах истории и научной экзегезы, а в терминах жизни. Платон и Аристотель так сохранены для человека, как и философы модернизма; только властная и динамичная философия христианства рассеяна по многим работам, некоторые из них до сих пор не переведены, и все они совершенно лишены координации, за исключением одного Фомы Аквинского, масштаб продукции которого ошеломляет человеческий разум и в своем изобилии побеждает свои собственные цели. Нам не нужно больше историй философии, но нам нужно воплощение христианской философии, не для студентов, а для людей.

Такое воплощение я не готов предложить, но существуют определенные довольно фундаментальные концепции и постулаты, которые идут вразрез как с языческой, так и с современной философией, утрата которых из жизни, я утверждаю, имеет много общего с нашим нынешним положением, и которые должны быть возвращены, прежде чем мы сможем двигаться вперед с какой-либо разумной надеждой на улучшение. Я попытаюсь указать на них, насколько смогу.

Христианская философия учит, в той мере, в какой она имеет дело с отношениями между человеком и теми божественными силами, которые вечно созидают, разрушают и перестраивают ткань жизни, примерно следующему:

Мир, каким мы его знаем, человек, сама жизнь, как она действует через все творение, есть союз материи и духа; и материя не есть дух, ни дух не есть материя, и одно не является модусом другого, но они — два разных творения. Помимо этого союза материи и духа нет жизни в том смысле, в каком мы ее знаем, и разрыв — это смерть. «Тело, — говорит Фома Аквинский, — не является сущностью души; но душа, по природе своей сущности, может быть соединена с телом, так что, собственно говоря, не душа одна является видом, а композит», и Дунс Скот проясняет природу и происхождение этой общей «сущности», когда говорит, что существует «с одной стороны Бог как Бесконечная Актуальность, с другой — духовные и телесные субстанции, обладающие гомогенным общим элементом». То есть: материя и дух — оба являются результатом божественного творческого акта, и хотя они разделены и в некотором смысле противопоставлены, они находят свою точку происхождения в Божественной Актуальности.

Сотворенный мир — это конкретное проявление материи, через которое, для его трансформации и искупления, дух активен в постоянном процессе взаимопроникновения, посредством которого сама материя вечно искупается. Что же тогда есть материя и что есть дух? Вопрос достаточно велик, чтобы поглотить все время, отведенное на эти лекции, с большой вероятностью того, что даже тогда мы были бы едва ли мудрее, чем прежде. Однако для своих собственных целей я довольствуюсь принятием определения материи, сформулированного Дунсом Скотом, которое берет более раннее определение Плотина, очищает его от элементов языческого заблуждения и искупает его христианским прозрением.

«Materia Primo Prima», — говорит великий францисканец, — «есть неопределенный элемент случайных вещей. Это не существует в Природе, но имеет реальность в той мере, в какой оно составляет термин творческой деятельности Бога. Через свое соединение с субстанциальной формой оно наделяется атрибутами количества и становится Secundo Prima. Подверженное субстанциальным изменениям Природы, оно становится материей, какой мы ее видим».

Именно эта «Materia Primo Prima», термин творческой деятельности Бога, вечно подвергается регенеративному процессу духовного взаимопроникновения, и результатом является органическая жизнь.

Что есть дух? Творческая сила Логоса в том смысле, в каком святой Иоанн интерпретирует и исправляет ранние, частичные и поэтому ошибочные теории стоиков и Филона. Бог Сын, Вечное Слово Отца, «сияние славы Его и образ ипостаси Его». «Бог от Бога, Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного, рожденный, несотворенный, единосущный Отцу, Им же вся быша». Чистая мудрость, чистая воля, чистая энергия, не обусловленная материей, но создающая жизнь из действия Святого Духа на материю и через нее, и в полноте времен ставшая Воплощенной для цели окончательного искупления человека.

Теперь, поскольку человек так скомпонован из материи и духа, из этого должно следовать, что он не может овладеть чистым духом, Абсолютом, который лежит за пределами и выше всех материальных условий, иначе как через посредство материи, через ее фигуры, ее символы, ее «фантазмы». Говорит Фома Аквинский: «Из материальных вещей мы можем подняться к некоторому роду познания нематериальных вещей, но не к совершенному познанию оных». Путь жизни, следовательно, есть непрестанное стремление человека сакраментально приблизиться к Абсолюту через водительство Святого Духа, тем самым двигаясь параллельно медленному совершенствованию материи, которое осуществляется тем же действием. Так сама материя приобретает определенную святость, не только как нечто восприимчивое и находящееся в процессе совершенствования, но и как носитель духа и его скиния, поскольку в материи дух актуально воплощен.

Из этого процесса с необходимостью следует вся сакраментальная система в теологии, философии и действии христианства. Это ее esse; ее великий оригинальный, революционный и окончательный вклад в мудрость, которую человек может иметь для себя, и это неизбежно следует из основных фактов Воплощения и Искупления, которые также являются ее совершенным проявлением.

Философски это великий вклад христианства, и в течение пятнадцати столетий он имплицитно удерживался христианским миром, однако он был отвергнут, полностью или частично, протестантскими организациями, которые вышли из Реформации, и он впал в такое забвение, что вне Католической Церкви его не столько игнорировали или отвергали, сколько полностью забыли. Недавно в Королевском колледже в Лондоне был прочитан цикл лекций различными тщательно отобранными авторитетами, все специалисты в своих областях, под общим названием «Средневековые вклады в современную цивилизацию», и ни благочестивый автор доклада о «Религиозном вкладе Средневековья», ни ученый автор доклада о «Средневековой философии» не дали свидетельств того, что когда-либо слышали о сакраментальной философии. Может быть, я поступаю с ними несправедливо, и они предложили бы в качестве оправдания неоспоримый факт, что Средневековье не внесло ничего в «современную цивилизацию», ни в религии, ни в философии, что она была бы готова принять.

Опасность всех философий, вне христианской, как она развивалась под католической эгидой, — это дуализм, и многие впали в эту тяжкую ошибку. Теперь дуализм — это не только обращение истины, это также разрушитель праведности.

Сакраментализм — это антитеза дуализма. Святость материи как потенциала духа и его обители на земле; гуманизация духа через его снисхождение к человеку через создание его тела и всех сотворенных вещей его земной скинией, дают, при доведении до логического развития, смысл жизни, славу миру, разъяснение иначе неразрешимых тайн и импульс к благородной жизни, который не может дать никакая другая система. Это реальная философия жизни, стандарт ценностей, критерий всех возможных постулатов, и как ее утрата означала опасность для мира, так ее восстановление может означать его спасение.

Теперь, как философия христианства чисто и существенно сакраментальна, так должно быть и действие Бога через Церковь. Это «Тело Христово» на земле — действительно братство, истинное общение верующих, живых или мертвых, но это также божественный организм, который живет, и в котором каждый член живет, не через проповедь Слова, даже не через общение в жизни и поклонении, а через установленные каналы благодати, известные как Таинства. В соответствии с сакраментальной системой, каждая материальная вещь провозглашается обладающей в разной степени сакраментальной потенциальностью, в то время как семь великих Таинств были установлены, чтобы быть, каждое на свой лад, особым каналом для вливания силы Божественной Актуальности. Каждое из них — символ, точно так же, как многие другие сотворенные вещи есть или могут стать символами, но они также реальности, истинные средства для истинных сообщений истинной божественной благодати. Вот лучшее определение, которое я знаю, — определение Гуго Сен-Викторского. «Таинство — это телесный или материальный элемент, представленный чувственно, представляющий по своему подобию, означающий по своему установлению и содержащий по своему освящению некую невидимую и духовную благодать». Это неизменная и постоянная доктрина исторического христианства и причина существования Церкви как живого и функционирующего организма. Вся сакраментальная система в некотором смысле является продолжением во времени Искупления, точно так же, как одно конкретное Таинство, Святая Евхаристия, также в некотором смысле является продолжением Воплощения, как оно также является продолжением во времени Искупления, Жертвы Голгофы.

Воплощение и Искупление — это не свершившиеся факты, завершенные девятнадцать столетий назад; это процессы, которые продолжаются до сих пор, и их срок определяется только полной регенерацией и совершенствованием материи, в то время как Семь Таинств являются главными среди бесконечности сакраментальных процессов, которые являются агентами этого вечного преображения.

Бог Сын стал Воплощенным не только для того, чтобы совершить искупление людей, еще не рожденных, на бесконечные века через Жертву Голгофы, но также для того, чтобы инициировать и вечно поддерживать новый метод, посредством которого этот результат должен был быть достигнут более совершенно; то есть Церковь, работающая через специфические сакраментальные агентства, которые Он установил или должен был время от времени устанавливать, через Свое вечное присутствие в Церкви, которую Он привел в бытие в Пятидесятницу. Он не пришел, чтобы установить в материальной форме Царство Небесное на Земле или обеспечить его окончательное пришествие. Он действительно установил Духовное Царство, Свою Церковь, «в мире, но не от мира», что является совсем другим делом, как доказали века. Его Царство не от мира сего, и оно не будет установлено здесь. Не было никакого абсолютного прогресса в человеческом развитии со времен Воплощения. Нации возвышаются и падают, эпохи растут и убывают, цивилизации вырастают из дикости, достигают расцвета и опускаются обратно в дикость и забвение. Искупление — для индивида, а не для расы, и не для общества в целом. Тогда, и только тогда, и в этой форме, оно верно, как бы долго ни был период его осуществления. «Время — это отношение сопротивления материи взаимопроникновению духа», и этим сопротивлением определяется длительность времени. Когда оно будет полностью преодолено, тогда «времени уже не будет».

Смотрите поэтому, как совершенно соответствие между Таинствами и методом жизни, где они являются агентами и который они символически представляют. В каждом случае есть материальная форма и духовная субстанция или энергия. Вода, миро, масло, произнесенное слово, прикосновение рук, знак креста и, наконец, и в высшей степени, хлеб и вино Святой Евхаристии. Каждое — материальная вещь, но каждое представляет, означает и содержит некий дар Святого Духа, реальный, абсолютный и мощный. Так материя и дух связаны вместе в каждом действии Церкви, от колыбели до могилы, и человек всегда имеет перед собой вечное откровение этого связанного союза материи и духа в своей жизни, вечное учение о чести материальной вещи через ее агентство и через ее существование как субъекта для искупления. Так также, через материальную ассоциацию и божественное снисхождение к его земному и подверженному ошибкам состоянию (ограниченному ассоциацией с материей только неадекватным представлением), он делает Дух Божий своим собственным, чтобы пребывать с ним по образу человека.

И как много это объясняет и оправдывает: Человек приближается и всегда должен приближаться к духовным вещам не только через материальные формы, но и посредством материальных агентств. Самые высокие и самые красивые вещи, те, где дух, кажется, достигает своих высочайших пределов, часто связаны с самыми грубыми и самыми недуховными формами, однако само великолепие духовной истины искупает и прославляет материальное агентство, в то время как, с другой стороны, простота и даже животное качество материальной вещи доносят до человека с пронзительностью и призывом, которые неисчислимы, духовную вещь, которая в своей абсолютной сущности была бы так далеко за пределами его познания, его опыта и его способностей к усвоению, что была бы недейственной.

Это истинный Гуманизм; не та фиктивная и пустая вещь, которая была порождением неоязычества и присвоила себе титул, на который не имела права. Удерживаемый молчаливо или сознательно людьми Средневековья, от бессмертного философа до бессмертного, но безымянного ремесленника, это была сила, которая построила благородную социальную структуру того времени и привела самого человека в верное равновесие. Уже тогда она по необходимости развила всю схему религиозного церемониала и дала искусству новое содержание и направление через свое новое служение. По аналогии и ассоциации все материальные вещи, которые могли быть так использованы, применялись как фигуры и символы, а также агентства, через Таинства, и таким образом, который поражал душу через органы чувств. Музыка, облачения, ладан, цветы, поэзия, драматическое действие были связаны с главными искусствами архитектуры, живописи и скульптуры, и все они стали не только служителями эмоциональных способностей, но и прямыми призывами к интеллекту через свою функцию как пронзительных символов. Так искусство получило свою душу и было почти живым существом, пока материя и дух снова не были разведены в смерти, которая разделила их во время Реформации. Впоследствии религия вступила в период медленного иссушения и стерилизации везде, где символ был отброшен вместе с Таинствами и верой и философией, которые заставляли его жить. Горькая враждебность к искусству, литургиям и церемониалу католической веры объясняется гораздо меньше невежеством в отношении смысла и функции искусства и унаследованной ревностью к его качеству и его силе, чем сознательным и решительным отвержением существенной философии христианства, которая есть сакраментализм.

Вся система была почти возвышенного совершенства и простоты, и формальные Таинства были одновременно ее целью и ее типом. Если бы они были одинаковой ценности и идентичны по природе, они не смогли бы дать совершенного изложения в том смысле, в каком они были типами и символами. Они не были таковыми, ибо, хотя шесть из семи явных были по существу одного модуса, было одно, где условия, которые действовали в других местах, были превзойдены, и где, в дополнение к двум функциям, которые оно было призвано выполнять, оно давало через свое подобие ясное откровение самого значительного и пронзительного факта в огромной тайне жизни. Я имею в виду, конечно, Святую Евхаристию, обычно называемую Мессой.

Если материя per se вечно инертна, неизменна, неразрушима, то мы впадаем в дилемму материалистического монизма, с одной стороны, манихейского дуализма — с другой. Даже при самой духовной интерпретации, которую мы могли бы предложить — скажем, тех, кто сегодня пытается усидеть на двух стульях: религии и рационалистического материализма, — материя и дух соединяются в человеке как тело и душа, а в Таинствах как носитель и сущность, но временно и временно; обреченные всегда на окончательный разрыв смертью в одном случае, завершением сакраментального процесса — в другом. Если, с другой стороны, цель вселенной и времени — постоянное искупление и трансформация материи через ее взаимопроникновение духом в силе Бога Духа Святого, то мы избегаем фальши дуализма, в то время как в чуде Мессы мы находим тип и проявление постоянного процесса жизни, посредством которого каждое мгновение сама материя изменяется, прославляется и переносится с плана материи на план духа.

Если это так: если Воплощение и Искупление — не только фундаментальные факты, но и типы и символы божественного процесса, вечно происходящего здесь на земле, тогда, в то время как другие Таинства сами по себе являются не только инструментами благодати, но и проявлениями того процесса, посредством которого во всех вещах материя используется как носитель духа, Месса, превосходя их все, есть не только Причастие, не только Жертва, приемлемая пред Богом, она также уникальный символ искупления и трансформации материи; поскольку из всех Таинств она единственная, где сами физические качества материального носителя трансформируются, и в то время как остаются только акциденции, субстанция, конечная и тленная, становится в одно мгновение времени и действием Бога бесконечной и бессмертной.

Именно к сакраментализму мы должны вернуться, не только в религии и ее практике, но и в философии, если мы хотим установить прочный фундамент для того нового общества и цивилизации, которые должны помочь нам достичь «Великого мира». Предшествующие системы потерпели неудачу, и последующие системы потерпели неудачу; только в этой, философии христианства, есть безопасность, ибо только она согласуется с открытой волей Божьей.

СОЦИАЛЬНЫЙ ОРГАНИЗМ

III

Общество, то есть ассоциация в жизни мужчин, женщин и детей, является фундаментальным фактом жизни, и это так, независимо от того, является ли ассоциация семьей, школой, общиной, промышленностью или правительством. Все остальное — просто серия форм, соглашений и устройств, с помощью которых общество работает, либо во благо, либо во зло. Человек делает или портит себя в обществе и через общество. Он ответственен за свою собственную душу, но если он видит только это и работает непосредственно для спасения своей души, игнорируя общество, частью которого он является, он может потерять ее, тогда как, если он верен обществу и достойно играет свою роль как социальное животное с душой, он, весьма вероятно, спасет ее, даже если он на время совершенно игнорировал ее существование. Человек — член семьи, ученик в образовании, работник и гражданин. Во всех этих отношениях он является частью социальной группы; он также является составной частью человеческого рода и связан в некоторой мере с каждым другим его членом, живым или мертвым. В каждую организацию или институт, в который он вовлечен в течение своей жизни — семья, школа, искусство или ремесло, профсоюз, государство, церковь — входит социальное уравнение. Если общество плохо организовано либо в теории, либо на практике, в любом или во всех своих проявлениях, тогда двигатели или устройства, с помощью которых оно работает, будут бессильны для добра. Дефектное общество не может произвести ни хорошего фундаментального закона, ни хорошей философии, ни хорошего искусства, ни какой-либо другой вещи. Напротив, они, будучи порожденными в здоровом обществе, будут разлагаться и погибать, когда общество дегенерирует.

В своем широком состоянии, то есть охватывающем все малые группы, как нация, народ или эпоха, общество всегда находится в состоянии неустойчивого равновесия, стремясь либо к лучшему, либо к худшему. Оно, конечно, может быть самой сущностью человеческой жизни, но это растение нежного роста, нуждающееся в деликатном уходе и ревностной заботе; малая вещь может нанести ему непоправимый вред. Оно может достичь очень больших высот совершенства и распространиться на континент, как во время европейского Средневековья; оно может опуститься до низких глубин с таким же господством, как во вторые темные века девятнадцатого века. Иногда маленькие анклавы высокой ценности прячутся посреди деградации, как Венеция и Ирландия в Темные века. Всегда, по милости Божьей, первичная социальная единица, семья, может и часто достигает и поддерживает как чистоту, так и красоту, когда мир снаружи бушует в руинах и распутстве.

Я взял проблему организации общества как первую для рассмотрения, ибо она фундаментальна. Если общество имеет неправильную форму, не имеет ни малейшего значения, насколько умными и восхитительными могут быть устройства, которые мы конструируем для работы правительства, промышленности или образования; они могут быть мастерскими продуктами человеческого интеллекта, но они не будут работать, тогда как, с другой стороны, здравое, здоровое и порядочное общество может так интерпретировать и администрировать неуклюжие и дефектные инструменты, что они будут функционировать на удивление. Совершенному обществу не нужны были бы такие двигатели вообще, но совершенное общество подразумевает совершенных индивидов, и я думаю, мы теперь убеждены, что общество такого рода — чисто академическое предложение как сейчас, так и в обозримом будущем. Что мы должны сделать, так это взять человечество таким, какое оно есть; состоящее из бесконечно разнообразных личностей, варьирующихся от идиота до «сверхчеловека»; жестоких и сострадательных, алчных и самопожертвующих, глупых и эрудированных, циничных и эмоциональных, вульгарных и культурных, брутальных и привередливых, постыдных в своей деградации и великолепных в своей чести и рыцарстве, и через франшизу свободы и связывание закона облегчить всеми способами процесс, посредством которого они сами работают над своим собственным спасением. Вы не можете навязать мораль статутом или гарантировать характер или интеллект совершенством машины. Каждый институт, хороший или плохой, является результатом роста из многих человеческих импульсов, а не создания автократического указа. Но рост может быть затруднен, ускорен или приостановлен, и максимум, что можно сделать, — это предложить стимулы к действию, устранить препятствия к развитию и установить условия и влияния, которые облегчают нахождение правильного пути.

Теперь мне кажется, что двумя величайшими препятствиями к развитию правильного общества были, во-первых, огромный масштаб, в который все в последнее время было отлито, и, во-вторых, тот элемент в современной демократии, который отрицает существенные различия в человеческом характере, способностях и потенциале и поэтому логически запрещает социальные различия и отказывает им в формальной санкции или их признании через дарованные почести. Ставя под сомнение обоснованность и ценность этих двух факторов, империализма и социальной демократии, и предлагая заменители, я, полагаю, нападаю именно на те два института, которые сегодня — или, во всяком случае, были до самого недавнего времени — пользуются наиболее заметным почетом у большинства людей, но вопрос по крайней мере спорный, и со своей стороны у меня нет альтернативы, кроме как утверждать их ошибочную природу и предложить лучшее, что я могу, в качестве заменителей.

Вопрос империализма, грубого и нечеловеческого и поэтому абсолютно неверного масштаба, — это вопрос, который войдет почти во все дела, с которыми я предлагаю иметь дело, конечно, с индустриализмом, с политикой, с образованием, с религией, так же как и с непосредственной проблемой социального организма, ибо он не только разрушил человеческий масштаб в человеческой жизни и поэтому привел его в опасность немедленного разрушения, но он также был фактором в установлении количественного стандарта во всех вещах, вместо качественного стандарта, и это само по себе — просто предшественник заслуженной катастрофы. Рассматривая социальный организм, поэтому, мы должны иметь в виду, что он тесно затронут каждым органическим институтом, который человек развил и в который он входит вместе с другими своего рода.

Ситуация, с которой мы сталкиваемся сегодня, — это ситуация, в которой человек своей собственной энергией и стимулом тех космических энергий, которые он так удивительно освоил, зашел далеко за пределы своих возможностей. Я говорю, человек освоил эти энергии; да, но это было верно только для короткого периода в непосредственном прошлом. Теперь они овладели им. Это старая история о монстре Франкенштейна снова. Человек не всемогущ, он не Бог. Есть пределы, за которые он не может выйти, не подвергаясь опасности смерти. Изолированный индивид здесь и там может стать сверхчеловеком, возможно, хотя и с тяжкой опасностью для своей собственной души, и мыслимо, что для такого человека могло бы быть возможно жить за пределами человеческого масштаба, хотя едва ли. Если бы можно было представить себе такую ужасную вещь, как община, состоящая полностью из сверхлюдей, можно было бы допустить, что здесь также человеческий масштаб мог бы быть превышен без опасности катастрофы. С обществом, каким оно есть и всегда будет, мешаниной дефективных и гениев в небольших количествах и огромного большинства просто обычных людей, со всем, что это подразумевает, прорыв в имперский масштаб — это просто впускание джунглей; стены, заборы и частоколы, тонкие ткани архитектуры, умные институты закона, тонкая красная линия армии — все тает, рушится, преодолевается натиском первобытных вещей, и там, где когда-то был город белого человека, теперь вечные джунгли, и лианы, и пробивающиеся корни, и буйная растительность стирают саму память о тщетной цивилизации, в то время как обезьяна, шакал и питон снова входят в свое наследие.

Александр и Цезарь, Карл V и Людовик XIV, Наполеон, Дизраэли и Вильгельм III могли в течение нескольких коротких лет действовать за пределами человеческого масштаба, хотя даже им приходил конец, но нельзя соединить империализм и демократию без уверенности в более раннем и более позорном падении.

Я уже говорил о пагубном и патологическом качестве количественного стандарта. Это, по сути, немезида не только культуры, но и самой цивилизации. Из этого же грубого масштаба вещей проистекают многие другие беды: великие государства, существующие за счет подчинения и эксплуатации малых и чуждых народов; великие города, которые при населении свыше 100 000 человек становятся угрозой, а при превышении 1 000 000 — преступлением; разделение труда и специализация, низводящие людей до уровня машин; концентрация и сегрегация производств, фабричная система, крупный финансовый капитал и международные финансы, капитализм, тред-юнионизм и Интернационал, стандартизированное образование, «столичные» газеты, прагматическая философия и церкви, «управляемые по методам бизнеса» и вербующие прихожан с помощью рекламы и «агентов по связям с общественностью».

Однако превыше всего этого — социальный яд, поражающий общество пернициозной анемией, отрывая человека от его естественной социальной группы и превращая его в неразличимую частицу в скользящем потоке зерна. Человек принадлежит своей семье, своему району, своей местной торговой или ремесленной гильдии и своей приходской церкви: суть здорового объединения заключается в том, что человек должен работать вместе с теми, через тех и посредством тех, кого он знает лично — и желательно настолько хорошо, чтобы называть их всех по именам.

На самом деле сегодня он работает вместе с теми, через тех и посредством тех, кого, вероятно, никогда не видел, и с кем часто, исходя из личных предпочтений, поостерегся бы знаться, если бы даже увидел. Он принадлежит к «местному» отделению профсоюза, который является частью рабочей организации, охватывающей все Соединенные Штаты и управляемой по всем существенным вопросам из точки, находящейся на расстоянии от ста до двух тысяч миль. Он голосует за мэра вместе с группой людей, менее одного процента которых он знает лично (если только он не профессиональный политик), с другой группой — за должностных лиц штата, и со всем электоратом Соединенных Штатов — за президента. Если он идет в церковь в городе, то оказывается среди людей, собранных со всех округов и отдаленных районов; если он вращается в «свете», то общается с людьми отовсюду, возможно, кроме своего собственного района. Только в колледже, в своем клубе, в ложе тайного общества или в штаб-квартире районного партийного босса он находит себя в тесных социальных отношениях с людьми схожих взглядов и аналогичного социального статуса. Он — винтик в колесе, вещь, точка потенциала, одинокая и числовая единица, а не стадное человеческое животное, радующееся своим друзьям и товарищам, работающее, играющее и ссорящееся с ними, как Бог создал его и как он должен был быть и поступать.

Конечно, результатом этого является то, что люди вынуждены вступать в неестественные объединения, многие из которых чисто искусственны, а все они — несостоятельны. Правда, профсоюз, профессиональное общество, клуб — это естественные и здоровые выражения общих и близких интересов, но они приобретают ложную ценность, когда не сбалансированы и не регулируются более ранним и более принудительным объединением, которое прорезает общество не вертикально, а горизонтально, то есть соседской или общинной группой. Жесткое и опасное разделение на классы и касты, которое сейчас повсеместно, с его развитием «классового сознания», является прямым и неизбежным результатом этого имперского масштаба жизни, который уничтожил социальную единицу человеческого масштаба и привел к гигантским скоплениям людей, денег, производств и рабочих, где человек больше не может функционировать ни как человеческая единица, ни как существенный фактор в жизнеспособном обществе.

Трудно понять, как именно мы собираемся переделать это невозможное общество в нечто, хотя бы отдаленно приближающееся к нормальному и человеческому. Оно универсально, и всеми принимается как нечто великолепное и едва ли не величайшее достижение человека. Практически невозможно для кого-либо сегодня представить мир, где великие империи, густонаселенные города, тысячи мельниц, фабрик и металлургических заводов, нанимающие миллионы людей при миллиардных капиталах, где фондовая биржа, великие банковские дома, страховые компании, универмаги, общенациональные профсоюзы, профессиональные ассоциации, образовательные фонды и религиозные корпорации не играют своей доминирующей роли. Тем не менее, они представляют собой совокупность ложных ценностей, их влияние антисоциально, а их внутренняя слабость была настолько очевидно выявлена войной и миром, что это в целом осталось незамеченным.

Кажется, есть только два пути, которыми можно восстановить истинный масштаб жизни: либо эти институты будут продолжать существовать, становясь все более громоздкими с возрастающей скоростью, пока не взорвутся анархией и хаосом, и после разрушения и долгого отдыха мы начнем все сначала (как однажды уже было после краха римского империализма), либо мы повторим историю (как мы всегда делаем), только на другой лад, и, учась, как всегда можем, на анналах монашества, построим наши малые общины правильной формы и масштаба прямо посреди самих имперских государств, становясь, возможно, закваской для теста. Это, конечно, то, что делали монастыри святого Бенедикта в шестом веке, а монастыри клюнийцев и цистерцианцев — в одиннадцатом, и это то, что пытались сделать францисканцы и доминиканцы в четырнадцатом веке, но потерпели неудачу, потому что спад культурной и исторической волны уже начался.

Беда сегодняшних почти всех планов реформ и возрождения заключается в том, что они заражены тем самым имперским масштабом, который породил условия, подлежащие исправлению. Социализм сейчас так же полностью материалистичен, как и старый капитализм, и так же интернационален по своим целям и методам. Анархия становится имперской и величественной в своих операциях. Светские реформаторы должны организовать обширные комитеты со сложными разветвлениями и продуманными системами, поддерживаемыми «кампаниями» по сбору денег, которые должны исчисляться как минимум семизначными числами, а также огромными и эффективными бюро пропаганды, прежде чем они смогут начать деятельность, и тогда главная ставка на успех часто делается на законодательство, принятое высшими законодательными органами страны. Даже религия сейчас сдалась той же одержимости величиной и эффективностью, и ничто не идет (или пытается идти, не всегда успешно), если оно не задумано в гигантских «общенациональных» терминах и не «продвигается» экспертами по эффективности, высокооплачиваемыми организаторами, сложными «командами» пропагандистов и вербовщиков, а также обилием впечатляющей рекламы. Многое можно купить таким образом, но это «не останется купленным», ибо никакая реформа любого рода не может быть установлена таким образом, поскольку реформа начинается в индивиде и с индивида, и если она вообще преуспеет, то это будет кумулятивный процесс.

Я буду говорить об этом элементе масштаба в каждой последующей лекции, ибо он разлагает каждый институт, который у нас есть. Здесь, где я имею дело с обществом как таковым, я могу лишь сказать, что верю: здоровое и полноценное общество будущего устранит великие города и великие корпорации любого рода. Оно перевернет всю систему специализации, сегрегации и унификации производств и разделения труда. Оно будет строиться снизу вверх, от первичной единицы семьи, через соседство, к малой, тесно сплоченной и самодостаточной общине, и так к государству и конечной объединяющей силе, которая связывает воедино федерацию государств. В целом это будет возвращение в принципе, хотя и не в форме, к социальной организации средневековой Европы до исчезновения феодализма на континенте, подавления монастырей и огораживания общинных земель в Англии.

Серьезные опасности этого ложного масштаба в человеческом обществе осознавались многими людьми с тех пор, как сама эта вещь стала действенной, и каждая утопия, задуманная человеком в течение последних двух столетий, была ли она теоретической или фактически воплощенной в эфемерную практику, была сформулирована в терминах бунта против империализма и в сторону единицы человеческого масштаба. Однако в каждом случае введение той или иной формы коммунизма становилось крахом тех проектов, которые были фактически реализованы, ибо это само по себе имперское по своей природе. Коммунизм подразумевает стандарт грубого совокупного целого, отрицание человеческой дифференциации и количественный стандарт, а также устранение частной собственности и отрицание священной индивидуальности. Его установление подразумевает почти немедленное погружение в анархию с последующей диктатурой и автократией, ибо это есть обращение вспять фундаментальных законов жизни. Такие обращения не могут длиться, ничто не может длиться, что враждебно процветающей жизни; оно может торжествовать день, но сама жизнь отторгает его, как здоровое тело избавляется от какого-либо инородного вещества через язву, которая гноится, прорывается и, когда септические условия устранены, исцеляется и возвращается к норме.

Теперь бесчеловечный масштаб породил один набор септических условий в обществе, в то время как то, что обычно называют «демократизацией», породило другой. У нас раздутое общество, но также и такое, в котором возникла и была применена на практике ложная теория, в соответствии с которой предполагалась единообразие человеческого рода, которого никогда не существовало и не существует сейчас, и в попытке навязать эту ложную теорию достижение отличия было затруднено, лидерство обескуражено, а лидеры в значительной степени устранены, процесс нивелирования вниз доведен до очень опасной точки, здоровая и жизненно важная организация общества доведена почти до конца, и установлен исключительно порочный масштаб и стандарт социальных ценностей. Я призывал к возвращению к человеческому масштабу в человеческих ассоциациях, но это не подразумевает никакой примеси коммунизма, который является его полной противоположностью, и тем более не допускает сохранения теоретического единообразия и неизбежного нивелирующего процесса так называемой демократии.

Перед законом все люди равны, то есть они имеют право на беспристрастное правосудие. Перед Богом все люди равны, то есть им дарованы милосердие и сострадание, которые превосходят закон, также они обладают бессмертными душами равной ценности. Здесь их равенство заканчивается. Во всех остальных отношениях они различаются по характеру, способностям, интеллекту и потенциалу для развития по любой или всем этим линиям, почти за пределами пределов исчисления. Здоровое общество признает это, оно организует себя соответствующим образом, оно откажет одному в том, что уступит другому, оно будет поощрять соревнование и вознаграждать достижения, и оно добавит еще одну категорию к тем, в которых все люди равны, а именно: наиболее свободный простор для продвижения и наибольшая легкость перехода из одной социальной группы в другую, причем единственным критерием будет доказанная заслуга.

Я готов в этот момент использовать слово «аристократия», ибо мы имеем эту вещь даже сейчас, только в ее худшей возможной форме. Само слово означает две вещи: правление лучших и наиболее способных граждан и, цитируя стандартный словарь, «лица, отмеченные превосходством в любом характере или качестве, взятые коллективно». Здесь нет никакого вреда, но вред приходит, а также и позор, и справедливо, когда аристократическое правительство вырождается в олигархию привилегий без ответственности, и когда социально это не «превосходство в характере или качестве», а политическая хитрость, богатство и угодничество являются критериями признания и принятия. Последние являются антитезой христианства и здравого смысла, первое же согласуется с обоими, и, как бы парадоксально это ни казалось, это также выполнение идеалов реальной демократии, поскольку ее почести и отличия подразумевают служение, ее отношения с теми, кто в других сословиях, взаимны, это не закрытая каста, а награда за заслуженные достижения, и поэтому это равенство возможностей, использование способностей и отмена привилегий без ответственности.

Люди вечно и славно стремятся вперед к лучшему, но всегда существует гравитационное притяжение первородного греха, которое ученые называют «возвратом к типу». Спасительная благодать в индивиде — это божественный дар веры, надежды и милосердия, заложенный в каждой душе. Эти дары каждый человек должен беречь и лелеять, ибо они являются путем продвижения в характере. Но общество — это человек в ассоциации с людьми, в некотором смысле новая и сложная личность, и те же качества так же необходимы здесь, как и в индивиде. Можно сказать, что общество, подобно человеку, обладает телом, душой и духом, и оно должно жизненно функционировать по всем этим линиям, если хочет поддерживать нормальное и здоровое существование. Где-то должно быть нечто, что достигает высоких идеалов чести, рыцарства, учтивости; что поддерживает правильные стандарты сравнительной ценности и что охраняет социальный организм в целом от опасности сдачи ложным и низменным стандартам, правдоподобным демагогам и психологии толпы.

Чем больше распространение демократических методов, тем больше опасность этой сдачи пропаганде тысячи сортов и доминированию демагога, и существование сословия, укрепленного наследованием высокой традиции, в значительной степени свободного от необходимости слишком напряженно участвовать в «борьбе за жизнь», гарантированного в безопасности статуса до тех пор, пока оно не предает идеалы своего ордена, но открытого для доступа из других сословий на основе одних лишь выдающихся заслуг, такая сила, действующая в обществе, доказала, и докажет, что является лучшим стражем цивилизации в целом и интересов и свобод тех, кто может занимать то, что известно как более низкие социальные шкалы.

Но, могут возразить, такого института, как этот, никогда не существовало. Каждая политическая или социальная аристократия в истории была смешана и разбавлена дурными характерами и неверными представителями. Никогда не было и никогда не будет идеальной аристократии. Совершенно верно; впрочем, никогда не было и идеальной демократии, или идеальной монархии. Как люди, мы работаем с несовершенствами, но мы живем верой, и наш единственный долг — установить высочайшие идеалы и достичь их, насколько мы можем, с непоколебимым мужеством, терпением и стойкостью. Идеал демократии — это великий идеал, но функционирование демократии было неудачей, потому что, среди прочего, она пыталась продолжать без помощи истинной аристократии. Если эти две могут быть объединены, сначала в идеале и в теории, а затем в действии, наша нынешняя неудача может быть превращена в победу.

Что, в конце концов, это подразумевает, насколько это касается социального организма? Мне кажется, что-то вроде этого. Прежде всего, признание того факта, что существуют различия в индивидах, в линиях крови, в расах, которые не могут быть преодолены никакой силой образования и среды, и могут быть изменены только в течение очень долгих периодов времени, и что эти различия должны вызывать соответствующие различия в положении, функции и статусе в социальном организме. Во-вторых, что поскольку общество автоматически развивает аристократию того или иного рода, и, по-видимому, его нельзя остановить от этого, оно должно быть защищено от того рода вещей, которые оно породило в последнее время, которые основаны на деньгах, политической целесообразности и беспринципной ловкости демагога, и получить более рациональную замену в виде постоянной группы, представляющей высокий характер и традиции чести, рыцарства и учтивости. В-третьих, что характер и служение должны поощряться и вознаграждаться тем формальным и величественным признанием, тем безопасным и бесспорным статусом и теми дополнительными возможностями для служения, которые сформируют реальное и значимое отличие. Наконец, что этот орден или сословие должно быть способно очистить себя от недостойного материала, а также должно быть свободно открыто для постоянных притоков извне, независимо от источника, и за доказанный характер и служение.

Боюсь, я должен аргументировать этот случай неравенства в индивидуальном потенциале, того неравенства, которое не поддается сложному образованию или благоприятной среде, ибо оно фундаментально. Если его не существует, то мой аргумент в пользу организации общества по линиям, которые признают и регулируют разнообразие социального статуса и функций, рушится. Я утверждаю, что, вопреки доктрине эволюции и современной демократической теории, оно существует и что смягчающее влияние образования, среды и унаследованных приобретенных характеров в лучшем случае мало.

Давайте возьмем самые очевидные конкретные примеры. Существуют определенные этнические единицы или расы, которые в течение периодов от пятисот до двух тысяч лет создавали характер, и через характер — великие вклады, которые были сделаны в человеческую культуру и были выражены через людей отличия, динамической силы и яркой личности. Таковы, среди многих, греки, евреи, римляне, норманны, франки, «англосаксы» и кельты. Есть другие, которые за всю историю не создали ничего. Есть определенные фамилии, которые являются гарантией отличия, динамической силы и яркой личности. Существуют тысячи этих имен, и их можно найти среди всех рас, которые внесли вклад в развитие культуры и цивилизации. С другой стороны, есть гораздо больше тех, которые не создали ничего отличительного, и, возможно, никогда не создадут.

В чем причина этого? Является ли это результатом слепого случая, случайностей, которые оставили определенные расы и семьи изолированными в застойных заводях, из которых какой-то внезапный поток причудливого прилива мог вынести их в полный поток прогресса, пока они затем не настигли и не обошли своих доселе успешных соперников, которые, в свою очередь, дрейфовали бы в прогрессирующую некомпетентность и вырождение? Биология не смотрит с энтузиазмом на методы случая и несчастного случая. Выбор и передача сорока восьми хромосом, которые дают каждому индивиду его характер-потенциал, вероятно, соответствуют какому-то неясному биологическому закону, через который действует непостижимая божественная воля. Теперь эти хромосомы могут быть выбраны и скомбинированы таким образом, и с такой настойчивостью непрерывности, которая гарантировала бы характер-потенциал, к добру или к худу, через многие поколения, или они могли бы быть настолько разнообразны в своих комбинациях, что никакие отчетливые черты не переносились бы из одного поколения в другое. По опыту, все эти три процесса происходят и записываются в семьях отчетливого качества, хорошего, плохого и безразличного. Если характер-потенциал предопределен, то явно образование и среда могут играть лишь подчиненную роль поощрения его развития или его замедления.