«На пути к Великому миру»

АВТОР РАЛЬФ АДАМС КРЭМ, доктор литературы, доктор права

ВВЕДЕНИЕ 1922

Для курса лекций, который мне выпала честь прочитать в это время, я желаю взять в некотором смысле в качестве эпиграфа молитву, на которую я обратил внимание в самом начале своей подготовительной работы. Она адаптирована из молитвы епископа Хакета, жившего примерно в середине XVII века, и звучит следующим образом:

Господи, избавь нас от узколобости и даруй нам общественные души, чтобы мы трудились во имя Твоего Царства, ежедневно создавая ту атмосферу счастливого нрава и великодушного сердца, которая одна лишь может принести Великий мир.

Каждая мысль в этом благородном стремлении удивительным образом применима к каждому из нас в те времена, в которые мы живем: замена узкой, эгоистичной и самовлюбленной «узколобости» жизненной страстью к обретению Царства праведности, согласующегося с явленной волей Божьей; возвышение душ от нервной интроспекции до высоты, на которой они действительно становятся «общественными душами»; достижение Царства не с помощью великих механизмов механической силы, а посредством ежедневного служения каждого отдельного человека; замена нынешних ненависти, страха и ревнивой алчности несчастным нравом и «великодушным сердцем», которые являются единственными плодотворными средствами достижения цели. Наконец, «Великий мир» как высшая цель мысли, действия и стремления для нас и для всего мира в это время кризиса, который достиг своей кульминации через антитезу великого мира, каковым является великая война.

Я старался держать эту молитву епископа Хакета перед глазами во время подготовки этих лекций. Я не могу утверждать, что мне удалось достичь «счастливого нрава» во всем, но я честно заявляю, что искренне стремился к «великодушному сердцу», даже когда был вынужден, в силу того, что мне казалось необходимостью, прибегать к осуждению или поднимать темы, которые могут быть только спорными. Если «Великая война» и та более великая война, которая предшествовала ей, охватывала ее и последовала за ней, были результатом множества разнообразных ошибок, не имеет большого значения, были ли они следствием извращенности, неверного суждения или самых великодушных побуждений. Поскольку они привели к Великой войне, они являются препятствием для Великого мира, который должен последовать, и поэтому их необходимо отбросить. Осознание греха, покаяние и воля к исправлению должны предшествовать акту исправления, и мы должны увидеть, в чем мы ошиблись, если хотим оставить свои дурные пути и предпринять честную попытку стремиться к чему-то лучшему.

За каждую свою неудачу в достижении счастливого нрава или великодушного сердца я настоящим выражаю свое сожаление и заранее приношу свои извинения.

ЛЕКЦИЯ

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ I. МИР НА ПЕРЕПУТЬЕ II. РАБОЧАЯ ФИЛОСОФИЯ III. СОЦИАЛЬНЫЙ ОРГАНИЗМ IV. ПРОМЫШЛЕННАЯ ПРОБЛЕМА V. ПОЛИТИЧЕСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ОБЩЕСТВА VI. ФУНКЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ И ИСКУССТВА VII. ПРОБЛЕМА ОРГАНИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ VIII. ЛИЧНАЯ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ПРИЛОЖЕНИЕ A ПРИЛОЖЕНИЕ B НА ПУТИ К ВЕЛИКОМУ МИРУ МИР НА ПЕРЕПУТЬЕ

I

В течение двух тысяч лет христианство было действующей силой в мире; более века демократия была определяющим влиянием в общественных делах Европы и Америки; два поколения образование, свободное, всеобщее и всестороннее, было правилом на Западе. Несравненное богатство, научные достижения, не имеющие себе равных по количеству и масштабу, легкие средства быстрой связи между народами — все это работало вместе для земного воплощения мечты начала XIX века о близком и неизбежном тысячелетнем царстве. С началом второго десятилетия XX века казалось, что сцена подготовлена для последнего акта в бесспорной эволюционной драме. Человек был хозяином всего, и неудачи прошлого были стерты славой грядущего события.

Великая война стала прогрессивным откровением и разочарованием. В ней все, что так тщательно выстраивалось в течение предыдущих четырех столетий, было испытано как огнем, и все потерпело крах — за исключением неразрушимых качеств личной чести, мужества и стойкости. Ничто корпоративное, будь то светское или церковное, не выдержало испытания, ничто в правительстве или администрации, в науке или промышленности, в философии или религии. Победы были победами индивидуального характера, то, что выдержало испытание, было не вещами, а людьми.

«Война, чтобы положить конец войне», война «за то, чтобы сделать мир безопасным для демократии», подошла к формальному завершению, и на несколько часов мир завороженно смотрел на золотые надежды. Большим, чем разочарование от войны, было разочарование от заключения мира. Никогда не было войны, даже «Тридцатилетней войны» в Германии, «Столетней войны» во Франции или войн Наполеона, которая была бы чревата большим ужасом, опустошением и бесчестием; никогда не было мира, даже в Берлине, Вене и Вестфалии, более циничного или более глубоко зараженного ядом окончательной катастрофы. И здесь подвели не вещи, а люди.

Что стало с миром после Версальского мира? Ненависть, подозрительность, эгоизм — вот доминирующие ноты. Нации Европы финансово обанкротились, а правительства мира обанкротились политически. Общество распадается на классы и фракции, либо находящиеся в открытой войне, либо маневрирующие в ожидании благоприятного момента. Закон и порядок высмеиваются, философия и религия игнорируются, и из всех разнообразных объектов человеческого почитания, так громко провозглашавшихся и высоко превозносившихся поколением, предшествовавшим войне, не осталось ни одного, который пользовался бы широкой преданностью. Можно выразить это одной фразой: каждый всем недоволен и выражает свои чувства в разной, но тревожной манере. Это состояние неустойчивого равновесия, постоянно стремящееся по самой своей природе к точке, где распад, по-видимому, неизбежен.

В мою задачу не входит разработка этого тезиса, и еще меньше — преувеличение его опасностей. За последние два года об этом было сказано и написано достаточно; возможно, даже более чем достаточно, и в любом случае ни один мыслящий человек не может не знать о существующих условиях, какова бы ни была его оценка их значимости, его проникновение в их тенденцию. Я поставил перед собой задачу попытаться предложить некоторые конструктивные меры, которые мы можем использовать при закладке фундамента для ближайшего будущего; они могут быть неверными в целом или в части, но, по крайней мере, моя цель и мотив — не взаимные обвинения или инвективы, а возрождение. Тем не менее, как фундамент, дело должно быть изложено, и в качестве необходимой подготовки к любой работе, устремленной в будущее, мы должны иметь по крайней мере рабочую гипотезу о том, как возникли условия, требующие искупления. Поэтому я излагаю дело так: человеческое общество, даже само человечество, сейчас находится в состоянии потока, который в любой момент может превратиться в хаос, сравнимый только с тем, что наступил с падением классической цивилизации и для восстановления после которого потребовалось пять столетий. Христианство, демократия, наука, образование, богатство и совокупное наследие тысячи лет не уберегли нас от тщетного повторения истории. Как это стало возможным, какова была последовательность событий, приведшая нас к этому положению?

Конечно, это результат взаимодействия определенных физических, материальных фактов и определенных духовных сил. Из этих духовных энергий рождаются события, явления, которые проявляются в политических, социальных, церковных сделках и институтах; в войнах, переселениях и переустройстве государств; в сводах законов, организации общества, развитии искусства, литературы и науки. В свою очередь, все эти конкретные продукты воздействуют на умы и души людей, изменяя старые духовные импульсы либо через возвышение, либо через деградацию, вводя в действие новые; и снова они реагируют на материальную ткань человеческой жизни, вызывая новые комбинации, высвобождая новые силы, которые, в свою очередь, играют свою роль в вечном процессе созидания, разрушения и перестройки нашего нестабильного и изменчивого мира.

В основе всех разнообразных материальных форм древнего общества, развивавшегося вокруг берегов Средиземного моря, лежал великий факт рабства: Персия, Ассирия, Вавилония, Египет, Греция, Рим — все они были небольшими, иногда очень небольшими, меньшинствами высокоразвитых, высокопривилегированных индивидов, существовавших на огромном субстрате рабов. Весь огромный вклад античности в управление и право, в науку, литературу, искусство и философию, все строительство культуры и цивилизации, которые до сих пор остаются фундаментом человеческого общества, было делом немногих свободных, существовавших за счет многих несвободных. Но свобода — это атрибут души, и она может существовать, даже когда тело находится в рабстве. Рабы античности не были свободны ни телом, ни душой, но с приходом христианства все изменилось, ибо одна из великих слав христианской религии заключается в том, что она дала свободу душе еще до того, как Церковь смогла дать свободу телу раба. После падения Римской империи и с проникновением свободных народов Севера рабство постепенно исчезло, и в период между 1000 и 1500 годами существовала вполне реальная свобода как продукт христианства и под его защитой. Общество было иерархичным: от крепостного через крестьянина, гильдейского мастера, бюргера, рыцарство, дворянство к Королю и далее к Императору существовала регулярная последовательность градаций, но линии разграничения были подвижными и легко преодолимыми, и поскольку через Церковь, школы и монастыри открывалась дорога для сына крестьянина достичь папства, так и через гильдии, рыцарство, войну и двор мирянин, если обладал способностями, мог с низкого старта уйти далеко. Эпоха реальной свободы тела, души и разума, и тем более реальной, что пределы, различия и степени признавались, принимались и соблюдались.

Это состояние существовало примерно пять столетий в своем стремительном подъеме, долгом господстве и медленном упадке, то есть с 1000 по 1500 год н.э. По-прежнему существовала традиционная аристократия, теперь скорее феодальная, чем патриархальная или военная; по-прежнему существовал класс рабов, теперь сократившийся до небольшого меньшинства. Между ними находилась огромная масса людей с определенной степенью характера, способностей и интеллекта, и с признанным статусом, подобного которому никогда не видели раньше. Это не была буржуазия, ибо она состояла из производителей — сельскохозяйственных, ремесленных, художественных, механических; великое свободное общество, самый гордый продукт христианской цивилизации.

С XVI века начался процесс изменений, который должен был перевернуть все это и привнести нечто радикально иное. Ренессанс и Реформация в некотором смысле работали вместе, чтобы построить свою собственную выразительную форму общества, и когда этот процесс был завершен, мы обнаруживаем все еще аристократию, хотя и быстро меняющуюся по качеству своего состава и по смыслу своего отношения к остальному обществу; класс рабов, пролетариат, значительно увеличившийся по сравнению с другими социальными компонентами; и два новых класса: один — буржуазия, по сути непроизводители, существующие в основном за счет торговли, ростовщичества или управления, и паупер, фаза жизни, доселе малоизвестная при христианском режиме. Большая масса свободных граждан, составлявших большинство общества в предыдущую эпоху, мелкие землевладельцы, горожане, ремесленники и художники пятидесяти различных видов, начала быстро растворяться, почти исчезла к середине XVII века, а еще через сто лет практически исчезла.

Что стало с ними, с этой огромной массой населения Западной Европы, которая вместе с феодальной аристократией, рыцарством и монахами составляла Средневековье? Некоторые выродились в буржуазных торговцев, менеджеров и финансистов, но подавляющее большинство было раздавлено и погружено в массу подавленного пролетариата, теряя свободу, деградируя в характере, становясь все более рабскими по статусу и жалкими по положению, образуя огромную, безгласную, тупо бурлящую массу, отрезанную от общества, отрезанную почти от самой жизни.

Я должен настаивать на этих трех факторах в развитии общества и его нынешней катастрофе: великом, преобладающем, центральном теле свободных людей в Средние века, их вытеснении в течение XVI, XVII и XVIII веков непроизводящей буржуазией и создании в тот же период подавленного пролетариата. Это факторы огромной значимости и потенциальной силы.

К концу XVIII века началась промышленно-финансовая революция. В течение ста лет произошли все откровения потенциала, заложенного в термодинамике и электричестве, и изобретение машин, которые изменили мир. Во время Ренессанса и Реформации старые социальные и экономические системы, так кропотливо выстроенные на руинах римской тирании, были разрушены; автократия уничтожила свободу, распущенность разрушила моральную стойкость, «свобода совести» стерла направляющую и сдерживающую силу старой религии. Поле было свободно для нового устройства.

Произошедшее было интересным и значимым. Уголь и железо, и их производные — пар и машины — быстро раскрыли свои возможности. Чтобы воспользоваться ими, было необходимо, чтобы рабочая сила была доступна в больших количествах и свободно подвергалась эксплуатации; чтобы был доступен неограниченный капитал; чтобы были обнаружены или созданы адекватные рынки для поглощения избыточного продукта, столь значительно превышающего нормальный спрос; и, наконец, было необходимо, чтобы директора, организаторы и администраторы были готовы по первому зову. Условия того времени сделали все это возможным. Земледельческое крестьянство Англии — а именно здесь была осуществлена революция — было в значительной степени лишено собственности и пауперизировано при Генрихе VIII, Эдуарде VI и Елизавете, в то время как развитие шерстяной промышленности ограничило пахотные земли до такой степени, что они больше не давали занятости массе полевых рабочих. Первый взрыв фабричного производства лишил работы всю массу деревенских ткачей, кузнецов, ремесленников; и результатом стала огромная масса мужчин, женщин и детей, беззащитных, лишенных всех прав и поставленных перед альтернативой: подчинение доминированию эксплуататоров или голодная смерть.

Без капитала новая промышленность не могла ни начаться, ни продолжаться. Подвиги «акционерных обществ», изобретенных и усовершенствованных в XVIII веке, показали, как этот капитал можно легко получить, в то время как паралич и расчленение Церкви во время Реформации привели к отмене старого церковного запрета на ростовщичество. Необходимый капитал был получен, и были заложены основы великой системы финансов, которая стала одним из триумфальных достижений прошлого века.

Вопрос о рынках был более сложным. Было ясно, что благодаря машинам, эксплуатации труда и манипуляциям с финансами продукт будет значительно превышать местный или национальный спрос. Пока они сами не развили свою собственную промышленную систему, другие страны Европы были доступны, но по мере того, как этот процесс продолжался, необходимо было находить другие рынки; результат был достигнут через рекламу, то есть стимулирование в умах широкой публики алчности к чему-то, о чем они не знали и в чем не нуждались, и эксплуатацию варварских или неразвитых народов в Азии, Африке, Океании. Эта последняя задача была легко достигнута через «мирное проникновение» и захват «сфер влияния». В конце концов (т.е. в 1914 г. н.э.) весь мир был так разделен, стимулированные рынки показали признаки перенасыщения, и поскольку преувеличенные прибыли означали увеличение капитала, требующего инвестиций, а улучшение «трудосберегающих» устройств продолжалось беспрепятственно, борьба за чужие рынки стала острой, и мировая политика сосредоточилась на жизненно важной проблеме рынков, линий связи и тарифов.

Что касается поиска или развития компетентных организаторов и директоров, история мира после окончания средневековья странным образом позаботилась об этом таким образом, который казался почти чудесным. Требуемый тип отличался от всего, что было развито ранее. Всякий раз, когда действовал качественный стандарт, было необходимо, чтобы лидеры в любой форме творческого действия были людьми высокоразвитого интеллекта, тонкой чувствительности, широкого и проницательного видения, благородства инстинкта, страсти к праведности и сознания вечной силы милосердия, чести и служения. Во время имперских или декадентских стадий мужество, динамическая сила, страсть к приключениям, беспринципность в вопросах метода занимали место качеств, которые отмечали более ранние периоды. В первом случае результатом были великие законодатели, философы, пророки, религиозные лидеры и художники всех видов; во втором — великие завоеватели. Теперь требовалось нечто совершенно иное — люди, которые обладали некоторыми качествами, необходимыми для развития империализма, но которые не были ограничены сдерживающими влияниями тех, кто стремился к совершенству. Чтобы организовать и управлять новым промышленно-финансово-коммерческим режимом, лидеры должны были быть проницательными, изобретательными, сообразительными, толстокожими, беспринципными, твердолобыми и алчными; но при этом дерзкими, доминирующими и одаренными острым предвидением и ярким воображением. Эти качества не были воспитаны ни в одной из средиземноморских цивилизаций, ни в цивилизации Центральной Европы в Средние века, которая унаследовала так много от них. Стремление к совершенству всегда подразумевает определенную аристократию, которая является такой же целью усилий, как благородная философия, августейшее гражданское устройство или великое искусство. Эта аристократия была принятой и незаменимой частью общества, и она всегда была более или менее одинаковой в принципе, и всегда центром и источником лидерства, без которого общество не может существовать. Это правда, что из рук христианства она приобрела новое качество — служение как обусловленное привилегией — можно почти сказать, привилегию как обусловленную служением — и идеалы чести, рыцарства, сострадания были установлены как ее объект и метод действия, даже если они не всегда достигались, но результатом не было новое творение; это был институт, такой же старый, как общество, возрожденный и трансформированный и играющий большую и более благородную роль, чем когда-либо прежде.

В период между 1455 и 1795 годами эта старая аристократия была в значительной степени истреблена. Войны Алой и Белой розы, массовые убийства Реформации и Гражданские войны в Англии; Тридцатилетняя война в Германии; Столетняя война, Религиозные войны и Революция во Франции проредили семьи, старые в чести, сохранявшие традицию культуры, ревнивые к своим союзам и своему воспитанию — естественные и фактические лидеры в мысли и действии. Англия пострадала достаточно сильно в результате войны, с преследованиями Генриха VIII, Эдуарда VI и Елизаветы, и Черной смертью, включенной для полной меры. Франция тоже пострадала, но Германии пришлось хуже всего. К концу Тридцатилетней войны старое феодальное дворянство в значительной степени исчезло, в то время как класс «джентльменов» был почти истреблен. Во Франции до падения Наполеона III, а в Германии и Великобритании до настоящего момента пополнение формальной аристократии шло неуклонно, но на другой основе и из другого класса, чем когда-либо прежде. Продемонстрированная личная способность завоевывать и поддерживать лидерство; выдающиеся заслуги перед нацией в войне или государственном управлении; мужество, честь, верность — это, в общем, было основанием для допуска в ряды аристократии. В общем, также продвижение в ряды высшего дворянства шло из класса «джентльменов», хотя Церковь, университеты и рыцарство давали в Средние века широкую возможность личным заслугам достичь высших почестей.

Через массовое уничтожение представителей класса, который с начала истории был направляющей и творческой силой в цивилизации, начался процесс, который был почти механическим. По мере того как верхние слои общества срезались войной, мором, гражданской резней и убийствами, давление на огромную массу людей (крестьян, крепостных, неквалифицированных рабочих, так называемые «низшие классы») все больше ослабевало, и очень скоро тонкая пленка аристократии, еще более ослабленная разбавлением, прорвалась, и через крошащуюся оболочку вырвались на поверхность те, у кого за спиной не было никакой традиции, кроме традиции рабства, никакого понимания идеалов рыцарства и чести джентльмена, никаких накопленных результатов образования и культуры, а только вековая ярость против векового доминирующего класса, вместе с инстинктами хитрости, скупости и почти дикого корыстолюбия.

Как класс, он был очень далек от того, чем был при Римской империи; с другой стороны, он был столь же далек от того, чем был в Средние века в Англии, Франции и Рейнской области. При средневековье рабство исчезло, и участь крестьянина была более счастливой, чем он знал раньше. Он достиг определенного статуса, и линия, отделявшая его от дворянства, была очень тонкой и постоянно пересекалась благодаря принятой системе землевладения, гильдиям, рыцарству, школам и университетам, священству и монашеству. Ренессанс, однако, быстро изменил все это; абсолютизм в правительстве, лишение земли, отмена гильдий и крах морального порядка и доминирования Церкви быстро толкали крестьянина обратно в положение, которое он занимал при Римской империи и из которого христианство подняло его. К 1790 году он почти три столетия находился под прогрессирующим угнетением, которое свело на нет почти всю благотворную работу Средних веков и сделало крестьянский класс практически вне закона, одновременно разрушая его характер, деградируя его мораль, увеличивая его невежество и выстраивая угрюмую ярость и непобедимую ненависть ко всему, что стояло видимым как закон и порядок в лицах правящего класса.

Просачиваясь через обедневшую и разбавленную корку распадающейся аристократии, пришло это вторжение снизу. В своих собственных лицах некоторые из этих людей обладали качествами и волей, которые были императивными для организации промышленности, торговли и финансов, которые должны были контролировать мир в течение четырех поколений и произвести ту индустриальную цивилизацию, которая является основой и энергией модернизма. Немедленно и с выдающимися способностями они взялись за проблему, решили ее трудности, развили ее возможности и к концу XIX века сделали ее хозяином мира.

Одновременно происходила равная революция и разворот в правительстве. Свободные монархии Средних веков, под которыми лежало хорошо признанный принцип, что никакая власть, человеческая или божественная, не может дать никакому монарху право править неправедно, и что существует такая вещь (часто практиковавшаяся), как законное восстание, уступили место абсолютизму и автократии ренессансного королевства, и это, которое поощрялось как Ренессансом, так и Реформацией, стало сразу союзником новых сил в обществе и тем самым способствовало росту, а также страданиям и деградации пролетариата. В восстании против этой новой и очень злой вещи пришел республиканизм XVIII века, вдохновленный и направляемый в значительной мере членами быстро исчезающей аристократии расы, характера и традиции. Это было великолепное восстание против тирании и угнетения, и оно лучше всего выражено в личностях и действиях Конституционного конвента Соединенных Штатов в 1787 году и Генеральных штатов Франции в 1789 году.

Это движение не следует путать с другим, которое синхронизируется с ним, то есть с демократией, ибо эти две вещи радикально различаются по своим предпосылкам, своим протагонистам, своим способам действия и своим объектам. В то время как одно было стремлением и творением более просвещенных и культурных, представителей старой аристократии, другое вышло из той же среды, которая была ответственна за новый социальный организм. То есть: в то время как некоторые из более проницательных и изобретательных организовывали торговлю, производство и финансы и развивали их автократические и империалистические возможности за счет огромной массы своих кровных братьев, другие из тех же социальных предпосылок разрабатывали новую теорию и экспериментировали с новыми схемами правительства, которые забрали бы всю власть у класса, который доселе осуществлял ее, и прочно закрепили бы ее в руках эмансипированного пролетариата. Эта новая модель называлась тогда, и называется сейчас, демократией. В другом месте я пытался провести различие между демократией теории и демократией метода. Возможно, я использовал бы более ясную номенклатуру, если бы просто разграничил республиканизм и демократию, ибо именно к этому все сводится. Первое так же старо, как человек, и является частью «страсти к совершенству», которая характеризует все растущее общество, и, по сути, является главным различием между животной и человеческой природой; оно означает гарантию справедливости и может быть описано как состоящее из отмены привилегий, равенства возможностей и использования способностей. Демократия метода состоит из переменной и неопределенной последовательности устройств, которые, как предполагается, достигают демократии идеала, но на самом деле до сих пор обычно работали в противоположном направлении. Активность этого движения синхронизируется с выталкиванием «масс» через растворяющуюся корку «классов» и представляет их вклад в науку политической философии, как вклад последней является текущая «политическая экономия».

Можно заметить, что реакция новой социальной силы в случае промышленной организации фундаментально противоположна той, которая произошла в политической сфере. Одно неуклонно работает в направлении автократического империализма и «рабского государства», другое — в направлении колеблющегося, бессвязного контроля над созданием и применением законов со стороны необученных, некультурных и в целом непригодных, результатом чего является анархия. Промышленно-коммерческо-финансовая олигархия, которая доминировала в обществе в течение века, предшествовавшего Великой войне, является результатом первого; Россия сегодня является примером второго. Разработка этих двух великих устройств новой силы, высвобожденной деструктивными процессами XVI, XVII и XVIII веков, одновременно, хотя и в явной оппозиции, объясняет, почему, когда разразилась война, империализм и демократия синхронизировались так точно: с одной стороны, имперские государства, промышленность, торговля и финансы; с другой — быстро ускоряющаяся демократическая система, которая была в то же время эффективным средством, с помощью которого работал доминирующий империализм, и вездесущей и растущей угрозой его дальнейшему продолжению.

Целый век прошел, прежде чем победа стала обеспеченной или даже близкой. Республиканизм быстро распространился на все правительства Западной Европы, но он не смог сохранить себя в своей первоначальной целостности. Рано или поздно он уступил финансовым, промышленным, коммерческим силам, которые брали на себя контроль и руководство обществом, становясь партнерами с ними и следуя их целям, потворствуя их схемам и разделяя их постоянно растущие прибыли. К концу первого десятилетия XX века эти якобы «свободные» правительства стали такими же отождествленными с «особыми привилегиями» и такими же широко отделенными от народа в целом, как автократические правительства XVII и XVIII веков, в то время как они последовательно не могли сравниться с ними в эффективности, энергии и действенности операций.

За это последнее состояние демократия была в значительной степени ответственна. В течение пятидесяти лет она медленно просачивалась в умирающую республиканскую систему, пока, наконец, в течение того же первого десятилетия нынешнего века она полностью не трансформировала правительственную систему, сделав ее, какой бы ни была ее внешняя форма, будь то конституционная монархия или республика, по сути демократической. Так правительство стало изворотливым, оппортунистическим, неспособным и лишенным внутренней энергии, чтобы сопротивляться, за определенным пределом, последнему великому усилию восставшего пролетариата уничтожить не только индустриальную цивилизацию, которую он справедливо ненавидел, но и само правительство, которое он приобрел путем «мирного проникновения» и организовал и управлял по своим выбранным линиям, и, действительно, саму ткань общества.

Теперь эти два замечательных продукта нового менталитета социальной силы были фактами, но они нуждались в интеллектуальном или философском оправдании, точно так же, как низкородный спекулянт, когда он приобрел определенное количество денег, нуждается в дорогом клубе или гербе, чтобы легализовать свой статус. Протестантизм и материалистическая философия были совместными кормилицами модернизма, но когда к середине прошлого века он достиг совершеннолетия, они оказались неадекватными; необходимо было что-то еще, и это было предоставлено к восхищению эволюционизмом. Через свою доктрину выживания наиболее приспособленных он, казалось, в полной мере оправдывал евангелие силы как окончательный тест и «просвещенный эгоизм» как новый моральный закон; через свою ясную демонстрацию строго физической основы жизни, «происхождения человека» из первобытной слизи через лемура или антропоидную обезьяну, и несуществования никакой сверхъестественной силы, которая разработала бы или могла бы определить кодекс морали, в котором определенные вещи были вечными по праву, и иными, чем переменные реакции очень высокоразвитых животных на опыт и среду, он дал весомую поддержку все более популярному движению к демократии как в теории, так и в действии.

Его величайшим вкладом, однако, был аргумент о том, что, поскольку неизменным законом жизни является закон прогрессивной эволюции, следовательно, приобретенные характеристики, которые формировали материал эволюции и были наследственными, могли быть механически увеличены в количестве посредством образования; следовательно, тело наследия (которое, к сожалению, варьировалось от человека к человеку из-за прошлых расхождений в среде, возможностях и образовании) могло быть уравнено системой обучения, которая стремилась предоставить ту умственную и физическую подготовку, которая доселе отсутствовала.

Было ли дело когда-либо изложено в таких терминах, не имеет значения; очень скоро это стало твердым убеждением огромной массы людей, и современная демократия метода основана на вере в то, что все люди равны, потому что они люди, и что свободное, обязательное, секуляризированное, контролируемое государством образование может и действительно устраняет последнее различие, которое делало возможной любую дискриминацию в правах и привилегиях между одним человеком и другим.

В другом отношении, однако, суеверие механической эволюции сыграло важную роль, и с серьезными результатами. Ни пророки, ни их последователи, казалось, не осознавали, что эволюция, хотя, несомненно, является законом жизни в определенных пределах, неотделима от деградации, которая была ее сопутствующим явлением, то есть, что как ракета поднимается, так она должна и упасть; как человек зачат, рожден и созревает, так он должен и умереть. Волна поднимается, но падает снова; государство растет до величия, убывает, и карта больше не знает его; каждая эпоха человеческой истории возникает из смутных начал, возвеличивается в славе, а затем уступает внутренней коррупции, разбавлению и фальсификации крови или расточительному рассеиванию духовной силы и занимает свое место в анналах древней истории. Без признания этого неумолимого, неизбежного факта деградации, следующего за эволюцией, последняя становится заблуждением и инструментом смерти, ибо глаза человека слепы к начинающимся или растущим опасностям; довольные, самонадеянные, потерянные в тщетной мечте о явном предназначении, они глухи к предупреждениям, неспособны даже к первичным жестам самообороны. Таков был один из результатов эволюционизма XIX века, и поколение, которое видело последние годы XIX века и первую часть нового, греясь в своих дневных мечтах о самодовольстве, не предприняло никаких шагов, чтобы предотвратить опасности, которые угрожали ему тогда и сейчас угрожают ему уничтожением.

Когда, следовательно, модернизм достиг своего великого кульминационного момента в июле 1914 года, мы имели, с одной стороны, империализм силы в промышленности, торговле и финансах, выражающий себя через высокоразвитых специалистов и диктующий политику и практику правительства, общества и образования; с другой — демократию формы, которая отрицала, боролась и уничтожала различие в личности и авторитет в мысли, и препятствовала конструктивному лидерству в интеллектуальной, духовной и художественной сферах деятельности. Оппозиция была абсолютной, результаты катастрофическими. Отсутствие компетентного лидерства в каждой категории жизни находит достаточное объяснение в двух противоборствующих силах, в их происхождении и природе, и в факте их оппозиции.

В несколько кричащем свете Войны и Мира было бы нетрудно почувствовать реальное и даже пронзительное сочувствие к двум причинам, которые были заметными и популярными в первые четырнадцать лет нынешнего века, а именно: философии, которая основывалась на механической системе эволюции, предсказывавшей неизбежный, необратимый человеческий прогресс, и той религии, которая отрицала реальность зла в мире. Правдоподобие каждой было развеяно катастрофическими событиями, хотя обе все еще остаются в упрямом неосознании своей кончины. Импульс к сочувствию смягчается осознанием того прискорбного эффекта, который они оказали на историю. Это особенно верно в отношении эволюционной философии, которая удерживалась как статья веры, сознательно или подсознательно, большей частью западного общества. Она не только удерживала людей от осознания зловещей тенденции событий, но, что более печально, минимизировала их способность различать, что было хорошим и плохим в текущем обществе, и даже перевернула их чувство сравнительных ценностей. Если человек действительно прогрессировал неуклонно от плохого к хорошему, а затем к лучшему и наилучшему, то яркая и даже великолепная жизнь последней четверти XIX века с ее стремительным завоеванием сил природы, ее огромным промышленным развитием, ее огромным и постоянно растущим богатством в материальных вещах должна быть не только удивительным прогрессом по сравнению с любой прежней цивилизацией, но и положительно хорошей сама по себе, в то время как будущее могло быть только прогрессивным увеличением того, что тогда происходило. «Точно так же», цитируя восхитительного доктора Пелкинса мистера Честертона, «точно так же, как когда мы видим поросенка в помете больше других поросят, мы знаем, что по неизменному закону Непостижимого он когда-нибудь будет больше слона... так мы знаем и благоговейно признаем, что когда любая сила в человеческой политике проявляла в течение любого периода времени любую значительную активность, она будет продолжаться, пока не достигнет неба».

Ничто, кроме серьезной неспособности оценивать ценности, основанной на псевдонаучной догме, не может объяснить отсутствие какого-либо справедливого стандарта сравнительных ценностей, который был существенным качеством в довоенном обществе. Как бы ни были экстраординарны материальные достижения того времени, благотворны в определенных отношениях и восприимчивы в части к тому, чтобы когда-то быть использованными на благо человечества, они были в значительной степени сведены на нет и даже перевернуты в ценности просто потому, что чувство пропорции было потеряно. Образ, который мог бы стимулировать благоговение, стал фетишем. Были голоса, кричащие в пустыне против поклонения, которое отравилось в идолопоклонство, но они не были услышаны. Постепенно реальные вещи жизни размывались и забывались, а вещи, которые были настолько очевидно реальными, что были нереальными, становились объектом и мерой достижения.

Это было несчастное и почти фатальное отношение ума, и оно было порождено не столько тенденцией цивилизации со времен Ренессанса и Реформации, ни принуждением и кумулятивным влиянием самих вещей, сколько естественным нравом и наклонностями и родными стандартами этой эмансипированной массы человечества, которая, будучи угнетенной, оскорбленной и деградировавшей в течение четырехсот лет, наконец вырвалась из своей тюрьмы и взяла под контроль общество через индустриализм, политику и социальную жизнь. Спасительная благодать старых аристократий исчезла вместе с самим институтом: между 1875 и 1900 годами великие единичные лидеры, столь прекрасные по характеру, столь блестящие по способностям, столь удивительные по своей численности, которые придали обманчивую славу так называемому Викторианскому веку, почти полностью вымерли, и новые условия не способствовали развитию адекватных преемников и не давали аудиенции тем немногим, которые, аномально, появлялись. Поэтому неудивительно, что новый социальный элемент, который сыграл столь мастерскую роль в доведении до совершенства индустриально-финансово-демократической схемы жизни, должен был разработать апологию для нее и навязать ее со всем ее материализмом, ее узостью, ее прагматизмом, ее, временами, грубостью и цинизмом, уму общества, где все больше их собственные последователи, благодаря чистой энергии и эффективности, приобретали доминирующее положение.

Я не лишен сознания того, что это суровые слова и что немногие действительно примут их. Они кажутся слишком похожими на попытку того, что Берк назвал невозможным, а именно: предъявить обвинение целому народу. Я не имею в виду ничего подобного. Из этой же массы человечества, которая в целом оказала это очень неблагоприятное влияние на современное общество, вышли и выйдут личности внезапного и поразительного благородства, люди, которые оказали такую же великую услугу, как и любой из их современников, независимо от их класса или статуса. Из глубин вышли те, кто поднялся до высших высот, ибо с тех пор, как христианство пришло в мир, чтобы освободить души людей, эта новая свобода работала без ограничений касты или расы. Действительно, сами творения возникшей силы, индустриализм и демократия, хотя они были предательством многих, были возможностью для немногих, заняв место, как они это сделали, старых верований специфически христианского общества и приглашая тех, кто хотел, работать над своим полным освобождением и, таким образом, стать слугами Бога и человечества. Самой горечью своих предпосылок, жестокостью своего наследия они получили более глубокое чувство реальности жизни, более справедливое чувство добра и зла, более ясное видение вещей такими, какими они были, чем это случилось в случае тех, у кого не было такого опыта глубокой жестокости режима общества после Ренессанса.

Как бы верно это ни было, также верно и то, что на одного, кто пробился, было много тех, кто не получил ничего, и именно чистый вес численности тех, кто не справился с этим, сделал их влияние на современную жизнь таким всепроникающим и контролирующим, каким оно является.

То, что произошло, — это определенная деградация характера, ослабление моральной стойкости людей, и против этого никакое механическое устройство в правительстве, никакая философская или социальная теория не может иметь шанса на успешное сопротивление, в то время как материальный прогресс в богатстве, торговле и научных достижениях становится просто способствующей силой в процессе дегенерации. За эту деградацию характера мы обязаны считать эту новую социальную силу в некоторой мере ответственной, даже если она действовала так из-за своих присущих качеств и ни в каком материальном отношении через сознательный цинизм или порочность; действительно, можно с уверенностью сказать, что постольку, поскольку она действовала сознательно, это было с добрыми мотивами, что добавляет элемент еще большей трагедии к ситуации, уже достаточно удручающей.

Если я прав, считая это эффективной причиной ситуации, с которой мы сейчас должны столкнуться, то верно, что это отнюдь не единственная причина. Эмансипация и освобождение угнетенных масс людей, которые были обязаны своим злым положением разрушению христианского общества Средних веков, были кричащей необходимостью; это было рабство, такое же плохое в некоторых отношениях, как любое, которое существовало в античности, и число его жертв было больше. Плохие результаты свершившегося факта были в значительной степени обусловлены состоянием религии, которое существовало в период эмансипации. Никакое общество не может существовать без жизненно важной религии, и любая революция, осуществленная в то время, когда религия умирает или рассеяна в спорных фрагментах, обречена быть лишенной своих идеалов и своего потенциала и закончиться катастрофой. Теперь освобождение рабов Ренессанса и пост-Реформации и их поглощение в политическое тело было одной из величайших революций в истории, и она пришла в то время, когда религия, которая была единой и жизненно важной по всей Западной Европе в течение шести столетий, была разрушена и аннулирована, а ее место заняли в землях, которые видели великое освобождение, кальвинизм, лютеранство, пуританизм и атеизм, ни один из которых не мог оказать направляющего и искупительного влияния на ошеломленные орды, которые наконец вышли на свет дня.

В сущности, поэтому мы обязаны проследить ответственность за нынешний кризис даже до самой Реформации, а также до тирании и абсолютизма правительства, и до грязного и распутного устройства общества, которое последовало за концом Средневековья.

Итак, сегодня мы стоим перед лицом ситуации, которая является зловещей и неясной, поскольку сами идеалы и устройства, которые, как мы считали, были последним словом в прогрессивной эволюции, потерпели крах в кризисе, и потому что мы, кто создал их и работал через них, потерпели неудачу в характере, и главным образом потому, что мы приняли низкие идеалы и низшие стандарты, навязанные нам социальными элементами, преданными и брошенными миром, который не мог помочь им или ассимилировать их, поскольку сам предал единственную вещь, которая могла дать им силу, единство и связность, то есть жизненно важную и всепроникающую религиозную веру.

Есть те, кто считает наше положение отчаянным, для кого разочарование от мира после высокого оптимизма, порожденного огромным героизмом и возвышенными идеалами, спровоцированными войной, принесло лишь настроение глубокого пессимизма. Это чувство, возможно, естественно, но оно тем не менее и иррационально, и порочно. Если на нем настаивать, если оно станет широко распространенным, оно вполне может оправдать себя, но только так. Мы больше не принимаем кальвинистскую доктрину предопределения, мы верим и должны высоко верить, что наша судьба — дело наших собственных рук, ибо христианство сделало нас наследниками свободной воли. Что мы пожелаем, тем мы и будем, или, скорее, что мы есть, то мы и пожелаем, и если мы сделаем из себя то, чем по милости Божьей мы можем быть, тогда победа останется за нами. Это правда, что мы находимся в последние годы определенного периода, на том упадке, который предшествует открытию новой эпохи. Никогда в истории никакой такой период не превышал свой предел в пятьсот лет, и наш, который родился в последней половине XV века, не может пережить настоящий. Но эти уходящие годы предшествуют тем, в которых все вещи делаются новыми, и следующие два поколения увидят не только уход того, что мы можем назвать модернизмом, поскольку это наша собственная эпоха, но и пролог эпохи, которая должна прийти. Нам решать, чем это будет. Это не предопределено; правда, если мы пожелаем, это может быть царство катастрофы, параллель хорошо известным «Темным векам» истории, но также, если мы пожелаем, это может быть новый и истинный «ренессанс», возрождение старых идеалов, старой чести, старой веры, только воплощенных в новых и благородных формах.

Видение старого неба и новой земли было даровано нам во время войны, когда ужас, бесчестие и деградация были пронизаны эпическим героизмом, рыцарством и самопожертвованием. Что с того, что все это угасло в миазмах Версаля и цинизме торговли, борющейся за возвращение к «нормальности», и красной анархии с Востока? Нет указа Бога, который фиксирует эти вещи как вечные. Даже они также могут быть сделаны инструментами откровения и воссоздания. Париж и Лондон, Рим, Берлин и Вашингтон запутаны в запутанной сети устаревших, которые не могут избежать инкубатора старых путей и старых теорий, которые сами были причиной войны и провала «современной цивилизации», но другое поколение выходит на поле, и мы должны верить, что это было выжжено из них. Они могли достичь этого великого совершенства в поле, они могли испытать его через те восприимчивые годы жизни, непосредственно предшествующие военному возрасту. Это не имеет значения. Как-то они имеют это, и те, кто много контактирует в школе или колледже с мальчиками и мужчинами в возрасте от семнадцати до двадцати пяти лет, знают и с благодарностью признают, что если они могут контролировать событие, будущее обеспечено.

В арлекинаде сказочного материального успеха нации «современной цивилизации» пострадали от морального ухудшения, в себе и в своих отдельных членах; через моральное возрождение они могут быть спасены. Как это должно быть достигнуто? Как, говоря по-человечески, должно быть достигнуто искупление общества? Не только переменой сердца в каждом индивиде, хотя если бы это могло быть, этого было бы достаточно. Говоря по-человечески, нет времени, и мы не смеем надеяться на божественное чудо, посредством которого «во мгновение ока мы все изменимся». Еще меньше — через единственную опору на какую-то серию новых политических, социальных, экономических и образовательных устройств; нет плана, каким бы мудрым и глубоким он ни был, который может работать эффективно под мертвым весом общества, состоящего из индивидов, чье моральное чувство дефектно. Любой из этих двух методов, приведенный в действие сам по себе, потерпит неудачу. Действуя вместе, они могут преуспеть.

Я повторяю то, что уже говорил ранее. Материальное и духовное начала взаимодействуют и действуют согласованно. Отказ от некоего устройства, оказавшегося порочным или несовершенным, или его реформа, а также замена чем-то лучшим, в той же мере изменяют среду обитания индивида и тем самым позволяют ему более полно развить свои внутренние задатки в характере и способностях, в то время как каждый шаг в этом направлении воздействует на механизмы жизни и делает их совершенствование более возможным. С чувством собственной самонадеянности, но с не менее острым ощущением ответственности, лежащей на каждом человеке в нынешний кризисный момент, я осмелюсь предложить некоторые изменения, которые вполне могут быть осуществлены как в материальных формах современного общества, так и в его методах мышления, дабы духовные энергии индивида могли быть подняты на более высокий уровень через улучшение стесняющей его среды, и, с еще большей неуверенностью, другие, которые могут иметь более прямое отношение к формированию характера индивида. Следуя этому ходу мысли, в оставшихся семи лекциях я последовательно расскажу о: рабочей философии; социальном организме; промышленной и экономической проблеме; политической организации общества; функции образования и искусства; проблеме органической религии и личной ответственности.

Я слишком хорошо осознаю тот факт, что разделение моей темы на эти категориальные заголовки и необходимость специальной аргументации, если не сказать — специальной защиты, вынудили меня уделить каждому предмету такое особое внимание, которое вполне может создать впечатление чрезмерного акцента. Если бы каждая лекция рассматривалась отдельно, такое впечатление, боюсь, было бы неизбежным; поэтому я прошу о любезности отложить суждение до завершения серии, ибо только в совокупности, когда одна работа воздействует на другую и видоизменяет ее, можно увидеть те достоинства, которыми обладает этот курс.

РАБОЧАЯ ФИЛОСОФИЯ[*]

II

[*Эта лекция была значительно переписана после того, как была прочитана, и большая часть содержавшегося в ней материала была сокращена и теперь напечатана в Приложении. Эти исключения носили чисто умозрительный характер, и, хотя они имеют определенное отношение к аргументам и выводам в других лекциях, они вполне могли бы им повредить, и по этой причине показалось лучше удалить их из общего порядка и поместить отдельно в качестве дополнения.]

Первой реакцией на Великую войну стал великий вопрос, а последовавший за ней технический «Мир» приносит лишь повторение. Почему это произошло и как? Ответы так же многочисленны, как и крикливые языки, которые их задают, но ни один из них не убедителен, и проблема все еще не решена. Согласно всем разумным вероятностям, у нас не было оснований ожидать случившейся войны; согласно всем человеческим признакам, которые мы видели среди союзников, мы имели право ожидать лучшего мира; согласно нашей неизменной и обильной вере, мы имели право ожидать великого улучшения жизни после войны, даже вопреки этому миру. Все это — non sequitur, и мы все еще спрашиваем о причине и смысле всего этого.

Может пройти много времени, прежде чем будет дан полный ответ, но если мы ищем путь к «Великому миру», мы должны установить некую рабочую теорию, хотя бы для того, чтобы искупить наши тяжкие ошибки и избежать подобных опасностей в будущем. Объяснение, которое я принимаю для себя и на котором должен строить работу, заключается в том, что, несмотря на наши намерения (которые были самыми лучшими), мы были вовлечены в развитие, принятие и применение ложной философии жизни, которая была не только несостоятельна сама по себе, но и была испорчена и стала пагубной из-за своего отделения от живой религии. В тесной связи с этим упадком философии на основе, от которой христианский мир отказался тысячу лет назад, — возможно, как конечная причина этого явления, — была тенденция лишить религию ее жизненной силы, вырезать ее из тесного контакта с жизнью и, в конечном счете, вовсе отказаться от нее как от энергизирующей силы, пронизывающей все существование и направляющей его в определенных направлениях и по определенным методам.

Довольно полный провал наших многочисленных современных и изобретательных институтов, провал институционализма в целом, объясняется гораздо меньше неверными теориями, лежащими в их основе, или радикальными дефектами в их технике, чем этой ложной философией и этим прогрессирующим отказом от религии. Неверные теории были, как и механические дефекты, ибо машины были обусловлены принципом, который лежал в их основе, но усилия по исправлению и улучшению принесут мало прогресса, если мы сначала не обретем вновь правильную религию и правильную философию. Я сказал это Анри Бергсону в прошлом году в Париже, и его ответ был значимым для философа. «Да, — сказал он, — вы правы; и из двух религия важнее».

Если бы мы вернули это в полной мере; если бы общество было пронизано этим насквозь, и люди жили бы этой жизнью и в этой жизни, философия позаботилась бы о себе сама, и природа наших институтов не имела бы значения. С другой стороны, без этого ни один институт нельзя считать безопасным или эффективным, в то время как никакая философия, какой бы возвышенной и властной она ни была, не может занять ее место или даже сыграть свою роль в жизни человека или общества. В этих лекциях я должен буду много говорить о самих институтах, но сначала я попытаюсь указать на то, что мне кажется наиболее серьезными ошибками в современной философии, отложив до изучения материальных форм, которые столь сильно обусловлены философским отношением, рассмотрение той религии, как органической, так и личной, которая, как я верю, одна может подтвердить философию, дать институтам жизнь и сделать их надежными проводниками добра.

Для рабочего определения философии в том смысле, в каком я использую его здесь, я возьму два изречения: одно из тринадцатого века, другое из двадцатого. «Мудрыми называют тех, кто приводит вещи в надлежащий порядок и хорошо управляет ими», — говорит Фома Аквинский. «Философия — это наука о совокупности вещей», — говорит кардинал Мерсье, его величайший современный комментатор, и продолжает: «Философия — это сумма реальности». Философия — это совокупность человеческой мудрости, проверенная и озаренная божественной мудростью. «Наука о совокупности вещей»: не изоляция отдельных явлений или даже групп явлений, как это делается в методе естественных наук, а установление всех их в разнообразных взаимосвязях и ценностях, антитеза той узости и концентрации зрения, которые следуют за интенсивной специализацией и приводят к бесконечным заблуждениям и нереальностям. «Философия рассматривает сумму реальности», и она достигает этого осознания реальности, во-первых, путем установления правильных отношений между явлениями, а затем, отказываясь от явного интеллектуального процесса, возвращаясь к божественному озарению, которое позволяет ей видеть сквозь эти упорядоченные явления Божественную Реальность, лежащую позади, наполняя их своей собственной завершенностью и используя их как типы и как средства передачи и сообщения. Так люди получают возможность благодаря философии «приводить вещи в надлежащий порядок», а благодаря религии — «хорошо управлять ими», становясь, таким образом, действительно достойными того, чтобы их «называли мудрыми».

С самого начала сознательной жизни человек обнаруживал себя окруженным и осажденным неисчислимыми явлениями. Поражаемый силами, которые он не мог оценить, предсказать или контролировать, он стремился разгадать их загадку, подобную загадке сфинкса, установить между ними некую правдоподобную связь, воздвигнуть логическую схему вещей. Первобытный человек, как показывает Воррингер в своих «Проблемах формы готики», стремился достичь некоторой определенности и устойчивости через грубые, но четкие линии и формы неолитического искусства. Классический человек привел в действие энергию, тонкость и изобретательность интеллекта в его первоначальной и наиболее динамичной форме, выраженной через статические положения почти математической точности. Народы Востока отвергли интеллектуально-математический метод и решение и искали выход через таинственную работу внутреннего чувства, которое проявляется в форме эмоции. С откровением христианства пришло, конечно, и просвещение, которое не было определенным и завершенным в какой-то данный момент, а было прогрессивным и кумулятивным. Сразу же, говоря философски, интеллектуальный метод Запада и интуитивный метод Востока сошлись и слились в нечто новое, каждый элемент ограничивал и в то же время укреплял другой, в то время как противостоящие неясности прошлого были озарены открывающим и созидающим духом Христа. Так началось становление той определенной христианской философии, которая должна была исходить из Сирии, Анатолии и Константинополя через Александрию к августину Блаженному и должна была найти свое наиболее полное выражение в Средние века благодаря Дунсу Скоту, Альберту Великому, Гуго Сен-Викторскому и Фоме Аквинскому.

Интересен тот факт, хотя он и выходит за рамки моего нынешнего рассмотрения, что это философское слияние сопровождалось в тех же местах и в то же время эстетическим слиянием, которое породило первое великое и последовательное искусство христианства. Этот вопрос превосходно освещен в книге Лайла Марча Филлипса «Форма и цвет».

Эта великая христианская философия, которая лежала в основе всей цивилизации Средневековья, была позитивной, всеобъемлющей и новой. Она демонстрировала божественную цель, сознательно действующую через все вещи с результатом в виде совершенной связности; она придала истории новый смысл как раскрытию реальности и как вещи, вечно присутствующей, а не прошедшей, и, прежде всего, она разъяснила природу как материи, так и духа и прояснила их действие через доктрину сакраментализма.