Штраус говорит: «Я бы сказал, что всякое моральное действие проистекает из того, что индивид действует в согласии с идеей рода» (стр. 274). Выражаясь совершенно ясно и всеобъемлюще, это означает: «Живи как человек, а не как обезьяна или тюлень». К сожалению, этот императив одновременно бесполезен и слаб; ибо в классе «Человек» какое множество различных типов включено — упомянем только патагонца и Мастера, Штрауса; и никто никогда не осмелился бы сказать с каким-либо правом: «Живи как патагонец» и «Живи как Мастер Штраус»! Если бы кто-либо, однако, сделал своим правилом жить как гений — то есть как идеальный тип рода Человек — и если бы он случайно в то же время был либо патагонцем, либо самим Штраусом, что бы нам тогда пришлось терпеть от назойливости гениально-безумных эксцентриков (о чьем грибовидном росте в Германии уже говорил Лихтенберг), которые с дикими криками заставляли бы нас слушать исповедь их самой последней веры! Штраус еще не усвоил, что никакая «идея» никогда не может сделать человека лучше или моральнее и что проповедь морали так же легка, как установление ее трудно. Его делом должно было быть, скорее, взять феномены человеческой доброты, такие, например, как жалость, любовь и самоотречение, которые уже имеются налицо, и серьезно объяснить их и показать их отношение к его дарвиновскому первопринципу. Но нет; он предпочел воспарить в императив и таким образом избежать задачи объяснения. Но даже в своем полете он был достаточно безответственен, чтобы воспарить за пределы самых первых принципов, о которых мы говорим.
«Всегда помни, — говорит Штраус, — что ты человек, а не просто природное произведение; всегда помни, что все остальные — тоже люди и, со всеми индивидуальными различиями, такие же, как ты, имеющие те же потребности и притязания, что и ты: это сумма и суть морали» (стр. 277). Но откуда берется этот императив? Как он может быть интуитивным у человека, видя, что, согласно Дарвину, человек — действительно творение природы и что его восхождение к нынешней стадии развития было обусловлено совершенно другими законами — самим фактом того, что он постоянно забывал, что другие устроены так же, как он, и разделяют с ним те же права; самим фактом того, что он считал себя более сильным и таким образом привел к постепенному подавлению более слабых типов. Хотя Штраус вынужден признать, что никакие два существа никогда не были совершенно одинаковыми и что восхождение человека от низших видов животных к возвышенной высоте Культур-филистера зависело от закона индивидуальной различимости, он все же не видит трудности в том, чтобы заявить прямо противоположное в своем законе: «Веди себя так, как будто не существует таких вещей, как индивидуальные различия». Где здесь штраусовско-дарвиновская мораль? Куда, прежде всего, делось мужество?
В самом следующем параграфе мы находим дальнейшие доказательства, стремящиеся показать нам точку, в которой это мужество поворачивается к своей противоположности; ибо Штраус продолжает: «Всегда помни, что ты и все, что ты созерцаешь внутри и вокруг себя, все, что случается с тобой и другими, — это не разрозненный фрагмент, не дикий хаос атомов или случайностей, но что, следуя вечному закону, оно проистекает из одного первоисточника всей жизни, всего разума и всего доброго: это суть религии» (стр. 277-78). Из этого «одного первоисточника», однако, проистекают также всякая гибель и иррациональность, всякое зло, и имя ему, согласно Штраусу, — Космос.
Теперь, как может этот Космос, со всеми противоречиями и самоаннигилирующими характеристиками, которые придает ему Штраус, быть достойным религиозного почитания и быть адресованным именем «Бог», как Штраус адресует его? — «Наш Бог, конечно, не берет нас в Свои объятия извне (здесь ожидаешь, как антитезу, несколько чудесного процесса «бытия взятым в Его объятия изнутри»), но Он откупоривает источники утешения в наших собственных грудях. Он показывает нам, что, хотя Случай был бы неразумным правителем, все же необходимость, или сцепление причин в мире, есть сам Разум». (Непонимание, глупость которого могут не заметить только «Мы»; потому что они были воспитаны в гегелевском поклонении Реальности как Разумному — то есть в канонизации успеха.) «Он учит нас воспринимать, что требовать исключения в осуществлении единого естественного закона означало бы требовать разрушения вселенной» (стр. 435-36). Напротив, Великий Мастер: честный естествоиспытатель верит в безусловное правило естественных законов в мире, не занимая, однако, никакой позиции в отношении этической или интеллектуальной ценности этих законов. Везде, где нейтральность в этом отношении оставлена, это происходит из-за антропоморфного образа мыслей, который позволяет разуму выйти за свои надлежащие пределы. Но именно в той точке, где естествоиспытатель сдается, Штраус, выражаясь его собственными словами, «реагирует религиозно» и оставляет научную и академическую точку зрения, чтобы следовать менее честными путями своего собственного. Без всякого дальнейшего оправдания он предполагает, что все, что произошло, обладает высшей интеллектуальной ценностью; что оно было поэтому абсолютно разумно и намеренно так устроено и что оно даже содержало откровение вечной доброты. Он поэтому должен апеллировать к полной космодицее и оказывается в невыгодном положении по отношению к тому, кто довольствуется теодицеей и кто, например, рассматривает все существование человека как наказание за грех или процесс очищения. На этой стадии и в этом неловком положении Штраус даже предлагает метафизическую гипотезу — самую сухую и парализованную из когда-либо задуманных — и, в действительности, лишь бессознательную пародию на одно из высказываний Лессинга. Мы читаем на странице 255: «И то другое высказывание Лессинга — «Если бы Бог, держа истину в правой руке, а в левой — лишь вечно живое стремление к ней, хотя бы при условии вечного заблуждения, предоставил ему выбор из двух, он бы, учитывая, что истина принадлежит одному лишь Богу, смиренно схватил Его левую руку и попросил ее содержимое для себя» — это высказывание Лессинга всегда считалось одним из самых великолепных, которые он нам оставил. Было обнаружено, что оно содержит общее выражение его беспокойной любви к исследованию и деятельности. Высказывание всегда производило на меня особое впечатление; потому что за его субъективным смыслом я все еще, казалось, слышал слабый звон объективного, бесконечного значения. Ибо не содержит ли оно лучший возможный ответ на грубую речь Шопенгауэра относительно неблагоразумного Бога, которому нечего было делать, кроме как превратить Себя в этот жалкий мир? Если, например, сам Творец разделял убеждение Лессинга о превосходстве борьбы над спокойным обладанием?» Что! — Бог, который выбрал бы вечное заблуждение вместе со стремлением к истине и который, возможно, смиренно пал бы к ногам Штрауса и воскликнул ему: «Возьми ты всю Истину, она твоя!»? Если когда-либо Бог и человек были неблагоразумны, то это этот штраусовский Бог, чье хобби — ошибаться и терпеть неудачу, и этот штраусовский человек, который должен искупать это ошибание и терпение неудачи. Здесь, действительно, слышишь «слабый звон бесконечного значения»; здесь течет штраусовское космическое успокаивающее масло; здесь имеешь понятие о rationale всего становления и всех естественных законов. Действительно? Не является ли наша вселенная скорее работой низшего существа, как предполагает Лихтенберг? — низшего существа, которое не совсем понимало свое дело; следовательно, эксперимент, попытка, над которой работа все еще продолжается? Штраус сам, тогда, был бы вынужден признать, что наша вселенная отнюдь не театр разума, а заблуждения, и что никакое соответствие закону не может содержать ничего утешительного, поскольку все законы были провозглашены ошибающимся Богом, который даже находит удовольствие в ошибках. Это действительно самое забавное зрелище — наблюдать за Штраусом как метафизическим архитектором, строящим воздушные замки. Но для чьей выгоды дается это развлечение? Для самодовольных и благородных «Мы», чтобы они не потеряли самомнение: они, возможно, внезапно испугались посреди гибких и безжалостных колесных механизмов мировой машины и трепетно умоляют своего лидера прийти им на помощь. Вот почему Штраус изливает «успокаивающее масло», вот почему он ведет на поводке Бога, чья страсть — ошибаться; по той же причине он принимает на сей раз совершенно неподходящую роль метафизического архитектора. Он делает все это, потому что благородные души, о которых шла речь, напуганы, и потому что он тоже. И именно здесь мы достигаем предела его мужества, даже в присутствии его «Мы». Он не смеет быть честным и сказать им, например: «Я освободил вас от помогающего и жалостливого Бога: Космос — не более чем гибкая машина; берегитесь ее колес, чтобы они не раздавили вас». Он не смеет сделать это. Следовательно, он должен заручиться помощью ведьмы, и он обращается к метафизике. Для филистера, однако, даже метафизика Штрауса предпочтительнее христианской, а понятие ошибающегося Бога более приемлемо, чем того, кто творит чудеса. Ибо филистер сам ошибается, но еще никогда не творил чудес. Отсюда его ненависть к гению; ибо последний справедливо знаменит совершением чудес. Поэтому весьма поучительно установить, почему Штраус в одном лишь отрывке внезапно берется за защиту гения и аристократии интеллекта в целом. Зачем он это делает? Он делает это из страха — страха перед социал-демократом. Он ссылается на Бисмарка и Мольтке, «чье величие тем менее открыто для споров, чем больше оно проявляется в области осязаемых внешних фактов. Ничего не поделаешь, поэтому; даже самый упрямый и закоренелый из этих парней должен снизойти до того, чтобы посмотреть немного вверх, хотя бы для того, чтобы увидеть, пусть не дальше колен, эти августейшие фигуры» (стр. 327). Вы, Мастер Метафизик, возможно, намереваетесь обучить социал-демократов искусству получения пинков? Готовность раздавать их можно встретить повсюду, и вы совершенно оправданы в обещании тем, кому довелось быть пнутыми, увидеть этих возвышенных существ до колена. «Также в области искусства и науки, — продолжает Штраус, — никогда не будет недостатка в королях, чьи архитектурные начинания найдут работу для множества возчиков». Признано; но что, если возчики начнут строить? Это случается порой, Великий Мастер, как вы знаете, и тогда короли должны скалиться и терпеть это.
На самом деле этот союз наглости и слабости, дерзких слов и трусливых уступок, это осторожное обдумывание того, какие предложения впечатлят филистера или погладят его по шерстке, это отсутствие характера и силы, маскирующееся под характер и силу, эта скудная мудрость под видом всезнания — вот черты в этой книге, которые я ненавижу. Если бы я мог представить себе молодых людей, имеющих терпение читать ее и ценить ее, я бы скорбно отрекся от всякой надежды на их будущее. И неужели эта исповедь жалкого, безнадежного и действительно презренного филистерства должна быть выражением тысяч, составляющих «Мы», о которых говорит Штраус и которые должны быть отцами грядущего поколения? Для того, кто хотел бы помочь этому грядущему поколению приобрести то, чего нынешнее еще не имеет, а именно подлинную немецкую культуру, перспектива ужасна. Для такого человека земля кажется усыпанной пеплом, и все звезды затмеваются; в то время как каждое засохшее дерево и поле, превращенное в пустыню, кажется, кричит ему: Бесплодно! Заброшено! Весна здесь больше невозможна! Он должен чувствовать себя так, как чувствовал себя молодой Гёте, когда впервые заглянул в меланхолические атеистические сумерки «Système de la Nature»; ему эта книга казалась такой серой, такой киммерийской и смертоносной, что он мог выносить ее присутствие лишь с трудом и содрогался от нее, как содрогаются от призрака.
VIII.
Мы теперь должны быть достаточно информированы относительно рая и мужества нашего нового верующего, чтобы быть в состоянии перейти к последнему вопросу: как он пишет свои книги? И какого порядка его религиозные документы?
Тот, кто сможет ответить на этот вопрос прямо и без предубеждений, столкнется с еще одной серьезной проблемой, а именно: как этот карманный оракул немецкого филистера Штрауса смог выдержать шесть изданий? И он станет еще более подозрительным, когда услышит, что его действительно приветствовали как карманный оракул не только в школярских кругах, но даже в немецких университетах. Говорят, что студенты приветствовали его как канон для сильных умов, и, по всем отзывам, профессора не выдвигали никаких возражений против этого взгляда; в то время как кое-где люди объявляли его религиозной книгой для ученых. Сам Штраус заявил, что не намеревался делать свое исповедание веры просто справочником для образованных и культурных людей; но здесь давайте придерживаться того факта, что это было прежде всего произведение, обращенное к его коллегам, и, по-видимому, зеркало, в котором они должны были увидеть верно отраженным свой собственный образ жизни. Ибо в этом и заключался подвиг. Мастер притворился, что представил нам новую идеальную концепцию вселенной, и теперь ему воздают хвалу из каждых уст; потому что каждый в состоянии предположить, что он тоже смотрит на вселенную и жизнь таким же образом. Таким образом, Штраус увидел исполненным в каждом из своих читателей то, чего он требовал только от будущего. Этим отчасти объясняется необычайный успех его книги: «Так мы живем и продолжаем свой путь в радости», — восклицает ученый в своей книге, и радуется, видя, как другие радуются этому объявлению. Если читатель случайно думает иначе, чем Мастер, в отношении Дарвина или смертной казни, это не имеет большого значения; ибо он на протяжении всей книги слишком осознает, что дышит привычной для него атмосферой и слышит лишь отголоски собственного голоса и желаний. Как бы болезненно ни поражало это единодушие истинного друга немецкой культуры, его долг — быть неумолимым в объяснении этого как феномена и не уклоняться от того, чтобы сделать это объяснение достоянием гласности.
Мы все знаем своеобразные методы, принятые в наше время для развития наук: мы все знаем их, потому что они составляют часть нашей жизни. И именно по этой причине вряд ли кто-нибудь задается вопросом, что будет означать такой способ развития наук для культуры в целом, даже если предположить, что повсюду для содействия культуре будут доступны высочайшие способности и самая искренняя воля. В сердце среднего научного типа (совершенно независимо от примеров, с которыми мы сталкиваемся сегодня) лежит чистый парадокс: он ведет себя как самый настоящий бездельник с независимыми средствами, для которого жизнь — это не ужасное и серьезное дело, а надежная собственность, закрепленная за ним на вечность; и ему кажется оправданным тратить всю свою жизнь на ответы на вопросы, которые, в конечном счете, могут интересовать только того человека, который верит в вечную жизнь как в абсолютную уверенность. Наследник всего нескольких часов, он видит себя окруженным зияющими безднами, ужасными для созерцания; и каждый его шаг должен напоминать ему о вопросах: «Зачем? Куда? Откуда?». Но его душа скорее теплеет к своей работе, и, будь то подсчет лепестков цветка или дробление камней на обочине дороги, он тратит на это весь свой запас интереса, удовольствия, сил и стремлений. Этот парадокс — научный человек — в последнее время так стремительно рванулся вперед в Германии, что можно было бы подумать, будто научный мир — это фабрика, где каждая потерянная минута означает штраф. Сегодня человек науки работает так же усердно, как четвертое сословие или рабы: его кабинет перестал быть занятием, это необходимость; он не смотрит ни направо, ни налево, но проносится через все вещи — даже через серьезные вопросы, которые влечет за собой жизнь, — с той полуапатией и отталкивающей потребностью в отдыхе, которые так характерны для изнуренного рабочего. Таково же его отношение к культуре. Он ведет себя так, как будто жизнь для него — это не только otium, но и sine dignitate: даже во сне он не сбрасывает ярмо, но, подобно освобожденному рабу, продолжает видеть во сне свои страдания, свою вынужденную спешку и свои побои. Наших ученых едва ли можно отличить — и то не в их пользу — от сельскохозяйственных рабочих, которые, чтобы увеличить небольшое наследство, усердно трудятся день и ночь, возделывая свои поля, управляя плугами и погоняя волов. Паскаль предполагает, что люди стремятся усердно работать над своими делами и науками лишь с целью избежать тех важнейших вопросов, которые каждое мгновение одиночества или досуга навязывает им — вопросов, касающихся того, зачем, откуда и куда направлена жизнь. Как ни странно, наши ученые никогда не задумываются о самом жизненно важном вопросе — зачем они работают, зачем спешат и зачем испытывают свои болезненные экстазы. Неужели их цель — не заработок на хлеб или получение почетных должностей? Нет, конечно, нет. Но вы прилагаете столько же усилий, сколько голодающие и неимущие; и с той жадностью и отсутствием проницательности, которые характеризуют голодающих, вы даже выхватываете блюда со стола науки. Если же вы, как научные люди, поступаете с наукой так же, как рабочие с задачами, которые навязывают им жизненные потребности, что станет с культурой, которая должна ждать часа своего рождения и спасения посреди всей этой суетливой и бездыханной беготни — этого научного расползания?
На нее ни у кого нет времени — и все же для чего должна быть время у науки, если не для культуры? Ответьте нам здесь, по крайней мере: откуда, куда, зачем вся наука, если она не ведет к культуре? Быть может, к варварству? И в этом направлении мы уже видим зловещее продвижение касты ученых, если верить, что такие поверхностные книги, как эта книга Штрауса, отвечают запросам их нынешнего уровня культуры. Ибо именно в нем мы находим ту отталкивающую потребность в отдыхе и то случайное, полуапатичное внимание к философии, культуре и всему серьезному на земле, а также попытку примириться с ними. Напомним, что на собраниях ученых, как только каждый высказывается в своей области знаний, начинают проявляться признаки усталости, желания отвлечься любой ценой, ослабевающей памяти и бессвязного жизненного опыта. Слушая, как Штраус обсуждает любой мирской вопрос, будь то брак, война или смертная казнь, мы поражаемся полному отсутствию у него какого-либо непосредственного опыта или оригинальной мысли о человеческой природе. Все его суждения так и отдают книгами, да что там — газетами. Литературные реминисценции заменяют подлинные идеи и взгляды, а принятие умеренного и дедовского тона заменяет мудрость и зрелую мысль. Как все это идеально сочетается с напыщенным духом, одушевляющим обладателей высших мест в немецкой науке в больших городах! Как глубоко этот дух должен импонировать другому! Ибо именно в этих кварталах культура находится в самом плачевном состоянии; именно там ее свежий рост становится невозможным — настолько шумны приготовления, совершаемые наукой, настолько по-овечьи позволяют любимым предметам знания вытеснять вопросы гораздо большей важности. Какой фонарь понадобился бы здесь, чтобы найти людей, способных на полную самоотдачу гению и на глубокое знание его глубин — людей, обладающих достаточным мужеством и силой, чтобы изгнать демонов, покинувших наш век? Если смотреть со стороны, такие кварталы, безусловно, кажутся обладающими всей помпой культуры; со своими внушительными аппаратами они напоминают огромные арсеналы, оснащенные тяжелыми орудиями и другими машинами войны; мы видим приготовления и самую напряженную деятельность, как будто сами небеса должны быть взяты штурмом, а истина должна быть извлечена из самого глубокого колодца; и все же в войне самые большие машины — самые неповоротливые. Поэтому подлинная культура благоговейно обходит такие места стороной, ибо ее лучшие инстинкты предупреждают ее, что в их среде ей не на что надеяться и очень многого стоит опасаться. Ибо единственный вид культуры, которым озабочены воспаленный глаз и тупой мозг ученых рабочих классов, — это тот филистерский порядок, евангелие которого провозгласил Штраус. Если мы на мгновение рассмотрим фундаментальные причины, лежащие в основе симпатии, которая связывает ученые рабочие классы с культурным филистерством, мы откроем путь, ведущий к Штраусу-писателю, который был признан классическим, а оттуда — к нашей последней и главной теме.