«Мысли о жизни и религии»

Осколки.

Для каждого отдельного человека его собственная религия, если он действительно в нее верит, есть нечто неотделимое от него самого, нечто уникальное, что нельзя сравнить ни с чем другим или заменить чем-то иным. Наша собственная религия в этом отношении подобна нашему родному языку. По своей форме она может быть похожа на другие языки; но по своей сущности и по своему отношению к нам она стоит особняком и не допускает ни равных, ни соперников.

Осколки.

Здесь я могу изложить три результата, к которым, как я полагаю, непременно ведет сравнительное религиоведение:

1. Мы узнаем, что религии в своей древнейшей форме или в сознании своих авторов, как правило, свободны от многих изъянов, которые приписываются им в более поздние времена.

2. Мы узнаем, что вряд ли найдется хоть одна религия, которая не содержала бы некоторой истины, некоторой важной истины; истины, достаточной для того, чтобы те, кто ищет Господа и ощупью ищет Его, могли найти Его в час нужды.

3. Мы научимся ценить то, что имеем в нашей собственной религии, лучше, чем когда-либо прежде. Никто, кто терпеливо и честно не исследовал другие религии мира, не может знать, что такое христианство на самом деле, или присоединиться с такой правдой и искренностью к словам апостола Павла: «Я не стыжусь благовествования Христова».

Осколки.

Тщательное изучение других религий дает много преимуществ, но самое главное из них заключается в том, что оно учит нас более истинно ценить то, чем мы обладаем в своей собственной. Давайте посмотрим, что другие народы имели и до сих пор имеют вместо религии, давайте исследуем молитвы, поклонение и даже теологию самых высокоцивилизованных рас, и тогда мы более глубоко поймем, каких благ мы удостоились, получив возможность с первого вздоха жизни дышать чистым воздухом земли христианского света и знания. Мы слишком склонны принимать величайшие блага как нечто само собой разумеющееся, и религия здесь не исключение. Мы так мало сделали, чтобы обрести нашу религию, мы так мало пострадали за дело истины, что, как бы высоко мы ни ценили наше собственное христианство, мы никогда не ценим его достаточно высоко, пока не сравним его с религиями остального мира.

Осколки.

Дух истины — это источник жизни всякой религии, и там, где он существует, он должен проявлять себя, он должен взывать, он должен убеждать, он должен склонять к вере и обращать.

Осколки.

Подобно тому как существует способность речи, независимая от всех исторических форм языка, в человеке существует способность веры, независимая от всех исторических религий. Если мы говорим, что именно религия отличает человека от животного, мы имеем в виду не христианскую или иудейскую религию: мы имеем в виду не какую-то особую религию, а ментальную способность или предрасположенность, которая, независимо от чувств и разума — более того, вопреки им, — позволяет человеку постигать Бесконечное под разными именами и в разных обличьях. Без этой способности никакая религия, даже самое низшее поклонение идолам и фетишам, была бы невозможна; и если мы будем слушать внимательно, то во всех религиях мы сможем услышать стон духа, борьбу за то, чтобы постичь непостижимое, высказать невыразимое, тоску по Бесконечному, любовь к Богу.

Религиоведение.

Подобно древнему драгоценному металлу, древняя религия, после того как с нее будет стерта пыль веков, предстанет во всей своей чистоте и блеске: и образ, который она откроет, будет образом Отца, Отца всех народов на земле; и надпись, когда мы сможем прочесть ее снова, будет гласить не только в Иудее, но и на языках всех рас мира: Слово Божие, открытое там, где единственно оно может быть открыто — открытое в сердце человека.

Религиоведение.

Если бы мы допустили, что все религии, за исключением христианства и моисеева закона, происходят только от тех способностей разума, которые, согласно Пейли, сами по себе достаточны для того, чтобы вызвать к жизни фундаментальные догматы естественной религии, то классификация христианства и иудаизма как «откровенных», а других религий как «естественных» все равно была бы несовершенной по той простой причине, что ни одна религия, даже основанная на откровении, не может быть полностью отделена от естественной религии. Догматы естественной религии, хотя они никогда сами по себе не составляли реальной исторической религии, обеспечивают единственную почву, на которой могут стоять даже религии откровения, единственную почву, где они могут пустить корни и из которой могут получать питание и жизнь.

Религиоведение.

Намерение религии, где бы мы ее ни встретили, всегда свято. Как бы ни была несовершенна, как бы ни была по-детски наивна религия, она всегда ставит человеческую душу в присутствие Бога: и как бы ни были несовершенны и по-детски наивны представления о Боге, они всегда представляют собой высший идеал совершенства, который человеческая душа на данный момент может достичь и охватить. Религия, следовательно, ставит человеческую душу в присутствие ее высшего идеала, она поднимает ее над уровнем обыденного добра и в конечном итоге порождает стремление к более высокой и лучшей жизни — жизни в свете Божьем.

Религиоведение.

Я полагаю, что большинство из нас рано или поздно в жизни чувствовали, как весь мир — этот злой мир, как мы его называем, — меняется словно по волшебству, если мы однажды решимся приписывать людям добрые побуждения, никогда не быть подозрительными, никогда не помышлять о зле, никогда не считать себя лучше наших ближних. Верьте, что человек правдив и добр, и, даже если это не так, ваше доверие будет способствовать тому, чтобы сделать его правдивым и добрым. То же самое и с религиями мира. Давайте лишь однажды решимся искать в них то, что истинно и хорошо, и мы едва ли узнаем наши старые религии. Нет такой религии — или, если она есть, я о ней не знаю, — которая не говорила бы: «Делай добро, избегай зла». Нет такой, которая не содержала бы того, что раввин Гиллель называл квинтэссенцией всех религий, простого наставления: «Будь добрым, дитя мое». «Будь добрым, дитя мое» может показаться очень коротким катехизисом, но давайте добавим к нему: «Будь добрым, дитя мое, ради Бога», и в нем мы получим почти весь Закон и Пророков.

Религиоведение.

Чтобы выбирать между разными богами и разными формами веры, человек должен обладать способностью выбирать инструменты для проверки истины и лжи, независимо от того, были ли они открыты или нет; он должен знать, что определенные фундаментальные догматы не могут отсутствовать ни в одной истинной религии и что существуют доктрины, против которых его рациональная или моральная совесть восстает как против несовместимых с истиной. Короче говоря, должен быть фундамент религии, должна быть твердая скала, прежде чем станет возможным воздвигнуть алтарь, храм или церковь: и если мы называем этот фундамент естественной религией, то ясно, что нельзя помыслить никакой религии откровения, которая не покоилась бы более или менее твердо на естественной религии.

Религиоведение.

Всеобщее первобытное откровение — это лишь другое название естественной религии, и оно не опирается ни на какой авторитет, кроме спекуляций философов. Тот же класс философов, считая, что язык был слишком удивительным достижением для человеческого разума, настаивал на необходимости признания всеобщего первобытного языка, открытого непосредственно Богом людям, или, вернее, немым существам: в то время как более вдумчивые и благоговейные Отцы Церкви, а также некоторые из основателей современной философии, указывали, что более согласуется с общим действием всеведущего и всемогущего Творца то, что Он наделил человеческую природу существенными условиями речи, вместо того чтобы преподносить немым существам готовые грамматики и словари. То же самое относится и к религии. Всеобщая первобытная религия, открытая Богом непосредственно человеку, или, вернее, толпе атеистов, может, с точки зрения нашей человеческой мудрости, казаться лучшим решением всех трудностей; но высшая мудрость говорит нам из реалий истории и учит нас, если мы только захотим учиться, что «всем нам нужно искать Господа, не ощутим ли мы Его и не найдем ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас».

Религиоведение.

Я убежден, что изучение древних религий человечества, если оно будет проводиться в смелом, но научном, тщательном и благоговейном духе, устранит многие сомнения и трудности, которые целиком и полностью обусловлены узостью нашего религиозного кругозора; оно расширит наши симпатии, поднимет наши мысли над мелкими спорами дня и в недалеком будущем пробудит в самом сердце христианства свежий дух и новую жизнь.

Религиоведение.

Ни один судья, если бы перед ним предстал худший из преступников, не стал бы обращаться с ним так, как большинство историков и теологов обращались с религиями мира. Каждый поступок в жизни их основателей, который показывает, что они были лишь людьми, жадно подхватывается и судится без милосердия; каждое учение, которое не защищено должным образом, истолковывается в худшем смысле, какой только можно допустить; каждый акт поклонения, который отличается от нашего собственного способа служения Богу, подвергается насмешкам и презрению. И делается это не случайно, а с определенной целью, более того, с неким искусственным чувством долга, которое побуждает адвоката защиты видеть лишь ангела в своем подзащитном и кого угодно, только не ангела, в истце с другой стороны. Результатом стало — и иначе быть не могло — полное извращение правосудия, полное непонимание реального характера и цели древних религий человечества; и, как необходимое следствие, неспособность обнаружить те особые черты, которые действительно отличают христианство от всех религий мира и обеспечивают его основателю Его собственное особое место в истории мира, вдали от Зороастра и Будды, от Моисея и Магомета, от Конфуция и Лао-цзы. Чрезмерно принижая все другие религии, мы поставили нашу собственную в положение, которого ее основатель никогда для нее не предназначал; мы вырвали ее из священного контекста истории мира; мы проигнорировали или намеренно сузили те «многократно и многообразно», которыми в прошлые времена Бог говорил отцам через пророков; и вместо того чтобы признать христианство пришедшим в полноте времен и как исполнение надежд и чаяний всего мира, мы дошли до того, что стали рассматривать его пришествие как единственное разорванное звено в той неразрывной цепи, которую справедливо называют Божественным управлением миром. Более того, есть люди, которые из простого невежества в отношении древних религий человечества приняли доктрину, более нехристианскую, чем любая, которую можно было бы найти на страницах религиозных книг древности, а именно: что все народы земли до возникновения христианства были просто изгоями, покинутыми и забытыми своим Отцом на небесах, без знания о Боге, без надежды на небеса. Если бы сравнительное изучение религий мира принесло лишь этот один результат — изгнало бы эту безбожную ересь из каждого христианского сердца и заставило бы нас снова увидеть во всей истории мира вечную мудрость и любовь Бога ко всем Его творениям, — оно совершило бы благое дело.

Религиоведение.

Вы все еще удивляетесь политеизму или мифологии? Но ведь они неизбежны. Они, если хотите, «детский лепет» религии. Но у мира есть свое детство, и когда он был ребенком, он говорил как ребенок, понимал как ребенок, мыслил как ребенок, и в том, что он говорил как ребенок, его язык был истинным. Вина лежит на нас, если мы настаиваем на том, чтобы принимать язык детей за язык взрослых, если мы пытаемся переводить буквально древний язык на современный, восточный — на западный, поэзию — на прозу.

Религиоведение.

Религия неизбежна, если только мы остаемся в здравом уме, таком, каким мы его действительно находим, а не таким, каким его определили для нас. Мы не претендуем ни на какую особую способность, ни на какое особое откровение. Единственная способность, на которую мы претендуем, — это восприятие, единственное откровение, на которое мы претендуем, — это история, или, как ее теперь называют, историческая эволюция. Но пусть не думают, что мы находим идею Бесконечного готовой в человеческом разуме с самого начала нашей истории. Все, что мы утверждаем, — это то, что зародыш или возможность, «еще-не-бытие» этой идеи, лежит скрытым в самых ранних чувственных восприятиях, и что, подобно тому как разум развивается из того, что конечно, вера развивается из того, что с самого начала является бесконечным в восприятиях наших чувств.

Хиббертовские лекции.

Каждая религия имеет свой собственный особый рост, но семя, из которого они произрастают, везде одно и то же. Это семя — восприятие бесконечного, от которого никто не может уйти, если только не закроет намеренно глаза. С самого первого трепета человеческого сознания это восприятие лежит в основе всех других восприятий наших чувств, всех наших воображений, всех наших концепций и каждого аргумента нашего разума. Оно может быть на время погребено под обломками нашего конечного знания, но оно всегда там, и если мы будем копать достаточно глубоко, мы всегда найдем это погребенное семя, поставляющее живой сок волокнам и питающим элементам всякой истинной веры.

Хиббертовские лекции.

Вместо того чтобы подходить к религиям мира с предвзятой идеей, что они являются либо искажениями иудейской религии, либо произошли, наряду с иудейской религией, от некоего совершенного первобытного откровения, исследователи религиоведения увидели, что их долг — прежде всего собрать все свидетельства ранней истории религиозной мысли, которые все еще доступны в священных книгах мира, или в мифологии, обычаях или даже в языках различных рас. Впоследствии они предприняли генеалогическую классификацию всех материалов, которые были собраны до сих пор, и только тогда подошли к вопросу о происхождении религии в новом духе, пытаясь выяснить, как корни различных религий, радикальные концепции, составляющие их фундамент, и прежде всего концепция бесконечного, могли быть развиты, принимая как данность только чувственное восприятие с одной стороны и мир, который нас окружает, с другой.

Хиббертовские лекции.

Для нас было проведено различие между религией и философией, и, что касается формы и объекта, я не отрицаю, что такое различие может быть полезным. Но когда мы смотрим на предметы, которыми занимается религия, они являются и всегда были теми самыми предметами, на которых останавливалась философия, более того, из которых философия возникла. Если религия зависит в самой своей жизни от чувства или восприятия бесконечного внутри конечного и за пределами конечного, кто, если не философ, должен определять легитимность этого чувства или этого восприятия? Кто, если не философ, должен определять способности, которыми обладает человек для постижения конечного своими чувствами, для переработки своих единичных, а следовательно, конечных впечатлений в концепции своим разумом? И кто, если не философ, должен выяснить, может ли человек претендовать на право утверждать существование бесконечного, несмотря на постоянное противодействие чувств и разума, принимая эти слова в их обычном значении? Мы нанесли бы вред религии, если бы отделили ее от философии: мы погубили бы философию, если бы отделили ее от религии.

Хиббертовские лекции.

Кто, будучи честным перед самим собой, мог бы сказать, что религия его зрелости была такой же, как религия его детства, или религия его старости — такой же, как религия его зрелости? Легко обмануть себя и сказать, что самая совершенная вера — это детская вера. Ничто не может быть правдивее, и чем старше мы становимся, тем больше учимся понимать мудрость детской веры. Но прежде чем мы сможем этому научиться, мы должны сначала усвоить другой урок, а именно: отбросить детское. В закатном солнце есть то же сияние, что и в восходящем; но между ними лежит целый мир, путешествие через все небо и по всей земле.

Хиббертовские лекции.

Я надеюсь, что придет время, когда подземная область человеческой религии станет все более доступной... и что Религиоведение, которое в настоящее время является лишь желанием и семенем, со временем станет исполнением, обильной жатвой. Когда придет время жатвы, когда глубочайшие основания всех религий мира будут обнажены и восстановлены, кто знает, не послужат ли эти самые основания еще раз, подобно катакомбам или криптам под нашими старыми соборами, местом убежища для тех, кто, к какому бы вероисповеданию они ни принадлежали, жаждет чего-то лучшего, более чистого, более древнего и более истинного, чем то, что они могут найти в установленных жертвоприношениях, службах и проповедях тех дней, в которые выпал их жребий на земле; для тех, кто научился отбрасывать детское — назовите их генеалогиями, легендами, чудесами или оракулами, — но кто не может расстаться с детской верой своего сердца. Каждый верующий может принести с собой в эту тихую крипту то, что он ценит больше всего, свою собственную жемчужину великой цены: индус — свое врожденное неверие в этот мир, свою непоколебимую веру в другой мир; буддист — свое восприятие вечного закона, свою покорность ему, свою кротость, свою жалость; магометанин — если ничего другого, то свою трезвость; еврей — свою приверженность в добрые и злые дни единому Богу, который любит праведность и чье имя есть «Я есмь»; христианин — то, что лучше всего, если бы только те, кто сомневается, попробовали это — нашу любовь к Богу, называйте Его как хотите: бесконечным, невидимым, бессмертным, отцом, высшим Атманом, превыше всего, и через все, и во всем, проявленным в нашей любви к человеку, нашей любви к живым, нашей любви к мертвым, нашей живой и неумирающей любви.

Хиббертовские лекции.

Если мы видим те же доктрины, иногда высказанные даже теми же самыми словами, у Апостолов и у тех, кого люди называют лжепророками языческого мира, нам не нужно жалеть для них этих драгоценных жемчужин. Когда две религии говорят одно и то же, это не всегда одно и то же; но даже если это так, не должны ли мы скорее радоваться и пытаться изо всех сил добавить к тому, что можно назвать небесным даром человеческого рода, к общему запасу истины, который, как нам говорят, недалеко от каждого из нас, если только мы ощупью ищем его и находим?

Гиффордовские лекции, I.

Религия, когда на нее смотрят не как на сверхъестественную, а как на совершенно естественную для человека, приобрела новый смысл и более высокое достоинство, когда ее изучают как неотъемлемую часть той исторической эволюции, которая сделала человека тем, кто он есть, и тем, кем он с самого начала должен был стать. Разве не утешительно знать, что ни в какое время и ни в какой части мира Бог не оставлял Себя без свидетельства, что рука Божья нигде не была вне досягаемости протянутых рук младенцев и грудных детей; более того, что именно из этих грубых изречений из уст младенцев и грудных детей, то есть дикарей и варваров, со временем была усовершенствована истинная хвала Богу? Искать рост и эволюцию в истории, так же как и в природе, не является виной и не принесло никакой потери ни настоящему, ни прошлому веку; и если завеса до сих пор была лишь немного приоткрыта со Святая Святых, те, кто придет после нас, усвоят по крайней мере один урок: что это поднятие завесы, которое считалось привилегией священников, больше не считается святотатством, если его предпринимают любые честные искатели истины.

Гиффордовские лекции, I.

Религия состоит в восприятии бесконечного в таких проявлениях, которые способны влиять на моральный характер человека.

Гиффордовские лекции, I.

Никакое мнение не является истинным просто потому, что его придерживались либо величайшие умы, либо наибольшее число людей в разные периоды истории мира. Никто не может провести годы в изучении религий мира, начиная с низших и заканчивая высшими формами, никто не может наблюдать искренность религиозного стремления, теплоту религиозного чувства, благородство религиозного поведения среди рас, которых мы склонны называть языческими или дикими, не усвоив, во всяком случае, урок смирения. Любой человек, будь то еврей, христианин, магометанин или брахман, если у него осталась хоть искра скромности, должен чувствовать, что было бы настоящим чудом, если бы только его собственная религия была совершенной во всем, в то время как религия каждого другого верующего была бы ложной или неверной от начала до конца.

Гиффордовские лекции, I.

Чем больше мы изучаем историю религий мира, тем яснее становится, что на самом деле нет религии, которую можно было бы назвать индивидуальной религией в смысле религии, созданной, так сказать, заново, или, вернее, с самого начала, одним единственным человеком. Это может показаться странным, и все же это на самом деле наиболее естественно. Религия, подобно языку, везде является историческим ростом, и изобрести совершенно новую религию было бы такой же безнадежной задачей, как изобрести совершенно новый язык. Да и основатели великих исторических религий мира никогда не претендуют на это исключительное авторство. Напротив, большинство из них в самых решительных выражениях отрицают идею о том, что они пришли либо разрушить, либо построить совершенно новый храм.

Гиффордовские лекции, I.

Весь мир в своей удивительной истории прошел через борьбу за жизнь, борьбу за вечную жизнь; и каждый из нас в своей собственной не менее удивительной истории должен был пройти через ту же удивительную борьбу: ибо без нее никакая религия, какими бы ни были ее священные книги, не найдет ни в одном человеческом сердце той почвы, в которой она единственно может пустить корни и на которой единственно может расти и приносить плоды. У всех нас должна быть своя собственная религия без книг, если священные книги, какими бы они ни были, должны найти безопасный и прочный фундамент внутри нас самих. Ни один храм не может стоять без этого фундамента, и именно потому, что этим фундаментом так часто пренебрегают, стены храма становятся ненадежными и грозят обрушиться.

Гиффордовские лекции, I.

Сердце, разум и душа человека одинаковы под любым небом, во всех меняющихся обстоятельствах человеческой жизни; и было бы ужасно верить, что какие-либо человеческие существа могли быть лишены того света, «который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Именно этот свет просвещает всякого человека и который просвещал все религии мира, называйте их безкнижными или письменными, человеческими или божественными, естественными или сверхъестественными, который один может рассеять тьму сомнения и страха, охватившую мир. Что нужно нашему веку больше всего, так это естественная религия. Какое бы значение разные теологи ни придавали сверхъестественной религии, история учит нас, что нет ничего более естественного, чем сверхъестественное. Но сверхъестественное всегда должно быть наложено на естественное. Сверхъестественная религия без естественной религии — это дом, построенный на песке, и когда, как в наши дни, нисходит дождь сомнения, и приходят потоки критики, и ветры неверия и отчаяния дуют и бьют в этот дом, этот дом падет, потому что он не был основан на скале безкнижной религии, естественной религии, вечной религии.

Гиффордовские лекции, I.

Каждая религия, будучи достоянием молодых и старых, мудрых и глупых, всегда должна быть своего рода компромиссом, и, протестуя против реальных искажений и деградаций, мы должны научиться терпеть тех, чей язык отличается от нашего, и верить, что, несмотря на плевелы, которые взошли ночью, некоторые зерна пшеницы созреют к жатве в каждом честном сердце.

Гиффордовские лекции, II.

Во всех основах религии мы ни лучше и ни хуже наших соседей, ни мудрее и ни глупее всех членов той великой семьи, которых научили познавать себя как детей одного и того же Отца на Небесах.

Гиффордовские лекции, II.

Чему может научить изучение естественной религии? Да тому, что религия естественна, реальна, неизбежна, универсальна. Разве это ничто? Разве ничто — знать, что существует твердая скала, на которой основана всякая религия, называйте ее естественной или сверхъестественной? Разве ничто — узнать из летописей истории, что Бог не оставлял Себя без свидетельства, благодетельствуя, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные, исполняя сердца наши и сердца всего человеческого рода пищей и весельем?

Гиффордовские лекции, II.

В то время как, с одной стороны, изучение естественной религии учит нас, что многое из того, что мы склонны классифицировать как естественное, принимать как должное, на самом деле полно смысла, полно Бога, на самом деле поистине чудесно, оно также открывает нам глаза на другой факт, а именно: что многие вещи, которые мы склонны классифицировать как сверхъестественные, на самом деле совершенно естественны, совершенно понятны, более того, неизбежны в росте каждой религии.

Гиффордовские лекции, II.

Реальные совпадения между всеми религиями мира учат нас тому, что все религии произрастают из одной и той же почвы — человеческого сердца; что все они смотрят на одни и те же идеалы и что все они окружены одними и теми же опасностями и трудностями. Многое из того, что представляется нам сверхъестественным в летописях древних религий мира, становится совершенно естественным с этой точки зрения.

Гиффордовские лекции, II.

Для тех, кто не видит трудностей в своей собственной религии, изучение других религий не создаст новых трудностей. Оно лишь поможет им полнее оценить то, чем они уже обладают. Ибо при всем том, что я сказал, чтобы показать, что другие религии также содержат все необходимое для спасения, было бы просто нечестно с моей стороны скрывать мое убеждение, что религия, проповеданная Христом, еще свободная от всех церковных оград и укреплений, является лучшей, чистейшей, истиннейшей религией, которую когда-либо видел мир.

Гиффордовские лекции, II.

Ожидать, что религия когда-нибудь снова может быть поставлена вне досягаемости научного подхода или честной критики, означает полное непонимание знамений времени и, в конечном счете, было бы не чем иным, как противопоставлением частного суждения частному суждению. Если бы неотъемлемые права частного суждения, то есть честности и истины, признавались более широко, характер религиозных споров изменился бы немедленно. Именно ограничение провоцирует негодование и тем самым ожесточает все дискуссии по религиозным вопросам.

Гиффордовские лекции, III.

Различие между высшей и низшей формой религии, будучи отнюдь не нечестным, на самом деле является единственным честным признанием реалий жизни. Если для философского ума религия — это духовная любовь к Богу и радость его полного осознания духа Божьего внутри себя, то какой смысл могут иметь такие слова для миллионов человеческих существ, которым тем не менее нужна религия, позитивная, авторитетная или открытая религия, чтобы научить их, что есть Бог и что Его заповедям нужно повиноваться без вопросов?

Гиффордовские лекции, III.

Люди спрашивают, что можно получить от всестороннего изучения религий, показывая, что до сих пор не было обнаружено ни одной расы без какого-либо слова для того, что невидимо, не конечно, не человечно, для чего-то сверхчеловеческого и божественного. Некоторые теологи заходят даже так далеко, что возмущаются открытием универсальности такой веры. Они стремятся доказать, что человеческий разум сам по себе никогда не смог бы прийти к концепции Бога. Они предпочли бы верить, что Бог оставил Себя без свидетельства, чем верить, что вера в нечто более высокое, чем Конечное, могла возникнуть в человеческом сердце из благодарности Тому, Кто давал нам с неба дожди и времена плодоносные, исполняя сердца наши пищей и весельем.

Гиффордовские лекции, III.

Физическая религия, начавшись с веры в агентов, стоящих за великими явлениями природы, достигла своей высшей точки, когда привела человеческий разум к вере в одного Верховного Агента или Бога, каким бы ни было его имя. Предполагалось, что этого Бога можно умолять молитвами и умилостивить жертвами. Его называли отцом богов и людей. И все же даже в своей высшей концепции он был не более чем тем, чем кардинал Ньюмен определил Бога. «Я подразумеваю под Верховным Существом, — писал он, — того, кто просто самодостаточен, и единственное существо, которое таково. Я имею в виду, что он сотворил все вещи из ничего и мог бы уничтожить их так же легко, как создал их, и что, как следствие, он отделен от них бездной и не сообщим во всех своих атрибутах». Эта бездна, отделяющая Бога от человека, остается в конце Физической религии. Она составляет ее внутреннюю слабость. Но эта самая слабость со временем становится источником силы, ибо из нее возникла тоска по лучшим вещам. Даже Бог евреев в Своем неприступном величии, хотя Его могли почитать и любить люди во время Его жизни на земле, мог получить, так сказать, лишь временную преданность, ибо «мертвые не восхвалят Господа, ни все нисходящие в молчание!». Бог был бессмертен, человек был смертен; и Физическая религия не могла перекинуть мост через бездну, разделявшую их. Реальная религия, однако, требует большего, чем вера в Бога, она требует также веры в человека и интимной связи между Богом и человеком, во всяком случае в грядущей жизни. В человеке есть неукротимое желание продолжения существования. Оно проявляется в жизни в том, что мы можем назвать самозащитой. Оно проявляется в конце жизни и при приближении смерти в надежде на бессмертие.

Гиффордовские лекции, III.

Пока мы смотрим на историю человеческого рода как на нечто, что могло бы быть или не быть, мы не можем удивляться тому, что исследователь религии предпочитает формировать свои мнения о природе религии и законах ее роста на основе шедевра Фомы Аквинского, «Summa Sacræ Theologiæ», а не на основе «Священных книг Востока». Но когда мы научились распознавать в истории реализацию рациональной цели, когда мы научились смотреть на нее в самом истинном смысле этого слова как на Божественную Драму, сюжет, открытый в ней, должен принять в глазах философа также смысл и ценность, далеко выходящие за рамки спекуляций даже самых просвещенных и логичных теологов.

Гиффордовские лекции, IV.

Вопрос в том, скрыто ли в каждой из священных книг что-то, что могло бы поднять человеческое сердце с этой земли к высшему миру, что-то, что могло бы заставить человека почувствовать вездесущность высшей Силы, что-то, что могло бы заставить его уклоняться от зла и склоняться к добру, что-то, чтобы поддержать его в коротком путешествии по жизни, с ее яркими моментами счастья и долгими часами ужасного бедствия.

Предисловие, Священные книги Востока.

Было справедливо и весьма решительно сказано доктором Ньюменом, что ни вера в Бога сама по себе, ни вера в душу сама по себе не составили бы религии, и что реальная религия основана на истинном восприятии отношения души к Богу и Бога к душе.

Гиффордовские лекции, IV.

Можно справедливо сказать, что основатели религий мира были строителями мостов. Как только существование Потустороннего, Небес над землей, Сил над нами и под нами было признано, великая пропасть, казалось, была установлена между тем, что называлось разными именами: земным и небесным, материальным и духовным, феноменальным и ноуменальным, или, лучше всего, видимым и невидимым миром, и главной целью религии было снова соединить эти два мира, будь то арками надежды и страха или железными цепями логических силлогизмов.

Гиффордовские лекции, IV.

Религия, чтобы быть реальной религией, собственной религией человека, должна быть искома, должна быть открыта, должна быть завоевана. Если она просто унаследована или принята как нечто само собой разумеющееся, часто случается, что в более поздние годы она отпадает и ее приходится либо завоевывать заново, либо заменять другой религией.

Автобиография.

Религия — это рост, никогда не завершающийся. От низших до высших стадий это рост, не только волевой и не только данный, но и то, и другое. Низшие стадии могут казаться нам очень несовершенными, но они тем более важны. Язык и мифология показывают нам старый путь, по которому человек прошел от Природы к Богу.

Рукопись.

Нет урока, который в настоящее время кажется более важным, чем усвоить, что в каждой религии есть драгоценные зерна; что мы должны проводить в каждой религии широкое различие между тем, что существенно, и тем, что нет, между вечным и временным, между божественным и человеческим, и что, хотя несущественное может заполнить многие тома, существенное часто может быть выражено в нескольких словах, но словах, на которых «утверждаются весь закон и пророки».

Предисловие, Священные книги Востока.

Религии должны были быть многими, подобно языкам. Нам казалось бы, что один язык для всего человеческого рода был бы гораздо лучше; но этому не суждено было сбыться. Каждый язык должен был стать школой для каждой расы, талантом, вверенным каждому народу. Так же обстоит дело и с религией. Во всех них есть истина, но ни в одной нет всей истины. Пусть каждый лелеет свою, очищает свою и отбрасывает то, что мертво и разлагается. Но отказаться от своей религии — это как отказаться от своей жизни. Даже самый низший дикарь должен сохранить свою старую веру в Бога, когда он обращается в христианство, иначе он потеряет живой и животворящий корень своей веры. Если бы люди только научились искать то, что хорошо во всех религиях, насколько более прекрасным казался бы мир в их глазах. Они копают достаточно усердно, чтобы добыть руду из шахты, они просеивают ее, плавят, очищают, а затем хранят маленькие кусочки золота, которые они получили с таким трудом, забывая о шлаке и всех отходах. Это то, что мы должны делать как исследователи религии; но мы делаем прямо противоположное — мы цепляемся за шлак и закрываем глаза на сверкающие лучи золота. Евреи и христиане в этом отношении хуже всех других людей. Может быть, потому, что их религии более свободны от человеческих примесей, чем все другие религии. Но почему это должно делать их слепыми к тому, что действительно хорошо в других религиях, почему это должно ослеплять их настолько, что они смотрят на другие религии как на дело Дьявола? Сила зла совершала свою работу во всех религиях, наша собственная не исключение, — но сила добра преобладает везде. Пока мы этого не знаем, жизнь и история кажутся невыносимыми. Это не положило бы конец миссионерской деятельности, это только сделало бы ее в большей степени трудом любви, менее болезненным для тех, кого мы хотим привлечь не прочь от их Бога, а обратно к их Богу, Тому, Кого они не зная чтут, и Кого мы должны возвестить им, согласно нашему собственному свету, каков бы он ни был, менее темному, чем их, во многих отношениях, но все же темному, как лучше всего знают те, кто, подобно апостолу Павлу, изо всех сил старался смотреть сквозь стекло нашего собственного слабого человеческого разума.

Рукопись.

Если бы люди только научились видеть, что действительно существует религия за пределами всех религий, что каждый человек должен иметь свою собственную религию, которую он завоевал для себя сам, и что мы должны научиться терпеть религию, где бы мы ее ни находили! Христианство было бы совершенной религией, если бы оно не выходило за рамки простых слов Христа и если бы даже в этих словах мы делали полную скидку на время, место и обстоятельства, в которых они были произнесены, — то есть если бы мы просто следовали за Христом туда, куда Он хочет, чтобы мы следовали за Ним. Мы во многом ушли далеко за пределы тех времен и обстоятельств, но в самом существенном мы все еще далеко позади учения Христа. Как много тех, кто называет себя христианами, не имеют представления, как трудно быть христианином, последователем Христа! Достаточно легко повторять символы веры и приводить себя в такое состояние ума, когда чудеса кажутся самыми легкими.

Рукопись.

Долгом Апостолов и ранних христиан в целом было выступать во имя единственного истинного Бога и доказывать миру, что их Бог не имеет ничего общего с идолами, которым поклонялись в Афинах и Эфесе. Долгом ранних новообращенных было отречься от всякой преданности своим прежним божествам, и если они не могли сразу заставить себя поверить, что боги, которым они поклонялись, вообще не существуют, они естественно приходили к тому, чтобы приписать им своего рода демоническую природу и проклинать их как порождение того нового принципа Зла, с которым они познакомились в доктринах ранней Церкви... Через все труды святого Августина и через все труды более ранних христианских богословов проходит один и тот же дух враждебности, ослепляющий их ко всему, что может быть добрым, истинным и священным, и преувеличивающий все, что является плохим, ложным и развращенным в древних религиях человечества. Только Апостолы и их непосредственные ученики осмеливаются говорить в ином и, несомненно, в более истинно христианском духе о старых формах поклонения... Что может быть более убедительным, более мощным, чем язык апостола Павла в Афинах?

Наука о языке.

Те, кто верит, что есть Бог, и что Он сотворил небо и землю, и что Он правит миром Своим непрестанным провидением, не могут поверить, что миллионы человеческих существ, все созданные, как и мы, по образу Божьему, были в свое время невежества настолько полностью оставлены, что вся их религия была ложью, все их поклонение — фарсом, вся их жизнь — насмешкой. Честное и независимое изучение религий мира научит нас, что это было не так... что нет религии, которая не содержала бы некоторых зерен истины. Более того, оно научит нас большему; оно научит нас видеть в истории древних религий, яснее, чем где-либо еще, Божественное воспитание человеческого рода.

Религиоведение.

Божественное, если оно вообще должно открыться нам, лучше всего откроется в нашей собственной человеческой форме. Как бы далеко человек ни был от Божественного, ничто на земле не ближе к Богу, чем человек, ничто на земле не более богоподобно, чем человек. И по мере того как человек растет от детства до старости, идея Божественного должна расти вместе с нами от колыбели до могилы, от благодати к благодати. Религия, которая не способна таким образом расти и жить вместе с нами, по мере того как мы растем и живем, уже мертва. Определенная и неизменная единообразность, будучи отнюдь не признаком честности и жизни, всегда является признаком нечестности и смерти. Каждая религия, если она должна быть связью между мудрыми и глупыми, старыми и молодыми, должна быть гибкой, должна быть высокой, глубокой и широкой; все покрывающей, всему верящей, на все надеющейся, все переносящей. Чем больше она такова, тем больше ее жизненная сила, тем больше сила и теплота ее объятий.

Хиббертовские лекции.

ОТКРОВЕНИЕ

Истинное вдохновение есть и всегда было духом истины внутри, и это лишь другое имя для духа Божьего. Именно истина создает вдохновение, а не вдохновение создает истину. Тот, кто знает, что такое истина, знает также, что такое вдохновение: не только theopneustos, вдунутое в душу Богом, но сам голос Божий, реальное присутствие Божье, единственное присутствие, в котором мы, как человеческие существа, можем когда-либо воспринимать Его.

Автобиография.

В идее откровения нет ничего, что исключало бы прогресс, ибо какое бы определение откровения мы ни приняли, оно всегда представляет собой связь между Божественным, с одной стороны, и Человеческим — с другой. Допустим, что Божественный элемент в откровении, то есть та истина, которая в нем содержится, неизменен, однако человеческий элемент, то есть воспринимающая сторона, всегда должен быть подвержен случайностям и немощам человеческой природы. Этот человеческий элемент невозможно устранить ни в одной религии... Игнорировать этот человеческий элемент во всех религиях — все равно что игнорировать глаз как орган, воспринимающий и определяющий цвета света. Мы знаем о солнце больше, чем наши предки, хотя то же самое солнце светило им, что светит и нам; и если астрономия выиграла от использования телескопов, то и теология не должна пренебрегать тем, что может укрепить дальнозоркость человеческого разума в его стремлении обрести более истинное и чистое представление о Божественном. Завеса будет существовать всегда. Но, как и в любом другом поиске, в религии нам нужно все меньше тьмы и все больше света; нам нужно — назовите это жизнью, ростом, развитием или прогрессом; нам не нужен просто покой, просто застой, просто смерть.

Гиффордовские лекции, I.

Именно ощущение непреодолимой истины привело к признанию откровения. Но если вначале истина порождала откровение, то вскоре стало считаться, что откровение порождает истину. Когда мы видим, что это происходит во всем мире, когда мы можем наблюдать психологический прогресс, который самым естественным образом ведет к вере в сверхъестественное вдохновение, вряд ли можно будет сказать, что историческое изучение религии может быть полезно лишь антиквару, но не способно помочь нам в решении насущных вопросов современности.

Гиффордовские лекции, I.

Я верю только в одно откровение — откровение внутри нас, которое гораздо лучше любого откровения, приходящего извне. Почему мы должны искать Бога и прислушиваться к Его голосу только вне нас, а не внутри? Где храм Божий или истинное Царство Божие?

Жизнь.

Существуют христианские мистики, которые не стали бы ставить внутреннее откровение, или голос Божий в сердце, так низко по сравнению с внешним откровением. Для тех, кто знает о присутствии Бога в сердце, это откровение гораздо реальнее любого другого. Они придерживаются мнения апостола Павла, что человек в полном смысле этого слова есть храм Божий и что Дух Божий обитает в нем; более того, они идут еще дальше и, будучи одновременно христианами и мистиками, придерживаются веры в то, что все люди едины в Отце и Сыне, как Отец в Сыне, а Сын в Отце. В их сознании нет конфликта между христианским вероучением и мистическим учением. По своему характеру они едины: одно передано через Христа на земле, другое — через обитающий в нас Дух Божий, который опять же есть Христос, рожденный внутри нас. Евангелие от Иоанна полно отрывков, за которые держится христианский мистик и которыми он оправдывает свою веру в обитающий внутри Дух Божий или, как он еще называет это, рождение Христа в человеческой душе.

Гиффордовские лекции, II.

Я не могу связать никакого смысла с первобытным откровением или с изначальным знанием о Боге. Знание о Боге, безусловно, во все времена невозможно; человек может только верить, он не может знать. Он может чувствовать Бесконечное и Божественное, но он никогда не сможет классифицировать или подчинить Его знанием. Вопрос, как мне кажется, заключается в том, как наше бессознательное отношение к Богу, которое должно существовать и никогда не может быть разрушено, постепенно становится все более осознанным; и именно это лучше всего можно понять, изучая историю различных религий мира — стольких путешествий к открытию, каждое из которых полно страданий и героических подвигов, направленных к одному и тому же Полюсу, каждое из которых должно оцениваться само по себе, и ни одно из которых, я полагаю, не должно быть осуждено полностью.

Рукопись.

Предполагать, что каждое слово, каждая буква, каждая притча, каждая фигура были нашептаны авторам Евангелий, — это, безусловно, абсурд, опирающийся лишь на человеческий... авторитет. Но истинное откровение, подлинная истина, как она уже предвосхищалась греческими философами, медленно принималась иудеями, подобными Филону и современникам Иисуса, преподавалась такими людьми, как Климент и Ориген в древней греческой Церкви, и, наконец, была реализована в жизни Иисуса и запечатлена Его смертью, — это не абсурд: для каждого мыслящего христианина это вечная жизнь, или Царство Божие на земле, которое Иисус хотел установить и отчасти установил. Стать гражданином этого Царства — высшее, чего может достичь человек, но это достигается не просто крещением и конфирмацией; это должно быть завоевано в серьезной духовной борьбе.

Силезский коневод.

РИГВЕДА

Веды — единственное из всех известных мне произведений, которое повествует о генезисе богосознания, по сравнению с которым Теогония Гесиода кажется изношенным созданием. Мы видим, как оно растет медленно и постепенно, со всеми своими противоречиями, внезапными ужасами, изумлениями и триумфами. Как Бог являет Свое Бытие в природе — в ее порядке, ее неразрушимости, в вечной победе света над тьмой, весны над зимой, в вечно повторяющемся движении солнца и звезд, — так и человек постепенно прочел в природе Бытие Божие, и, тщетно перепробовав тысячу имен для Бога, мы находим в Ведах слова: «Они называют его Индрой, Митрой, Варуной; затем они называют его Небесным, птицей с прекрасными крыльями; то, что есть Единое, они называют по-разному»... Вера в Бессмертие — это лишь другая сторона, так сказать, богосознания, и обе они изначально естественны для арийской расы.

Жизнь.

НАУКА

Всякая истинная Наука подобна выносливому альпийскому проводнику, который ведет нас из узких, пусть даже более мирных и очаровательных долин наших предвзятых мнений к более высоким точкам, поначалу кажущимся менее привлекательными, более того, часто разочаровывающими на какое-то время, пока после часов терпеливого и молчаливого восхождения мы не оглянемся вокруг и не увидим новый мир.

Осколки.

Открылся новый горизонт, наши глаза видят далеко и широко, и по мере того, как мир под нами становится шире и больше, наши собственные сердца, кажется, становятся шире и больше, и мы учимся принимать далекое и чужое, и все, что прежде казалось странным и безразличным, с более теплым признанием и более глубоким человеческим сочувствием; мы формируем более широкие концепции, мы постигаем более высокие истины.

Осколки.

То, что естественно, — божественно; то, что сверхъестественно, — человечно.

Гиффордовские лекции, I.

Человек есть мера всех вещей; и что есть Наука, как не отражение внешнего мира в зеркале разума, становящееся с каждым поколением все более совершенным, упорядоченным, определенным и великим? Пытаться изучать природу, не изучая человека, так же невозможно, как изучать свет, не изучая глаз. Поэтому у меня нет сомнений, что принципы, на которых основан этот Колледж (Научный колледж Мейсона), никогда не станут настолько узкими, чтобы исключить науку о человеке и науку о том, что делает человека человеком, — науку о языке и, что по сути одно и то же, науку о мышлении. И где мы можем изучать науку о мышлении, этот самый удивительный пример развития, если не в языках и литературах прошлого? Как мы можем воздать должное нашим предкам, если не позволим им самим защищать свое дело на их собственном языке? Литературная культура может гораздо легче обойтись без естественных наук, чем естественные науки без литературной культуры, хотя нет ничего более удовлетворительного, чем идеальное сочетание того и другого.

Жизнь.

Я

Подобно тому как в Индии за различными богами природы в конце концов было обнаружено одно верховное божество, брахманы вообразили, что они воспринимают за различными проявлениями чувства, мысли и воли также верховную силу, которую они называли Атман, или Я, и по отношению к которой интеллектуальные способности или функции были лишь внешними проявлениями. Это привело к философии, которая заняла место религии и признала в Я единственное истинное бытие, нерожденный и, следовательно, бессмертный элемент в человеке. Шаг вперед привел к признанию изначальной тождественности субъективного Я в человеке и объективного Я в природе, и таким образом, с индийской точки зрения, к решению всех загадок мира. Первая заповедь всей философии «Познай самого себя» в философии Упанишад превратилась в «Познай себя как Я», или, если перевести это на религиозный язык, «Познай, что мы живем, движемся и существуем в Боге».

Гиффордовские лекции, I.

Смерть ребенка — это как если бы вспышка Божественного ока быстро отвернулась от зеркала этого мира, прежде чем человеческое сознание проснулось и подумало, что узнало себя в этом зеркале, часто лишь для того, чтобы на мгновение, как раз когда оно закрывает глаза в последний раз, осознать, что то, что оно приняло за себя, было тенью или отражением его вечного Я.

Жизнь.

Человеку не нужно уходить в пещеру только потому, что он нашел свое истинное Я; он может жить и действовать, как все остальные; он «живет, но свободен». Все остается по-прежнему, за исключением чувства неизменного, неразрушимого Я, которое возвышает его над феноменальным я. Он знает, что носит одежду, вот и все. Если человек этого не видит, если какая-то часть его одежды прилипла к нему, как сама кожа, если он боится, что может потерять свою идентичность, перестав быть мужчиной вместо женщины, перестав быть англичанином вместо немца, перестав быть ребенком вместо взрослого, он должен ждать и продолжать работать. Добрые дела ведут к спокойствию ума, а спокойствие ума — к истинному самопознанию. Неужели это так мало — быть только Я, быть субъектом, который может сопротивляться, т.е. воспринимать всю вселенную и превращать ее в свой объект? Можем ли мы желать большего, чем то, что мы есть, — наблюдатели, сопротивляющиеся тому, что пытается нас раздавить, назовите это силой, или злом, или чем-то еще?

Жизнь.

Впечатление, которое производит на меня взгляд ребенка, еще не осознающего себя и окружающий мир, — это впечатление еще не нарушенной святости. Только когда самосознание просыпается мало-помалу, через удовольствие или боль, когда дух привыкает к своей телесной оболочке, когда человек начинает говорить «Я», а мир — называть вещи «его», тогда начинается полное отделение человеческого я от Божественного, и только после долгой борьбы свет истинного самосознания рано или поздно пробивается сквозь облака земных подобий и делает нас снова похожими на маленьких детей, «ибо таковых есть Царство Небесное». В Боге мы живем, движемся и существуем — это сумма всей человеческой мудрости, и тот, кто не найдет этого здесь, найдет в другой жизни. Все остальное, что мы узнаем на земле, будь то история природы или человечества, служит лишь этой цели: показать нам повсюду присутствие Божественного провидения и привести нас через познание истории человеческого духа к познанию самих себя, а через познание законов природы — к пониманию той человеческой природы, которой мы подчинены в жизни.

Жизнь.

На мой взгляд, рождение ребенка не является нарушением закона непрерывности, но именно на этом основании я должен признать предыдущее существование Я, которое здесь рождается как ребенок и которое приносит с собой в этот новый порядок вещей просто свое самосознание, и даже его — не развитым, а в состоянии неразвитой потенции, во сне. Когда впоследствии ребенок просыпается к самосознанию, это на самом деле его воспоминание о своем прежнем существовании. Я, которое он осознает, помните, по своей сути принадлежит не только этому миру, но и прежнему, а также будущему миру. Это, по сути, составляет единственное отчетливое воспоминание у каждого человека о прежней жизни. Существуют, кроме того, смутные воспоминания о его прежнем существовании, а именно — многие склонности, которые каждый мыслящий человек находит в себе и которые не являются просто результатом впечатлений этого мира на так называемую tabula rasa. Если мы не начинаем жизнь как tabula rasa, мы начинаем ее как tabula preparata, как leukomata, и любой цвет или склонность, или талант, или темперамент, все, что есть необъяснимого в каждом индивиде, он будет воспринимать или, возможно, вспоминать как результат непрерывности между его настоящей и прежней жизнью.

Рукопись.

Что же тогда такое то, что мы называем Смертью? Отделение Я от живого тела. Если так, то умирает ли тело потому, что Я покидает его, или Я покидает тело потому, что оно умирает? Что общего у жизни с Я? Имеет ли Я, которое на время обитает в живом теле, какое-либо отношение к тому, что мы называем жизнью этого тела? Завладевает ли Я телом потому, что оно живет, или тело живет потому, что Я завладело им? Трудность возникает из нашего смутного представления о жизни. Жизнь — это лишь способ существования. Существование возможно без того, что мы называем жизнью, но жизнь невозможна без существования. Жить — значит быть способным поглощать, но кто или что способно? Я существует, оно чувствующее, способное к восприятию через воплощение. Оно перцептивно, потому что чувствующее, оно концептуально, потому что перцептивное. Трудность заключается в воплощении. Именно здесь всякая философия становится смехотворной.

Рукопись.

Знание принадлежит только Я, назовите его как угодно. Нервные волокна могли бы вибрировать сколько угодно, миллионы и миллионы раз в секунду; они никогда не смогли бы произвести ощущение красного цвета, если бы не было Я как приемника и осветителя, переводчика этих вибраций эфира; это Я, которое одно принимает, одно освещает, одно знает и о котором мы не можем сказать ничего больше, кроме того, что оно существует, что оно воспринимает и, как добавляют индийские философы, что оно блаженно, т.е. что оно полно в себе, безмятежно и вечно.

Силезский коневод.

Ничто вечное не может иметь начала, и не может быть бессмертной жизни после смерти, если наша истинная бессмертная жизнь не была реализована здесь, на земле. Индуистские философы называли тех, кто реализовал свое истинное, бессмертное, вечное или божественное Я, «свободными при жизни».

Рукопись.

СКОРБЬ И СТРАДАНИЕ

Как загадочно все это страдание, особенно когда оно вызывает такую подавленность, что неизбежно теряет всю ту возвышающую силу, которую, как известно, страдание проявляет во многих случаях. Иногда кажется, будто должен быть выплачен огромный долг страдания и что некоторые избраны заплатить большую, очень большую сумму, чтобы другие могли остаться свободными. У нас есть свое бремя, которое нужно нести, но это бремя, кажется, облегчает несение других вещей — оно укрепляет, даже когда кажется, что оно сокрушает. Но как можно вынести ту полную подавленность всех сил, которая должна делать смерть столь предпочтительной перед жизнью? И все же жизнь продолжается, и люди заботятся о сотне мелочей и разбивают свои сердца, если не получают их.

Рукопись.

Такие испытания, через которые вам пришлось пройти, не посылаются без цели, и если вы говорите, что они изменили ваши взгляды на жизнь, то такое изменение в характере, подобном вашему, может быть только изменением к лучшему, более твердой верой в те истины, которые были открыты смутному взору человеческой природы, более сильной волей противостоять всякой лжи и искажению истины, и более глубоким убеждением, что мы обязаны своей жизнью Тому, Кто дал ее, и что мы должны вести Его битву, когда Он призывает нас к этому.

Рукопись.

Бог знает, что нам нужны дождь и буря так же, как и солнечный свет, и Он посылает нам и то, и другое, как кажется наилучшим Его любви и мудрости. Когда все рушится, Он поднимает нас. Но когда мы чувствуем себя совершенно раздавленными, покинутыми и одинокими, мы тогда ощущаем реальное присутствие нашего истинного Друга, Который, будь то через радости или печали, всегда призывает нас к Себе и ведет нас к тому истинному Дому, где мы найдем Его, и в Нем — все, что мы любили, с Ним — все, во что мы верили, и через Него — все, на что мы надеялись и к чему стремились на земле. Наши разбитые сердца — самый верный залог вечной жизни.