«Размышления»

17. Вверху, внизу, повсюду — движения элементов. Но движение добродетели ни в одном из них: это нечто более божественное, и продвигаясь путем, едва замеченным, оно счастливо идет по своей дороге.

18. Как странно действуют люди! Они не будут хвалить тех, кто живет в то же время и живет с ними самими; но чтобы быть самим восхваленными потомством, теми, кого они никогда не видели и никогда не увидят, это они ценят очень высоко. Но это очень похоже на то, как если бы ты огорчался, потому что те, кто жил до тебя, не хвалили тебя.

19. Если вещь трудно выполнить самому, не думай, что это невозможно для человека: но если что-либо возможно для человека и соответствует его природе, думай, что это может быть достигнуто и тобой.

20. В гимнастических упражнениях предположи, что человек расцарапал тебя своими ногтями и, натолкнувшись на твою голову, нанес рану. Что ж, мы не выказываем никаких признаков досады, не обижаемся и не подозреваем его впоследствии как вероломного малого; и все же мы настороже против него, однако не как против врага, и не с подозрением, но мы тихо уходим с его пути. Что-то вроде этого пусть будет твое поведение во всех других частях жизни; давайте не замечать многие вещи у тех, кто подобен противникам в гимнасии. Ибо в нашей власти, как я сказал, уйти с пути и не иметь ни подозрения, ни ненависти.

21. Если какой-либо человек способен убедить меня и показать мне, что я не думаю или не действую правильно, я с радостью изменюсь; ибо я ищу истину, от которой никто никогда не пострадал. Но страдает тот, кто пребывает в своем заблуждении и невежестве.

22. Я исполняю свой долг: другие вещи не беспокоят меня; ибо они либо вещи без жизни, либо вещи без разума, либо вещи, которые сбились с пути и не знают дороги.

23. Что касается животных, которые не имеют разума, и вообще всех вещей и объектов, ты, поскольку у тебя есть разум, а у них нет, используй их с великодушным и свободным духом. Но по отношению к человеческим существам, поскольку они имеют разум, веди себя в общественном духе. И по всем поводам взывай к богам, и не смущай себя длиной времени, в течение которого ты будешь делать это; ибо даже три часа, проведенные так, достаточны.

24. Александр Македонский и его конюх смертью были приведены к одному и тому же состоянию; ибо либо они были приняты среди тех же семенных логосов вселенной, либо они были одинаково рассеяны среди атомов.

25. Подумай, сколько вещей в одно и то же неделимое время происходит в каждом из нас — вещей, которые касаются тела, и вещей, которые касаются души: и так ты не будешь удивляться, если гораздо больше вещей, или, скорее, все вещи, которые приходят в существование в том, что есть единое и все, что мы называем Космосом, существуют в нем в то же время.

26. Если какой-либо человек предложит тебе вопрос, как пишется имя Антонин, будешь ли ты с напряжением голоса произносить каждую букву? Что тогда, если они рассердятся, будешь ли ты сердиться тоже? Не продолжишь ли ты с самообладанием и не пересчитаешь ли каждую букву? Точно так же тогда и в этой жизни помни, что каждый долг состоит из определенных частей. Их твой долг соблюдать, и, не будучи обеспокоенным или выказывая гнев по отношению к тем, кто сердится на тебя, идти своим путем и закончить то, что поставлено перед тобой.

27. Как жестоко не позволять людям стремиться к вещам, которые кажутся им подходящими к их природе и полезными! И все же в некотором роде ты не позволяешь им делать это, когда ты досадуешь, потому что они поступают неправильно. Ибо они, конечно, движутся к вещам, потому что предполагают, что они подходят к их природе и полезны для них. Но это не так. Учи их тогда и показывай им, не гневаясь.

28. Смерть — это прекращение впечатлений через чувства, и дергания ниточек, которые движут аппетитами, и дискурсивных движений мыслей, и служения плоти (ii. 12).

29. Позор для души быть первой, кто сдается в этой жизни, когда твое тело не сдается.

30. Берегись, чтобы ты не был превращен в Цезаря, чтобы ты не был окрашен этой краской; ибо такие вещи случаются. Сохраняй же себя простым, добрым, чистым, серьезным, свободным от аффектации, другом справедливости, почитателем богов, добрым, привязчивым, энергичным во всех надлежащих действиях. Стремись продолжать быть таким, каким философия желала сделать тебя. Почитай богов и помогай людям. Короткая жизнь. Есть только один плод этой земной жизни — благочестивое расположение и общественные действия. Делай все как ученик Антонина. Помни его постоянство в каждом действии, которое было сообразующимся с разумом, и его ровность во всех вещах, и его благочестие, и безмятежность его лица, и его сладость, и его пренебрежение пустой славой, и его усилия понять вещи; и как он никогда не позволял ничему пройти, не исследовав это самым тщательным образом и ясно не поняв это; и как он терпел тех, кто винил его несправедливо, не виня их в ответ; как он не делал ничего в спешке; и как он не слушал клеветы, и каким точным исследователем нравов и действий он был; и не был склонен упрекать людей, ни робким, ни подозрительным, ни софистом; и сколь малым он был доволен, таким как жилье, постель, одежда, еда, слуги; и каким трудолюбивым и терпеливым; и как он был способен из-за своей скудной диеты продержаться до вечера, даже не требуя облегчиться никакими испражнениями, кроме как в обычный час; и его твердость и единообразие в его дружбе; и как он терпел свободу речи у тех, кто возражал против его мнений; и удовольствие, которое он имел, когда какой-либо человек показывал ему что-то лучшее; и каким религиозным он был без суеверия. Подражай всему этому, чтобы ты мог иметь такую же добрую совесть, когда придет твой последний час, как имел он (i. 16).

31. Возвращайся к своим трезвым чувствам и призови себя назад; и когда ты пробудился от сна и осознал, что это были только сны, которые беспокоили тебя, теперь в свои часы бодрствования смотри на эти [вещи вокруг тебя], как ты смотрел на те [сны].

32. Я состою из маленького тела и души. Теперь для этого маленького тела все вещи безразличны, ибо оно не способно воспринимать различия. Но для понимания безразличны только те вещи, которые не являются делами его собственной деятельности. Но какие бы вещи ни были делами его собственной деятельности, все они в его власти. И из них, однако, только те, которые делаются с отношением к настоящему; ибо что касается будущих и прошлых деятельностей ума, даже они для настоящего безразличны.

33. Ни труд, который делает рука, ни труд ноги не противны природе, пока нога делает работу ноги, а рука — работу руки. Так тогда ни для человека как человека его труд не противен природе, пока он делает дела человека. Но если труд не противен его природе, то он не является злом для него.

34. Сколько удовольствий было получено разбойниками, отцеубийцами, тиранами.

35. Разве ты не видишь, как ремесленники приспосабливаются до определенного момента к тем, кто не искусен в их ремесле — тем не менее они держатся разума [принципов] своего искусства и не выносят отступить от него? Разве не странно, если архитектор и врач будут иметь больше уважения к разуму [принципам] своих собственных искусств, чем человек к своему собственному разуму, который является общим для него и богов?

36. Азия, Европа — это углы вселенной; все море — капля во вселенной; Афон — маленький ком земли вселенной: все настоящее время — точка в вечности. Все вещи малы, изменчивы, преходящи. Все вещи происходят оттуда, от той вселенской господствующей силы, либо прямо исходя, либо путем последовательности. И соответственно, зияющая пасть льва, и то, что ядовито, и каждая вредная вещь, как шип, как грязь, являются побочными продуктами великого и прекрасного. Не воображай тогда, что они другого рода, чем то, что ты почитаешь, но сформируй справедливое мнение об источнике всего (vii. 75).

37. Тот, кто видел настоящие вещи, видел все, как все, что происходило от всей вечности, так и все, что будет во время без конца; ибо все вещи одного рода и одной формы.

38. Часто обдумывай связь всех вещей во вселенной и их отношение друг к другу. Ибо в некотором роде все вещи связаны друг с другом, и все таким образом дружественны друг другу; ибо одна вещь приходит в порядке после другой, и это в силу активного движения и взаимного согласия и единства субстанции (ix. 1).

39. Приспосабливай себя к вещам, с которыми выпал твой жребий: и людей, среди которых ты получил свою долю, люби их, но делай это истинно [искренне].

40. Каждый инструмент, орудие, сосуд, если он делает то, для чего он был сделан, — это хорошо, и все же тот, кто сделал его, не там. Но в вещах, которые удерживаются вместе природой, есть внутри, и пребывает в них сила, которая сделала их; почему тем более подобает почитать эту силу и думать, что, если ты живешь и действуешь согласно ее воле, все в тебе находится в соответствии с интеллектом. И так же во вселенной вещи, которые принадлежат ей, находятся в соответствии с интеллектом.

41. Что бы из вещей, которые не в твоей власти, ты ни предположил быть добром для тебя или злом, должно по необходимости быть так, что, если такая дурная вещь случится с тобой, или потеря такого добра, ты не будешь винить богов, и ненавидеть людей тоже, тех, кто является причиной несчастья или потери, или тех, кто подозревается в том, что они могут быть причиной; и действительно, мы совершаем много несправедливости, потому что делаем разницу между этими вещами [потому что мы не рассматриваем эти вещи как безразличные]. Но если мы судим только те вещи, которые в нашей власти, как добрые или дурные, не остается никакой причины ни для того, чтобы винить Бога, ни для того, чтобы стоять во враждебной позиции к человеку.

Гатакер переводит это «потому что мы стремимся получить эти вещи», сравнивая использование διαφέρεσθαι в v. I, и x. 27, и ix. 38, где оказывается, что его ссылка должна быть xi. 10. Он может быть прав в своей интерпретации, но я сомневаюсь.

Цицерон, О природе богов. iii. 32.

42. Мы все работаем вместе к одной цели, некоторые со знанием и замыслом, а другие, не зная, что они делают; как люди также, когда они спят, о которых, я думаю, Гераклит говорит, что они работники и со-операторы в вещах, которые происходят во вселенной. Но люди сотрудничают разными способами: и даже те сотрудничают обильно, кто винит то, что происходит, и те, кто пытается противостоять этому и препятствовать этому; ибо вселенная нуждалась даже в таких людях, как эти. Остается тогда тебе понять, среди какого рода работников ты помещаешь себя; ибо тот, кто управляет всеми вещами, конечно, сделает правильное использование тебя, и он примет тебя среди какой-то части со-операторов и тех, чьи труды способствуют одной цели. Но не будь ты такой частью, как подлый и смешной стих в пьесе, о котором говорит Хрисипп.

Плутарх, против стоиков, гл. 14.

43. Берется ли солнце делать работу дождя, или Эскулап работу Плодоносца [земли]? И как обстоит дело с каждой из звезд — разве они не разные, и все же они работают вместе к той же цели?

44. Если боги определили обо мне и о вещах, которые должны случиться со мной, они определили хорошо, ибо нелегко даже представить божество без предусмотрительности; и что касается причинения мне вреда, почему у них должно быть какое-то желание к этому? ибо какая польза была бы от этого им или целому, которое является специальным объектом их провидения? Но если они не определили обо мне индивидуально, они, конечно, определили о целом по крайней мере, и вещи, которые происходят путем последовательности в этом общем устройстве, я должен принимать с удовольствием и быть довольным ими. Но если они не определяют ни о чем — во что нечестиво верить, или если мы верим в это, давайте не приносить жертвы, не молиться, не клясться ими, не делать ничего другого, что мы делаем, как если бы боги присутствовали и жили с нами, — но если, однако, боги не определяют ни о чем из того, что касается нас, я способен определять о себе, и я могу спрашивать о том, что полезно; и полезно для каждого человека то, что сообразуется с его собственной конституцией и природой. Но моя природа разумна и социальна; и мой город и страна, поскольку я Антонин, — это Рим, но поскольку я человек, — это мир. Вещи тогда, которые полезны для этих городов, единственно полезны для меня.

45. Что бы ни случалось с каждым человеком, это в интересах вселенского: этого может быть достаточно. Но далее ты заметишь это также как общую истину, если ты заметишь, что все, что полезно для любого человека, полезно также для других людей. Но пусть слово полезное будет взято здесь в обычном смысле, как сказанное о вещах среднего рода [ни добрых, ни дурных].

46. Как случается с тобой в амфитеатре и таких местах, что постоянное зрелище одних и тех же вещей и единообразие делают зрелище утомительным, так это во всей жизни; ибо все вещи вверху, внизу, одни и те же и из одного и того же. Как долго тогда?

47. Постоянно думай, что все виды людей и все виды занятий и всех наций мертвы, так что твои мысли спускаются даже к Филистиону, Фебу и Ориганиону. Теперь обрати свои мысли к другим видам [людей]. В то место тогда мы должны удалиться, где есть так много великих ораторов и так много благородных философов, Гераклит, Пифагор, Сократ; так много героев прежних дней и так много генералов после них, и тиранов; кроме них, Евдокс, Гиппарх, Архимед и другие люди с острыми природными талантами, великими умами, любители труда, разносторонние, уверенные, насмешники даже над преходящей и эфемерной жизнью человека, как Менипп и такие, как он. Что касается всех их, подумай, что они давно в пыли. Какой вред тогда это им; и какой тем, чьи имена совершенно неизвестны? Одна вещь здесь стоит многого — провести свою жизнь в истине и справедливости, с благожелательным расположением даже к лжецам и несправедливым людям.

48. Когда ты желаешь доставить себе удовольствие, думай о добродетелях тех, кто живет с тобой; например, об активности одного, и скромности другого, и щедрости третьего, и каком-то другом добром качестве четвертого. Ибо ничто не доставляет такого удовольствия, как примеры добродетелей, когда они проявляются в нравах тех, кто живет с нами и представляются в изобилии, насколько это возможно. Поэтому мы должны держать их перед собой.

49. Ты не недоволен, полагаю, потому что ты весишь только столько литр, а не триста. Не будь недоволен тогда, что ты должен прожить только столько лет, а не больше; ибо как ты доволен количеством субстанции, которая была назначена тебе, так будь доволен временем.

50. Давайте попытаемся убедить их [людей]. Но действуй даже против их воли, когда принципы справедливости ведут в ту сторону. Если, однако, какой-либо человек, используя силу, стоит на твоем пути, обратись к довольству и спокойствию, и в то же время используй препятствие для упражнения какой-то другой добродетели; и помни, что твоя попытка была с оговоркой [условно], что ты не желал делать невозможное. Чего тогда ты желал? — Какого-то такого усилия, как это. — Но ты достигаешь своей цели, если вещи, к которым ты был подвигнут, [не] выполнены.

51. Тот, кто любит славу, считает деятельность другого человека своим собственным благом; и тот, кто любит удовольствие, — свои собственные ощущения; но тот, кто имеет понимание, считает свои собственные действия своим собственным благом.

52. В нашей власти не иметь мнения о вещи и не быть обеспокоенным в нашей душе; ибо сами вещи не имеют естественной силы формировать наши суждения.

53. Приучай себя внимательно слушать то, что говорит другой, и насколько это возможно, будь в уме говорящего.

54. То, что не хорошо для роя, не хорошо и для пчелы.

55. Если бы моряки оскорбляли кормчего, или больные — врача, слушали бы они кого-нибудь еще? Или как мог бы кормчий обеспечить безопасность тех, кто на корабле, или врач — здоровье тех, кого он лечит?

56. Сколько тех, с кем я пришел в этот мир, уже покинули его.

57. Больному желтухой мед кажется горьким, а укушенным бешеными собаками вода внушает страх; маленьким же детям мяч — прекрасная вещь. Почему же я гневаюсь? Неужели ты думаешь, что ложное представление имеет меньше власти, чем желчь у больного желтухой или яд у того, кого укусила бешеная собака?

58. Никто не помешает тебе жить согласно разуму твоей собственной природы: ничто не случится с тобой вопреки разуму природы целого.

59. Что это за люди, которым другие хотят угодить, ради каких целей и какими поступками? Как скоро время покроет всё, и как много оно уже покрыло.

VII.

Что такое порочность? Это то, что ты уже часто видел. И по поводу всего, что происходит, помни: это то, что ты уже часто видел. Везде, куда бы ты ни посмотрел, ты найдешь одно и то же, чем полны древние истории, истории средних веков и наших дней; чем полны города и дома сейчас. Нет ничего нового: всё и привычно, и недолговечно.

2. Как могут наши принципы стать мертвыми, если не угаснут соответствующие им представления [мысли]? Но в твоей власти постоянно раздувать эти мысли в пламя. Я могу иметь о чем угодно такое мнение, какое должен иметь. Если могу, почему я тревожусь? Вещи, внешние по отношению к моему уму, не имеют к нему никакого отношения. — Пусть таково будет состояние твоих аффектов, и ты будешь стоять прямо. В твоей власти вернуть себе жизнь. Взгляни на вещи снова так, как ты привык смотреть на них; ибо в этом заключается возвращение к жизни.

3. Праздная суета ради показухи, театральные представления, отары овец, стада, упражнения с копьями, кость, брошенная собачонкам, кусочек хлеба в рыбном садке, труды муравьев и переноска тяжестей, беготня испуганных мышат, марионетки, дергающиеся на ниточках — [всё это одно и то же]. Твой долг поэтому среди подобных вещей сохранять доброе расположение духа и не выказывать горделивого вида; понимать, однако, что каждый человек стоит ровно столько, сколько стоят вещи, которыми он занят.

4. В беседе ты должен внимать тому, что говорится, а в каждом движении — наблюдать, что делается. И в первом случае ты должен немедленно видеть, к какой цели оно относится, а во втором — внимательно следить, что именно является означаемым.

5. Достаточно ли моего разумения для этого или нет? Если достаточно, я использую его для дела как инструмент, данный природой целого. Если же недостаточно, то я либо отступаю от дела и уступаю тому, кто способен сделать его лучше, если только нет какой-то причины, по которой я не должен этого делать; либо делаю его настолько хорошо, насколько могу, привлекая в помощь человека, который с помощью моего ведущего начала может сделать то, что сейчас уместно и полезно для общего блага. Ибо всё, что я могу сделать сам или с другим, должно быть направлено только к этому — к тому, что полезно и хорошо подходит для общества.

6. Сколько тех, кто был прославлен молвой, уже преданы забвению; и сколько тех, кто прославлял других, давно мертвы.

7. Не стыдись принимать помощь; ибо твое дело — исполнять свой долг, как солдат при штурме города. Как же быть, если ты, будучи хромым, не можешь взобраться на стены в одиночку, но с помощью другого это возможно?

8. Пусть будущие вещи не тревожат тебя, ибо ты придешь к ним, если это будет необходимо, имея при себе тот же разум, который ты сейчас используешь для вещей настоящих.

9. Все вещи связаны друг с другом, и эта связь священна; и едва ли найдется что-либо, не соединенное с чем-то другим. Ибо вещи были скоординированы и объединяются, образуя одну и ту же вселенную [порядок]. Ибо существует одна вселенная, состоящая из всех вещей, и один бог, пронизывающий всё, и одна субстанция, и один закон, [один] общий разум у всех разумных существ, и одна истина; если, конечно, существует также одно совершенство для всех существ, которые одного рода и причастны разуму.

[A] "Одна субстанция", стр. 42, примечание 1.

10. Всё материальное вскоре исчезает в субстанции целого; и всё формальное [причинное] очень скоро возвращается в универсальный разум; и память обо всем очень скоро поглощается временем.

11. Для разумного существа один и тот же поступок является и сообразным природе, и сообразным разуму.

12. Будь прямым или будь выпрямлен (III. 5).

13. Как обстоит дело с членами в телах, объединенных в одно целое, так обстоит дело и с разумными существами, которые существуют раздельно, ибо они были созданы для одного сотрудничества. И осознание этого станет для тебя более очевидным, если ты будешь часто говорить себе, что я — член (μέλος) системы разумных существ. Но если [используя букву r] ты скажешь, что ты — часть (μέρος), то ты еще не любишь людей от всего сердца; благодеяние еще не радует тебя само по себе; [A] ты все еще делаешь это едва ли не как нечто приличное, а не как благо для самого себя.

[A] Я использовал предположение Гатакера καταληκτικῶς вместо общепринятого чтения καταληπτικῶς: сравни IV. 20; IX. 42.

14. Пусть извне падает что угодно на те части, которые могут ощущать последствия этого падения. Ибо те части, которые ощутили, будут жаловаться, если захотят. Но я, если не считаю, что случившееся — зло, не уязвлен. И в моей власти так не считать.

15. Что бы кто ни делал или ни говорил, я должен быть хорошим; точно так же, как если бы золото, или изумруд, или пурпур всегда говорили это. Что бы кто ни делал или ни говорил, я должен быть изумрудом и сохранять свой цвет.

16. Господствующая часть души не тревожит сама себя; я имею в виду, не пугает сама себя и не причиняет себе боли. Но если кто-то другой может напугать или причинить ей боль, пусть делает это. Ибо сама эта часть не станет по собственному мнению сворачивать на такие пути. Пусть тело само заботится, если может, чтобы не страдать, и пусть говорит, если страдает. Но сама душа, та, что подвержена страху, боли, которая полностью обладает силой формировать мнение об этих вещах, не пострадает ни от чего, ибо никогда не отклонится в такое суждение. Ведущее начало само по себе ни в чем не нуждается, если только само не создает себе нужду; и поэтому оно и свободно от тревог, и не встречает препятствий, если не тревожит и не препятствует себе само.

17. Эвдемония [счастье] — это добрый даймон, или нечто благое. Что же ты делаешь здесь, о воображение? Уходи, заклинаю тебя богами, как пришло, ибо ты мне не нужно. Но ты пришло по своему старому обычаю. Я не гневаюсь на тебя: только уходи.

18. Боится ли кто-нибудь перемен? Но что может произойти без перемен? Что тогда более приятно или более подходит природе целого? И можешь ли ты принять ванну, если дрова не подвергнутся изменению? И можешь ли ты насытиться, если пища не подвергнется изменению? И может ли что-либо еще полезное быть совершено без перемен? Не видишь ли ты тогда, что и для тебя измениться — это то же самое, и столь же необходимо для природы целого?

19. Через универсальную субстанцию, как через яростный поток, несутся все тела, будучи по своей природе соединенными с целым и сотрудничающими с ним, как части нашего тела друг с другом. Сколько Хрисиппов, сколько Сократов, сколько Эпиктетов уже поглотило время! И пусть та же мысль приходит тебе на ум в отношении каждого человека и вещи (V. 23; VI. 15).

20. Одно только тревожит меня: как бы мне не сделать чего-то, чего не допускает устройство человека, или способом, которого оно не допускает, или того, чего оно не допускает сейчас.

21. Близка твоя забывчивость обо всем; и близка забывчивость о тебе всех.

22. Свойственно человеку любить даже тех, кто поступает дурно. И это происходит, если, когда они поступают дурно, тебе приходит на ум, что они — сородичи, и что они поступают дурно по неведению и невольно, и что скоро вы оба умрете; и, прежде всего, что совершивший зло не причинил тебе никакого вреда, ибо он не сделал твое господствующее начало хуже, чем оно было прежде.

23. Природа целого из универсальной субстанции, словно из воска, лепит сейчас лошадь, а когда разрушит ее, использует материал для дерева, затем для человека, затем для чего-то еще; и каждая из этих вещей существует очень короткое время. Но для сосуда нет никакой беды в том, чтобы быть разбитым, точно так же, как не было никакой беды в том, чтобы быть скрепленным (VIII. 50).

24. Хмурый взгляд совершенно противоестествен; когда его часто принимают, [A] результатом становится то, что всякая привлекательность увядает и, наконец, так полностью угасает, что ее уже невозможно снова зажечь. Постарайся сделать вывод из этого самого факта, что это противоречит разуму. Ибо если даже восприятие совершения зла исчезнет, какая причина остается для того, чтобы жить дальше?

[A] Это место испорчено.

25. Природа, которая управляет целым, вскоре изменит все вещи, которые ты видишь, и из их субстанции сделает другие вещи, а из их субстанции — снова другие, чтобы мир был вечно новым (XII. 23).

26. Когда человек причинил тебе какое-либо зло, немедленно рассмотри, с каким мнением о добре или зле он совершил зло. Ибо когда ты увидишь это, ты пожалеешь его и не будешь ни удивляться, ни гневаться. Ибо либо ты сам считаешь благом то же самое, что и он, либо другое подобное. Твой долг тогда — простить его. Но если ты не считаешь такие вещи добром или злом, ты легче будешь расположен к тому, кто заблуждается.

27. Думай не столько о том, чего у тебя нет, сколько о том, что у тебя есть: но из вещей, которые у тебя есть, выбери лучшие, а затем поразмысли, как жадно они были бы востребованы, если бы у тебя их не было. В то же время, однако, берегись, чтобы, будучи так доволен ими, ты не приучил себя переоценивать их, чтобы не тревожиться, если когда-нибудь у тебя их не станет.

28. Удались в самого себя. Разумное начало, которое правит, имеет такую природу, что оно довольно собой, когда делает то, что справедливо, и тем самым обеспечивает спокойствие.

29. Сотри воображение. Останови дерганье за ниточки. Ограничься настоящим. Хорошо понимай, что происходит либо с тобой, либо с другим. Раздели и распредели каждый объект на причинное [формальное] и материальное. Думай о своем последнем часе. Пусть зло, совершенное человеком, останется там, где оно было совершено (VIII. 29).

30. Направляй свое внимание на то, что говорится. Пусть твое разумение проникает в вещи, которые делаются, и в тех, кто их делает (VII. 4).

31. Украшай себя простотой и скромностью, и безразличием к вещам, которые лежат между добродетелью и пороком. Люби человечество. Следуй за Богом. Поэт говорит, что закон правит всем — И достаточно помнить, что закон правит всем. [A]

[A] Конец этого раздела невразумителен.

32. О смерти: является ли она рассеянием, или распадом на атомы, или уничтожением, она есть либо угасание, либо перемена.

33. О боли: боль, которая невыносима, уносит нас; но та, что длится долго, терпима; и ум сохраняет свое спокойствие, удаляясь в самого себя, и господствующая часть души не становится хуже. А части, которые страдают от боли, пусть они, если могут, выскажут свое мнение о ней.

34. О славе: посмотри на умы [тех, кто ищет славы], наблюдай, что они собой представляют, и каких вещей они избегают, и к каким вещам стремятся. И учти, что как кучи песка, наваленные одна на другую, скрывают прежние пески; так и в жизни события, которые идут впереди, вскоре покрываются теми, что приходят следом.

35. От Платона: [A] Человек, который обладает возвышенным умом и охватывает взором всё время и всю субстанцию, полагаешь ли ты возможным для него думать, что человеческая жизнь — это нечто великое? Это невозможно, сказал он. — Такой человек тогда будет думать, что и смерть — не зло. — Конечно, нет.

36. От Антисфена: По-царски — делать добро и подвергаться злословию.

37. Низко, когда лицо послушно и регулирует и приводит себя в порядок так, как повелевает ум, а ум не регулируется и не приводится в порядок самим собой.

38. Неправильно досадовать на вещи, Ибо им нет до этого дела. [B]

39. Бессмертным богам и нам приноси радость.

40. Жизнь должна быть пожата, как спелые колосья. Один человек рождается, другой умирает. [C]

[A] Платон, "Государство", VI. 486.

[B] Из "Беллерофонта" Еврипида.

[C] Из "Гипсипилы" Еврипида. Цицерон (Tuscul. III. 25) перевел шесть строк из Еврипида, и среди них эти две строки, —

"Земля должна быть возвращена земле: тогда жизнь для всех Должна быть пожата, как плоды: Так велит необходимость."

41. Если боги не заботятся обо мне и моих детях, На то есть причина.

42. Ибо добро со мной, и справедливость. [A]

43. Никакого присоединения к чужим стенаниям, никакого бурного проявления чувств.

44. От Платона: [B] Но я бы дал этому человеку достаточный ответ, который таков: Ты говоришь нехорошо, если думаешь, что человек, который хоть на что-то годен, должен вычислять риск жизни или смерти, а не должен скорее смотреть только на это во всем, что он делает, делает ли он то, что справедливо или несправедливо, и дела доброго или плохого человека.

45. [C] Ибо так оно и есть, мужи афиняне, по правде: где бы человек ни поставил себя, считая это место лучшим для себя, или был поставлен командиром, там, по моему мнению, он должен оставаться и ждать опасности, не принимая ничего в расчет, ни смерти, ни чего-либо другого, прежде чем низости [оставления своего поста].

[A] См. Аристофан, "Ахарняне", ст. 661.

[B] Из "Апологии", гл. 16.

[C] Из "Апологии", гл. 16.

46. Но, мой добрый друг, поразмысли, не является ли то, что благородно и хорошо, чем-то иным, нежели спасение и спасение себя; ибо что касается человека, живущего то или иное время, по крайней мере того, кто действительно является человеком, подумай, не является ли это вещью, которую следует отбросить из мыслей: и не должно быть никакой любви к жизни: но в этих делах человек должен вверить их Божеству и верить тому, что говорят женщины, что никто не может избежать своей судьбы, а следующий вопрос — как ему лучше прожить то время, которое ему отпущено. [A]

47. Оглянись на пути звезд, как будто ты идешь вместе с ними; и постоянно размышляй об изменениях элементов друг в друга, ибо такие мысли очищают от скверны земной жизни.

48. Это прекрасное изречение Платона: [B] Что тот, кто рассуждает о людях, должен смотреть также на земные вещи, как если бы он созерцал их с какого-то более высокого места; должен смотреть на них в их собраниях, армиях, земледельческих трудах, браках, договорах, рождениях, смертях, шуме судов, пустынных местах, различных народах варваров, пирах, плачах, рынках, смеси всех вещей и упорядоченном сочетании противоположностей.

[A] Платон, "Горгий", гл. 68 (512). В этом отрывке текст Антонина имеет ἐατέον, что, возможно, верно; но есть трудность в словах μὴ γὰρ τοῠτο μέν, τὸ ζῆν ὁποσονδὴ χρόνον τόνγε ὡς ἀληθῶς ἄνδρα ἐατέον ἐστί καὶ οὐ, и т.д. Предположение εὐκτέον вместо ἐατέον не исправляет дела.

[B] Говорят, что этого нет в сохранившихся сочинениях Платона.

49. Рассмотри прошлое, — такие великие перемены политических господств; ты можешь предвидеть также вещи, которые будут. Ибо они, безусловно, будут подобной формы, и невозможно, чтобы они отклонились от порядка вещей, которые происходят сейчас; соответственно, созерцать человеческую жизнь в течение сорока лет — то же самое, что созерцать ее в течение десяти тысяч лет. Ибо что больше ты увидишь?

50. То, что выросло из земли, к земле, А то, что возникло из небесного семени, Возвращается в небесные сферы. [A]

Это либо растворение взаимного сплетения атомов, либо подобное рассеяние неодушевленных элементов.

51. С пищей и питьем и хитрыми магическими искусствами Поворачивая русло, чтобы избежать смерти. [B] Ветер, который послало небо, Мы должны терпеть и трудиться, не жалуясь.

[A] Из "Хрисиппа" Еврипида.

[B] Первые две строки из "Умоляющих" Еврипида, ст. 1110.

52. Другой может быть более искусен в том, чтобы побороть своего противника; но он не более общественен, не более скромен, не лучше дисциплинирован, чтобы встретить всё, что происходит, и не более внимателен к ошибкам своих ближних.

53. Там, где любая работа может быть выполнена сообразно разуму, который общ для богов и людей, там нам нечего бояться; ибо где мы можем получить прибыль посредством деятельности, которая успешна и протекает согласно нашему устройству, там не следует подозревать никакого вреда.

54. Везде и во все времена в твоей власти благочестиво смириться со своим нынешним положением, и вести себя справедливо по отношению к тем, кто рядом с тобой, и упражнять свое мастерство на своих нынешних мыслях, чтобы ничто не прокралось в них, не будучи хорошо проверенным.

55. Не оглядывайся вокруг, чтобы обнаружить господствующие начала других людей, но смотри прямо на это, к чему ведет тебя природа, как природа целого через вещи, которые случаются с тобой, так и твоя собственная природа через поступки, которые должны быть совершены тобой. Но каждое существо должно делать то, что соответствует его устройству; и все другие вещи были созданы ради разумных существ, точно так же, как среди неразумных существ низшие — ради высших, а разумные — ради друг друга.

Первый принцип в устройстве человека — социальный. И второй — не поддаваться убеждениям тела, — ибо это особое дело разумного и интеллектуального движения — ограничивать себя и никогда не быть подавленным ни движением чувств, ни аппетитов, ибо оба они животные: но интеллектуальное движение претендует на превосходство и не позволяет себе быть подавленным другими. И по уважительной причине, ибо оно создано природой, чтобы использовать их все. Третья вещь в разумном устройстве — свобода от ошибок и от обмана. Пусть тогда господствующее начало, крепко держась за эти вещи, идет прямо, и оно имеет то, что принадлежит ему.

56. Считай себя мертвым и завершившим свою жизнь до настоящего времени; и живи согласно природе остаток, который тебе отпущен.

57. Люби только то, что случается с тобой и сплетено с нитью твоей судьбы. Ибо что может быть более подходящим?

58. Во всем, что происходит, держи перед глазами тех, с кем случались те же вещи, и как они были раздражены, и относились к ним как к странным вещам, и находили в них недостатки: и теперь где они? Нигде. Почему же ты тоже выбираешь действовать таким же образом? И почему ты не оставляешь эти волнения, которые чужды природе, тем, кто их вызывает, и тем, кто ими движим; и почему ты не целиком устремлен на правильный путь использования вещей, которые случаются с тобой? Ибо тогда ты будешь использовать их хорошо, и они будут для тебя материалом [для работы]. Только внимай себе и реши быть хорошим человеком в каждом поступке, который ты совершаешь: и помни... [A]

[A] Этот раздел неясен, а заключение настолько испорчено, что невозможно придать ему какой-либо вероятный смысл. Лучше оставить его как есть, чем латать, как это делали некоторые критики и переводчики.

59. Загляни внутрь. Внутри — источник добра, и он всегда будет бить ключом, если ты всегда будешь копать.

60. Тело должно быть компактным и не проявлять никакой неровности ни в движении, ни в позе. Ибо то, что ум показывает на лице, сохраняя на нем выражение разума и приличия, того же следует требовать и от всего тела. Но все эти вещи должны соблюдаться без аффектации.

61. Искусство жизни больше похоже на искусство борца, чем танцора, в том отношении, что оно должно стоять готовым и твердым, чтобы встретить внезапные и неожиданные нападки.

62. Постоянно наблюдай, кто те люди, чье одобрение ты хочешь получить, и какими господствующими началами они обладают. Ибо тогда ты не будешь ни винить тех, кто оскорбляет невольно, ни нуждаться в их одобрении, если посмотришь на источники их мнений и аппетитов.

63. Каждая душа, говорит философ, невольно лишается истины; следовательно, таким же образом она лишается справедливости, и умеренности, и благожелательности, и всего подобного. Это крайне необходимо постоянно иметь в виду, ибо так ты будешь более мягким ко всем.

64. В каждой боли пусть присутствует эта мысль, что в ней нет бесчестия, и она не делает управляющий разум хуже, ибо она не повреждает разум ни в той мере, в какой разум разумен [A], ни в той мере, в какой он социален. Действительно, в случае большинства болей пусть поможет тебе это замечание Эпикура, что боль ни невыносима, ни вечна, если ты помнишь, что у нее есть свои пределы, и если ты ничего не добавляешь к ней воображением: и помни также, что мы не замечаем, что многие вещи, которые неприятны нам, — это то же самое, что боль, такие как чрезмерная сонливость, и опаление жаром, и отсутствие аппетита. Когда же ты недоволен чем-либо из этого, скажи себе, что ты поддаешься боли.

65. Берегись не чувствовать по отношению к бесчеловечным того, что они чувствуют по отношению к людям. [B]

66. Откуда нам знать, не был ли Телавг выше по характеру, чем Сократ? Ибо недостаточно того, что Сократ умер более благородной смертью, и спорил более искусно с софистами, и проводил ночь на холоде с большей выносливостью, и что, когда ему велели арестовать Леона [C] из Саламина, он счел более благородным отказаться, и что он ходил в развязной манере по улицам [D] — хотя по поводу этого факта можно иметь большие сомнения, правда ли это. Но мы должны спросить, какой души был Сократ, и был ли он способен довольствоваться тем, чтобы быть справедливым по отношению к людям и благочестивым по отношению к богам, не будучи праздно раздраженным из-за злодейства людей, и не делая себя рабом чьего-либо невежества, и не принимая как странное ничего из того, что выпало на его долю из универсального, и не перенося это как невыносимое, и не позволяя своему разумению сочувствовать аффектам жалкой плоти.

[A] Текст имеет ὑλίκῄ, что предлагалось изменить на λογίκῄ, и это изменение необходимо. Тогда у нас в этом разделе будут связаны λογίκῄ и κοίνωνίκῄ, как у нас в с. 68 λογίκῄ и πολιτίκῄ, и в с. 72.

[B] Я последовал предположению Гатакера οἱ ἀπάνθρωποι вместо чтения рукописей οἱ ἄνθρωποι.

[C] Леон из Саламина. См. Платон, "Письма", 7; "Апология", гл. 20; Эпиктет, IV. 1, 160; IV. 7, 30.

[D] Аристофан, "Облака", 362. ὅτι βρενθύεί τ᾽ ἐν ταὶσίν ὁδοῑς καὶ τὼ ὀφθαλμὼ παραβάλλεί.

67. Природа не так смешала [разум] с составом тела, чтобы не оставить тебе силы ограничивать себя и подчинять себе всё, что является твоим собственным; ибо вполне возможно быть божественным человеком и быть признанным таковым никем. Всегда помни об этом; и еще об одной вещи, что очень мало нужно для того, чтобы жить счастливой жизнью. И потому, что ты отчаялся стать диалектиком и искусным в познании природы, не отказывайся по этой причине от надежды быть свободным и скромным, и социальным, и послушным Богу.

68. В твоей власти жить свободным от всякого принуждения в величайшем спокойствии ума, даже если весь мир кричит против тебя сколько угодно, и даже если дикие звери разрывают на части члены этой замешанной материи, которая выросла вокруг тебя. Ибо что мешает уму посреди всего этого сохранять себя в спокойствии и в справедливом суждении обо всех окружающих вещах, и в готовности использовать объекты, которые представлены ему, так, чтобы суждение могло сказать вещи, которая попадает под его наблюдение: "Это ты есть по субстанции [реальности], хотя по мнению людей ты можешь казаться другого рода"; и использование скажет тому, что попадает под руку: "Ты — та вещь, которую я искал"; ибо для меня то, что представляется, всегда является материалом для добродетели, как разумной, так и политической, и, одним словом, для упражнения искусства, которое принадлежит человеку или Богу. Ибо всё, что происходит, имеет отношение либо к Богу, либо к человеку, и не является ни новым, ни трудным для обращения, но обычным и подходящим материалом для работы.

69. Совершенство морального характера состоит в этом: в том, чтобы проводить каждый день как последний, и не быть ни бурно возбужденным, ни вялым, ни лицемерить.

70. Боги, которые бессмертны, не раздражаются, потому что в течение столь долгого времени они должны терпеть постоянно людей такими, какие они есть, и так много их плохих; и кроме этого, они также заботятся о них всеми способами. Но ты, которому суждено закончить так скоро, устал ли ты терпеть плохих, и это при том, что ты сам один из них?

71. Смешно человеку не бежать от собственной порочности, что действительно возможно, но бежать от порочности других людей, что невозможно.

72. Всё, что разумная и политическая [социальная] способность находит неразумным и несоциальным, она по праву судит как низшее по отношению к себе.

73. Когда ты совершил добрый поступок и другой принял его, почему ты все еще ищешь третью вещь помимо этих, как делают глупцы, либо иметь репутацию совершившего добрый поступок, либо получить возврат?

74. Никто не устает получать то, что полезно. Но полезно действовать согласно природе. Не уставай тогда получать то, что полезно, делая это для других.

75. Природа Всего двинулась, чтобы создать вселенную. Но теперь либо всё, что происходит, происходит по пути следствия или [непрерывности]; либо даже главные вещи, к которым направляет свое движение господствующая сила вселенной, не управляются никаким разумным принципом. Если это помнить, это сделает тебя более спокойным во многих вещах (VI. 44; IX. 28). [A]

[A] Нелегко понять этот раздел. Было высказано предположение, что есть некоторая ошибка в ἢ ἀλόγιστα и т.д. Некоторые из переводчиков ничего не извлекли из этого отрывка, и они несколько исказили слова. Первое утверждение состоит в том, что вселенная была создана некоторой достаточной силой. Предполагается начало вселенной и сила, которая создала порядок. Следующий вопрос: как вещи производятся сейчас? Или, другими словами, какой силой формы появляются в непрерывной последовательности? Ответ, согласно Антонину, может быть таким: именно в силу первоначального устройства вещей все изменения и последовательности были осуществлены и осуществляются. И это понятно в некотором смысле, если мы признаем, что вселенная всегда одна и та же, непрерывность идентичности; такая же одна и та же, как человек — один и тот же, — которым он считает себя, хотя он также верит, и не может не верить, что как в его теле, так и в его мыслях есть изменение и последовательность. Тогда во вселенной нет реальной прерывности; и если мы говорим, что в начале был создан порядок, и что вещи, которые производятся сейчас, являются следствием предыдущего устройства, мы говорим о вещах так, как мы вынуждены их видеть, как формирующих ряд последовательности, точно так же, как мы говорим об изменениях в наших собственных телах и последовательности наших собственных мыслей. Но поскольку нет интервалов, даже интервалов бесконечно малых, между любыми двумя предполагаемыми состояниями любой одной вещи, так нет интервалов, даже бесконечно малых, между тем, что мы называем одной вещью, и любой другой вещью, о которой мы говорим как о непосредственно предшествующей или следующей за ней. То, что мы называем временем, — это идея, производная от нашего понятия последовательности вещей или событий, идея, которая является частью нашего устройства, но не идея, которую мы можем предположить принадлежащей бесконечному разуму и силе. Тогда вывод определенен, что настоящее и прошлое, производство настоящих вещей и предполагаемый первоначальный порядок, из которого, как мы говорим, теперь происходят настоящие вещи, — это одно, и настоящая производящая сила и так называемое прошлое устройство — это только разные названия для одной вещи. Я полагаю тогда, что Антонин писал здесь так, как люди иногда говорят сейчас, и что его реальный смысл не совсем выражен его словами. Безусловно, есть другие отрывки, из которых, я думаю, мы можем заключить, что у него были представления о производстве, чем-то похожие на то, что я выразил.

Мы теперь подходим к альтернативе: "или даже главные вещи... принципом". Я не совсем знаю, что он имеет в виду под τὰ κυριώτατα "главные", или "самые превосходные", или что бы это ни было. Но поскольку он в другом месте говорит о низших и высших вещах, и о том, что низшие — для использования высшими, и о том, что разумные существа — самые высокие, он может здесь иметь в виду разумные существа. Он также в этой альтернативе предполагает управляющую силу вселенной и то, что она действует, направляя свою силу к этим главным объектам, или совершая свое особое, надлежащее движение к ним. И здесь он использует существительное (ὁρμῄ) "движение", которое содержит то же понятие, что и глагол (ὡρμησε) "двинулся", который он использовал в начале параграфа, когда говорил о создании вселенной. Если мы не принимаем первую гипотезу, говорит он, мы должны принять вывод второй, что "главные вещи, к которым направляет свое движение господствующая сила вселенной, не управляются никаким разумным принципом". Смысл тогда, если в нем есть смысл, в том, что хотя существует управляющая сила, которая стремится придать эффект своим усилиям, мы должны заключить, что нет разумного направления чего-либо, если сила, которая впервые создала вселенную, каким-то образом не управляет ею до сих пор. Кроме того, если мы предположим, что что-либо сейчас производится или сейчас существует без действия высшего разума, и все же что этот разум делает усилие действовать, мы получаем вывод, который нельзя примирить с природой высшей силы, чье существование Антонин всегда предполагает. Спокойствие, которое человек может получить от этих размышлений, должно проистекать из того, что он отвергает вторую гипотезу и принимает первую — каков бы ни был точный смысл, в котором император понимал первую. Или, как он говорит в другом месте, если нет Провидения, которое управляет миром, человек по крайней мере обладает силой управлять собой согласно устройству своей природы; и поэтому он может быть спокоен, если делает всё, что может.

Если в отрывке нет ошибки, стоит труда обнаружить точный смысл автора — ибо я думаю, что у него был смысл, хотя люди могут не согласиться, какой именно. (Сравни IX. 28.) Если я правильно объяснил смысл императора в этом и других отрывках, он коснулся решения великого вопроса.

VIII.

Это размышление также способствует устранению желания пустой славы, что в твоей власти уже нет того, чтобы прожить всю свою жизнь, или, по крайней мере, свою жизнь с юности, как философ; но как многим другим, так и тебе ясно, что ты далек от философии. Ты впал в беспорядок тогда, так что тебе уже нелегко получить репутацию философа; и твой план жизни также противостоит этому. Если тогда ты действительно увидел, в чем дело, отбрось мысль, как ты будешь казаться [другим], и будь доволен, если проживешь остаток своей жизни так, как хочет твоя природа. Наблюдай тогда, чего она хочет, и пусть ничто другое не отвлекает тебя; ибо ты имел опыт многих блужданий, не найдя счастья нигде, — ни в силлогизмах, ни в богатстве, ни в репутации, ни в наслаждении, ни где-либо еще. Где же оно тогда? В делании того, что требует природа человека. Как же тогда человек должен делать это? Если у него есть принципы, из которых происходят его аффекты и его поступки. Какие принципы? Те, которые относятся к добру и злу: убеждение, что нет ничего хорошего для человека, что не делает его справедливым, умеренным, мужественным, свободным; и что нет ничего плохого, что не делает противоположного тому, что было упомянуто.

2. По поводу каждого поступка спрашивай себя: как это по отношению ко мне? Буду ли я раскаиваться в этом? Немного времени, и я мертв, и всё ушло. Чего еще я ищу, если то, что я сейчас делаю, — это работа разумного живого существа, и социального существа, и того, кто находится под тем же законом, что и Бог?

3. Александр и Гай [A] и Помпей, что они в сравнении с Диогеном и Гераклитом и Сократом? Ибо они были знакомы с вещами, и их причинами [формами], и их материей, и господствующие начала этих людей были теми же [или сообразными их занятиям]. Но что касается других, как много вещей им приходилось заботиться, и скольким вещам они были рабами!

[A] Гай — это К. Юлий Цезарь, диктатор; а Помпей — это Гн. Помпей, названный Великим.

4. [Помни], что люди будут делать те же вещи, тем не менее, даже если ты лопнешь.

5. Это главная вещь: не тревожься, ибо все вещи согласно природе универсального; и через немного времени ты будешь никем и нигде, как Адриан и Август. Во-вторых, твердо зафиксировав глаза на своем деле, смотри на него, и в то же время, помня, что твой долг — быть хорошим человеком, и что требует природа человека, делай это, не сворачивая; и говори, как тебе кажется наиболее справедливым, только пусть это будет с хорошим расположением и со скромностью и без лицемерия.

6. Природа универсального имеет эту работу — перемещать в то место вещи, которые находятся в этом, изменять их, забирать их отсюда и переносить их туда. Все вещи — это перемена, однако нам не нужно бояться ничего нового. Все вещи привычны [нам]; но распределение их все еще остается тем же.

7. Каждая природа довольна собой, когда она идет своим путем хорошо; и разумная природа идет своим путем хорошо, когда в своих мыслях она не соглашается ни на что ложное или неопределенное, и когда она направляет свои движения только на социальные поступки, и когда она ограничивает свои желания и отвращения вещами, которые находятся в ее власти, и когда она удовлетворена всем, что назначено ей общей природой. Ибо этой общей природы каждая частная природа является частью, как природа листа является частью природы растения; за исключением того, что в растении природа листа является частью природы, которая не имеет восприятия или разума и подвержена препятствиям; но природа человека является частью природы, которая не подвержена препятствиям и является разумной и справедливой, поскольку она дает всему в равных долях и согласно его достоинству, временам, субстанции, причине [форме], деятельности и случаю. Но исследуй, не для того, чтобы обнаружить, что какая-либо одна вещь по сравнению с любой другой отдельной вещью равна во всех отношениях, но взяв все части вместе одной вещи и сравнивая их со всеми частями вместе другой.

8. У тебя нет досуга [или способности] читать. Но у тебя есть досуг [или способность] сдерживать высокомерие: у тебя есть досуг быть выше удовольствия и боли: у тебя есть досуг быть выше любви к славе и не раздражаться на глупых и неблагодарных людей, более того, даже заботиться о них.

9. Пусть никто больше не слышит, как ты находишь недостатки в придворной жизни или в своей собственной (V. 16).

10. Раскаяние — это своего рода самоосуждение за то, что пренебрег чем-то полезным; но то, что хорошо, должно быть чем-то полезным, и совершенный хороший человек должен заботиться об этом. Но такой человек никогда не раскаялся бы в том, что отказался от какого-либо чувственного удовольствия. Удовольствие тогда не является ни добром, ни полезным.

11. Эта вещь, что она такое сама по себе, в своем собственном устройстве? Какова ее субстанция и материал? И какова ее причинная природа [или форма]? И что она делает в мире? И как долго она существует?

12. Когда ты встаешь со сна с неохотой, помни, что это согласно твоему устройству и согласно человеческой природе — совершать социальные поступки, но сон свойственен также неразумным животным. Но то, что согласно природе каждого индивида, также более свойственно ему самому и более подходит его природе, и, действительно, также более приятно (V. 1).

13. Постоянно, и, если возможно, по поводу каждого впечатления на душу, применяй к нему принципы Физики, Этики и Диалектики.

14. С каким бы человеком ты ни встретился, немедленно скажи себе: какие мнения у этого человека о добре и зле? Ибо если в отношении удовольствия и боли и причин каждого, и в отношении славы и бесчестия, смерти и жизни у него такие-то и такие-то мнения, мне не покажется удивительным или странным, если он делает такие-то и такие-то вещи; и я буду помнить, что он вынужден делать это. [A]

[A] Антонин V. 16. Фукидид, III. 10: ἐν γὰρ τᾤ διαλλάσσοντι τῆς γνώμης καὶ αἱ διαφοραὶ τῶν ἐργων καθίστανται.

15. Помни, что как стыдно удивляться, если смоковница приносит смоквы, так стыдно удивляться, если мир производит такие-то и такие-то вещи, в которых он продуктивен; и для врача и кормчего стыдно удивляться, если у человека лихорадка, или если ветер неблагоприятен.

16. Помни, что изменить свое мнение и следовать за тем, кто исправляет твою ошибку, так же согласуется со свободой, как и упорствовать в своей ошибке. Ибо это твое собственное, деятельность, которая осуществляется согласно твоему собственному движению и суждению, и, действительно, согласно твоему собственному разумению тоже.

17. Если вещь в твоей собственной власти, почему ты делаешь ее? Но если она во власти другого, кого ты винишь — атомы [случай] или богов? И то, и другое глупо. Ты не должен винить никого. Ибо если можешь, исправь [то, что является причиной]; но если не можешь сделать этого, исправь по крайней мере саму вещь; но если не можешь сделать даже этого, какая польза тебе в том, чтобы находить недостатки? Ибо ничто не должно быть сделано без цели.

18. То, что умерло, не выпадает из вселенной. Если оно остается здесь, оно также меняется здесь и растворяется в свои надлежащие части, которые являются элементами вселенной и тебя самого. И они тоже меняются, и они не ропщут.

19. Все существует ради какой-то цели — конь, виноградная лоза. Чему же ты удивляешься? Даже солнце скажет: «Я существую ради некой цели», и остальные боги скажут то же самое. Ради какой же цели существуешь ты — чтобы наслаждаться удовольствиями? Посмотри, допускает ли это здравый смысл.

20. Природа во всем заботилась не меньше о конце, чем о начале и продолжении, подобно человеку, подбрасывающему мяч. Какая польза мячу от того, что его подбросили, или вред от того, что он опустился, или даже от того, что он упал? И какая польза пузырю, пока он цел, или какой вред, когда он лопнул? То же самое можно сказать и о светильнике.

21. Выверни его [тело] наизнанку и посмотри, что оно собой представляет; и когда оно состарится, и когда заболеет, чем оно становится.

Недолговечны и тот, кто хвалит, и тот, кого хвалят, и тот, кто помнит, и тот, кого помнят. И все это в уголке этой части мира; да и здесь не все согласны друг с другом, нет, даже сам с собой никто не согласен: и вся земля — лишь точка.

22. Сосредоточься на том, что перед тобой, будь то мнение, поступок или слово.

Ты справедливо страдаешь от этого: ибо ты предпочитаешь стать хорошим завтра, а не быть хорошим сегодня.

23. Делаю ли я что-нибудь? Я делаю это ради блага человечества. Случается ли со мной что-нибудь? Я принимаю это и отношу к богам и к источнику всех вещей, из которого происходит все, что случается.

24. Каким кажется тебе купание — масло, пот, грязь, мутная вода, все отвратительное, — такова и каждая часть жизни, и все в ней.

25. Луцилла видела, как умер Вер, а затем умерла Луцилла. Секунда видела, как умер Максим, а затем умерла Секунда. Эпитинхан видел, как умер Диотимус, а затем умер Эпитинхан. Антонин видел, как умерла Фаустина, а затем умер Антонин. Таково все. Целер видел, как умер Адриан, а затем умер Целер. А те остроумные люди, провидцы или люди, надутые гордостью, где они — например, остроумцы Харакс, Деметрий Платоник, Евдемон и кто-либо еще подобный им? Все они эфемерны, давно мертвы. Некоторые, правда, не запомнились даже на короткое время, другие стали героями басен, а иные исчезли даже из басен. Помни же об этом: этот маленький состав, ты сам, должен либо распасться, либо твое жалкое дыхание должно угаснуть, либо быть удалено и помещено в другое место.

26. Удовлетворение для человека — совершать свойственные человеку дела. А свойственное человеку дело — быть доброжелательным к себе подобным, презирать движения чувств, составлять справедливое суждение о правдоподобных представлениях и обозревать природу целого и происходящее в ней.

27. Существуют три отношения [между тобой и другими вещами]: первое — к телу, которое тебя окружает; второе — к божественной причине, от которой все исходит ко всем; и третье — к тем, кто живет с тобой.