«Размышления»

15. Они не знают, сколько всего означают слова «воровать», «сеять», «покупать», «хранить молчание», «видеть, что должно быть сделано»; ибо это совершается не глазами, а другим видом зрения.

16. Тело, душа, разум: к телу относятся ощущения, к душе — влечения, к разуму — принципы. Воспринимать впечатления от форм посредством явлений свойственно даже животным; быть влекомым нитями желания свойственно как диким зверям, так и людям, превратившим себя в женщин, и Фаларису, и Нерону; а обладать разумом, который направляет к вещам, кажущимся подходящими, свойственно также тем, кто не верит в богов, предает свое отечество и совершает свои нечистые дела, когда закрыты двери. Если же все остальное общее для всех, кого я упомянул, то остается то, что свойственно доброму человеку: быть довольным и удовлетворенным тем, что происходит, и нитью, которая спрядена для него; и не осквернять божество, насажденное в его груди, и не тревожить его толпой образов, но сохранять его спокойным, следуя ему послушно как богу, не говоря ничего противного истине и не делая ничего противного справедливости. И если все люди отказываются верить, что он живет простой, скромной и довольной жизнью, он не гневается ни на кого из них и не отклоняется от пути, который ведет к концу жизни, к которому человек должен прийти чистым, спокойным, готовым к уходу и без всякого принуждения полностью примиренным со своей долей.

Ср. Платон, «Законы», I, стр. 644, ὅτι ταῦτα τὰ πάθη и т. д.; и Антонин, II. 2; VII. 3; XII. 19.

IV.

То, что правит внутри, когда оно согласно природе, так относится к событиям, которые произошли, что всегда легко приспосабливается к тому, что возможно и что предстает перед ним. Ибо оно не требует определенного материала, но движется к своей цели, при определенных условиях, однако; и оно создает материал для себя из того, что противостоит ему, как огонь овладевает тем, что падает в него, чем слабый свет был бы погашен; но когда огонь силен, он вскоре присваивает себе материал, который нагроможден на него, и поглощает его, и поднимается выше благодаря этому самому материалу.

πρὸς τἁ ἡγούμενα, буквально «к тому, что ведет». Точный перевод сомнителен. См. примечание Гатакера.

2. Пусть никакое действие не совершается без цели, ни иначе, как согласно совершенным принципам искусства.

3. Люди ищут уединения для себя, дома в деревне, морские берега и горы; и ты тоже привык очень желать таких вещей. Но это совершенно признак самого обыкновенного сорта людей, ибо в твоей власти, когда бы ты ни пожелал, удалиться в самого себя. Ибо нигде ни с большим спокойствием, ни с большей свободой от забот человек не удаляется, чем в свою собственную душу, особенно когда у него внутри такие мысли, что, вглядываясь в них, он немедленно обретает полное спокойствие; и я утверждаю, что спокойствие — это не что иное, как хорошее упорядочение ума. Постоянно же давай себе это уединение и обновляй себя; и пусть твои принципы будут краткими и фундаментальными, которые, как только ты к ним обратишься, будут достаточны, чтобы полностью очистить душу и отправить тебя обратно свободным от всякого недовольства вещами, к которым ты возвращаешься. Ибо чем ты недоволен? Плохостью людей? Напомни себе этот вывод, что разумные животные существуют друг для друга, и что терпеть — это часть справедливости, и что люди поступают дурно невольно; и подумай, сколько уже, после взаимной вражды, подозрений, ненависти и борьбы, было растянуто мертвыми, превращено в пепел; и успокойся наконец. — Но, возможно, ты недоволен тем, что назначено тебе от вселенной. — Напомни себе эту альтернативу: либо существует провидение, либо атомы [случайное стечение вещей]; или вспомни аргументы, с помощью которых было доказано, что мир — это своего рода политическое сообщество [и успокойся наконец]. — Но, возможно, телесные вещи все еще будут цепляться за тебя. — Рассмотри тогда далее, что ум не смешивается с дыханием, движется ли оно мягко или бурно, когда он однажды отделился и обнаружил свою собственную силу, и подумай также обо всем, что ты слышал и с чем согласился по поводу боли и удовольствия [и успокойся наконец]. — Но, возможно, желание вещи, называемой славой, будет мучить тебя. — Посмотри, как скоро все забывается, и взгляни на хаос бесконечного времени по обе стороны [от настоящего], и на пустоту аплодисментов, и на изменчивость и отсутствие суждения у тех, кто претендует на то, чтобы воздавать хвалу, и на узость пространства, внутри которого она ограничена [и успокойся наконец]. Ибо вся земля — это точка, и как мал уголок в ней, где находится твое жилище, и как мало их в ней, и что это за люди, которые будут хвалить тебя.

Это тогда остается: помни удаляться в эту маленькую территорию свою, и прежде всего не отвлекай и не напрягай себя, но будь свободен и смотри на вещи как человек, как человеческое существо, как гражданин, как смертный. Но среди вещей, наиболее готовых к твоей руке, к которым ты обратишься, пусть будут эти, которые суть две. Одна — что вещи не касаются души, ибо они внешние и остаются неподвижными; но наши возмущения происходят только от мнения, которое внутри. Другая — что все эти вещи, которые ты видишь, меняются немедленно и больше не будут; и постоянно помни, сколько из этих изменений ты уже видел. Вселенная — это трансформация: жизнь — это мнение.

Живи с самим собой, узнай, как скуден твой скарб. — Персий, IV, 52.

4. Если наша интеллектуальная часть общая, то и разум, в отношении которого мы являемся разумными существами, общий: если это так, то общим является и разум, который повелевает нам, что делать, а чего не делать; если это так, то существует и общий закон; если это так, то мы сограждане; если это так, то мы члены какого-то политического сообщества; если это так, то мир в некотором роде государство. Ибо членом какого другого общего политического сообщества назовет кто-либо весь человеческий род? И оттуда, из этого общего политического сообщества, происходит и сама наша интеллектуальная способность, и способность к рассуждению, и наша способность к закону; или откуда они происходят? Ибо как моя земная часть — это доля, данная мне от определенной земли, и то, что водянистое — от другого элемента, и то, что горячее и огненное — из какого-то особого источника (ибо ничто не происходит из того, что есть ничто, как ничто также не возвращается в небытие), так и интеллектуальная часть происходит из какого-то источника.

Ср. Цицерон, «О законах», I, 7.

5. Смерть такова, как и рождение, — тайна природы; составление из тех же элементов и разложение в те же; и вовсе не то, чего должен стыдиться человек, ибо это не противно [природе] разумного животного и не противно разуму нашего устройства.

6. Естественно, что эти вещи должны совершаться такими лицами, это дело необходимости; и если человек не хочет, чтобы это было так, он не позволит смоковнице иметь сок. Но во что бы то ни стало помни это: через очень короткое время и ты, и он будете мертвы; и скоро даже ваши имена не останутся позади.

7. Убери свое мнение, и тогда уберется жалоба: «Мне причинили вред». Убери жалобу «Мне причинили вред», и вред будет убран.

8. То, что не делает человека хуже, чем он был, также не делает его жизнь хуже, и не вредит ему ни извне, ни изнутри.

9. Природа того, что является [всеобъемлюще] полезным, была вынуждена сделать это.

10. Подумай, что все, что происходит, происходит справедливо, и если ты будешь наблюдать внимательно, ты найдешь, что это так. Я не говорю только в отношении непрерывности ряда вещей, но в отношении того, что справедливо, и как если бы это было сделано тем, кто назначает каждой вещи ее ценность. Наблюдай же, как ты начал; и что бы ты ни делал, делай это в сочетании с этим — быть добрым, и в том смысле, в каком человек правильно понимается как добрый. Придерживайся этого в каждом действии.

11. Не имей такого мнения о вещах, какое имеет тот, кто причиняет тебе зло, или какое он хочет, чтобы ты имел, но смотри на них такими, какие они есть на самом деле.

12. Человек должен всегда иметь эти два правила наготове: одно — делать только то, что разум господствующей и законодательной способности может предложить для пользы людей; другое — изменить свое мнение, если есть кто-то, кто поправит тебя и сдвинет тебя с какого-либо мнения. Но это изменение мнения должно исходить только из определенного убеждения, как о том, что справедливо или составляет общую выгоду, и тому подобного, а не потому, что это кажется приятным или приносит репутацию.

13. Есть ли у тебя разум? Есть. — Почему же тогда ты не используешь его? Ибо если он делает свою собственную работу, чего еще ты желаешь?

14. Ты существовал как часть. Ты исчезнешь в том, что породило тебя; но скорее ты будешь принят обратно в его семенной логос путем трансмутации.

15. Много зерен ладана на одном алтаре: одно падает раньше, другое падает позже; но это не имеет значения.

16. Через десять дней ты покажешься богом тем, для кого ты сейчас зверь и обезьяна, если ты вернешься к своим принципам и поклонению разуму.

17. Не действуй так, как будто ты собираешься жить десять тысяч лет. Смерть висит над тобой. Пока ты живешь, пока это в твоей власти, будь добрым.

18. Как много хлопот избегает тот, кто не смотрит, что говорит, делает или думает его сосед, но только на то, что делает он сам, чтобы это было справедливо и чисто; или, как говорит Агафон, не оглядывайся на развращенные нравы других, но беги прямо по линии, не отклоняясь от нее.

19. Тот, кто имеет страстное желание посмертной славы, не учитывает, что каждый из тех, кто помнит его, сам тоже очень скоро умрет; затем снова также те, кто сменил их, пока вся память не будет погашена, передаваясь через людей, которые глупо восхищаются и погибают. Но предположим, что те, кто будет помнить, даже бессмертны, и что память будет бессмертной, что тогда это для тебя? И я не говорю, что это для мертвых, но что это для живых? Что такое похвала, кроме как, действительно, в той мере, в какой она имеет определенную полезность? Ибо ты сейчас некстати отвергаешь дар природы, цепляясь за что-то другое...

20. Все, что в каком-либо отношении прекрасно, прекрасно само по себе и завершается в самом себе, не имея похвалы как части себя. Не хуже и не лучше становится вещь от того, что ее хвалят. Я утверждаю это также о вещах, которые называются прекрасными вульгарными людьми, например, о материальных вещах и произведениях искусства. То, что действительно прекрасно, не нуждается ни в чем; не больше, чем закон, не больше, чем истина, не больше, чем благожелательность или скромность. Какая из этих вещей прекрасна потому, что ее хвалят, или испорчена тем, что ее порицают? Становится ли такая вещь, как изумруд, хуже, чем она была, если ее не хвалят? Или золото, слоновая кость, пурпур, лира, маленький нож, цветок, кустарник?

ВНУТРЕННОСТЬ ПАРФЕНОНА

21. Если души продолжают существовать, как воздух содержит их из вечности? — Но как земля содержит тела тех, кто был похоронен с таких давних времен? Ибо как здесь мутация этих тел после определенного продолжения, каким бы оно ни было, и их растворение освобождают место для других мертвых тел, так и души, которые удаляются в воздух после пребывания в течение некоторого времени, трансмутируются и рассеиваются, и принимают огненную природу, будучи принятыми в семенной интеллект вселенной, и таким образом освобождают место для свежих душ, которые приходят жить там. И это ответ, который человек мог бы дать на гипотезу о продолжающемся существовании душ. Но мы должны думать не только о количестве тел, которые таким образом похоронены, но также о количестве животных, которые ежедневно поедаются нами и другими животными. Ибо какое количество поглощается и, таким образом, в некотором роде погребается в телах тех, кто питается ими! И тем не менее эта земля принимает их по причине изменений [этих тел] в кровь и трансформаций в воздушный или огненный элемент.

Что такое исследование истины в этом вопросе? Разделение на то, что материально, и то, что является причиной формы [формальное] (VII. 29).

22. Не кружись, но в каждом движении уважай справедливость, и по случаю каждого впечатления сохраняй способность к пониманию [или осмыслению].

23. Все гармонирует со мной, что гармонично тебе, о Вселенная. Ничто для меня не слишком рано и не слишком поздно, что в свое время для тебя. Все является плодом для меня, что приносят твои сезоны, о Природа: от тебя все вещи, в тебе все вещи, к тебе все вещи возвращаются. Поэт говорит: «Милый город Кекропа»; а не скажешь ли ты: «Милый город Зевса»?

24. Занимайся немногими вещами, говорит философ, если хочешь быть спокойным. — Но подумай, не лучше ли сказать: делай то, что необходимо, и все, что требует разум животного, которое по природе общественное, и как он требует. Ибо это приносит не только спокойствие, которое происходит от хорошего делания, но также то, которое происходит от делания немногих вещей. Ибо большая часть того, что мы говорим и делаем, будучи ненужной, если человек уберет это, он будет иметь больше досуга и меньше беспокойства. Соответственно, в каждом случае человек должен спрашивать себя: является ли это одной из ненужных вещей? Теперь человек должен убирать не только ненужные действия, но также ненужные мысли, ибо тогда излишние действия не последуют за ними.

25. Попробуй, как подходит тебе жизнь доброго человека, жизнь того, кто доволен своей долей от целого и доволен своими собственными справедливыми действиями и благожелательным расположением.

26. Ты видел те вещи? Посмотри также на эти. Не тревожь себя. Сделай себя всей простотой. Кто-то поступает дурно? Это самому себе он причиняет зло. Что-то случилось с тобой? Хорошо; из вселенной с самого начала все, что происходит, было распределено и спрядено для тебя. Одним словом, твоя жизнь коротка. Ты должен извлечь пользу из настоящего с помощью разума и справедливости. Будь трезв в своем отдыхе.

27. Либо это хорошо упорядоченная вселенная, либо хаос, сбитый в кучу, но все же вселенная. Но может ли существовать определенный порядок в тебе, а беспорядок в Целом? И это при том, что все вещи так разделены, рассеяны и симпатичны.

Антонин здесь использует слово κόσμος как в смысле Вселенной, так и в смысле Порядка; и трудно выразить его значение.

28. Черный характер, женственный характер, упрямый характер, звериный, детский, животный, глупый, поддельный, бранный, мошеннический, тиранический.

29. Если чужд вселенной тот, кто не знает, что в ней находится, не менее чужд и тот, кто не знает, что в ней происходит. Он беглец, который убегает от социального разума; он слеп, кто закрывает глаза понимания; он беден, кто нуждается в другом и не имеет от самого себя всех вещей, которые полезны для жизни. Он нарыв на вселенной, кто удаляется и отделяет себя от разума нашей общей природы из-за недовольства вещами, которые происходят, ибо та же природа производит это и произвела тебя тоже: он кусок, оторванный от государства, кто разрывает свою собственную душу от души разумных животных, которая едина.

30. Один — философ без туники, другой — без книги: вот еще один полуголый: «Хлеба у меня нет, — говорит он, — и я придерживаюсь разума», — и я не получаю средств к жизни от своего учения, и я придерживаюсь [своего разума].

31. Люби искусство, каким бы бедным оно ни было, которому ты научился, и будь доволен им; и проходи через остаток жизни как тот, кто вверил богам всей душой все, что у него есть, не делая себя ни тираном, ни рабом ни одного человека.

32. Рассмотри, например, времена Веспасиана. Ты увидишь все эти вещи: люди женятся, растят детей, болеют, умирают, воюют, пируют, торгуют, возделывают землю, льстят, упрямо высокомерны, подозревают, строят заговоры, желают, чтобы некоторые умерли, ворчат на настоящее, любят, копят сокровища, желают консульства, царской власти. Что ж, тогда та жизнь этих людей больше не существует вовсе. Снова перенесись во времена Траяна. Снова все то же самое. Их жизнь тоже ушла. Подобным образом рассмотри также другие эпохи времени и целых народов и увидишь, сколько после великих усилий вскоре пали и были разрешены в элементы. Но главным образом ты должен думать о тех, кого ты сам знал, отвлекающих себя на пустые вещи, пренебрегающих делать то, что было в соответствии с их надлежащим устройством, и держаться этого твердо и быть довольными этим. И здесь необходимо помнить, что внимание, уделяемое всему, имеет свою надлежащую ценность и пропорцию. Ибо так ты не будешь недоволен, если будешь применять себя к меньшим делам не более, чем подобает.

33. Слова, которые были ранее знакомы, теперь устарели: так же и имена тех, кто был знаменит в древности, теперь в некотором роде устарели: Камилл, Кезон, Волез, Леоннат, а немного спустя также Сципион и Катон, затем Август, затем также Адриан и Антонин. Ибо все вещи вскоре проходят и становятся просто сказкой, и полное забвение вскоре хоронит их. И я говорю это о тех, кто сиял удивительным образом. Что касается остальных, как только они выдохнули свое дыхание, они ушли, и никто не говорит о них. И, чтобы закончить дело, что такое даже вечная память? Просто ничто. Что тогда такое, о чем мы должны прилагать наши серьезные усилия? Эта одна вещь: мысли справедливые, и действия социальные, и слова, которые никогда не лгут, и расположение, которое радостно принимает все, что происходит, как необходимое, как обычное, как вытекающее из принципа и источника того же рода.

34. Охотно предай себя Клото [одной из судеб], позволяя ей прясть твою нить в любые вещи, в какие она пожелает.

35. Все только на один день, и то, что помнит, и то, что помнится.

36. Наблюдай постоянно, что все вещи происходят через изменение, и приучай себя считать, что природа вселенной не любит ничего так сильно, как изменять вещи, которые есть, и делать новые вещи, подобные им. Ибо все, что существует, в некотором роде является семенем того, что будет. Но ты думаешь только о семенах, которые брошены в землю или в утробу: но это очень вульгарное понятие.

37. Ты скоро умрешь, и ты еще не прост, ни свободен от возмущений, ни без подозрения в том, что тебе вредят внешние вещи, ни благосклонно расположен ко всем; ни ты еще не помещаешь мудрость только в справедливых действиях.

38. Исследуй господствующие принципы людей, даже тех, кто мудр, какие вещи они избегают и какие преследуют.

39. То, что является злом для тебя, не существует в господствующем принципе другого; ни в каком-либо повороте и мутации твоего телесного покрова. Где же оно тогда? Оно в той части тебя, в которой существует сила формирования мнений о зле. Пусть эта сила тогда не формирует [таких] мнений, и все хорошо. И если то, что ближе всего к ней, бедное тело, порезано, сожжено, наполнено гноем и гнилью, тем не менее пусть часть, которая формирует мнения об этих вещах, будет спокойна; то есть, пусть она судит, что ничто не является ни плохим, ни хорошим, что может случиться одинаково с плохим человеком и с хорошим. Ибо то, что случается одинаково с тем, кто живет вопреки природе, и с тем, кто живет согласно природе, не является ни согласно природе, ни вопреки природе.

40. Постоянно рассматривай вселенную как одно живое существо, имеющее одну субстанцию и одну душу; и наблюдай, как все вещи имеют отсылку к одному восприятию, восприятию этого одного живого существа; и как все вещи действуют с одним движением; и как все вещи являются содействующими причинами всех вещей, которые существуют; наблюдай также непрерывное прядение нити и сплетение ткани.

41. Ты маленькая душа, носящая труп, как говорил Эпиктет (I, гл. 19).

42. Это не зло для вещей — подвергаться изменению, и не благо для вещей — существовать вследствие изменения.

43. Время подобно реке, состоящей из событий, которые происходят, и бурному потоку; ибо как только вещь была увидена, она уносится, и другая приходит на ее место, и эта будет унесена тоже.

44. Все, что происходит, так же знакомо и хорошо известно, как роза весной и плод летом; ибо такова болезнь, и смерть, и клевета, и предательство, и все остальное, что радует глупцов или досаждает им.

45. В ряду вещей те, которые следуют, всегда уместно пригнаны к тем, которые были до этого: ибо этот ряд не похож на простое перечисление разрозненных вещей, которое имеет только необходимую последовательность, но это разумная связь: и как все существующие вещи устроены вместе гармонично, так и вещи, которые приходят в существование, демонстрируют не просто последовательность, но определенную удивительную связь (VI. 38; VII. 9; VII. 75, примечание).

46. Всегда помни высказывание Гераклита, что смерть земли — стать водой, и смерть воды — стать воздухом, и смерть воздуха — стать огнем, и наоборот. И думай также о том, кто забывает, куда ведет путь, и что люди ссорятся с тем, с чем они наиболее постоянно находятся в общении, — разумом, который управляет вселенной; и вещи, с которыми они ежедневно встречаются, кажутся им странными: и подумай, что мы не должны действовать и говорить, как если бы мы спали, ибо даже во сне мы кажемся действующими и говорящими; и что мы не должны, подобно детям, которые учатся у своих родителей, просто действовать и говорить так, как нас учили.

47. Если бы какой-нибудь бог сказал тебе, что ты умрешь завтра или, конечно, послезавтра, ты бы не очень заботился, будет ли это на третий день или завтра, если только ты не был в высшей степени малодушным; ибо как мала разница! Так не считай великим делом умереть через столько лет, сколько ты можешь назвать, а не завтра.

48. Думай постоянно, сколько врачей умерло, часто хмуря брови над больными; и сколько астрологов после предсказания с большими претензиями смертей других; и сколько философов после бесконечных рассуждений о смерти или бессмертии; сколько героев после убийства тысяч; и сколько тиранов, которые использовали свою власть над жизнями людей с ужасной дерзостью, как если бы они были бессмертны; и сколько городов полностью мертвы, так сказать, Гелика и Помпеи и Геркуланум, и другие бесчисленные. Добавь к расчету всех, кого ты знал, одного за другим. Один человек после погребения другого был положен мертвым, и другой хоронит его; и все это в короткое время. Чтобы закончить, всегда наблюдай, как эфемерны и никчемны человеческие вещи, и то, что было вчера маленьким слизью, завтра будет мумией или пеплом. Пройди же через это маленькое пространство времени сообразно природе и закончи свое путешествие в довольстве, как олива падает, когда она созрела, благословляя природу, которая произвела ее, и благодаря дерево, на котором она выросла.

Овидий, Метаморфозы, XV, 293:—

«Если спросишь о Гелике и Буре, ахейских городах, найдешь их под водами».

49. Будь как мыс, о который постоянно разбиваются волны, но он стоит твердо и укрощает ярость воды вокруг себя.

Несчастен ли я, потому что это случилось со мной? Не так, но счастлив я, хотя это случилось со мной, потому что я продолжаю оставаться свободным от боли, не раздавленный настоящим и не боящийся будущего. Ибо такая вещь, как эта, могла случиться с каждым человеком; но не каждый человек продолжал бы оставаться свободным от боли в таком случае. Почему тогда это скорее несчастье, чем это — удача? И называешь ли ты во всех случаях несчастьем человека то, что не является отклонением от природы человека? И кажется ли тебе вещь отклонением от природы человека, когда она не противна воле природы человека? Что ж, ты знаешь волю природы. Помешает ли тогда это, что случилось, тебе быть справедливым, великодушным, умеренным, благоразумным, защищенным от необдуманных мнений и лжи; помешает ли это тебе иметь скромность, свободу и все остальное, при наличии чего природа человека получает все, что является ее собственным? Помни также в каждом случае, который ведет тебя к досаде, применять этот принцип; не то, что это несчастье, но что благородно перенести его — это удача.

50. Это вульгарная, но все же полезная помощь к презрению смерти — пересмотреть тех, кто упорно цеплялся за жизнь. Что больше тогда они получили, чем те, кто умер рано? Конечно, они лежат в своих гробницах где-то в конце концов, Кадициан, Фабий, Юлиан, Лепид или кто-либо еще, подобный им, кто вынес многих, чтобы быть похороненными, а затем были вынесены сами. В целом интервал мал [между рождением и смертью]; и подумай, с каким трудом и в компании с какими людьми, и в каком слабом теле этот интервал мучительно проходит. Не считай тогда жизнь вещью какой-либо ценности. Ибо посмотри на необъятность времени позади тебя и на время, которое перед тобой, другое безграничное пространство. В этой бесконечности тогда какая разница между тем, кто живет три дня, и тем, кто живет три поколения?

Намек на Нестора Гомера, который жил на войне в Трое среди третьего поколения, как старый Парр со своими ста пятьюдесятью двумя годами, и некоторые другие в современные времена, которые побили Парра на двадцать или тридцать лет, если это правда; и все же они умерли в конце концов. Слово в Антонине — τριγερηνίου. Нестор назван τριγέρων некоторыми писателями; но здесь, возможно, есть намек на «Геринийского всадника Нестора» Гомера.

51. Всегда беги к короткому пути; и короткий путь — это естественный: соответственно, говори и делай все в соответствии с самым здравым разумом. Ибо такая цель освобождает человека от хлопот, и войны, и всякого лукавства, и показного проявления.

V.

Утром, когда ты встаешь неохотно, пусть эта мысль будет присутствовать: я встаю на работу человеческого существа. Почему тогда я недоволен, если я собираюсь делать вещи, для которых я существую и для которых я был приведен в мир? Или я был создан для этого, чтобы лежать в постельных принадлежностях и держать себя в тепле? — Но это приятнее. — Существуешь ли ты тогда, чтобы получать свое удовольствие, а не вовсе для действия или усилия? Не видишь ли ты маленькие растения, маленьких птиц, муравьев, пауков, пчел, работающих вместе, чтобы привести в порядок свои отдельные части вселенной? И ты не хочешь делать работу человеческого существа, и ты не спешишь делать то, что согласно твоей природе? Но необходимо также отдыхать. — Необходимо. Однако Природа установила границы и этому: она установила границы для еды и питья, и все же ты выходишь за эти границы, за то, что достаточно; все же в твоих действиях это не так, но ты останавливаешься, не доходя до того, что можешь сделать. Так ты не любишь себя, ибо если бы ты любил, ты бы любил свою природу и ее волю. Но те, кто любит свои отдельные искусства, истощают себя, работая над ними немытыми и без еды; но ты ценишь свою собственную природу меньше, чем токарь ценит токарное искусство, или танцор — танцевальное искусство, или любитель денег ценит свои деньги, или тщеславный человек — свою маленькую славу. И такие люди, когда они имеют сильную привязанность к вещи, выбирают ни есть, ни спать, скорее, чем совершенствовать вещи, о которых они заботятся. Но являются ли действия, которые касаются общества, более подлыми в твоих глазах и менее достойными твоего труда?

2. Как легко оттолкнуть и стереть каждое впечатление, которое является хлопотным или неподходящим, и немедленно быть во всем спокойствии.

3. Суди каждое слово и дело, которые согласно природе, как подходящие для тебя; и не будь отвлечен порицанием, которое следует от каких-либо людей, ни их словами, но если вещь хорошо сделать или сказать, не считай ее недостойной тебя. Ибо те лица имеют свой особый ведущий принцип и следуют своему особому движению; на которые вещи не смотри, но иди прямо вперед, следуя своей собственной природе и общей природе; и путь обоих один.

4. Я прохожу через вещи, которые происходят согласно природе, пока не упаду и не отдохну, выдыхая свое дыхание в тот элемент, из которого я ежедневно вдыхаю его, и падая на ту землю, из которой мой отец собрал семя, а моя мать — кровь, а моя кормилица — молоко; из которой в течение стольких лет я был снабжен едой и питьем; которая несет меня, когда я ступаю на нее и злоупотребляю ею для стольких целей.

5. Ты говоришь: люди не могут восхищаться остротой твоего ума. — Пусть будет так: но есть много других вещей, о которых ты не можешь сказать: я не сформирован из них природой. Покажи те качества тогда, которые полностью в твоей власти: искренность, серьезность, выносливость труда, отвращение к удовольствию, довольство своей долей и немногими вещами, благожелательность, откровенность, никакой любви к излишествам, свобода от пустяков, великодушие. Не видишь ли ты, сколько качеств ты немедленно способен проявить, в которых нет оправдания природной неспособности и непригодности, и все же ты все еще остаешься добровольно ниже отметки? Или ты вынужден из-за того, что дефектно снабжен природой, роптать, и быть скупым, и льстить, и находить недостатки в своем бедном теле, и пытаться угодить людям, и делать большое проявление, и быть таким беспокойным в своем уме? Нет, клянусь богами; но ты мог бы быть избавлен от этих вещей давно. Только если в правде ты можешь быть обвинен в том, что ты скорее медлителен и туп в понимании, ты должен приложить усилия об этом тоже, не пренебрегая этим, но и не находя удовольствия в своей тупости.

6. Один человек, когда он оказал услугу другому, готов записать ее на свой счет как оказанную милость. Другой не готов сделать это, но все же в своем собственном уме он думает о человеке как о своем должнике, и он знает, что он сделал. Третий в некотором роде даже не знает, что он сделал, но он подобен виноградной лозе, которая произвела виноград и не ищет ничего больше после того, как она однажды произвела свой надлежащий плод. Как лошадь, когда она пробежала, собака, когда она выследила добычу, пчела, когда она сделала мед, так человек, когда он сделал доброе дело, не взывает к другим, чтобы они пришли и посмотрели, но он переходит к другому действию, как виноградная лоза переходит к тому, чтобы произвести снова виноград в сезон. — Должен ли человек тогда быть одним из тех, кто в некотором роде действует так, не замечая этого? — Да. — Но эта самая вещь необходима, наблюдение того, что человек делает: ибо, можно сказать, характерно для социального животного воспринимать, что он работает социальным образом, и действительно желать, чтобы его социальный партнер тоже воспринимал это. — Это правда, что ты говоришь, но ты не правильно понимаешь то, что сейчас сказано: и по этой причине ты станешь одним из тех, о ком я говорил раньше, ибо даже они введены в заблуждение определенным показом разума. Но если ты выберешь понять значение того, что сказано, не бойся, что по этой причине ты упустишь какое-либо социальное действие.

7. Молитва афинян: «Дождь, дождь, о милый Зевс, вниз на вспаханные поля афинян и на равнины». — В правде мы не должны молиться вовсе, или мы должны молиться в этой простой и благородной манере.

8. Точно так же, как мы должны понимать, когда сказано: «Что Эскулап прописал этому человеку верховую езду, или купание в холодной воде, или хождение без обуви», так мы должны понимать это, когда сказано: «Что природа вселенной прописала этому человеку болезнь, или увечье, или потерю, или что-либо другое в этом роде». Ибо в первом случае «прописал» означает что-то вроде этого: он прописал это для этого человека как вещь, адаптированную для получения здоровья; и во втором случае это означает: то, что случается с каждым человеком, зафиксировано в некотором роде для него соответственно его судьбе. Ибо это то, что мы имеем в виду, когда говорим, что вещи подходят нам, как рабочие говорят о квадратных камнях в стенах или пирамидах, что они подходят, когда они прилаживают их друг к другу в каком-то роде связи. Ибо существует в целом одна пригодность [гармония]. И как вселенная сделана из всех тел, чтобы быть таким телом, какое она есть, так из всех существующих причин необходимость [судьба] сделана, чтобы быть такой причиной, какая она есть. И даже те, кто полностью невежественны, понимают, что я имею в виду; ибо они говорят: «Это [необходимость, судьба] принесло это такому-то человеку». — Это тогда было принесено и это было прописано ему. Давайте тогда примем эти вещи, так же как те, которые Эскулап прописывает. Многие как дело курса даже среди его предписаний неприятны, но мы принимаем их в надежде на здоровье. Пусть совершенствование и достижение вещей, которые общая природа судит как хорошие, будут судимы тобой как того же рода, что и твое здоровье. И так принимай все, что происходит, даже если оно кажется неприятным, потому что оно ведет к этому, к здоровью вселенной и к процветанию и счастью Зевса [вселенной]. Ибо он не принес бы ни одному человеку то, что он принес, если бы это не было полезно для целого. Ни природа чего-либо, чем бы оно ни было, не вызывает ничего, что не подходит тому, что направляется ею. По двум причинам тогда правильно быть довольным тем, что происходит с тобой; одна — потому что это было сделано для тебя и прописано для тебя, и в некотором роде имело отсылку к тебе, первоначально из самых древних причин, спряденных с твоей судьбой; и другая — потому что даже то, что приходит по отдельности к каждому человеку, является для силы, которая управляет вселенной, причиной счастья и совершенства, даже самого ее продолжения. Ибо целостность целого искалечена, если ты отрезаешь что-либо вообще от соединения и непрерывности либо частей, либо причин. И ты отрезаешь, насколько это в твоей власти, когда ты недоволен и в некотором роде пытаешься убрать что-либо с пути.

В этом разделе обыгрывается значение слова συμβα῟νείν.

КАПИТОЛИЙ И ХРАМ ЮПИТЕРА

9. Не испытывай отвращения, не падай духом и не выказывай недовольства, если тебе не удается во всем поступать согласно правильным принципам. Но если ты оступился, возвращайся к ним снова и будь доволен, если большая часть твоих поступков соответствует человеческой природе. Люби то, к чему возвращаешься, и не возвращайся к философии, как к учителю, но поступай подобно тем, у кого болят глаза и кто прикладывает губку с яйцом, или как другой прикладывает пластырь, или делает примочки с водой. Ибо так ты не преминешь повиноваться разуму и найдешь в нем покой. Помни, что философия требует лишь того, чего требует твоя природа, а ты желаешь чего-то иного, что не согласно с природой. — Могут возразить: «Ну, а что может быть приятнее этого [чем то, что я делаю]?» Но не в этом ли самая причина, почему удовольствие обманывает нас? Подумай, не являются ли великодушие, свобода, простота, невозмутимость, благочестие более приятными. Ибо что может быть приятнее самой мудрости, когда ты помышляешь о безопасности и счастливом течении всех вещей, зависящих от способности понимания и знания?

10. Вещи окутаны такой пеленой, что они казались философам — и не немногим, и не заурядным философам — совершенно непостижимыми; да и самим стоикам они кажутся трудными для понимания. И все наше согласие изменчиво; ибо где тот человек, который никогда не меняется? Направляй же свои мысли к самим предметам и рассматривай, как они недолговечны и никчемны, и что ими может обладать грязный мерзавец, или блудница, или разбойник. Затем обратись к нравам тех, кто живет с тобой, и едва ли возможно вынести даже самых приятных из них, не говоря уже о том, что человек едва ли способен вынести самого себя. В такой тьме и грязи, при столь постоянном потоке как субстанции, так и времени, движения и движимых вещей, я не могу представить, что есть такого, что стоит высоко ценить или даже к чему стоит серьезно стремиться. Напротив, долг человека — утешать себя и ждать естественного разложения, не досадуя на промедление, но покоясь лишь на этих принципах: во-первых, что со мной не случится ничего, что не соответствовало бы природе целого; и во-вторых, что в моей власти никогда не поступать вопреки моему богу и даймону: ибо нет человека, который принудил бы меня к этому.

11. На что я сейчас трачу свою душу? При каждом случае я должен задавать себе этот вопрос и спрашивать: что у меня сейчас в той части меня, которую называют господствующей частью души? И чья у меня сейчас душа — ребенка, юноши, слабой женщины, тирана, домашнего животного или дикого зверя?

12. Каковы те вещи, которые кажутся добром для многих, мы можем узнать даже из этого. Ибо если бы кто-нибудь представил себе определенные вещи как действительно добрые, такие как благоразумие, умеренность, справедливость, мужество, он, однажды представив их, не вынес бы слушать ничего, что не гармонировало бы с тем, что действительно есть добро. Но если человек сначала представил себе как добро то, что кажется добром для многих, он будет слушать и охотно примет как очень подходящее то, что было сказано комическим поэтом. Так даже многие видят разницу. Ибо если бы это было не так, это изречение не оскорбляло бы и не отвергалось бы [в первом случае], в то время как мы принимаем его, когда оно говорится о богатстве и о средствах, способствующих роскоши и славе, как сказанное метко и остроумно. Иди же дальше и спроси, должны ли мы ценить и считать добром те вещи, к которым после их первого представления в уме можно было бы метко применить слова комического поэта — что тот, кто ими обладает, от чистого изобилия не имеет места, где облегчиться.

13. Я состою из формального и материального начал; и ни одно из них не исчезнет в небытие, как ни одно из них не возникло из небытия. Каждая часть меня, следовательно, будет сведена через изменение к какой-то части вселенной, а та, в свою очередь, изменится в другую часть вселенной, и так до бесконечности. И вследствие такого изменения существую и я, и те, кто породил меня, и так далее до бесконечности в другом направлении. Ибо ничто не мешает нам так говорить, даже если вселенная управляется согласно определенным периодам [обращения].

14. Разум и искусство рассуждения [философия] — это силы, которые достаточны сами для себя и для своих собственных дел. Они исходят из первоначала, которое является их собственным, и прокладывают путь к цели, которая им предложена; и именно поэтому такие действия называются Catorthoseis, или правильные действия, каковое слово означает, что они следуют по правильному пути.

15. Ничто из этого не должно называться человеческим, что не принадлежит человеку как человеку. Они не требуются от человека, ни природа человека не обещает их, ни они не являются средствами для достижения человеком своей цели. Следовательно, ни цель человека не заключается в этих вещах, ни то, что помогает достижению этой цели, а то, что помогает достижению этой цели, есть то, что является добром. Кроме того, если бы что-либо из этих вещей принадлежало человеку, было бы неправильно для человека презирать их и противиться им; и не был бы достоин похвалы тот, кто показывал, что не нуждается в этих вещах, и не был бы хорош тот, кто ограничивал себя в чем-либо из них, если бы, конечно, эти вещи были добром. Но теперь, чем больше человек лишает себя этих вещей или других подобных им, или даже когда он лишается какой-либо из них, чем терпеливее он переносит утрату, в той же мере он является лучшим человеком.

16. Каковы твои привычные мысли, таков будет и характер твоего ума; ибо душа окрашивается мыслями. Окрашивай же ее непрерывным рядом таких мыслей: например, что где человек может жить, там он может и жить хорошо. Но он должен жить во дворце; что ж, он может жить хорошо и во дворце. И снова, подумай, что для какой цели каждая вещь была создана, для той она и была создана, и к ней она стремится; и ее цель — в том, к чему она стремится; и где цель, там также польза и благо каждой вещи. Теперь благо для разумного животного — это общество; ибо то, что мы созданы для общества, было показано выше. Разве не ясно, что низшее существует ради высшего? Но вещи, обладающие жизнью, выше тех, которые не обладают жизнью, а из тех, которые обладают жизнью, высшими являются те, которые обладают разумом.

ii. 1.

17. Искать невозможного — безумие: а невозможно, чтобы дурные люди не делали чего-то в этом роде.

18. Ни с кем не случается ничего такого, что он не был бы рожден природой перенести. Те же самые вещи случаются с другим, и либо потому, что он не видит, что они произошли, либо потому, что хочет показать великий дух, он остается твердым и невредимым. Позор тогда, что невежество и самомнение сильнее мудрости.

19. Сами вещи не касаются души, ни в малейшей степени; они не имеют доступа к душе и не могут повернуть или сдвинуть ее: но душа поворачивает и движет только сама себя, и какие бы суждения она ни сочла правильным сделать, такими она делает для себя вещи, которые ей представляются.

20. В одном отношении человек — самое близкое мне существо, поскольку я должен делать людям добро и терпеть их. Но поскольку некоторые люди становятся препятствиями для моих надлежащих действий, человек становится для меня одной из вещей безразличных, не меньше, чем солнце, ветер или дикий зверь. Правда, они могут препятствовать моему действию, но они не являются препятствиями для моих аффектов и расположения, которые имеют силу действовать условно и меняться: ибо ум преобразует и меняет каждое препятствие для своей деятельности в помощь; и так то, что является препятствием, становится содействием действию; и то, что является преградой на пути, помогает нам на этом пути.

21. Почитай то, что есть лучшее во вселенной; и это то, что использует все вещи и направляет все вещи. И подобным же образом почитай то, что есть лучшее в тебе самом; и это того же рода, что и то. Ибо в тебе самом то, что использует все остальное, есть именно это, и твоя жизнь направляется этим.

22. То, что не причиняет вреда государству, не причиняет вреда гражданину. В случае любого проявления вреда применяй это правило: если государство не страдает от этого, то и я не страдаю. Но если государство страдает, ты не должен гневаться на того, кто причиняет вред государству. Покажи ему, в чем его ошибка.

23. Часто размышляй о быстроте, с которой вещи проходят и исчезают, как те, что существуют, так и те, что производятся. Ибо субстанция подобна реке в постоянном течении, и деятельности вещей находятся в постоянном изменении, и причины работают в бесконечном разнообразии; и едва ли есть что-то, что стоит на месте. И подумай об этом, что близко к тебе, об этой бездонной пропасти прошлого и будущего, в которой исчезают все вещи. Как же не глуп тот, кто надувается из-за таких вещей или мучается ими и делает себя несчастным? Ибо они досаждают ему лишь на время, и на короткое время.

24. Подумай о вселенской субстанции, от которой ты имеешь очень малую часть; и о вселенском времени, от которого тебе отведен короткий и неделимый промежуток; и о том, что определено судьбой, и какой малой частью этого ты являешься.

25. Другой причиняет мне зло? Пусть он сам об этом заботится. У него свое расположение, своя деятельность. У меня же сейчас то, что вселенская природа сейчас хочет, чтобы я имел; и я делаю то, что моя природа сейчас хочет, чтобы я делал.

26. Пусть та часть твоей души, которая ведет и управляет, будет невозмутима движениями плоти, будь то удовольствие или боль; и пусть она не соединяется с ними, но пусть ограничит себя и удержит эти аффекты в их пределах. Но когда эти аффекты поднимаются к уму в силу той другой симпатии, которая естественно существует в теле, которое есть единое целое, тогда ты не должен стремиться сопротивляться ощущению, ибо оно естественно: но пусть господствующая часть не добавляет к ощущению мнение, что оно является либо добром, либо злом.

27. Живи с богами. А живет с богами тот, кто постоянно показывает им, что его собственная душа довольна тем, что ему назначено, и что она делает все, что желает даймон, которого Зевс дал каждому человеку как его хранителя и проводника, часть самого себя. И это есть понимание и разум каждого человека.

28. Ты гневаешься на того, у кого воняют подмышки? Ты гневаешься на того, у кого дурно пахнет изо рта? Какую пользу принесет тебе этот гнев? У него такой рот, у него такие подмышки: необходимо, чтобы такое испарение исходило от таких вещей: но у человека есть разум, скажут, и он способен, если постарается, обнаружить, в чем он провинился; желаю тебе успеха в твоем открытии. Ну что ж, и у тебя есть разум: своей разумной способностью пробуди его разумную способность; покажи ему его ошибку, увещевай его. Ибо если он послушает, ты вылечишь его, и нет нужды в гневе.

Это несовершенно или испорчено, или и то, и другое. Есть также что-то неправильное или неполное в начале п. 29, где он говорит ὠς ἐξελθὼν ζῇν διανοῇ, что Гатакер переводит как «как будто ты собираешься покинуть жизнь», но мы не можем перевести ἐξελθών таким образом. Другие переводы не намного более удовлетворительны. Я перевел это буквально и оставил несовершенным.

29. Как ты намерен жить, когда выйдешь отсюда... так в твоей власти жить здесь. Но если люди не позволяют тебе, то уходи из жизни, но так, как будто ты не терпишь никакого вреда. В доме дымно, и я покидаю его. Почему ты думаешь, что это какая-то беда? Но пока ничто подобное не выгоняет меня, я остаюсь, я свободен, и никто не помешает мне делать то, что я выбираю; а я выбираю делать то, что согласно природе разумного и общественного животного.

Эпиктет, i. 25, 18.

30. Интеллект вселенной — общественный. Соответственно, он создал низшие вещи ради высших и приспособил высшие друг к другу. Ты видишь, как он подчинил, скоординировал и отвел каждой вещи ее надлежащую долю, и привел в согласие друг с другом те вещи, которые являются лучшими.

31. Как ты вел себя до сих пор по отношению к богам, своим родителям, братьям, детям, учителям, к тем, кто заботился о твоем младенчестве, к своим друзьям, родственникам, к своим рабам? Подумай, вел ли ты себя до сих пор по отношению ко всем так, чтобы можно было сказать о тебе —

«Никогда не обидел человека ни делом, ни словом».

И припомни, через сколько вещей ты прошел и сколько вещей ты смог вынести, и что история твоей жизни теперь завершена и твое служение окончено; и сколько прекрасных вещей ты видел; и сколько удовольствий и болей ты презирал; и сколько вещей, называемых почетными, ты отверг; и скольким злонамеренным людям ты выказал доброе расположение.

32. Почему неискусные и невежественные души беспокоят того, кто обладает искусством и знанием? Какая же душа обладает искусством и знанием? Та, которая знает начало и конец, и знает разум, который пронизывает всю субстанцию и через все время установленными периодами [обращениями] управляет вселенной.

33. Скоро, очень скоро ты станешь пеплом или скелетом, и либо именем, либо даже не именем; но имя — это звук и эхо. И вещи, которые высоко ценятся в жизни, пусты, гнилы и ничтожны, и [подобны] маленьким собачкам, кусающим друг друга, и маленьким детям, ссорящимся, смеющимся, а затем сразу плачущим. Но верность, скромность, справедливость и истина бежали

На Олимп с широко раскинувшейся земли. ГЕСИОД, Труды и дни, ст. 197.

Что же тогда есть такого, что все еще удерживает тебя здесь, если объекты чувств легко меняются и никогда не стоят на месте, а органы восприятия тупы и легко получают ложные представления, а сама бедная душа — лишь испарение из крови? Но иметь добрую славу в таком мире, как этот, — пустая вещь. Почему же ты не ждешь в спокойствии своего конца, будь то исчезновение или переход в другое состояние? И пока это время не пришло, что достаточно? Да что иное, как почитать богов и благословлять их, и делать добро людям, и практиковать терпимость и самообладание; но что касается всего, что выходит за пределы бедной плоти и дыхания, помнить, что это не твое и не в твоей власти.

Это стоическое правило άνέχον καί άπέχον. Первая часть учит нас быть довольными людьми и вещами такими, какие они есть. Вторая часть учит нас добродетели самообладания, или управлению нашими страстями.

34. Ты можешь провести свою жизнь в ровном потоке счастья, если сможешь идти по правильному пути, и думать, и действовать правильным образом. Эти две вещи общи как душе Бога, так и душе человека, и душе каждого разумного существа: не быть стесняемым другим; и считать, что благо состоит в расположении к справедливости и практике ее, и в этом позволить своему желанию найти свое завершение.

35. Если это не моя собственная порочность и не следствие моей собственной порочности, и общее благо не страдает, почему я беспокоюсь об этом, и какой вред общему благу?

36. Не увлекайся необдуманно видимостью вещей, но оказывай помощь [всем] согласно своей способности и их пригодности; и если они понесли утрату в делах, которые являются безразличными, не воображай это ущербом; ибо это дурная привычка. Но как старик, когда он уходил, потребовал назад волчок своего воспитанника, помня, что это волчок, так поступай и ты в этом случае.

Когда ты взываешь на Рострах, забыл ли ты, человек, что это за вещи? — Да; но они являются предметами большой заботы для этих людей — неужели и ты станешь глупцом из-за этих вещей? Я был когда-то счастливым человеком, но я потерял это, не знаю как. — Но счастливый означает, что человек назначил себе добрую судьбу: а добрая судьба — это доброе расположение души, добрые эмоции, добрые действия.

Этот раздел непостижим. Многие слова могут быть испорчены, и общий смысл раздела не может быть обнаружен. Возможно, несколько вещей были неправильно объединены в один раздел. Я перевел его почти буквально. Разные переводчики придают разделу разный поворот, и критики пытались исправить то, чего они не могут понять.

VI.

Субстанция вселенной послушна и податлива; и разум, который управляет ею, не имеет в себе причины для совершения зла, ибо он не имеет злобы, и не причиняет зла ничему, и ничто не страдает от него. Но все вещи создаются и совершенствуются согласно этому разуму.

2. Пусть не будет для тебя разницы, холодно тебе или тепло, если ты исполняешь свой долг; и сонлив ли ты, или доволен сном; и злословят ли тебя, или хвалят; и умираешь ли ты, или делаешь что-то другое. Ибо это один из актов жизни, этот акт, посредством которого мы умираем; достаточно тогда и в этом акте хорошо делать то, что у нас в руках (vi. 22, 28).

3. Смотри внутрь. Пусть ни своеобразное качество чего-либо, ни его ценность не ускользнут от тебя.

4. Все существующие вещи скоро меняются, и они либо будут сведены к пару, если действительно вся субстанция едина, либо они будут рассеяны.

5. Разум, который управляет, знает, каково его собственное расположение, и что он делает, и над каким материалом он работает.

6. Лучший способ отомстить себе — не становиться похожим на [того, кто причинил зло].

7. Находи удовольствие в одном и отдыхай в нем, переходя от одного общественного действия к другому общественному действию, помышляя о Боге.

8. Господствующий принцип — это то, что пробуждает и поворачивает само себя, и в то время как оно делает себя таким, какое оно есть, и таким, каким оно желает быть, оно также делает все, что происходит, представляющимся самому себе таким, каким оно желает.

9. В соответствии с природой вселенной совершается каждая отдельная вещь; ибо, конечно, не в соответствии с какой-либо другой природой совершается каждая вещь, либо природой, которая внешне охватывает это, либо природой, которая охвачена внутри этой природы, либо природой внешней и независимой от этой (xi. 1; vi. 40; viii. 50).

10. Вселенная — это либо путаница, и взаимное переплетение вещей, и рассеяние, либо это единство, и порядок, и провидение. Если тогда это первое, почему я желаю оставаться в случайном сочетании вещей и таком беспорядке? И почему я забочусь о чем-то ином, кроме того, как я в конце концов стану землей? И почему я беспокоюсь, ибо рассеяние моих элементов произойдет, что бы я ни делал? Но если истинно другое предположение, я почитаю, и я тверд, и я доверяю тому, кто управляет (iv. 27).

11. Когда ты был вынужден обстоятельствами быть обеспокоенным в некотором роде, быстро возвращайся к себе и не оставайся вне гармонии дольше, чем длится принуждение; ибо ты будешь иметь больше власти над гармонией, постоянно возвращаясь к ней.

12. Если бы у тебя были мачеха и мать одновременно, ты был бы почтительным к мачехе, но все же ты постоянно возвращался бы к матери. Пусть двор и философия будут теперь для тебя мачехой и матерью: возвращайся к философии часто и отдыхай в ней, через которую то, с чем ты встречаешься при дворе, кажется тебе терпимым, и ты кажешься терпимым при дворе.

13. Когда перед нами мясо и такие съестные припасы, мы получаем представление, что это мертвое тело рыбы, а это мертвое тело птицы или свиньи; и снова, что это фалернское вино — лишь немного виноградного сока, а эта пурпурная мантия — немного овечьей шерсти, окрашенной кровью моллюска: таковы тогда эти представления, и они достигают самих вещей и проникают в них, и так мы видим, что это за вещи. Точно так же мы должны действовать всю жизнь, и там, где есть вещи, которые кажутся наиболее достойными нашего одобрения, мы должны обнажить их и посмотреть на их никчемность и сорвать с них все слова, которыми они превозносятся. Ибо внешний вид — удивительный извратитель разума, и когда ты наиболее уверен, что занят вещами, стоящими твоих усилий, именно тогда он обманывает тебя больше всего. Подумай тогда, что Кратет говорит о самом Ксенократе.

14. Большинство вещей, которыми восхищается толпа, относятся к объектам самого общего рода, тем, которые удерживаются вместе сцеплением или естественной организацией, такими как камни, дерево, смоковницы, виноградные лозы, оливы. Но те, которыми восхищаются люди, которые немного более разумны, относятся к вещам, которые удерживаются вместе живым принципом, как стада, отары. Те, которыми восхищаются люди, которые еще более образованы, — это вещи, которые удерживаются вместе разумной душой, однако не вселенской душой, но разумной постольку, поскольку это душа, искусная в каком-то ремесле, или эксперт в чем-то другом, или просто разумная постольку, поскольку она обладает рядом рабов. Но тот, кто ценит разумную душу, душу вселенскую и приспособленную для политической жизни, не обращает внимания ни на что другое, кроме этого; и превыше всего он сохраняет свою душу в состоянии и в деятельности, сообразующихся с разумом и общественной жизнью, и он сотрудничает для этой цели с теми, кто того же рода, что и он сам.

15. Одни вещи спешат в существование, а другие спешат из него; и из того, что приходит в существование, часть уже угасла. Движения и изменения постоянно обновляют мир, точно так же, как непрерывный ход времени всегда обновляет бесконечную длительность веков. В этом текущем потоке тогда, в котором нет пребывания, что есть из вещей, которые проносятся мимо, на что человек поставил бы высокую цену? Это было бы точно так же, как если бы человек влюбился в одного из воробьев, которые пролетают мимо, но он уже исчез из виду. Что-то в этом роде — сама жизнь каждого человека, подобно испарению крови и дыханию воздуха. Ибо таково же, как однажды вдохнуть воздух и отдать его обратно, что мы делаем каждое мгновение, точно так же обстоит дело со всей дыхательной силой, которую ты получил при своем рождении вчера и позавчера, чтобы отдать ее обратно элементу, из которого ты впервые вдохнул ее.

16. Ни транспирация, как у растений, — вещь, которую стоит ценить, ни дыхание, как у домашних животных и диких зверей, ни получение впечатлений от видимости вещей, ни движение желаниями, как марионетки на ниточках, ни собирание в стада, ни питание пищей; ибо это точно так же, как акт отделения и расставания с бесполезной частью нашей пищи. Что тогда стоит ценить? Быть встреченным хлопаньем рук? Нет. Также мы не должны ценить хлопанье языков; ибо похвала, которая исходит от многих, — это хлопанье языков. Предположи тогда, что ты отказался от этой никчемной вещи, называемой славой, что остается, что стоит ценить? Это, по моему мнению: двигать себя и сдерживать себя в соответствии со своей собственной конституцией, к каковой цели ведут как все занятия, так и искусства. Ибо каждое искусство стремится к этому, чтобы вещь, которая была сделана, была приспособлена к работе, для которой она была сделана; и как виноградарь, который ухаживает за виноградной лозой, так и укротитель лошадей, и тот, кто дрессирует собаку, ищут этой цели. Но образование и обучение молодежи стремятся к чему-то. В этом тогда ценность образования и обучения. И если это хорошо, ты не будешь искать ничего другого. Разве ты не перестанешь ценить многие другие вещи тоже? Тогда ты не будешь ни свободным, ни достаточным для своего собственного счастья, ни без страстей. Ибо по необходимости ты должен быть завистливым, ревнивым и подозрительным к тем, кто может отнять эти вещи, и строить козни против тех, кто имеет то, что ценится тобой. По необходимости человек должен быть полностью в состоянии смятения, кто хочет чего-либо из этих вещей; и кроме того, он должен часто винить богов. Но почитать и уважать свой собственный ум сделает тебя довольным собой, и в гармонии с обществом, и в согласии с богами, то есть, восхваляя все, что они дают и что приказали. Подражай всему этому, чтобы ты мог иметь такую же добрую совесть, когда придет твой последний час, как имел он (i. 16).