«Томас Рид»

Философская апелляция Рида к божественным вдохновениям здравого смысла, без которых ничего нельзя доказать, в защиту истин, которые не допускают прямого логического доказательства, а лишь своего рода философское оправдание, была принижена как недостойное отступление с позиции философа в интересах популярных предрассудков и слепого авторитета. О ней говорили как об апелляции от обоснованных суждений размышляющего меньшинства к необоснованным мнениям неразмышляющего большинства, как об открытии пути для произвольных догм, которые могут войти и подавить свободное исследование. Такова направленность критики Пристли в прошлом веке и Феррье в нынешнем, в то время как кантовские критики жалуются на ленивую остановку Рида в философии на уровне обыденных убеждений. Помимо этого, то, что Рид провозглашает «главной заслугой своей философии» — а именно постановку под сомнение общего допущения, что внешние вещи не могут представляться в наших восприятиях, а лишь их неаутентичные репрезентации, — согласно Пристли, основано на неверном истолковании метафорического языка философов: опровергать это — праздная трата полемических усилий, принимающая фигуры речи за серьезную науку.

Если «здравый смысл» в этой философии означает лишь неразумное мнение, в противоположность суждениям мыслителей, то ответ Рида скептику вполне может рассматриваться как остановка интеллекта — слепой догматизм вместо философии. Но беспристрастные критики интерпретируют слова в том значении, которое вкладывают в них те, кто их использует. Эта апелляция к суждениям, названным суждениями здравого смысла, задумана как апелляция к самому разуму — разуму, то есть, в его конечной форме в конечном интеллекте, чей опыт вселенной неполный и который работает в условиях, наложенных на его упражнение в разумных существах, не являющихся всеведущими. Здравый смысл Рида — это конечное восприятие существа, которое может знать вселенную реальности лишь частично, и поэтому необходимо человеку в том промежуточном положении, в котором абсолютное начало или конец вещей должны быть для него непостижимы. Это апелляция к тому, что должно быть разумно окончательным в интеллекте, который лишь частично разделяет божественный всеведущий разум. Хотя его суждения не выводятся из посылок, они тем не менее являются тем, что все люди, за исключением младенцев и умалишенных, более или менее отчетливо признают в своих индивидуальных действиях, хотя они могут неверно истолковывать их в своих необразованных мнениях или портить их преданием чисто спекулятивным системам. Божественное вдохновение здравого смысла является, следовательно, окончательной опорой человека среди так называемых «случайностей» временных изменений в нем самом и его окружении. Философская апелляция к нему имеет практическое значение в отношении того, что, с человеческой точки зрения, является случайными истинами морального рассуждения: необходимые истины абстрактной мысли, как было хорошо сказано, «достаточно защищают себя сами».

Соответственно, суждения здравого смысла, которые главным образом интересовали Рида, — это то, что он называет первыми принципами «случайных» истин, в отличие от абстрактных необходимостей, противоположности которых самопротиворечивы или немыслимы. Случайные истины, с другой стороны, могут быть отвергнуты в мысли; но те, кто отвергает их спекулятивно, должны исходить из них в своих действиях и рассуждениях, включая даже скептические рассуждения. Человек, чей скептицизм предполагает практический отказ от общего суждения о том, что то, что мы называем внешним миром, достаточно независимо от его индивидуального существования, чтобы сделать его надежной средой общения для него с другими живыми людьми; и который действует соответственно на убеждении, что «другие люди» — это лишь состояния сознания его собственного индивидуального ума, был бы объявлен умалишенным. Далее, фаталист, который практически отвергает моральное суждение, относящее результаты преднамеренного волевого решения к волевому или личностному агенту как его ответственному центру, безумно сидит сложа руки посреди опасности и воздерживается от проявления силы, которую он отрицает. И тот, кто отказывается исходить из логически недоказуемого постулата всеобщего естественного порядка, переставая рассуждать о совершенно неинтерпретируемом хаосе, неизбежно раздавливается Всеобщей Силой, которую он игнорирует.

Именно так практическое пренебрежение вдохновенным конечным разумом представляется Риду «разрушительным одновременно для науки философа, благоразумия человека мира и веры христианина». Несправедливые, как и справедливые, насколько они вообще живут, должны, как он видит, жить верой в то, что не может быть ни доказано, ни опровергнуто прямым доказательством. И если бы все эти конечные суждения практического разума противоречили друг другу в повседневном действии, так же как и в академической теории, «благочестие, патриотизм, родительская привязанность и частная добродетель казались бы такими же смешными, как рыцарство: стремления к удовольствиям, честолюбию и алчности должны были бы основываться на такого рода вере, так же как и те, что являются почетными и добродетельными».

С другой стороны, существуют общие предрассудки, которые, пока они существуют, популярно величаются «здравым смыслом». Некоторые ныне общепризнанные истины науки поначалу шокировали людей, хотя впоследствии были найдены находящимися в гармонии с общим здравым смыслом, к которому апеллирует философия. То, что мы живем на материальном шаре, который вращается в пространстве; что вращающийся шар вращается также вокруг своей оси; что солнце не восходит и не заходит, а находится в покое; существование антиподов; невидимость расстояний вещей — вот несколько примеров. Вместо того чтобы противоречить здравому смыслу, здравый смысл, в свете дальнейших экспериментальных доказательств, наконец навязывает их нам. Во всяком случае, их противоположности не могут быть оправданы всеобщей интеллектуальной параличом, который является альтернативой отвержению подлинного суждения здравого смысла. Утверждение, что земля находится в движении, а солнце относительно неподвижно, не противоречит здравомыслящей человеческой природе: то, что изменения в природе все целиком хаотичны и, следовательно, целиком неинтерпретируемы, никогда не может стать научным открытием, потому что это подразумевает ниспровержение всей науки и делает научное рассуждение невозможным. Невидимость расстояний вещей, правильно понятая в свете своих доказательств, не вызывает протеста у подлинной человеческой природы. Человеческая природа или конечный разум протестует, с другой стороны, когда материальный мир считается настолько нереальным, что я не могу с его помощью обнаружить, что существуют другие человеческие существа. Бессилие всех вещей, представленных чувствам, не противоречит разуму в здравом смысле так, как бессилие и, как следствие, безответственность человека.

Но Рид, я думаю, придает слишком мало значения службе философского размышления в оживлении в сознательную жизнь индивида постулатов, на которых окончательно зиждутся человеческое знание и поведение, и в развитии их смысла. Такие первичные допущения, как реальное существование внешних вещей; наше собственное индивидуальное личное существование; и существование Бога, удерживаются с очень разными степенями интеллекта ленивыми и бездумными людьми и теми, кто размышляет. Продвижение в философии — это продвижение в интерпретации смысла каждого из этих трех постулатов и их взаимных отношений, как это видно в улучшенной концепции того, что означает «материя», что означает «я» и что означает «Бог». Здравый смысл или конечный разум человека развивается в разных степенях у разных лиц, в разных местах, в разные периоды человеческой истории и у одного и того же лица в разное время его жизни. Он не является индивидуально независимым от эволюционного закона; хотя его подлинные составляющие латентны в каждом человеке и могут быть заставлены откликнуться на адекватную апелляцию. Практический разум здравого смысла, хотя и не основан на философии, а предполагается в ней, может тем не менее быть углублен и просвещен в каждом человеке размышлением и критикой. Его конечное действие, следовательно, далеко от того, чтобы вытеснить философа, который должен систематизировать продвигающийся опыт человека о вселенной в свете идеализированного здравого смысла, или здравого смысла в идеальном человеке, к которому философ пытается приблизиться более тесно. В этом интеллектуальном прогрессе более грубые концепции «материи», «я» и «Бога», а также конечных физических и моральных отношений трех постулированных существований очищаются и расширяются; но всегда без пренебрежения к первичным корням. Улучшение человеческого знания в гармонии с пробужденными вдохновениями здравого смысла — наш интеллектуальный идеал.

Возможно, можно сказать, что Рид обращается к коренным принципам практического разума — существенной здравомыслию человечества — только в защиту того, что никто серьезно не ставит под сомнение; и, более того, что он приписывает скептицизм, с которым боролся, спекулятивной теории философов, а не фактам в природе и в человеке, которые предполагают недоверие к «вдохновениям», от которых зависит человеческое понимание в его недостатке всеведения. Какая нужда, можно спросить, в длительном усилии оправдать веру в существование дома, в котором мы живем, планеты, на которой он стоит, или человеческих существ, среди которых мы, кажется, играем свои роли? Только безумные люди — действительно безумные — могут сомневаться в реальностях, подобных этим. Безумие нельзя вылечить тщательным опровержением «идеальной системы»; а что касается здравомыслящих, то такие здравые смыслы, как эти, достаточно безопасны без этой философской апелляции к человеческому здравомыслию. Что касается этих убеждений — si non rogas intelligo. Я знаю все, что мне нужно знать, пока меня не просят оправдать и объяснить мое знание, логически или иначе, и остаюсь доволен тем, что наслаждаюсь вещами, которые непрактичные мыслители тщетно пытаются понять.

То, что скептическое недоверие к нашим первоначальным способностям и к Силе или Провидению, которое окончательно действует во вселенной, в которой мы имеем свое бытие, лежит глубже, чем «идеальная система», которая была пугалом Рида; а также то, что оно возникает в основном в связи с менее навязчивыми элементами здравого смысла, чем наши восприятия через пять чувств, находится в гармонии с постепенным развитием мысли самого Рида, которую я пытался проследить. Ибо он продвигался, как мы видели, от размышления над теми «вдохновениями» здравого смысла, которые подразумеваются в наших физических восприятиях, к размышлению над теми другими данными здравого смысла, которые подразумеваются в наших восприятиях личного и морально ответственного агентства. Именно при прикосновении и видении материального мира здравый смысл впервые пробуждается; и таким образом материальный мир является наиболее навязчивым объектом в человеческом опыте, его восприятия предоставляют наиболее подходящий предварительный урок о функции этого конечного разума во всей рациональной экономии человека. Внешние восприятия — это начала всех рассуждений о конкретном существовании. Они являются очевидными примерами тех первоначальных суждений, которые являются «вдохновением Всемогущего», более очевидными, чем часто дремлющие, которые являются моральными и духовными. Все открытия нашего разума основаны на них. Замечательное отклонение от них, возникающее из расстройства в конституции, называется безумием всеми; как когда человек верит, что он сделан из стекла: но когда человек позволяет разубедить себя в них метафизическими аргументами, он назвал бы это метафизическим безумием; которое отличается от другого вида болезни тем, что оно не является постоянным, а прерывистым. Он таким образом проверяет разум в его окончательном авторитете, в отличие от разума в его бесчисленных выводных упражнениях: авторитет может быть логически оправдан как разумный, но его суждения не являются выводами, первоначально дедуцированными из посылок.

Следует также помнить, что ридовский протест в пользу философского признания смешанного суждения и чувства, которые составляют этот общий разум, более или менее сознательно живой во всех людях, является протестом в пользу регулирующего авторитета этого разума в его подлинной целостности. Все философские системы, до сих пор, исходят из его суждений и признают их; но, как казалось Риду, часто только после того, как испортят их. Он сделал своей особой миссией восстановить их в их подлинной целостности для философии как главные факторы всех истинных теорий. В восприятии ли внешняя реальность действительно появляется, протяженная, как она есть на самом деле, без какой-либо непротяженной среды, точно так же, как внутренняя реальность боли или удовольствия появляется без среды, когда я осознаю, что мне больно или приятно? Если так, давайте тогда, сказал бы Рид, принять этот факт как окончательный, даже если мы не можем объяснить его; вместо того чтобы извращать его, предполагая, что внешняя реальность — это одно, а непосредственно воспринимаемый объект, о котором единственно мы любопытны, — другое; — мечтая, что этот предполагаемый внутренний объект, как его копия, объясняет наше восприятие внешнего объекта, который невоспринимаем. Опять же, согласно подлинному здравому смыслу, «я», которое я обязан постулировать, невидимо; мое тело или мой мозг внешни по отношению к нему, настолько же, насколько солнце и луна; ибо они все части материального мира — все объекты моих чувств — в отличие от моей собственной личности, к которой подходят только через внутреннее сознание, а вовсе не через восприятие чувств. Здесь тоже Рид протестует в пользу подлинного здравого смысла и против научно извращенного здравого смысла, предложенного ему Пристли. Ибо отличительной чертой ридизма является не смутное признание здравого смысла, а признание его таким, каким он оказывается, когда к конечному ментальному опыту человека применяется стойкое размышление.

Современный критик может пожаловаться, что точка зрения Рида слишком узка и специальна, а его метод слишком эмпиричен, чтобы результат можно было назвать философией. Это выглядит непохожим на философию в собственном смысле слова, которая занимается вселенной и универсалиями, и похоже на специальную науку о человеческом уме, имеющую человеческий ум своим конечным объектом или провинцией, как другие специальные науки имеют свои ограниченные провинции. Например, астрономия имеет звездные тела; химия — элементарную конституцию тел; геология — явления в пластах земной коры; и так далее. Теперь конечная проблема универсальной реальности, или по крайней мере универсальной реальности в конечном отношении к человеку, является надлежащим делом философа, который созерцает всеобъемлющий синтез, который поддерживает или объясняет каждую специальную науку, и даже вселенную природы и человека; в то время как, будучи человеческой философией, она все еще признает присущую бесконечность, которая заставляет реальности перепрыгивать через специальные науки. Ибо философия — это высшая спекуляция, занимающаяся Материей или внешней Природой, Я или Духом, и Богом или конечной всеопределяющей Силой — и об этом конечном исследовании Рид едва ли имел представление. Тем не менее мы должны допустить, что когда метод Рида называют «индуктивным», он больше, чем индукция в обычном значении слова индукция в естественных науках. Он не достигает различных принципов здравого смысла путем вероятного обобщения из наблюдаемых фактов; скорее как истины, которые возникают из латентности в более или менее отчетливое сознание в ответ на стойкое размышление. Они являются философски признанными «вдохновениями» или «откровениями» — не пробными обобщениями; и их оправдание не должно быть смешано с обычным подтверждением, с которым мы знакомы в науках о внешней природе. Здравый смысл предоставляет материал философу, не готовый, но все же не просто результат эмпирического обобщения.

Насколько философия, сродни философии Рида, допускает философское расширение или приведение в соответствие с требованиями времени в конце девятнадцатого века, когда фундаментальные вопросы религиозной мысли лежат в основе наших сомнений и недоумений, может быть рассмотрено при обзоре судеб апелляции Рида к вдохновениям конечного разума в столетии, которое прошло с момента его смерти.

ГЛАВА XI РЕТРОСПЕКТИВНЫЙ И КРИТИЧЕСКИЙ ОБЗОР: РАЗВИТИЕ ФИЛОСОФИИ ЗДРАВОГО СМЫСЛА: РИД ВО ФРАНЦИИ: РИД И ГАМИЛЬТОН: РИД И ШОТЛАНДСКО-ГЕГЕЛЬЯНСКИЙ ИДЕАЛИЗМ: ЭТИЧЕСКАЯ ИЛИ ТЕИСТИЧЕСКАЯ КОНЕЧНАЯ ВЕРА

Как протест разума Рида во имя здравого смысла — протест против скептического паралича человеческого интеллекта, физического и морального — прошел через девятнадцатый век? Установил ли Рид этим протестом то, что имеет непреходящую ценность для человеческого счастья или для философской теории? Что современная мысль, развитая в конце девятнадцатого века, может сказать шотландскому исследованию человеческого ума восемнадцатого века, которое находит свой корень в постулированном чувстве реальности, которое должно быть принято как окончательно авторитетное, когда оно признано в своей подлинной целостности? Как вера и сомнение теперь окончательно связаны, по сравнению с их отношениями, когда Рид противостоял Юму? Есть ли еще место для философского аргумента, основанного на божественных вдохновениях Здравого Смысла, например, при нашей трансформированной концепции вселенной как эволюции?

Расширение, а не ниспровержение философии, которая в конечном счете аргументирует от здравого смысла, я думаю, продолжалось. Эмпирическое изучение человеческого ума, занятого восприятием материального мира и моральным упражнением волевого агентства, которое у Рида делает это восприятие материи и моральное сознание свободного агентства его выдающимися духовными фактами, теперь поднялось до критики нашей концепции Высшей Силы, которая окончательно действует во вселенной, в которой мы живем, движемся и имеем свое бытие. И менее чисто академический скептицизм, чем тот, против которого Рид призвал здравый смысл, теперь противостоит нам. Если миссией Рида было привлечь внимание к нашему прямому ментальному охвату внешних реальностей путем взрыва теории, которая, казалось, парализовала этот охват, его соответствующей миссией теперь было бы оправдать, во имя моральных и духовных элементов здравого смысла, религиозную интерпретацию вселенной, которая находит в фактах материи и человека непрерывное самооткровение всемогущей любви и милосердия — и это перед лицом мира, который отталкивает нашу более филантропическую цивилизацию своими обильными страданиями и грехом. Вместо философии, воюющей со здравым смыслом, здравый смысл теперь утверждается как воюющий с окончательно моральной и религиозной концепцией вселенной, которую Рид принял как окончательную в рамках предпосылок старомодной естественной теологии. Теперь всеобщий естественный закон считается исключающим Бога, а чувственное страдание делает теистическую веру в благость и, следовательно, надежность Высшей Силы анахронизмом, который должен уступить место всеобщему пессимистическому сомнению и отчаянию. Как мы можем покоиться с доверием в тех практических принципах человеческой природы, к которым апеллировал Рид, когда они и мы находимся во вселенной, столь полной зла, как эта, в которой мы себя находим? Не плаваем ли мы по океану жизни на судне, которое не является мореходным? Это вопросы, которые теперь выражаются или чувствуются.

В течение сорока лет после смерти Рида высшая мысль Шотландии, представленная ее лидерами, оставалась в старых рамках. Это был все еще тщательный анализ того, что представлено в человеческом сознании, с постепенным снижением интереса к метафизическим и моральным проблемам, которые агностическое недоверие Юма ввело даже в скромную трактовку здравого смысла Ридом. Шотландская философия стала поиском естественных последовательностей и сосуществований среди явлений, вместо поиска твердой интеллектуальной и моральной опоры во вселенной, в которую мы введены, будучи воспринимающими бесконечно малую часть через наши пять чувств. В течение четверти века Дугалд Стюарт был признанным преемником Рида, менее оригинальным и даже менее предприимчивым, чем его учитель, но неузнаваемым в дурном настроении критике Шопенгауэра. С достойным красноречием, более широкой близостью с обществом, чем у Рида, и большими знаниями, он применял индуктивные методы для поиска законов, определяющих интеллектуальный характер и образование человеческого ума, а также для решения социальных вопросов, изящным языком — все это трогало популярное воображение больше, чем его несколько прозаический предшественник.

В начале девятнадцатого века Томас Браун, молодой эдинбургский профессор моральной философии и коллега Стюарта, поднял восстание против Рида и Стюарта в некоторых их характерных философиях. Этот блестящий юноша, второстепенный поэт, а также философ, практиковал медицину в Эдинбурге до своего назначения в 1810 году, в возрасте тридцати двух лет, на кафедру Стюарта. В медицинской практике он был коллегой доктора Грегори, кузена Рида, и так долго его корреспондента. Браун, в отличие от Рида, был одним из вундеркиндов-философов. В возрасте двадцати лет он появился как критик «Зоономии» Дарвина, а несколько лет спустя как автор «Исследования отношения причины и следствия», которое содержит сущность философии, которая была впоследствии расширена и применена в его «Лекциях». Он умер в возрасте сорока двух лет, оставив работы, не отличающиеся глубокой и терпеливой мыслью Рида, и диффузные по стилю, но изобилующие остроумным анализом — интересный вклад в логику физического исследования, вместо апелляций к тщательно обдуманным суждениям Здравого Смысла в Восприятии и в Причинности. Браун признавал инстинктивную веру в естественные постоянства сосуществования и последовательности среди явлений и рассматривал ассоциации среди ментальных состояний как главное объяснение явлений ума. Оригинальное моральное агентство намеревающейся и разумной Воли, столь заметное в последнее время у Рида, исчезает у Брауна. И Браун, подобно Пристли, принижал претензию Рида на заслугу за обращение философского предрассудка, что «идеи» являются единственными объектами человеческого познания, рассматривая это как метафору, ошибочно принятую за догму. Действительно, эмпирические законы ассоциации стремятся у Брауна, как и у Пристли, быть единственными окончательными законами ума: возможно, эта тенденция была сдержана в выражении столько же личным уважением к Риду и Стюарту, сколько и убеждением.

После Брауна философия в Шотландии была некоторое время в спячке — вытесненная Комбом и френологией. Но одновременно, в «двадцатые годы», философия, более сродни Риду, чем Брауну, появилась в Англии; хотя аналогия не на поверхности, и не была, я думаю, замечена. Кольридж, особенно в своих «Помощах к размышлению», опубликованных в 1825 году, настаивает с красноречивым акцентом на разнице между «Разумом», который является божественным или вдохновенным, и простым «Пониманием», которое обобщает явления, возникающие в опыте: он также подчеркивает различие между свободным агентством, как подразумевается в морально ответственной причинности, и механическим порядком природы, с которым физические науки исключительно озабочены. «Разум», к которому апеллирует Кольридж, соответствует по функции «Здравому смыслу» Рида. Он описывается как фиксированный и окончательный; как во всех своих решениях апеллирующий к самому себе; и как «намного ближе к чувству, чем понимание», ибо это прямое прозрение истины, тогда как понимание должно относить все свои суждения к посылкам. То, что человек, поскольку он морально ответственен, должен порождать, внутри своей индивидуальной личности как их конечного центра, все акты, за которые он ответственен, является у Кольриджа постулатом, «доказательство которого никто не может дать другому, однако каждый человек может найти для себя», и так увидеть истинный смысл слов сила и причинность. Короче говоря, этот постулат находится среди вдохновенных откровений Здравого Смысла, которые содержатся в нашей доле Божественного Разума. Мы можем говорить о понимании как о «человеческом», с его часто диссонирующими обобщениями; но не может быть просто «человеческого» Разума. Нет и не может быть иного, кроме одного и того же Разума; света, без которого индивидуальное понимание было бы тьмой.

Философия, которая тщательно измеряет свои выводы Здравым Смыслом, нашла свой путь из Шотландии во Францию в начале этого века, в остановку материализма и скептицизма, которые заняли место духовной философии Декарта и Паскаля. В 1811 году Ройе-Коллар, выдающийся как философ и государственный деятель, был сделан профессором философии в Париже. В том году, когда он готовил свои лекции, он случайно нашел копию «Исследования» Рида на книжном прилавке у Сены. Он был очарован его содержанием, которое впоследствии вдохновляло его преподавание. Через Ройе-Коллара философия Рида стала доминирующей философией Франции, и она до сих пор сохраняет возвышающее духовное влияние в национальных школах. В 1828 году работы Рида были переведены и обсуждены Жуффруа, ведущим мыслителем в своем поколении, который таким образом заквасил мыслящие умы среди современников. Но Виктор Кузен был самым красноречивым и знаменитым миссионером Рида. Он был воспитан Ройе-Колларом в принципах Рида. Его пылкий и всеобъемлющий гений, однако, стал неудовлетворен тем, что он называл «мудрой, но робкой доктриной», и рассматривал ее как энергичный, но едва ли философский протест против скептика во имя некритического здравого смысла. В своем энтузиазме Кузен обратился к Германии за «философией, столь мужественной и блестящей, что она могла бы командовать вниманием Европы». Сначала он думал, что нашел в Канте глубокое опровержение скептика и великую конструктивную философию, которую он хотел. Но вскоре способ Канта изгонять «смертельный яд» показался столь же неудовлетворительным, как и способ Рида, и он расстался с ним настолько, чтобы присоединиться сначала к Шеллингу, а затем к Гегелю в эклектической или всепримиряющей системе. Но в конце концов очарование гегельянской мысли ослабло. Мог, в конце концов, быть более глубокий смысл и больше способности к развитию в апелляции Рида, чем он предполагал. Так в свои поздние годы Кузен вернулся к своей первой любви. Его «Шотландская философия», которая появилась в своей последней форме в 1857 году, является красноречивой оценкой Хатчесона, Адама Смита, Рида и Битти, с Ридом как главной фигурой в центре.

Тем временем грозная интеллектуальная сила появилась в Шотландии, в аргументативном столкновении с теми немцами, которыми был очарован Кузен, а также с собственным эклектическим усвоением всех философий Кузеном. Сэр Уильям Гамильтон предупреждал своих современников против «мужественной и блестящей» континентальной философии и энергично призывал их обратно к Риду, двумя эссе в «Эдинбургском обозрении» — одно в октябре 1829 года, разрушительное для «Философии Необусловленного», другое в октябре 1830 года, конструктивное, о «Философии восприятия» Рида. Реконструкция философии Здравого Смысла, содержащаяся имплицитно в этих знаменитых эссе, была в 1846 году разработана в комментариях, которые охватывают литературу философии, в «Риде» Гамильтона. Профессор из Глазго вновь появился в компании самого образованного из всех шотландских философов, воспитанного особенно Аристотелем и его комментаторами, Кантом и самим Ридом, чье скромное предприятие теперь измерялось самыми глубокими проблемами и самыми всеобъемлющими концепциями древней и современной спекуляции. Великолепный интеллект Гамильтона поднял глубокие вопросы среди нас, которые лежали дремлющими у Рида.

Гамильтон в Шотландии настолько параллелен Кузену во Франции, что — двигаясь в противоположных направлениях — они оба помогли германизировать философию, которая делает свою последнюю апелляцию к здравому смыслу. Кузен, неудовлетворенный «робостью» Рида, пытался примирить философию, которая должна была бы охватить Бесконечное, с философией, которая ограничена опытом. Миссией Гамильтона было подрезать крылья спекулятивным авантюристам. Это заставило его сделать акцент на неадекватности человеческого понимания для полного совладания с вечной реальностью. В то время как он хвалил Рида за то, что тот сделал Здравый Смысл в его целостности необходимым критерием философии, он претендовал для себя на особую заслугу различения его необходимостей как двух сортов — одна положительная сила, другая бессилие, подразумеваемое в конечном интеллекте. Отсюда человеческий опыт покоится на обусловленном, или (насколько это возможно) парализованном интеллекте; и если только всеведение может быть названо «знанием», в то время как знать «частично», следовательно, с вовлеченными тайнами, должно быть названо невежеством — из этого следует, что человек не знает ничего. Невежество — это тогда завершение человеческой философии, и ее высшее достижение — это открытие. «Наш сон о знании — это маленький свет, окруженный тьмой». «Высший предел науки и философии — это научное признание человеческого невежества». «Сомнение — это начало и конец всех наших усилий знать». «Последнее и высшее освящение всей истинной религии — это алтарь неизвестному и непознаваемому Богу». Знание человека о существовании должно быть относительным к его ограниченному опыту и интеллекту.

Миссионер пренебрегаемой истины склонен быть односторонним и даже парадоксальным, и напряженное выражение было естественным для Гамильтона. От своего первого эссе в 1829 году до последнего в 1855 году он стремился показать несовместимость бесконечного знания с нашей ограниченной долей вдохновения в Здравом Смысле. Соответственно, отрицательный и неполный, или то, что Бэкон называет «сломанным» характером знания человека, а не его положительные победы, всегда верховенствует в гамильтонизированном Риде, наряду с переработкой отчета Рида о Здравом Смысле как вовлеченном в восприятие внешних вещей чувства.

Соответствующие должности Рида и Гамильтона могли бы быть сравнены в этом афоризме Паскаля — «La Nature soutient la Raison impuissante». Потребность в здравом смысле, которым заряжена человеческая природа, иллюстрирует бессилие невсеведущего понимания человека и ограниченную долю Божественного Разума. Принимая эти слова Паскаля, Рид делает акцент на «la nature»; Гамильтон на «impuissance». Но оба признаются каждым: это разница акцента. Ни Гамильтон, ни Мансел не исключают консервативного влияния «la nature», взятого в его целостности, так, как это делает мистер Герберт Спенсер, когда он основывает философию только на сильно подчеркнутой части философии Гамильтона. У Гамильтона на «raison impuissante» настаивают действительно для того, чтобы освободить место для «la nature»; на том основании, что логическое понимание, здесь «la raison», слишком бессильно, чтобы быть способным опровергнуть подлинные суждения Здравого Смысла.

Восстание Брауна против Рида в начале века, в интересах всеобщей физической причинности или ассоциации, имеет свою параллель в восстании Феррье, в середине века, против гамильтонизированного Рида, в интересах абстрактной метафизики в противоположность некритикованному здравому смыслу. Во имя философии он исключает из философии все, кроме необходимых истин абстрактного разума; пренебрегая, как недостойным его внимания, миром изменений, в котором смешанный и практический разум Рида, или Здравый Смысл, был предложен как окончательный гид. Должность философии, согласно Феррье, находится среди вечных истин, которые одни могут быть абсолютно продемонстрированы, и которые освобождают философию от «недосмотра популярного мнения и ошибок психологической науки», которые были недостойно возвеличены как окончательный тест истины. Естественные убеждения человечества, вместо того чтобы поклоняться им как божественным, изгоняются в философии Феррье на том основании, что их самопротиворечивость доказуема: дело философа, соответственно, заменить «разумное мышление» на «здравый смысл». «Raison impuissante», подчеркнутая Гамильтоном — невежество, в котором Гамильтон упивается — не допускается Феррье быть невежеством вообще; ибо «нельзя сказать, что человек невежественен в самопротиворечиях, которые не могут быть знанием ни для какого ума, человеческого или божественного». Независимая или невоспринимаемая материя не просто скрыта от знания человека из-за его «raison impuissante»; она скрыта от всего интеллекта, потому что несовместима с необходимо mind-dependent сущностью Бытия. Чистый разум не нуждается в том, чтобы быть окончательно дополненным практическими принципами здравого смысла. Он способен справиться сам без этой сдачи. Примирение мышления здравого смысла и философии достигается подчинением здравого смысла всеобщему принудительному разуму. Мнение должно подчиниться демонстрации, вместо того чтобы демонстрация, понятная только немногим, должна была уступить место недоказуемым догмам неразмышляющих.

Рид, я подозреваю, едва ли мог бы узнать в набитой фигуре, таким образом выставленной Феррье, чтобы быть сбитой, либо «здравый смысл», в котором он нашел корень человеческого знания реальностей, раскрытых в месте и времени на протяжении долгого опыта человека, либо «восприятие», в котором вещи, внешние по отношению к индивидуальному уму, появляются «частично». Практическая невозможность не верить в существование других живых существ, отбрасывать память как полное заблуждение, относиться к человеку как к безответственному, а к нашему окружению как к хаотичному или полностью неинтерпретируемому, одинаково для науки и в обычной жизни — это были предполагаемые составляющие здравого смысла, которыми Рид занимался. Они все лежат вне демонстраций Феррье, в которых он разворачивает свою теорию в формах художественной красоты и легкой грации, которые делают его самой живописной фигурой в последовательности шотландских философов. Тем не менее Браун и Феррье в конце концов помогли расширению Рида.

До того как Феррье ушел в 1864 году, революция в концепции вселенной была в прогрессе в Британии. Идея непрерывной физической эволюции внешней природы и человека, провозглашенная биологически Дарвином, и мистером Гербертом Спенсером как всеобъемлющий обобщенный закон вселенной, которая считалась результатом непознаваемой Силы, стала популярным кредо в течение последних сорока лет. Одновременно методы развития, сродни Гегелю, были введены доктором Хатчесоном Стирлингом в его «Секрете Гегеля», а впоследствии в Глазго доктором Кэрдом, который украшал кафедру Рида почти тридцать лет — методы для делания явным латентного Божественного Разума как того, что объясняет и поддерживает вселенную. Апелляция Рида в практическом темпераменте к смешанному и моральному разуму в человеке, как тому, чем человек вдохновлен — апелляция, расширенная и плодовитая более глубокими вопросами у Гамильтона — была все еще слишком осторожной, чтобы пытаться сформулировать тайны существования в полностью понятных принципах, которые должны были бы удалить тьму вокруг «маленького света», которым Рид был удовлетворен. Он посмотрел бы с недоверием на более амбициозные интеллектуальные конструкции, которые, казалось, вытесняли здравый смысл человеческой природы, как человеческий ответ скептику или агностику, чье философское знание превращало все знание в невежество в конце. Рид был слишком человечен, чтобы быть удовлетворенным просто физическими обобщениями последовательностей и сосуществований явлений, окончательно непонятными и, следовательно, недостойными доверия; и он был бы слишком осторожен, чтобы принять сеть абстрактных интеллектуальных необходимостей, латентных во вселенной, как последний и лучший человеческий отчет о природе и человеке, как фактически найденных в месте и времени. Оставаться удовлетворенным эволюционным обобщением он рассматривал бы как вовлечение «общей ошибки философов со времен Платона» в смешении морального агентства с физической причинностью. О великолепных гегельянских конструкциях он, вероятно, сказал бы то, что он говорит о теологической демонстрации Сэмюэля Кларка — «Это спекуляции людей высшего гения. Но являются ли они столь же твердыми, сколь и возвышенными, или являются ли они блужданиями воображения в регионе за пределом человеческого понимания, я не в состоянии определить».

Альтернативы, представленные этому поколению — либо агностическое пессимистическое отчаяние, либо всеобщая наука, в которой человек в некотором смысле идентифицируется с Богом — окончательное незнание против окончательного всеведения — окончательная и всеобщая проблема существования, занимающая место науки о человеческом уме Рида — представляют бесконечную борьбу между скептическим недоверием к Всеобщей Силе, невежественно почитаемой, и разумной этической верой в Всеобщую Силу, с последующей надеждой для людей. Это в Шотландии новая форма войны с Дэвидом Юмом, которой была посвящена жизнь Рида. Она продолжается с тех пор, как Сократ спорил с Софистами в Афинах, и с тех пор, как Иов оправдывал мораль Провидения среди восточных эмиров. Вопрос восемнадцатого века «Что есть Материя?» вырос в девятнадцатом в вопрос «Что есть Бог?». Вдохновенный Здравый Смысл или Общий Разум Рида кажется сублимированным в универсально необходимом диалектическом Разуме, в этом шотландско-немецком способе сопротивления агностику. Чтобы заполнить место «неизвестного и непознаваемого Бога» акцента Гамильтона, человеческое знание кажется идентифицированным и соразмерным с Божественным, в абсолютном идеализме, предполагаемом быть единственным адекватным опровержением всякого ниспровергающего сомнения. «Raison impuissante», поддерживаемая и кульминирующая в «la nature», или вдохновенном здравом смысле, обменивается на то, что выглядит как пантеистическая необходимость, которая не оставляет места для морального агентства в человеке или Боге, и которая презирает неполное знание, которое не может обойтись без веры-риска в своем корне.

Тем не менее Рид, если бы он был сейчас среди нас, мог бы найти здравый смысл не вытесненным, а идеализированным, в более членораздельном ответе разума в человеке на всепроникающий активный Разум, который более поздний философ идентифицирует со своим собственным. То, что здравый смысл, латентный в человеке, является вдохновением Бога, — это допущение, с которого он начал в своем «Исследовании». «Вдохновение Всемогущего дает человеку понимание». «Дух человека — это светильник Господа». Так здравый смысл морального доверия к Богу, или универсальный моральный риск, находится в корне всей человеческой жизни и человеческого знания, придавая единство и жизненность целому. Это «маленький свет» — луч от совершенного божественного света, — и вселенная интерпретируема для всех человеческих целей только в нем и через него. Это то в каждом из нас, через что вдохновения в идеальном человеке, когда дремлющие в индивидах, могут тем не менее быть заставлены откликнуться, в этическом или религиозном здравом смысле бесконечной любви и милосердия всеподдерживающей Силы, которая всегда ждет, чтобы быть милостивой — откликнуться на вдохновения еврейских пророков и христианских апостолов.

Если «знание» означает только то, что достигнуто логическим пониманием, разрабатывающим материалы, данные чувством; и если имя отказано вдохновениям Здравого Смысла, то, как должны называться эти вдохновения, становится вопросом о значении слова. Бог тогда «непознаваем» человеком, только поскольку вера в совершенный разум и благость Всеобщей Силы — это больше, чем обычное научное обобщение. Но если мы признаем в Здравом Смысле, и в его лежащей в основе Теистической Вере, то, без чего все наше знание должно раствориться в невежестве, тогда вера должна быть принята как в разуме окончательное основание знания; и поэтому как в нас последняя форма универсального разума, в котором и через который то, что божественно в нас, протестует против ограничения интеллектом, который становится парализованным в отсутствие этого его незаменимого фактора. Если знание означает всеведущую физическую науку о вселенной реальности, тогда вселенная реальности окончательно неизвестна и непознаваема. Но если человек может жить в понятных отношениях к тому, что превосходит естественную науку, — назовите это, что позволяет ему так жить, «знанием», «наукой», «здравым смыслом», «верой», «вдохновением», «откровением», «чувством» или «разумом» — это сокровище, найденное для философа.

Может ли «здравый смысл» Рида быть сублимирован в универсальное сознание гегельянской диалектики, и составляет ли этот перевод веры в абсолютную науку истинный идеал философии здравого смысла Шотландии в конце девятнадцатого века? Является ли обычное знание и научное знание в специальных науках только знанием «частично», в то время как истинный философ может стремиться знать даже так, как знает Бог? Должен ли человек таким образом претендовать на всеведение как на единственное подходящее основание своего протеста против скептического незнания? Или должна ли его интерпретация опыта, через который он проходит, быть, даже в конце, только вдохновенным верой-риском, вместо всеведения, которое возвышает здравый смысл в самого себя? Скорее, не должно ли предполагаемое всеведение, которое неудовлетворено верой-риском, потому что вера считается слепой, быть само по себе только здравым смыслом под другим именем — но с его интеллектуальной конституцией, более членораздельно эксплицированной?

Конечно, только всеведение и всемогущество могут обойтись без морального и религиозного риска нашего вдохновенного здравого смысла и его подразумеваемой теистической веры, как корня разума в человеке — в его промежуточном месте и должности, между совершенным знанием и полным невежеством. Так понятая, философия Рида — это фактически философия, которая делает свою последнюю апелляцию к божественному в человеке, латентному в каждом индивидуальном человеке, в котором и через которого вселенная постепенно интерпретируется как откровение совершенного разума или совершенной благости. Истинная философия — это тогда моральный и религиозный риск, который принимает и применяет принципы здравого смысла, в уверенности, что, в подлинном подчинении их вдохновенному авторитету, мы не можем быть окончательно приведены в интеллектуальное или моральное замешательство. Вера в Бог латентна даже в восприятиях внешнего чувства, в которых Рид нашел первый пример действия этого вдохновения. Одинаково во внешнем мире чувств и в свободном или ответственном агентстве в человеке, сыновняя вера, этическая или теистическая, может быть оправдана рассуждением, хотя она не может быть достигнута логикой как прямой вывод из посылок. Это наш первичный постулат, а не объект логического доказательства; поэтому заслуживающий доверия в разуме, пока он не доказуем.

Таким образом, гуманизированный гегельянство, которое стремится восстановить или сохранить часто дремлющую веру в совершенно благого Бога, и таким образом в будущее человека, может даже быть принято как находящееся в линии с Ридом, при измененных интеллектуальных условиях в конце девятнадцатого века. Оно фактически апеллирует в конце концов к моральной вере.

Поэзия другим способом, чем философия, выражает и интерпретирует для человека вдохновенный опыт, который превосходит физическую науку и ее логическое понимание. И мы находим у великих поэтов викторианской эры апелляцию через воображение к тем элементам в человеческой природе, к которым Рид делал аргументативную апелляцию как философ. В этом заключается «исцеляющая сила» Вордсворта. Его «Намеки бессмертия» выражают божественные вдохновения, через которые человек учится понимать себя и свое окружение — вдохновения, которые, дремлющие, «выцветают в свет обычного дня», однако, восстановленные размышлением, «в сезон спокойной погоды, хотя мы далеко внутри страны, наши души имеют вид того бессмертного моря, которое принесло нас сюда». И «In Memoriam» — это протест Теннисона против сомневающегося духа века, в пользу конечных и определяющих жизнь принципов, которые лежат в основе кредо, принадлежат нашему раннему детству и на которых мудрейшие и лучшие покоились с более или менее разумным сознанием на протяжении веков — Бог, явленный в идеальном человеке, латентном во всех людях. Человеческая должность вдохновенного здравого смысла или этического разума, окончательная для существ, чье «знание» должно быть промежуточным между всеведением и слепым невежеством простого чувства и ощущения, — это его молчаливая философия —

‘Our wills are ours, we know not how,

Our wills are ours, to make them Thine.

We have but faith: we cannot know;

For knowledge is of things we see;

And yet we trust it comes from Thee,

A beam in darkness: let it grow.

Let knowledge grow from more to more,

But more of reverence in us dwell;

That mind and soul, according well,

May make one music as before,

But vaster.’

Наша научная интерпретация вечно меняющейся вселенной в конце концов покоится на этической теистической вере, и на христианское откровение божественной любви откликается божественное вдохновение Бога в Человеке, в форме духовного Здравого Смысла. Если это не так, мы не можем полагаться на Здравый Смысл, ибо он тогда принадлежит морально ненадежной вселенной.

Установленная на этой вере, философия или теология, в Шотландии и по всему миру, ожидает скептическую критику и духовную исцеляющую силу мастеров мысли в двадцатом веке, для своего дальнейшего развития и применения к человеческим делам.

КОНЕЦ

СНОСКИ

[1] Вышеприведенное из данных в Бирквуде.

[2] Scottish Notes and Queries, iii. 84-88; 128.

[3] Число, к сожалению, не записано.

[4] Рукописи Бирквуда.

[5] В «Шотландии и шотландцах восемнадцатого века» Рэмзи из Охтертайра есть интересный отчет об этом мистере Биссете.

[6] «Очерки об интеллектуальных способностях», II. гл. 10.

[7] Пока он жил здесь, он, кажется, сохранял приход Нью-Махар до мая 1752 года.

[8] Давно удален. У меня есть его гравюра.

[9] Эти рукописные диссертации были недавно восстановлены, и я смог таким образом сравнить их с «Исследованием», в котором я нахожу их в основном воплощенными.

[10] Рукопись Бирквуда.

[11] Я в другом месте обсуждал истинный смысл философии Беркли.

[12] Между Колледжем и Собором, расходясь на восток.

[13] Уатт начал эти эксперименты в Глазго около 1763 года.

[14] Американское восстание было тяжелым ударом для Глазго в то время, хотя оно привело к большому развитию мануфактур в городе впоследствии. См. «Побочные пути истории» Колвилла (1897), стр. 281-314.

[15] Был избран Уильям Трейлл, выпускник Глазго. Плэйфэр (из Сент-Эндрюса), впоследствии профессор Джон Плэйфэр из Эдинбурга, был также кандидатом, тогда ему было всего восемнадцать.

[16] Колокол холма (The Bell of the Brae).

[17] Канал Форт-энд-Клайд был начат в 1768 году и открыт от моря до моря в 1790 году.

[18] Рэмзи из Охтертайра, который часто встречал его в Блэр-Драммонде, упоминает, что «более пятнадцати лет Рид проводил большую часть колледжских каникул там с лордом Кеймсом».

[19] Некритическая идентификация Кантом философской апелляции Рида к здравому рациональному смыслу с популярной апелляцией и декламацией Освальда и даже Битти разоблачена профессором Сиджвиком в Mind (апрель 1895).

[20] Рукописи Бирквуда.

[21] Рукописи Бирквуда.

[22] Мемуары Артура профессора Ричардсона.

[23] «Мир как воля и представление», переведено мистером Халдейном и мистером Кемпом, ii. 240. Шопенгауэр делает другие интересные ссылки на Рида.

[24] Рукописи Бирквуда.

[25] См. также «Очерки об активных способностях» Рида, I. 1-6, и passim.

[26] М. Бутру, в Revue Française d’Edimbourg, № 4.

[27] Философия Рида была «идеалом» Ренана в его ранней жизни, согласно его биографу.

[28] Так в «Предварительном уведомлении» в новом издании «Секрета Гегеля» доктора Стирлинга — последний абзац.