«Теологические эссе и другие работы — Том 1»

РАЗДЕЛ VI.

ОБ АРГУМЕНТЕ ЮМА В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ФАКТИЧЕСКИХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВ.

Очень важная аксиома схоластов в этом случае — что a posse ad esse non valet consequentia (из возможности не следует реальность), вы не можете сделать вывод из возможности вещи к ее реальности, но что в обратном порядке, ab esse ad posse (от реальности к возможности), вывод неизбежен: если это есть или если это когда-либо было — значит, по необходимости, это может быть. Сам Юм признал бы, что доказательство любого одного чуда, вне всякой возможности сомнения, сразу же снижает x его аргумента (т. е. значение сопротивления нашей вере) настолько, чтобы повлиять на всю силу этого аргумента, как применяемого ко всем другим чудесам, имеющим рациональную и адекватную цель. Теперь случается так, что у нас есть два случая чудес, которые могут быть приведены в этом аспекте: один апостериорный, полученный из нашего исторического опыта, и другой априорный. Мы рассмотрим их отдельно. 1. Априорное чудо мы называем таковым — не (как могут предположить нефилософские умы) потому, что оно произошло до нашего собственного периода, или из какого-либо соображения времени вообще, но в логическом смысле, как выведенное из нашего разума в противовес нашему опыту. Очевидно, что этот порядок чуда Юм упустил из виду полностью, потому что он прямо говорит, что нам не к чему апеллировать в этом споре, кроме нашего человеческого опыта. Но случается так, что у нас есть к чему; и именно там, где возможности опыта покидают нас. Мы ничего не знаем через опыт (физический или исторический) о том, что предшествовало или сопровождало первое появление человека на этой земле. Но в отсутствие всякого опыта наш разум сообщает нам, что он должен был быть введен сверхъестественной силой. Настолько мы уверены. Ибо единственная альтернатива — та, которая была бы столь же таинственной и, кроме того, противоречащей признакам изменения — перехода — и скоротечности самой нашей планеты, — а именно гипотеза о вечной, не имеющей начала расе: и это более сбивает с толку человеческий интеллект, чем любое чудо вообще: так что, даже если судить просто как об одной вероятности против другой, чудо имело бы преимущество. Чудо предполагает сверхчувственную и трансцендентную причину. Противоположная гипотеза предполагает следствия без какой-либо причины. Короче говоря, при любой гипотезе мы вынуждены предполагать — и обязаны предполагать — чудесное состояние как вводное к самому раннему состоянию природы. Планета, действительно, могла сформироваться сама по себе согласно механическим законам движения, отталкивания, притяжения и центральных сил. Но человек не мог. Жизнь не могла. Организацию, даже животную организацию, возможно, можно было бы объяснить механическими причинами. Но жизнь — нет. Жизнь сама по себе — великое чудо. Предположим, ноздри сформированы механическим воздействием; все же дыхание жизни не могло войти в них без сверхъестественной силы. И a fortiori (тем более), человек, с его интеллектуальными и моральными способностями, не мог возникнуть на этой планете без высшей силы, чем любая, заложенная в той природе, которая является объектом нашего нынешнего опыта. Этот вид чуда, как выведенный нашим разумом, а не засвидетельствованный экспериментально или почерпнутый из каких-либо прошлых записей, мы называем априорным чудом.

2. Но есть другой вид чуда, который Юм не должен был упустить из виду, но который он, однако, упустил: он сам замечает, очень справедливо, что ПРОРОЧЕСТВО — это отдельный вид чудесного; и, без сомнения, он пренебрег библейскими пророчествами, полагая их все сомнительными в толковании или веря вместе с Порфирием, что те, которые не сомнительны, должны были быть позднейшими по отношению к событию, на которое они указывают. Случается, однако, что есть некоторые пророчества, которые нельзя обойти или «отвергнуть», некоторые, к которым ни одно из возражений не применимо. Одно мы здесь процитируем в качестве примера: — Пророчество Исаии, описывающее запустение Вавилона, было произнесено примерно за семь веков до Христа. Спустя век или около того после Христа появляется Порфирий и внушает, что все пророчества одинаково могут быть сравнительно недавними подделками! Что ж, на мгновение допустим это: но, по крайней мере, они существовали во дни Порфирия. Теперь случается так, что более чем через два столетия после Порфирия у нас есть хорошие доказательства относительно Вавилона, что он еще не достиг стадии полного запустения, предсказанного Исаией. Через четыре столетия после Христа мы узнаем от Отца Христианской Церкви, который имел хорошие личные сведения о его состоянии, что он тогда стал пустыней, но пустыней в хорошей сохранности, как королевский парк. Огромный город исчез, и гул мириад: но до сих пор не было никаких признаков разрушения или запустения. Только в нашем девятнадцатом веке картина Исаии была увидена в полной реализации — тогда лежал лев, греясь в полдень — тогда выползали змеи из своих нор; и ночью весь регион оглашался дикими криками, свойственными засушливым пустыням. Трансформации Вавилона, следовательно, происходили медленно в течение огромного количества веков до полного осуществления картины Исаии. Возможно, они прошли путь гораздо более чем в две тысячи лет: и из проблесков, которые мы получаем о Вавилоне с интервалами, мы знаем наверняка, что Исаия был мертв много веков, прежде чем его видение могло даже начать реализовываться. Но тогда, говорит возражающий, окончательные руины великих империй и городов могут быть безопасно предположены на общих основаниях наблюдения. Едва ли, однако, если они случаются расположенными в регионе столь плодородном, как Месопотамия, и на такой великой реке, как Евфрат. Но допустим эту возможность — допустим естественное исчезновение Вавилона в течение долгого хода веков. В других случаях исчезновение постепенное, и в конце концов полное. Никаких следов теперь нельзя найти Карфагена; никаких Мемфиса; или, если вы предполагаете что-то особенное для Месопотамии, никаких следов нельзя найти Ниневии, или на другой стороне того региона: никаких других великих городов — римских, парфянских, персидских, мидийских, в том же регионе или прилегающих регионах. Только Вавилон обстоятельно описан еврейским пророчеством как долго переживающий самого себя в состоянии видимого и слышимого запустения: и только к Вавилону такое описание применимо. Другие пророчества могли бы быть процитированы с тем же результатом. Но этого достаточно. И вот апостериорное чудо.

Теперь заметьте: эти два порядка чуда, по самой своей природе, абсолютно обходят аргумент Юма. Непередаваемость исчезает вовсе. Значение x абсолютно исчезает и становится = 0. Человеческий разум, будучи неизменным, внушает каждой эпохе, обновляет и регенерирует навсегда необходимый вывод о чудесном состоянии, предшествующем естественному состоянию. А что касается чудес пророчества, то они не требуют доказательств и не зависят ни от каких: они несут свои собственные доказательства с собой; они изрекают свои собственные свидетельства, и они постоянно подкрепляют их; ибо, вероятно, каждый последовательный период времени воспроизводит свежие случаи завершенных пророчеств. Но даже один, подобный Вавилону, реализует случай Бета (разд. II) в его самой совершенной форме. История, которая свидетельствует об этом, — это голос каждого поколения, проверенный и подтвержденный в эффекте всеми людьми, которые его составляют.

РАЗДЕЛ VII.

ОБ АРГУМЕНТЕ В ЗАВИСИМОСТИ ОТ КОНКРЕТНОГО ВЕРШИТЕЛЯ ЧУДЕС.

Это последний «момент», говоря языком механики, который мы отметим в этой дискуссии. И здесь есть замечательное petitio principii (предвосхищение основания) в обращении Юма с его аргументом. Он говорит прямо, что нет никакой разницы, если бы Бог был связан с вопросом как автор предполагаемых чудес. И почему? Потому что, говорит он, мы знаем Бога только через опыт — имея в виду как вовлеченного в природу — и, следовательно, что поскольку чудеса превосходят наш опыт природы, они превосходят по смыслу наш опыт Бога. Но сам вопрос, обсуждаемый здесь, — проявлял ли Бог или не проявлял себя человеческому опыту в чудесах Нового Завета. Но во всяком случае, идея Бога сама по себе уже включает понятие силы совершать чудеса, была ли эта сила когда-либо использована или нет; и как сэр Исаак Ньютон думал, что пространство может быть сенсориумом Бога, так и мы (и с гораздо большей философской уместностью) можем утверждать, что чудесное и трансцендентное — это сама природа Бога. Если предположить Бога, так же легко верить в чудо, исходящее от него, как и в любую операцию согласно законам природы (которая, в конце концов, возможно, во многих пунктах является лишь природой нашей планеты): это так же легко, потому что любой способ действия безразличен для него. Несомненно, этот аргумент, будучи адресован атеисту, теряет свою силу; потому что он отказывается предполагать Бога. Но тогда, с другой стороны, следует помнить, что аргумент Юма сам по себе не стоит на почве атеизма. Он предполагает его обязательным для теиста. Теперь теист, начиная с идеи Бога, признает, по необходимости, полную силу чудес как большую и более внушающую трепет, чем человек мог бы даже постичь. Все, что ему нужно, — это достаточный мотив для таких трансцендентных сил; но это предоставлено в избытке (в отношении того, что мы назвали конститутивными чудесами христианства) случаем религии, которая должна была произвести революцию в моральной природе человека. Моральная природа — царство воли — существенно противопоставлена царству природы даже по признанию нерелигиозных философов; и, следовательно, будучи сама по себе сверхчувственной областью, она кажется более разумно приспособленной к сверхъестественным силам, чем к таким, которые являются естественными. ОБЩАЯ РЕКАПИТУЛЯЦИЯ.

В аргументе Юма x, который выражает сопротивление достоверности в чуде, оценивается как по необходимости равный самому максимуму или идеалу человеческого свидетельства; который, при самых лучших обстоятельствах, мог бы быть равен +x, ни в каком случае не больше, и во всех известных случаях меньше. Мы, с другой стороны, попытались показать — 1. Что, поскольку Юм рассматривает только случай одного свидетеля, случится так, что случай Бета [из разд. II], где существует множество свидетелей, может значительно превышать +x; и при достаточном множестве должен превышать x.

2. Что в случае внутренних чудес — операций божественного воздействия внутри ума и совести индивида — аргумент Юма обязательно отбрасывается: доказательство, +x, совершенно для индивида, и чудесное воздействие предназначено только для него.

3. Что в случае одного первичного чуда, а именно первой организации человека на этой планете, доказательство значительно превосходит x: потому что здесь это доказательство, полученное вовсе не из опыта, а из рефлектирующего разума: и чудо имеет то же преимущество перед фактами опыта, какое математическая истина имеет перед истинами, которые покоятся на индукции. Это разница между «должно быть» и «есть» — между неизбежным и просто фактическим.

4. Что в случае другого порядка чудес, а именно пророчеств, аргумент Юма снова опровергается; потому что +x в этом случае, утвердительное доказательство, не получено из человеческого свидетельства. Некоторые пророчества неясны; они могут быть исполнены, возможно, без того, чтобы люди осознавали исполнение. Но другие, как то, что о судьбе Вавилона — о судьбе арабов (детей Измаила) — о судьбе евреев — не такого рода, чтобы быть неправильно понятыми; и доказательство, которое сопровождает их, не чуждое, а внутреннее, и развиваемое ими самими в последовательных стадиях из века в век.

5. Что, поскольку первичное чудо в № 3 аргументирует по крайней мере силу, компетентную для совершения чуда, для любого последующего чуда нам остается только искать достаточный мотив. Теперь, объекты христианского откровения были равны по меньшей мере объектам первоначального творения. Фактически, христианство может рассматриваться как второе творение; и оправдывающая причина для конститутивных чудес христианства даже для нас так же очевидна, как любая, которая могла бы действовать при первичном творении. Эпигенезис был, по крайней мере, таким же грандиозным событием, как генезис. Действительно, очевидно, например, что христианство само по себе не могло бы существовать без конститутивного чуда Воскресения; потому что без этого не было бы победы над смертью. И здесь, как и в № 3, +x получено — не из какого-либо опыта, и поэтому не может быть контролируемо тем родом враждебного опыта, на который опирается аргумент Юма; но получено из разума, который превосходит всякий опыт.

КАЗУИСТИКА.

[1839.]

ЧАСТЬ I.

Примечательно, в смысле того, что это заметно и интересно, но не в смысле того, что это удивительно, что казуистика впала в немилость во всех протестантских землях. Эта немилость — результат, отчасти обусловленный честной моралью, которая обычно следует в русле протестантской веры. Настолько это почетно и является доказательством превосходного просвещения. Но в излишестве, до которого это было доведено, мы можем проследить также слепую и несколько фанатичную реакцию ужаса, внушенного злоупотреблениями папистской исповедальни. К несчастью для интересов научной этики, первыми культиваторами казуистики были те, кто имел в виду профессиональное служение аурикулярной исповеди. Их цель состояла в том, чтобы помочь преподобному исповеднику в оценке качества сомнительных действий, чтобы он мог должным образом скорректировать свою шкалу совета, предупреждения, упрека и покаяния. Некоторые, следовательно, в чистой простоте и добросовестном исполнении долга, который они на себя возложили, но другие, из-за распущенности нравов или раздражения любопытства, продвинули свои исследования на нечестивые пути спекуляции. Они держали высоко факел для исследования виновных тайников человеческой жизни, которые нам всем гораздо лучше оставить в их первоначальной тьме. Преступления, которые часто были почти воображаемыми, экстравагантности заблуждающейся страсти, которые никогда не были бы известны как возможности молодым и невинным, были таким образом опубликованы в своих самых отвратительных деталях. Сначала, это правда, пристойные драпировки мертвого языка были подвешены перед этими мерзостями: но рано или поздно находился какой-нибудь мошенник, по корыстным мотивам, чтобы сорвать эту частичную завесу; и таким образом народная литература большинства наций в Южной Европе постепенно загрязнялась откровениями, которые были первоначально сделаны на явной службе религии. Действительно, был один аспект таких книг, который оказался еще более широко отвратительным. Спекуляции указывали на чудовищные правонарушения, несли на самом своем лице и фронтисписе намек на то, что они относились к случаям редким и аномальным. Но иногда казуистика вторгалась в самые святые тайники обычной семейной жизни. Деликатность молодых жен, например, часто была не менее тяжко шокирована, чем мужественность мужей, утонченностями монашеской хитрости, примененными к случаям, никогда не предназначенным для религиозного познания, — но гораздо лучше оставленными на решение доброго чувства, природы и чистой домашней морали. Даже это отвратительное использование казуистики, однако, сделало меньше для того, чтобы повредить ее имени и притязаниям, чем убеждение, довольно широко распространенное, что главная цель и направление этой науки — своего рода процесс расщепления волоса, с помощью которого сомнения могли быть применены к самым простым обязанностям жизни, или вопросы подняты о степени их обязательств, для единственной выгоды тех, кто стремился их избежать. Казуист рассматривался, короче говоря, как своего рода юрист или специальный адвокат в морали, такой как те, кто в Лондоне известны как практикующие в Олд-Бейли, призванные управлять отчаянными делами — предлагать все доступные преимущества — поднимать сомнения или различия там, где простая мораль не видела места ни для того, ни для другого — и вообще учить искусству, на морском жаргоне, плавания как можно ближе к ветру, без страха окончательно пойти ко дну.

Между тем несомненно, что казуистика, когда она применяется трезво, является не только полезным, но и очень интересным изучением; но что, под каким бы названием, она абсолютно необходима для практического лечения морали. Мы можем отвергнуть имя; вещь мы не можем отвергнуть. И соответственно обычаем было, во всех английских трактатах по этике, вводить немало казуистики под идеей специальной иллюстрации, но без какой-либо ссылки на казуистику как формальную ветвь исследования. Действительно, по мере того как общество становится сложным, использование казуистики становится более насущным. Даже Цицерон не мог преследовать свою тему через такие бесплодные обобщения, чтобы полностью избежать всякого упоминания специальных случаев: и Пейли придал главный интерес своим очень свободным исследованиям морали, разбросав подборку таких случаев по всему полю своей дискуссии.

Необходимость казуистики могла бы, фактически, быть выведена из самого происхождения и генезиса слова. Сначала пришел общий закон или правило действия. Это было как большая посылка силлогизма. Но затем пришел специальный пример или случай, так сформулированный, чтобы указать, подпадает он или не подпадает под общее правило. Это, опять же, было точно малой посылкой в силлогизме. Например, в логике мы говорим, как большая посылка в силлогизме: Человек смертен. Это правило. И затем «подводя» (таков технический термин — подводя) Сократа под правило через малую посылку — а именно: Сократ есть человек — мы можем опосредованно соединить его с предикатом этого правила, а именно: ergo, Сократ смертен. [Сноска: Смехотворная ошибка Рида (как впервые опубликовано лордом Кеймсом в его «Очерках»), и бесчисленных других, на протяжении последних семидесяти или восьмидесяти лет, в их критике логики Аристотеля, заключалась в том, чтобы вообразить, что такие иллюстрации силлогизма, как эти, предназначались для образцов того, что силлогизм мог выполнить. Какая сложная машинерия, говорили, для выявления самых самоочевидных трюизмов! Но точно так же разумно можно было бы возразить, когда математик иллюстрировал процесс сложения, говоря 3+4=7: «Смотрите, какие напыщенные пустяки!» Эти аристотелевские иллюстрации были намеренно взяты из случаев, не открытых для спора, и просто как примеры значения: они были намеренно самоочевидными.] Точно по этой модели возникла казуистика. Общее правило, или большая посылка, было положено — предположим, что тот, кто убил любого человека, кроме как при смягчающих обстоятельствах X, Y, Z, был убийцей. Затем в малой посылке рассматривался специальный случай самоубийства. Было утверждено или отрицалось, что его случай подпадает под какое-то одно из назначенных смягчающих обстоятельств. И затем, наконец, согласно отрицательной или утвердительной форме этой малой посылки, было аргументировано в заключении, что самоубийство было или не было убийством. Из этих случаев, т. е. косых отклонений от универсального правила (что также является грамматическим смыслом слова «случай»), возникла казуистика.

После того как мораль сделала все возможное в прояснении оснований, на которых она основывает свои решения — после того как она умножила свои правила до любой возможной точки обстоятельности — всегда будут продолжать возникать случаи без конца, в меняющихся комбинациях человеческого действия, о которых будет оставаться вопрос, подпадают они или не подпадают под любое из этих правил. И лучший способ увидеть эту истину, проиллюстрированную в широком масштабе, кратчайший путь и самый решительный — это обратить наше внимание на один поразительный факт, а именно: что весь закон, как он существует в каждой цивилизованной стране, есть не что иное, как казуистика. Просто потому, что новые случаи вечно возникают, чтобы поднять новые сомнения, подпадают они или не подпадают под правило закона, поэтому закон так неисчерпаем. Закон завершает спор на данный момент решением суда (что составляет наше «общее право») или выраженным актом законодательного органа (что составляет наше «статутное право»). Месяц или два дела текут гладко. Но затем приходит новый случай, не предусмотренный или не предусмотренный словесно в предыдущем правиле. Он варьируется некоторой чертой различия. Черта, подозревается, не делает существенного различия: по существу это может быть старый случай. Да — но это именно тот пункт, который должен быть решен. И так возникает свежий иск в суде, и свежее решение. Например, после многих решений и многих статутов (все возникающие из случаев, наступающих на случаи), предположим, что та великая подраздел юриспруденции, называемая законами о банкротстве, была постепенно созрета. Было установлено, предположим, что тот, кто осуществляет торговлю, и никакой другой вообще, должен иметь право на выгоду законов о банкротстве. Настолько зафиксировано: и люди тщетно воображают, что наконец достигнута станция отдыха, и что в этом направлении по крайней мере дальнейший марш закона заблокирован. Вовсе нет. Внезапно школьный учитель становится неплатежеспособным и пытается воспользоваться привилегиями как технический банкрот. Но затем возникает сопротивление со стороны тех, кто заинтересован в сопротивлении: и вопрос поднимается — может ли призвание школьного учителя быть законно рассмотрено как торговля? Это также решено: торжественно определено, что школьный учитель — торговец. Но затем возникает случай, в котором, из-за особого изменения обстоятельств, сомнительно, может ли учитель технически быть рассмотрен как школьный учитель. Предположим, этот случай решен: школьный учитель, под-различенный как школьный учитель X Y, признан подпадающим под смысл закона. Но едва эта под-разновидность улажена, как встает какой-то декомплексный случай, который является под-разновидностью этой под-разновидности: и так далее вечно.

Отсюда, следовательно, мы можем видеть близорукость Пейли в цитировании с одобрением, и как если бы это подразумевало упрек, что мусульманский религиозный кодекс содержит «не менее семидесяти пяти тысяч традиционных предписаний». Верно: но если это утверждение показывает избыток обстоятельности в моральных системах мусульман, этот результат выражает факт, который Пейли упускает из виду, — а именно, что их моральный кодекс в реальности является их юридическим кодексом. Именно путем агрегации случаев, путем вечного депуллулирования свежих ростков и побегов от старых ветвей, происходит это огромное накопление; и, следовательно, кажущаяся аномалия точно параллельна в нашей неуправляемой надстройке закона, и во французских дополнениях к их кодексу, которые уже далеко перестроили сам кодекс. Если имена игнорировались, мы и магометане находимся в самых тех же обстоятельствах.

Казуистика, следовательно, есть наука случаев, или тех специальных разновидностей, которые вечно меняют лицо действий, как они рассматриваются в общих правилах. Тенденция таких вариаций — во всех состояниях сложной цивилизации — к абсолютной бесконечности. [Сноска: Мы отметили нашу собственную огромную груду закона, и ту французскую. Но ни один из нас еще не достиг пугающего количества римского закона, под которым сами силы социального движения угрожали сломаться. Суды не могли решать, адвокаты не могли советовать, настолько бесконечной становилась задача исследования. Это привело к великому дигесту Юстиниана. Но, если бы римское общество продвинулось в богатстве, масштабе и социальном развитии, вместо того чтобы регрессировать, тот же результат вернулся бы в худшей форме. Тот же результат теперь угрожает Англии, и скоро будет угрожать ей гораздо больше.] Это наша нынешняя цель — изложить несколько таких случаев, чтобы зафиксировать внимание на интересе и важности, которые окружают их. Никакая современная книга этики не может быть стоящей внимания, если только в той мере, в какой она выбирает и аргументирует более заметные из таких случаев, как они предлагают себя в экономии повседневной жизни. Ибо мы повторяем — что имя, слово казуистика, может быть обойдено, но вещь не может; и не обходится она в наших повседневных разговорах.

I. Случай резни в Яффе. — Ни один случай во всем компасе казуистики не был так много аргументирован туда и сюда — ни один не был аргументирован с такой малой прибылью; ибо, фактически, главные элементы морального решения были оставлены вне поля зрения. Давайте изложим обстоятельства: — 11 февраля 1799 года Наполеон, тогда и в течение семи месяцев до этого в военном владении Египтом, начал свой марш к Сирии. Его целью было сломить силу любого турецкого вторжения, взяв его по частям. Стало известно каждому человеку в Египте, что Порта отвергла французское притворство того, что они пришли с целью подавления восстания мамелюков — абсурдность чего, помимо его смехотворного донкихотства, была очевидна самым практическим образом, а именно фактом, что все доходы Египта были более чем поглощены оплатой и содержанием французской армии. Что могли бы мамелюки сделать хуже? Отсюда стало уверенным, что турки пошлют экспедицию в Египет; и Наполеон, рассматривая гарнизоны в Сирии как передовой отряд такой экспедиции, увидел лучший шанс для общей победы в том, чтобы встретить эти войска заранее и уничтожить их по отдельности. Около девятнадцати дней привели его в поле зрения сирийских полей. В последний день февраля он спал в Аримафее Евангелия. Через день или два после этого его армия была перед Яффой (Иоппия крестоносцев) — слабое место, но некоторого военного интереса [Сноска: Сингулярно, что некоторый особенный интерес всегда оседал на Яффе, неважно, кто был военным лидером времени или какова была цель борьбы. От Юлия Цезаря Иоппия пользовалась некоторыми особыми привилегиями и иммунитетами — около века спустя, в последние годы Нерона, самая трагическая катастрофа случилась в Иоппии с сирийскими пиратами, в которой погибло то же самое число, что и в наполеоновской резне, а именно около 4000. В 200 лет крестовых походов Иоппия ожила снова в военную зелень. Факт в том, что берег Сирии превосходно дефицитен в естественных гаванях или удобствах для гаваней — те, которые существуют, были сформированы искусством и суровой борьбой с оппозицией природы. Отсюда их крайняя скудость, и отсюда их непропорциональная важность в каждой возможной войне.] от случайности быть самым первым укрепленным городом для тех, кто входит в Палестину со стороны Египта. 4 марта это место было инвестировано; 6-го, едва сорок восемь часов спустя, оно было взято штурмом. Этот факт сам по себе важен; потому что он кладет конец притворству, так часто выдвигаемому, что французская армия была раздражена долгим сопротивлением. Однако, предполагая, что факт был таков, как часто в истории войны каждый читатель должен был встречать случаи, где почетные условия были предоставлены врагу просто из-за его упорного сопротивления? Но затем здесь, говорят, сопротивление было намеренно доведено до арбитража штурма. Даже это могло бы быть иначе изложено; но, предположим, это правда, штурм в военном законе дает некоторые права нападающим, которые иначе они не имели бы — права, однако, которые прекращаются с днем штурма. Никто не отрицает, что французская армия могла бы вырезать всех, кого они встретили в оружии в то время и во время агонии штурма. Но вопрос в том, могло ли сопротивление сорока восьми часов создать право, или в малейшей степени смягчить зверство, предания заключенных смерти в холодном крови? Четыре дня после штурма, когда все вещи улеглись обратно в тихую рутину обычной жизни, люди занимались своими делами как обычно, доверие восстановлено, и, прежде всего, после того, как вера христианской армии была заложена этим заключенным, что ни волос с их голов не должен быть тронут, воображение потрясено этой оптовой резней — даже апологеты Наполеона шокированы количеством убийства, хотя оправдывая его принцип. Они признают, что было два дивизиона заключенных — один из тысячи пятисот, другой из двух тысяч пятисот. Их объединенное количество равно маленькой армии; фактически, как раз около той армии, с которой мы сражались и выиграли битву при Майде в Калабрии. Они составляли силу, равную около шести английским полкам пехоты на обычном установлении. Каждый человек этих четырех тысяч солдат, главным образом храбрых албанцев — каждый человек этой маленькой армии был подло, жестоко, в самом духе жалкого трусости, убит — убит так же гнусно, как младенцы Вифлеема; сопротивление было совершенно безнадежным, не только потому, что они сдали свое оружие, но также потому, что, полагаясь на христианскую честь, они тихо подчинились тому, чтобы их руки были ограничены веревками за их спинами. Если эта кровь не лежала тяжело на сердце Наполеона в его умирающие часы, это должно было быть потому, что совесть, первоначально мозолистая, была выжжена самим количеством его зверств.

Теперь, изложив случай, давайте рассмотрим казуистические апологии, выдвинутые вперед. Что нужно было делать с этими заключенными? Там лежала трудность. Могли ли они быть удержаны согласно обычному использованию в отношении заключенных? Нет; ибо была нехватка провизии, едва достаточная для самой французской армии. Могли ли они быть транспортированы в Египет по морю? Нет; ибо два английских линейных корабля, Тесей и Тигр, крейсировали в отдалении и наблюдали промежуточные моря Египта и Сирии. Могли ли они быть транспортированы в Египет по суше? Нет; ибо не было возможно сэкономить достаточный эскорт; кроме того, этот план включил бы отдельную трудность относительно еды. Наконец, тогда, как единственный ресурс, оставленный, могли ли они быть повернуты дрейфовать? Нет; ибо это было лишь другим способом сказать: «Давайте сразимся с делом снова; восстановите себя как наши враги; давайте оставим Яффу re infectâ (дело не сделано), и пусть все начнется снова de novo (с начала)» — поскольку, несомненно, говорят французские апологеты, через две недели с той даты заключенные были бы найдены увеличивающими ряды тех турецких сил, которых Наполеон имел причину ожидать впереди.

Прежде чем мы сделаем один шаг в ответе на эти аргументы, давайте процитируем два параллельных случая из истории: они интересны сами по себе, и они показывают, как другие армии, не христианские, лечили ту же самую трудность на практике. Первый будет листом, взятым из великой книги языческого опыта; второй — из магометанского: и оба были случаями, в которых стороны, призванные разрешить узел, были раздражены до безумия сторонами, лежащими в их распоряжении.

1. Языческое решение. — В той еврейской войне продолжительностью более трех лет, которая закончилась разрушением Иерусалима, два города на озере Геннисарет были осаждены Веспасианом. Один из них был Тивериада: другой Тарихеи. Оба были защищены с отчаянием; и из-за их особого расположения на воде и среди глубоких обрывов римский осадный аппарат не был найден применимым к их стенам. Следовательно, сопротивление и потеря для римлян были беспрецедентными. При последней осаде Веспасиан присутствовал лично. Шесть тысяч пятьсот погибли из врага. Количество заключенных осталось, составляя около сорока тысяч. Что нужно было делать с ними? Великий совет был проведен, на котором главнокомандующий председательствовал, помогаемый (как Наполеон) всем своим штабом. Многие из офицеров были решительно за то, чтобы предать всех смерти: они использовали те же аргументы французов — «что, будучи людьми теперь лишенными жилищ, они неизбежно побудят любые города, которые примут их, к войне»: сражаясь, фактически, с тех пор по двойному импульсу — а именно оригинальному импульсу восстания и новому импульсу мести. Веспасиан был чувствителен ко всему этому; и он сам заметил, что, если бы они имели какое-либо снисхождение к бегству, предоставленное им, они несомненно использовали бы его против авторов этого снисхождения. Но все же, как ответ на все возражения, он настаивал на единственном факте, что он заложил римскую веру для безопасности их жизней; «и предлагать насилие, после того как он дал им свою правую руку, было тем, о чем он не мог вынести мысли». Таковы простые слова Иосифа. В конце, подавленный своим советом, Веспасиан сделал своего рода компромисс. Двенадцать сотен, как лиц, которые не могли бы встретить трудности плена и путешествия, он отдал мечу. Шесть тысяч избранных молодых людей были транспортированы как рабочие в Грецию, с видом на схему Нерона, тогда в агитации, для прорезания перешейка Коринфа; основная часть, составляющая тридцать тысяч, была продана в рабы; и все остальные, которые случались быть подданными Агриппы, как знак вежливости к тому принцу, были помещены в его распоряжение. Теперь, в этом случае, будет утверждаться, что, возможно, главная черта случая Наполеона не была реализована, а именно нехватка провизии. Каждый римский солдат нес на своих плечах груз семнадцатидневной провизии, специально в подготовке к таким дилеммам; и Палестина была тогда густа населением, собранным в города. Это возражение будет замечено немедленно: но, между тем, пусть будет помниться, что заключенные лично появились перед своими завоевателями в гораздо худших обстоятельствах, чем гарнизон Яффы, кроме одного обстоятельства (в котором обе стороны стояли на равной почве) того, что их жизни были гарантированы. Ибо заключенные Геннисарета были главным образом пришельцы и беглецы от правосудия, которые не имели национального или местного интереса в городах, которые они искушали или заставляли к восстанию; они были одеты в никакой военный характер вообще; короче говоря, они были чистыми бродячими поджигателями. И густонаселенное состояние Палестины мало помогало к исполнению приговора Веспасиана: никто в той земле не купил бы таких заключенных; ни, если бы они хотели, не было никаких средств доступных, в возбужденном состоянии еврейского народа, для поддержания их покупки. Было бы, следовательно, необходимо эскортировать их в Кесарию, как ближайший римский порт для их отправки: оттуда возможно в Александрию, чтобы получить выгоду от зерновых судов: и из Александрии путешествие в более отдаленные места было бы продолжено с большой стоимостью и трудом — все так много возражений, точно соответствующих тем Наполеона, и все же все опровергнутые единственным соображением римской (т. е. языческой) правой руки, заложенной для выполнения обещания. Что касается двенадцати сотен старых и беспомощных людей, вырезанных в холодном крови, что касалось их самих, это был милосердный приговор, и тот, который многие из иерусалимских пленников впоследствии жадно искали. Но все же это был шокирующий случай. Он чувствовался таковым многими римлянами самими: Веспасиан был опровергнут в том случае: и ужас, который осел на уме Тита, его старшего сына, от того самого случая среди других, сделал его нежным к человеческой жизни и тревожно милосердным, через великие трагедии, которые теперь начинали разворачиваться.

2. Магометанское решение. Император Карл V в разное время дважды вторгался в пиратские государства на севере Африки. Последнее из этих вторжений, направленное против Алжира, с треском провалилось, покрыв императора позором и усеяв сушу и море обломками его великого флота. Но шестью годами ранее он провел блестящую и успешную экспедицию против Туниса, занятого тогда Хайреддином Барбароссой, доблестным корсаром и удачливым узурпатором. У Барбароссы было нерегулярное войско численностью в пятьдесят тысяч человек; у императора — армия ветеранов, но не акклиматизированная и лишь немногим более чем вдвое меньшая по численности. Таким образом, ситуация была близка к равновесию. Таковы были обстоятельства — таково было положение сторон: Барбаросса со своим обычным авантюрным мужеством выводил войска из Туниса, чтобы сразиться с захватчиком; именно в этот момент возник вопрос о том, что делать с христианскими пленниками. Трудно представить себе более сложный случай: их было десять тысяч боеспособных мужчин; и чем ужаснее казалось убийство стольких беззащитных людей, тем страшнее эта опасность рисовалась воображению. Именно их число подавляло совесть тех, кто размышлял об их убийстве; но именно оно, при воспоминании о нем, приводило в ужас и благоразумие их мавританских хозяев. Сам Барбаросса, привыкший к кровавым расправам, ни минуты не сомневался в должном курсе: его предложением была «резня без пощады». Но его офицеры думали иначе: это были храбрые люди, «и, — пишет Робертсон, — они горячо одобрили его намерение сражаться. Но, будучи закаленными в сценах кровопролития, они пришли в ужас от варварства его предложения, и Барбаросса, опасаясь их раздражить, согласился пощадить жизни пленников». Что ж, в данном случае наказание, последовавшее за милосердие, если оно должно было обернуться несчастьем для тех, кто столь благородно решился пойти на риск, нельзя выразить более трагично, чем сказав, что оно действительно обернулось несчастьем. Нам не приходится сомневаться, что милосердные офицеры были вознаграждены иначе, но для этого мира и успехов в этом мире крах был полным. Барбаросса потерпел поражение в последовавшей битве; в беспорядке отступая к Тунису с остатками своей армии, он обнаружил, что эти самые десять тысяч христиан захватили крепость и город: они повернули его собственную артиллерию против него самого, и его свержение было предрешено этим единственным актом милосердия — столь нежеланным с самого начала для его наполеоновского темперамента.

Таким образом, мы видим, как этот самый случай в Яффе был решен языческими и магометанскими казуистами, где мужество и великодушие были привычно распространены. Теперь, возвращаясь к псевдохристианской армии, давайте вкратце рассмотрим аргументы в их пользу. Во-первых, не было провианта. Но как это случилось? Или как это доказано? Кормление пленных с 6-го по 10-е марта включительно доказывает, что не было немедленной нужды. И как же тогда вышло, что Наполеон так точно рассчитал свои запасы? Пленные составляли всего 33 процента от общей численности французской армии, первоначально выделенной из Каира. Часть этой армии уже погибла, а через несколько недель погибла и половина этой армии, то есть шесть тысяч человек, чьи рационы ежечасно становились доступными для пленных. Во-вторых, что крайне важно, ресурсы должны были найтись в самой Яффе.

Но в-третьих, если нет, если Яффа была так плохо обеспечена провиантом, как она вообще могла помышлять о том, чтобы выдержать осаду? И зная ее состояние, как Наполеон, должно быть, знал от дезертиров и из других источников, как он мог прибегнуть к такой излишней мере, как штурм города? Три дня должны были принудить ее к сдаче на любых условиях, если бы это было правдой, что после потери огромного числа населения при штурме (ведь именно кровопролитие при штурме изначально вызвало вмешательство адъютантов) Яффа не могла позволить себе выдавать половинный рацион даже части своего гарнизона в течение нескольких недель. Что, по замыслу, должны были делать все остальные, если бы Наполеон просто блокировал город? Сквозь все эти противоречия мы видим истину, проступающую словно из-за тумана: не из-за нехватки провианта Наполеон хладнокровно вырезал четыре тысячи молодых людей; он хотел ознаменовать свой вход в Палестину кровавым актом, который мог бы посеять ужас повсюду, прогреметь по всей Сирии, а также Египту, и парализовать волю его врагов. В-четвертых, утверждается, что если бы он отпустил пленных, они снова выступили бы против него в следующей битве. Каким образом? Пленные без оружия? Но тогда, возможно, они могли бы отступить к Акре, где, как известно, у турецкого паши Джеззара был большой склад оружия. Это могло быть опасно, если бы такой путь отступления был открыт. Но ведь французская армия, сама получившая приказ на Акру, могла, по крайней мере, перехватить путь к Акре для пленных. Никакого другого пути, кроме как через ущелья Наблуса, не оставалось. Однако в этом направлении недостатка в людях не было. За горами использовалась только кавалерия, а у пленных не было лошадей, и они не привыкли действовать как кавалерия. В ущельях нужны были стрелки, а у пленных не было винтовок; к тому же линия французских операций никогда не приближалась к этому маршруту. И потом, если провиант был так дефицитен, как безоружные пленные могли бы добыть его на основании простого заявления, что они безуспешно сражались против французов?

Но, наконец, существует один решающий аргумент против этого проклятого злодеяния Наполеона, который, можно ожидать, будет отмечен во всех будущих жизнеописаниях Наполеона, а именно: если обстоятельства в Палестине были таковы, что запрещали обычные правила ведения войны, если (во что мы далеко не верим) нехватка провианта делала необходимым хладнокровное убийство пленных — в таком случае сирийская война становилась невозможной для человека чести; и вина начинается с более высокого уровня, чем Яффа. Уже в Каире и на более ранних этапах экспедиции, спланированной перед лицом столь прискорбных необходимостей, мы читаем советы убийцы; того, кто справедливо вел такой стиль войны против древней страны ассасинов; того, кто был отступником не только от христианской человечности, но и от низшего стандарта солдатской чести. Он и его друзья поносят сэра Хадсона Лоу как тюремщика. Но куда лучше быть тюремщиком и хранить верность своему долгу, чем быть головорезом безоружных людей.

Остается одно соображение, которое мы приберегли напоследок, поскольку оно повсеместно упускалось из виду и поскольку оно является решающим против Наполеона, даже исходя из его собственной гипотезы об абсолютной необходимости. В случае с Веспасианом не похоже, чтобы он получил что-то для себя или для своей армии, дав обещание безопасности врагу: он просто удовлетворил свои собственные чувства, дав надежду на окончательное спасение. Но Наполеон самым бессовестным образом выманил четыре тысячи человек из ситуации силы, с выгодной позиции, своим предательским обещанием. И когда французские апологеты оправдываются: «Если бы мы отпустили пленных, нам вскоре пришлось бы сражаться снова», — они полностью забывают о фактах: они вообще не сражались в этой битве; они уклонились от битвы в отношении этих пленных: сколько врагов могли бы противостоять им заново, столько они откупили от сражения. Сорок веков вооруженных людей, храбрых и отчаявшихся, стреляющих из окон, могли бы нанести колоссальный урон; и этого урона французы избежали с помощью уловки, вероломства, возможно, не имеющего аналогов в анналах военных людей.

II. Пиратство. Интересно проследить за изменениями в моральных чувствах. На ранних этапах истории мы находим пиратство в большом почете. Фукидид говорит нам, что ληστεια, или грабеж, когда он совершался на море (т. е. грабеж негреческих народов), в древние времена считался величайшей честью среди его соотечественников. И это, по сути, истинная позиция, та точка зрения на чувства первобытного человека, с которой мы должны рассматривать грабежи и кражи дикарей. Капитан Кук, хотя и был хорошим и часто мудрым человеком, ошибался в этом вопросе. Он смотрел на дело с прямолинейной точки зрения Олд-Бейли и совершенно искренне верил (как всегда верили все морские капитаны), что дикарь должен быть плохим человеком, если он крадет что-то, что ему не принадлежит. Однако очевидно, что бедное дитя некультурной природы, видевшее чужеземцев, спускающихся, словно с луны, на его первобытные леса и луга, должно было воспринимать их под тем же углом, что и древние греки. Они не были частью никакой системы, к которой он принадлежал; и почему бы ему не грабить их? Силой, если мог: но там, где это было невозможно, почему бы ему не приписать себе ту же заслугу за нераскрытую кражу, которой гордился спартанец? Быть обнаруженным означало и позор, и потерю; но он, безусловно, имел право на любую славу, которая, казалось, сопутствовала успеху, ничуть не меньше, чем более претенциозный гражданин Спарты. Ко всему прочему, среди нас, цивилизованных людей, повсеместно действует правило: состояние и обязанности мира предполагаются до тех пор, пока не объявлена война. В то время как среди грубых народов война понимается как правило — война, открытая или скрытая, пока она не приостановлена явным договором. Bellum inter omnes — естественное состояние вещей для всех, кроме тех, кто считает себя братьями по естественному родству, по соседству, по общему происхождению или кто делает себя братьями посредством искусственных договоров. Капитан Кук, который упустил все это из виду, должен был начать с заключения торжественного договора с дикарями, среди которых он намеревался прожить сколько-нибудь значительное время. Это предотвратило бы многие гневные стычки тогда и с тех пор: это также предотвратило бы его собственную трагическую судьбу. Между тем дикаря клевещут и представляют в ложном свете из-за того, что его не понимают.

Существует, однако, среди цивилизованных наций способ пиратства, все еще терпимый, или который был терпим в последней войне, но теперь созрел для искоренения. Это та война частных лиц против частных лиц, которая ведется под названием каперства. За последние двадцать пять лет в нашем образе мышления произошли большие перемены; и самая большая перемена заключается в вдумчивом духе, с которым мы теперь подходим к исследованию всех общественных вопросов. Мы нисколько не сомневаемся, что когда в следующий раз возникнет война на море, вся система каперства будет осуждена общественным мнением. И следующим шагом после этого будет искоренение всякой войны вообще, государственной или частной, направленной против торговли. Война будет вестись воюющими сторонами и исключительно против воюющих сторон. Вообразить искоренение самой войны на нынешней стадии человеческого прогресса, мы боимся, праздное занятие. Более высокие ступени цивилизации — более повсеместно колонизированная земля — более гуманизированный homo sapiens Линнея и другие улучшения должны проложить путь к этому: но среди первых из этих улучшений будет отмена войны, переносимой в сферы, куда дух войны никогда не должен проникать. Каперство будет отменено. Война в национальном масштабе часто облагораживает и является одним из великих инструментов прокладывания пути для цивилизации; но война частного гражданина против своего ближнего в другой стране всегда деморализует.

III. Ростовщичество. Этот древний предмет казуистики мы ставим рядом с пиратством по значимой причине: обе практики изменили свою общественную репутацию по мере развития цивилизации, но в обратном порядке — они поменялись характерами. Пиратство, начавшееся с почета, закончилось бесчестием: и в данный момент это единственное преступление против общества, за которое все сообщники, без жалости или заступничества, как бы многочисленны они ни были, наказываются смертной казнью. В других случаях мы децимируем или даже центесимируем: здесь мы все дети Радаманта. Ростовщичество, напротив, начавшееся с полного бесчестия, поднялось до значительного уважения; и мистер «10 процентов» имеет очень хорошие шансы быть выбранным шерифом в следующем году, а через одно поколение — сойти за великого патриота. Чарльз Лэмб жаловался, что из-за постепенных перемен, не с его стороны, а в духе утонченности, он обнаружил, что незаметно превращается в «непристойный персонаж». Те же перемены, которые одних опускают вниз, других поднимают вверх; и сам Шейлок скоро будет рассматриваться как выдающийся мученик или исповедник истины, как она есть на Аллее. Серьезно, однако, нет ничего более примечательного в истории казуистической этики, чем полная революция в человеческих оценках ростовщичества. В этом единственном пункте еврейский законодатель был согласен с римским — Второзаконие с Законами двенадцати таблиц. Цицерон упоминает, что старшего Катона, когда его спрашивали о различных действиях и о том, как он оценивает их, наконец спросили: Quid fœnerari? — как он оценивает ростовщичество? Его возмущенным ответом был встречный вопрос — Quid hominem occidere? — что я думаю об убийстве? В этом конкретном случае, как и в некоторых других, мы должны признать, что наши достойные предки и предшественники на этой земной планете были огромными болванами. И их «изысканный довод» в пользу этого мнения о ростовщичестве был вполне достоин сэра Эндрю Эгьючика: «деньги», — рассуждали они, — «не могут порождать деньги: одна гинея не была ни отцом, ни матерью другой гинее: и где может быть справедливость в том, чтобы заставлять человека платить за пользование вещью, которую эта вещь никогда не могла произвести?» Но, почтенные болваны, этот довод применим к случаю того, кто запирает свою заемную гинею. Предположим, он не запирает ее, а покупает курицу, и курица сносит дюжину яиц; одно из этих яиц будет составлять столько-то процентов; и заемная вещь тогда произвела свой собственный foenus. Еще большее противоречие заключалось в следующем: наши предки ответили бы, что многие люди занимали не для того, чтобы производить, т. е. использовать деньги как капитал, а для того, чтобы тратить, т. е. использовать их как доход. В этом случае, по крайней мере, заемщики должны извлекать foenus из какого-то другого фонда, чем заемная вещь: ибо, по предположению, заемная вещь была потрачена. Верно; но на том же основании эти предки должны были запретить каждому человеку продавать любую статью вообще тому, кто платил за нее из других фондов, чем те, что произведены проданной статьей. Простая логическая последовательность требовала этого: это, действительно, невозможно: но это лишь доказывает их полное непонимание собственных доктрин.

Вся история ростовщичества изобилует поучениями: 1-е, чудовищная нелепость, на которой держался запрет ростовщичества; 2-е, абсолютное принуждение и давление реальности, заставлявшее людей робко отказываться от своих собственных доктрин; 3-е, непреодолимая сила симпатии, которая низводила все умы к одному уровню и заставляла самые сильные, не менее чем самые слабые интеллекты, впадать в одно и то же ослепление глупостью. Казуистика древних моралистов по этому вопросу, особенно схоластических моралистов, таких как Суарес и др., — колебания, с помощью которых они в конечном итоге смягчали и ужесточали закон, по мере того как их заблуждающаяся совесть или потребности общественной жизни брали верх, составили бы одну из интереснейших глав в этой науке. Но еврейское послабление — самое забавное: оно полностью совпадает с теорией дикарей о собственности, которую мы уже отметили в разделе о пиратстве. Все люди на земле, кроме евреев, считались подходящими объектами для ростовщичества; не то чтобы ростовщичество было справедливой или гуманной вещью: нет — это был акт войны: но ведь все иностранцы в глазах евреев были врагами по той же причине, по которой у древних римлян был общий термин для врага и чужестранца. И вполне вероятно, что многие евреи по сей день, занимаясь ростовщичеством, считают, что они всерьез ведут войну, в каперской манере, против христианского мира и практикуют репрессалии против язычников за разрушенный Иерусалим.

IV. «Chronicon Preciosum» епископа Гибсона. Многие знают, что эта книга представляет собой запись цен, насколько их удалось восстановить, на протяжении шести веков английской истории. Но они не знают, что все это исследование — просто механизм для решения казуистического вопроса. Вопрос был таков: английский колледж, но мы не можем сказать, в каком из наших университетов, был основан в правление Генриха VI, между 1440 и 1460 годами — вероятно, это мог быть Королевский колледж в Кембридже. Теперь, уставы этого колледжа делают обязательным для каждого кандидата на стипендию клятву в том, что он не владеет наследственным земельным поместьем и не получает постоянную пенсию в размере пяти фунтов стерлингов в год. Однако несомненно, что основатель не имел в виду суеверно столько золота или серебра, сколько номинально составляло сумму в пять фунтов, а столько, сколько фактически представляло пять фунтов времен Генриха VI — столько, сколько купило бы то же количество обычного комфорта. Поэтому перед казуистом возникли два вопроса: (1.) Какая сумма фактически представляла в 1706 году (год публикации «Chron. Preciosum») те номинальные 5 фунтов 1440 года? (2.) Предполагая, что это установлено, может ли человек с чистой совестью сохранить свою стипендию, поклявшись, что у него нет 5 фунтов в год, когда, возможно, у него есть 20 фунтов, при условии, что будет доказано, что эти 20 фунтов менее эффективны, чем 5 фунтов более раннего периода? Словесно это было клятвопреступление: было ли оно таковым в действительности и перед совестью?

«Хроника» — это не большой фолиант, как читатель мог бы предположить по названию: напротив, это небольшая книга формата октаво объемом менее 200 страниц. Но она чрезвычайно интересна, очень аргументирована и настолько обстоятельна в своих иллюстрациях, насколько это позволяли возможности доброго епископа. В одном он был более либерален, чем сэр Уильям Петти, доктор Давенант и др., или любые другие старые экономисты предыдущего века; он хотел, чтобы статистика рассматривалась как классическое или ученое исследование; и он проявляет весьма похвальное любопытство ко всем вопросам, возникающим из его главного вопроса. Его ответ на него таков: 1-е, что 5 фунтов во времена Генриха VI содержали сорок унций серебра, тогда как во времена королевы Анны — только девятнадцать с одной третью унций; так что, в действительности, 5 фунтов 1440 года были, даже по весу серебра, скорее более чем 10 фунтами 1706 года. 2-е, что касается эффективности 10 фунтов в правление Генриха VI: пересмотрев основные статьи обычных домашних (а следовательно, и обычных академических) расходов и проследив этот обзор через плохие и хорошие годы, епископ решает, что это примерно равно 25 или 30 фунтам времен королевы Анны. Сэр Джордж Шакбург с тех пор более тщательно разработал эту казуистическую проблему: но именно епископ Гибсон в своем «Chronicon Preciosum» первым пробил лед.

После этого он добавляет остроумный вопрос о, казалось бы, параллельном случае, когда фригольдер клянется, что его доход составляет 40 шиллингов в год, как квалификация для права голоса: не должен ли он считать себя клятвопреступником, голосуя, имея поместье, часто гораздо меньшее, чем первоначальные 40 шиллингов, предусмотренные Парламентом, по той же самой причине, по которой коллежский стипендиат не является клятвопреступником, сохраняя стипендию, в то время как на самом деле он может иметь в четыре или пять раз больше номинальной суммы, разрешенной основателем? Епископ говорит «нет» и различает этот случай так: коллежские 5 фунтов всегда должны означать виртуальные 5 фунтов — 5 фунтов по эффективности, а не просто по названию. Но 40 шиллингов фригольдера не так ограничены; и по следующей причине — эта сумма постоянно находится под рассмотрением Парламента. Поэтому ясно, из того факта, что ее не изменили, что Парламент удовлетворен номинальными 40 шиллингами и не видит причин их менять. Правда, это было правило, принятое Парламентом в 1430 году; в то время 40 шиллингов были даже по весу серебра равны 80 шиллингам 1706 года; а по достоинству или покупательной способности — по меньшей мере 12 фунтам. Квалификация фригольдера, следовательно, намного ниже во времена королевы Анны, чем во времена Генриха VI. Но что с того? Парламент, надо полагать, видит веские причины, почему она должна быть ниже. И во всяком случае, пока закон не действует во вред, нет причин его менять.

Случай того же рода, что и обсуждавшиеся епископом Гибсоном, часто возникал в процессах о краже — мы имеем в виду то постановление, которое устанавливало минимум для уголовного преступления. Этот случай отмечен епископом, и присяжные в последние годы часто брали казуистику в свои руки. Считалось, что они действуют не более чем с должной гуманностью по отношению к заключенному; но все же люди считали таких присяжных неправыми. В то время как, если епископ Гибсон прав, позволяя человеку клясться положительно, что у него нет 5 фунтов в год, когда номинально у него гораздо больше, такие присяжные были даже технически правы. Однако этот момент теперь изменен реформами сэра Роберта Пиля. Но есть и другие случаи, и особенно те, которые возникают не между разными временами, а между разными местами, которые часто будут требовать того же рода казуистики, что так умело применяется добрым и ученым епископом.