Et qui amant ipsi sibi somnia fingunt.
25. Ошибки, следовательно, абсолютно говоря, никогда не являются добровольными, хотя воля очень часто способствует им косвенно, из-за удовольствия, которое человек получает, предаваясь определенным мыслям, или из-за отвращения, которое он чувствует к другим. Красивый шрифт в книге поможет сделать ее убедительной для читателя. Вид и манера говорящего завоюют для него аудиторию. Человек будет склонен презирать доктрины, исходящие от человека, которого он презирает или ненавидит, или от другого, который напоминает его в каком-то пункте, который нас поражает. Я уже сказал, почему человек легко расположен верить в то, что выгодно или приятно, и я знал людей, которые поначалу изменили свою религию из мирских соображений, но которые были убеждены (и хорошо убеждены) впоследствии, что они поступили правильно. Видно также, что упрямство — это не просто упорство в ошибочном выборе, но также предрасположение упорствовать в нем, которое обусловлено неким благом, предполагаемым как присущее выбору, или неким злом, воображаемым как возникающее из перемены. Первый выбор, возможно, был сделан по легкомыслию, но намерение придерживаться его проистекает из определенных более сильных причин или впечатлений. Есть даже некоторые авторы по этике, которые утверждают, что следует придерживаться своего выбора, чтобы не быть непостоянным или не казаться таковым. Тем не менее, упорство ошибочно, когда человек презирает предостережения разума, особенно когда предмет достаточно важен, чтобы быть тщательно изученным; но когда мысль о перемене неприятна, человек легко отвлекает от нее свое внимание, и это путь, который чаще всего ведет к упрямству. Автор хотел связать упрямство со своим так называемым чистым безразличием. Он мог бы тогда принять во внимание, что для того, чтобы заставить нас держаться выбора, нужно было бы больше, чем просто сам выбор или чистое безразличие, особенно если этот выбор был сделан легкомысленно, и тем более легкомысленно, чем больше проявлено безразличия. В таком случае мы будем легко склонны отменить выбор, если только тщеславие, привычка, интерес или какой-то другой мотив не заставит нас упорствовать в нем. Не следует также полагать, что месть доставляет удовольствие без причины. Люди с сильными чувствами размышляют о ней день и ночь, и им трудно стереть впечатление от обиды или оскорбления, которые они претерпели. Они рисуют себе очень большое удовольствие в том, чтобы освободиться от мысли о презрении, которая приходит к ним каждое мгновение и которая заставляет некоторых находить месть слаще самой жизни.
Quis vindicta bonum vita jucundius ipsa.
Автор хотел бы убедить нас, что обычно, когда наше желание или наше отвращение направлено на какой-то объект, который не заслуживает этого в достаточной мере, мы придали ему избыток добра или зла, который повлиял на нас, через предполагаемую силу выбора, которая делает вещи кажущимися добрыми или злыми, как мы того желаем. Человек имел две степени естественного зла, он дает себе шесть степеней искусственного добра через силу, которая может выбирать без причины. Таким образом, у него будет четыре степени чистого добра (гл. 5, разд. 2, § 7). Если бы это можно было осуществить, это завело бы нас далеко, как я уже сказал здесь. Автор даже думает, что амбиции, алчность, страсть к азартным играм и другие легкомысленные страсти черпают всю свою силу из этой силы (гл. 5, разд. 5, подразд. 6). Но есть, кроме того, так много ложных видимостей в вещах, так много воображений, способных увеличивать или уменьшать объекты, так много неоправданных связей в наших аргументах, что нет нужды в этой маленькой фее, то есть в этой внутренней силе, действующей как бы по волшебству, которой автор приписывает все эти беспорядки. Действительно, я уже неоднократно говорил, что когда мы решаемся на какой-то курс, противоречащий признанному разуму, нас побуждает к этому другая причина, более сильная по внешней видимости, такая как, например, удовольствие казаться независимым и совершить необычное действие. Был в былые времена при дворе Оснабрюка наставник пажей, который, как второй Муций Сцевола, держал свою руку в пламени и выглядел так, будто у него начинается гангрена, чтобы показать, что сила его духа больше, чем очень острая боль. Немногие люди последуют его примеру; и я даже не знаю, легко ли было бы найти писателя, который, однажды утвердив существование силы, способной выбирать без причины или даже вопреки разуму, захотел бы доказать свою правоту на собственном примере, отказавшись от какого-то хорошего бенефиция или какой-то высокой должности, просто чтобы продемонстрировать это превосходство воли над разумом. Но я уверен, по крайней мере, что разумный человек не сделал бы этого. Он немедленно осознал бы, что кто-то аннулирует его жертву, указав ему, что он просто подражал Гелиодору, епископу Лариссы. Тот человек (так говорят) ценил свою книгу о Феагене и Хариклее больше, чем свое епископство; и такое может легко случиться, когда у человека есть ресурсы, позволяющие ему обходиться без своей должности, и когда он чувствителен к репутации. Таким образом, каждый день находятся люди, готовые принести в жертву свои преимущества своим капризам, то есть реальные блага — простому их подобию.
26. Если бы я хотел следовать шаг за шагом за аргументами нашего одаренного автора, которые часто возвращаются к вопросам, ранее рассмотренным в нашем исследовании, обычно, однако, с каким-то элегантным и хорошо сформулированным дополнением, я был бы вынужден зайти слишком далеко; но я надеюсь, что смогу избежать этого, поскольку, как я думаю, я достаточно ответил на все его доводы. Лучшее в том, что у него практика обычно исправляет и поправляет теорию. После выдвижения гипотезы, во втором разделе этой пятой главы, что мы приближаемся к Богу через способность выбирать без причины и что эта сила, будучи благороднейшего рода, ее упражнение наиболее способно сделать человека счастливым, вещи в высшей степени парадоксальные, поскольку именно разум ведет нас к подражанию Богу и наше счастье заключается в следовании разуму: после этого, говорю я, автор предоставляет отличное исправление, ибо он справедливо говорит (§ 5), что для того, чтобы быть счастливыми, мы должны приспосабливать наш выбор к вещам, поскольку вещи едва ли склонны приспосабливаться к нам, и что это, по сути, приспособление себя к божественной воле. Несомненно, это хорошо сказано, но это подразумевает, кроме того, что наша воля должна направляться, насколько это возможно, реальностью объектов и истинными представлениями о добре и зле. Следовательно, также мотивы добра и зла не противостоят свободе, и сила выбирать без причины, далеко не способствуя нашему счастью, будет бесполезной и даже весьма вредной. Таким образом, к счастью, эта сила нигде не существует, и она есть «существо разумного разума», как некоторые схоласты называют фикции, которые даже невозможны. Что касается меня, я предпочел бы назвать их «существами неразумного разума». Также я думаю, что третий раздел (о неверных выборах) может сойти, поскольку он говорит, что не следует выбирать вещи, которые невозможны, несообразны, вредны, противоречат божественной воле или уже заняты другими. Более того, автор уместно замечает, что, нанося ущерб счастью других без необходимости, человек оскорбляет божественную волю, которая желает, чтобы все были счастливы, насколько это возможно. Я скажу то же самое о четвертом разделе, где упоминается источник неверных выборов, которыми являются ошибка или невежество, небрежность, непостоянство в слишком легкой смене, упрямство в несвоевременной смене и дурные привычки; наконец, есть назойливость влечений, которые часто гонят нас некстати к внешним вещам. Пятый раздел предназначен для примирения злых выборов или грехов с силой и благостью Бога; и этот раздел, поскольку он пространен, разделен на подразделы. Автор без необходимости обременил себя большим возражением: ибо он утверждает, что без силы выбирать, которая является совершенно безразличной в выборе, не было бы греха. Но Богу было очень легко отказать творениям в силе столь иррациональной. Достаточно было для них быть движимыми представлениями о благах и злах; поэтому Богу, согласно гипотезе автора, было легко предотвратить грех. Чтобы выбраться из этой трудности, у него нет иного ресурса, кроме как заявить, что если бы эта сила была удалена из вещей, мир был бы не чем иным, как чисто пассивной машиной. Но это как раз то, что я опроверг. Если бы этой силы не хватало в мире (как на самом деле ее и нет), едва ли кто-то жаловался бы на этот факт. Души будут вполне довольны представлениями о благах и злах для совершения своего выбора, и мир останется таким же прекрасным, как он есть. Автор возвращается к тому, что он уже выдвигал здесь, что без этой силы не было бы счастья. Но я дал достаточный ответ на это, и нет ни малейшей вероятности в этом утверждении и в некоторых других парадоксах, которые он выдвигает здесь для поддержки своего главного парадокса.
27. Он делает небольшое отступление о молитве (подразд. 4), говоря, что те, кто молится Богу, надеются на некое изменение в порядке природы; но кажется, будто, по его мнению, они ошибаются. В действительности, люди будут довольны, если их молитвы услышаны, не беспокоясь о том, изменен ли ход природы в их пользу или нет. Действительно, если они получают помощь от добрых ангелов, не будет никакого изменения в общем порядке вещей. Также это мнение нашего автора является очень разумным, что существует система духовных субстанций, так же как есть система телесных субстанций, и что духовные имеют общение друг с другом, даже как тела. Бог использует служение ангелов в Своем правлении человечеством, без какого-либо ущерба для порядка природы. Тем не менее, легче выдвигать теории по этим вопросам, чем объяснять их, если не прибегать к моей системе Гармонии. Но автор идет несколько дальше. Он полагает, что миссия Святого Духа была великим чудом в начале, но что теперь Его действия внутри нас естественны. Я оставляю ему самому объяснять свое мнение и улаживать дело с другими теологами. Тем не менее, я замечаю, что он находит естественную эффективность молитвы в силе, которую она имеет, делая душу лучше, преодолевая страсти и завоевывая для себя определенную степень новой благодати. Я могу сказать почти те же вещи в своей гипотезе, которая представляет волю действующей только в соответствии с мотивами; и я защищен от трудностей, в которые автор оказался вовлечен из-за своей силы выбирать без причины. Он находится в большом замешательстве также в отношении предведения Божьего. Ибо если душа совершенно безразлична в своем выборе, как возможно предвидеть этот выбор? и какую достаточную причину можно будет найти для знания вещи, если нет причины для ее существования? Автор откладывает на другой случай решение этой трудности, которая потребовала бы (согласно ему) целого труда. В остальном он иногда говорит уместно и в соответствии с моими принципами по предмету морального зла. Он говорит, например (подразд. 6), что пороки и преступления не умаляют красоту вселенной, а скорее добавляют к ней, точно так же, как определенные диссонансы оскорбляли бы слух своей резкостью, если бы их слышали совсем одни, и все же в сочетании они делают гармонию более приятной. Он также указывает на различные блага, вовлеченные во зло, например, полезность расточительности у богатых и алчности у бедных; действительно, это служит процветанию искусств. Мы должны также помнить, что мы не должны судить о вселенной по малым размерам нашего земного шара и всего, что нам известно. Ибо пятна и дефекты в ней могут оказаться столь же полезными для усиления красоты остального, как мушки, которые не имеют ничего красивого сами по себе, признаны прекрасным полом приспособленными для украшения всего лица, хотя они обезображивают ту часть, которую покрывают. Котта в книге Цицерона сравнивал провидение, в его даровании разума людям, с врачом, который разрешает вино пациенту, несмотря на то, что предвидит злоупотребление, которое будет совершено пациентом, ценой его жизни. Автор отвечает, что провидение делает то, что требуют мудрость и благость, и что благо, которое проистекает, больше, чем зло. Если бы Бог не дал разума человеку, не было бы человека вовсе, и Бог был бы как врач, который убил кого-то, чтобы предотвратить его заболевание. Можно добавить, что не разум вреден сам по себе, а отсутствие разума; и когда разум плохо используется, мы хорошо рассуждаем о средствах, но неадекватно о цели, или о той дурной цели, которую мы предложили себе. Таким образом, всегда из-за недостатка разума человек совершает дурной поступок. Автор также выдвигает возражение, сделанное Эпикуром в книге Лактанция о гневе Божьем. Условия возражения более или менее таковы. Либо Бог желает изгнать зло и не может придумать, как это сделать, и в этом случае Он был бы слаб; или Он может уничтожить их, и не хочет, что было бы признаком злобы в Нем; или опять же Ему не хватает силы, а также воли, что заставило бы Его казаться одновременно слабым и ревнивым; или, наконец, Он может и хочет, но в этом случае будет спрошено, почему Он тогда не изгоняет зло, если Он существует? Автор отвечает, что Бог не может изгнать зло, что Он не хочет этого также, и что, несмотря на это, Он не является ни злонамеренным, ни слабым. Я предпочел бы сказать, что Он может изгнать зло, но что Он не хочет делать это абсолютно, и справедливо так, потому что Он тогда изгнал бы добро в то же время, и Он изгнал бы больше добра, чем зла. Наконец, наш автор, закончив свой ученый труд, добавляет Приложение, в котором говорит о Божественных Законах. Он подобающим образом делит эти законы на естественные и положительные. Он замечает, что частные законы природы животных должны уступить место общим законам тел, что Бог в действительности не разгневан, когда Его законы нарушаются, но что порядок требовал, чтобы тот, кто грешит, навлек зло на самого себя, и чтобы тот, кто чинит насилие другим, претерпел насилие в свою очередь. Но он полагает, что положительные законы Бога скорее указывают и предсказывают зло, чем вызывают его причинение. И это дает ему повод говорить о вечном проклятии нечестивых, которое больше не служит ни для исправления, ни для примера, и которое тем не менее удовлетворяет воздающую справедливость Бога, хотя нечестивые навлекают свое несчастье на самих себя. Он подозревает, однако, что эти наказания нечестивых приносят некоторую пользу добродетельным людям. Он сомневается также, не лучше ли быть проклятым, чем быть ничем: ибо может быть, что проклятые — это глупцы, способные цепляться за свое состояние несчастья из-за определенной извращенности ума, которая, как он утверждает, заставляет их поздравлять себя со своими ложными суждениями посреди своего несчастья и находить удовольствие в том, чтобы порицать волю Божью. Ибо каждый день видишь сварливых, злобных, завистливых людей, которые наслаждаются мыслью о своих бедах и стремятся навлечь страдания на самих себя. Эти идеи не заслуживают презрения, и у меня иногда были подобные, но я далек от того, чтобы выносить окончательное суждение о них. Я рассказал, в § 271 эссе, написанных для противостояния г-ну Бейлю, басню об отказе Дьявола от помилования, которое отшельник предлагает ему от имени Бога. Барон Андре Тайфель, австрийский дворянин, рыцарь двора Фердинанда, эрцгерцога Австрии, который стал вторым императором с этим именем, намекая на свое имя (которое, по-видимому, означает Дьявол на немецком), принял в качестве своей эмблемы дьявола или сатира с этим испанским девизом, Mas perdido, y menos arrepentido, чем более потерян, тем менее раскаян, что указывает на безнадежную страсть, от которой нельзя освободиться. Этот девиз был впоследствии повторен испанским графом Вильямедиана, когда говорили, что он влюблен в Королеву. Переходя к вопросу, почему зло часто случается с добрыми, а добро — со злыми, наш прославленный автор думает, что на него было достаточно отвечено и что едва ли остается какое-либо сомнение по этому пункту. Он замечает, тем не менее, что можно часто сомневаться, не были ли добрые люди, которые терпят страдания, сделаны добрыми самим своим несчастьем, и не были ли удачливые злые, возможно, испорчены процветанием. Он добавляет, что мы часто являемся плохими судьями, когда дело касается распознавания не только добродетельного человека, но и счастливого человека. Часто чтят лицемера и презирают другого, чья твердая добродетель без притворства. Мы плохие судьи счастья также, и часто блаженство скрыто от глаз под лохмотьями довольного бедняка, в то время как его ищут тщетно во дворцах некоторых из великих. Наконец, автор замечает, что величайшее блаженство здесь на земле заключается в надежде на будущее счастье, и таким образом можно сказать, что со злыми не случается ничего, кроме того, что служит для исправления или наказания, а с добрыми — ничего, кроме того, что способствует их большему благу. Эти выводы полностью соответствуют моему мнению, и нельзя сказать ничего более подходящего для заключения этого труда.
CAUSA DEI ASSERTA PER JUSTITIAM EJUS
cum caeteris ejus perfectionibus cunctisque actionibus conciliatam.
Оригинальное издание «Теодицеи» содержало четвертое приложение под этим заголовком. Оно представляло на схоластической латыни формальное резюме положительного учения, выраженного во французском трактате. Оно удовлетворяло академическим требованиям своего времени, но, по-видимому, не представляло бы интереса для многих современных читателей и, следовательно, здесь опущено.
УКАЗАТЕЛЬ
Аквинский, Фома, см. Фома
Abélard, 122, 232-4, 272
Abraham, 209
Adam, 222, 270-2, 346-7
Adam Kadmon, 133
Albius, Thomas, 122
Alcuin, 77
Alfonso, King of Castile, 247-8
Aloysius Novarinus, 191
Alrasi, 288
Alvarez, 149
Ambrose, St., 153, 194
Amyraut, 238
Anaxagoras, 353
Andradius, Jacques Payva, 176
Andreas Cisalpinus, 81
Angelus Silesius, Johann, 79
Annat, 344-5
Anselm, St., 77
Antipater, 232
Аристотель, 13, 76-8, 81, 148, 170, 195, 203, 229, 241, 243-4, 265, 269, 283, 304, 309-10, 324, 352, 353, 409
Arcesilaus, 337
Archidemus, 232
Aristotelians, 27-8
Арминий, см. Ирминий
Августин (Гиппонский), св., 60, 100, 122, 134, 148, 166, 173, 187, 226, 274, 285, 294, 296-7, 300-3, 347, 352-3, 378, 384, 409, 412
Arminius (Jacob Harmensen), 383, 398
Arnauld, 67, 89, 225, 254, 260, 264-6, 351
Arriaga, 112, 356
Arrian, 232
Assassins, 284
Athanasius, St., 87
Декарт, 12-13, 19-21, 107, 111-12, 140, 150, 156, 224 сл., 239, 244, 265, 281, 304, 331, 333, 334, 343, 390, 409, 426
——, his disciples, 145, 297, 300, 324, 330, 348
Augustus (Emperor), 287
Aulus Gellius, 258-9, 325, 327
Aureolus, Cardinal, 139, 353
Averroes, Averroists, 77 ff.
Bacon, Francis, 306
Bañez, 149
Barbaro, Ermolao, 170
Baron, Vincent, 121
Baronius, Robert, 84
Barton, Thomas, 122
Basil, St., 221, 352
Bayle, P., 34 ff. et passim
Becher, Johann Joachim, 334-5
Becker, 221
Bede, 77
Bellarmine, St. Robert, 107, 313, 323
Berigardus, Claudius, 81
Berkeley, Bp., 11
Bernard, St., 277
Bernier, 139, 353
Bertius, 227
de Bèze, Theodore, 274
Birgitta, Revelations of St., 173
Boethius, 76, 365-6
Bonartes, Thomas, 58, 121-2
Bonaventura, St., 294
des Bosses, Fr., 121, 389
Bossuet, 10
Bradwardine, Abp., 159, 176
Bramhall, Bp. John, 161, 393
Bredenburg, Johan, 349-50
Brunswick, Duke of, 8, 82
Buckingham, Duke of, 142
Buridan's ass, 150, 311, 312
Burnet, Thomas, 278
Cabalists, 79, 133, 347
Caesar Cremoninus, 81
Cajetan, Cardinal, 100, 243
Calanus, 284, 434
Caligula, 227
Calixtus, 108
Calli, 359
Callimachus, 213
Calovius, 84
Calvin, 84-5, 101, 165, 222, 238, 240, 328
Cameron, 313
Campanella, 217
Capella, Martianus, 264
Cardan, Jerome, 282, 286
Carneades, 312, 320-1, 337
Caroli, Andreas, 227
Casaubon, Meric, 285
Caselius, 82
Cassiodorus, 76
Casuists, 194, 222, 241
Catharin, Ambrose, 173
Catherine de Medicis, 227
Cato, 263, 318
Celsus, 102-3
Chardin, 209
de la Charmoye, Abbé, 213
Chemnitz, Martin, 111, 176
Christine, Queen of Sweden, 96, 104
Chrysippus, 229-32, 258-9, 324-7
Cicero, 99, 194, 229-32, 241, 286, 297, 312, 321, 324-5, 342
Claudian, 132, 191, 215
Cleanthes, 233, 324
Coelius Secundus Curio, 134
Coimbra, Fathers of, 325
Colerus, 350
Conringius, 161, 422
Constance, Council of, 234
de la Cour, 350-1
Crellius, 161
Cudworth, Ralph, 64, 245
Cuper, Franz, 350
Cyrano de Bergerac, 331
Dacier, 337
Daillé, 70, 107
Davidius, John, 179
De Auxiliis, 168
Democritus, 324
Герминий, см. Ирминий
Desmarests, Samuel, 241
Diodorus, 230-2
Diogenianus, 325
Dionysius of Halicarnassus, 232
Diphilus, 285
Diroys, 249-53, 329
Dominicans, 348
Dreier, 244
Drexler, 291
Dualists, 251
du Plessis-Mornay, 91
Durand de Saint-Pourçain, 139, 324, 341, 353
Empedocles, 324
Epictetus, 352
Epicureans, 282-3
Epicurus, 229-30, 310-11, 319, 320, 324, 395
Esprit, Abbé, 131
Euclid, 261
Euripides, 284, 285
Eusebius, 326
Eutrapelus, 191
Fabricius, Johann Ludwig, 67
Fabry, 333
Fecht, 290, 291, 293
Fénelon, 287
Fludde, 184
Fonseca, 145
Foucher, 34, 89, 337
Francis I of France, 204
Francis of Sales, St., 176
Francis Xavier, St., 176
Freitag, Johann, 171
Fromondus, Libertus, 89
Fulgentius, 167
Fur praedestinatus, 227
della Galla, Julius Caesar, 171
Gassendi, 12, 337
Gatacre, Thomas, 262
Gerhard, Johann, 291
Gerson, 79
Gibieuf, 344-5
Glarea, Antonio, 366
Godescalc, 167, 294
Gomarists, 227
Gregory, St., the Great, 100, 291, 293, 294
Gregory, St., of Nazianzus, 173
Gregory, St., of Nyssa, 132
Gregory of Rimini, 173
Grotius, 77, 91, 161, 194, 241, 243, 276
Guerre, Martin, 97-8
Gymnosophists, 284
Hartsoeker, 172
Heliodorus of Larissa, 437
Heraclitus, 324
Павликиане, см. Манихеи
Hermippus, 209
Herodotus, 196, 208, 210
Heshusius, Tilemann, 82
Hobbes, Thomas, 67, 89, 159, 161, 234, 265, 348, 393 ff., 410
Hoffmann, Daniel, 82
Horace, 131, 318
Homer, 284
Hyde, 209
Innocent III, Pope, 131
Irminius, 209
Isbrand, 238
Jansenists, 145, 346-7
Jansenius, 344
Jacquelot, 157, 223, 259, 265, 278, 341
Jerome, St., 132
John of Damascus, St., 77
John Scot, 171
Jung, 261
Jupiter, 213
Jurieu, 174, 187, 290-2, 356
Justin, 208
Keckermann, Bartholomaeus, 106
Keilah, siege of, 145-6
Kendal, George, 228
Kepler, 140, 353
Kerkering, 351
Kessler, Andreas, 83
Kortholt, Sebastian, 351
Krell, Nicolas, 398
de Labadie, Jean, 82
Lactantius, 221, 285, 286, 440
Lami, François, 89, 359
Lateran Council, 80
Laud, Abp., 398
de Launoy, 100
Lazarus, 294
le Clerc, 64, 121, 132, 245, 292
Leeuwenhoek, 172
Limbourg, 350
Lipsius, Justus, 325, 337, 353
Livy, 263
Locke, John, 8, 9, 33-4, 86, 409
Löscher, 298
Louis of Dole, 149, 353
Lucan, 122, 212
Lucian, 265, 434
Lucretius, 320
Lully, Raymond, 106
Luther, 67, 81, 99, 101, 110-11, 122, 298, 328, 395
Machiavelli, 216
Maignan, 359
Maimonides, 287-8
Malebranche, 172, 244, 254 ff., 276, 280, 333, 359, 361
Manichaeans, 59, 98, 113, 124, 208, 274, 419
Marchetti, 320
Marcion, 213
Marcus Aurelius, 263
Mary, Blessed Virgin, 193
Matthieu, Pierre, 204
Maurice, Prince, 398
Melanchthon, 81
Melissus, 218, 220
Ménage, 232
Meyer, Louis, 82
Mithras, 209
Molina, 145, 173, 207
Molinists, 145, 317, 324, 342
More, Henry, 169
Moses Germanus, 79
de la Motte le Vayer, 282
Musaeus, Johann, 86, 111
Naudé, Gabriel, 81
Newcastle, Duke of, 393 ff.
Newton, Isaac, 34, 85-6
Nicole, 96-7, 174, 291, 299
Nominalists, 203
Novarini, 286
Ochino, Bernardino, 89
Onomaus, 325
Opalenius, 194
Origen, 102-3, 132, 235, 294
Origenists, 260, 292
Orobio, 350
Ovid, 209, 220, 306
Pardies, 333
Pascal, 35
Paul, St., 129-30, 238, 260
Сентенций, Магистр, см. Петр Ломбард
Pelagius, 139
Pélisson, 176
Pereir, Louis, 139
Peter Lombard, 290
Pfanner, 352
Pierre de Saint-Joseph, 342, 357
Pietists, Leipzig, 83
Piscator, 207
Pitcairne, 172
Plato, 59, 76, 135, 148, 209, 241, 286, 297, 321, 352-4
Pliny the Younger, 204, 209, 284, 287, 365
Plutarch, 208, 231, 326, 353
Pomponazzi, 80, 161
de la Porrée, Gilbert, 122
de Preissac, 80
Prudentius, 132, 218
Ptolomei, Fr., 70
Pufendorf, 194, 241, 403
Pythagoras, 172
Quênel, Fr., 70
Quietists, 79
Rachelius, 194
de la Ramée, Pierre, 81
Ravaillac, 204
Regis, 305, 330, 340
Remonstrants, 226
Reynaud, Theophile, 348
Rodon, David de, 354
Rorarius, 160
Rutherford, Samuel, 236, 238, 269
Ruysbroek, 79
Saguens, 359
Salmeron, 173
Saurin, 106
Scaliger, Joseph, 89, 104-5
Scaliger, Julius, 170
Scherzer, 84
Schoolmen, 75, 77, 100, 241, 290, 310, 354, 407
Scioppius, 337
Scotists, 243, 324
Scotus, Duns, 203, 271, 328, 383
Seneca, 226, 285
Sennert, Daniel, 171
ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™
Servetus, Michael, 81
Sfondrati, Cardinal, 129, 173
Sharrok, 194
Silenus, 286
Slevogt, Paul, 82
Socinians, 58, 83-4, 161-2, 307, 343, 394, 412, 423
Sonner, Ernst, 290
Spee, Friedrich, 176-7
Sperling, Johann, 171
Sperling, Otto, 212
Spinoza, 67, 68, 79, 82, 159, 234-6, 331, 348-51, 359, 418
Stahl, Daniel, 243
Stegman, Josua, 107
Stegmann, Christopher, 84
Steno, 178
Steuchus, Augustinus, 91
Stoics, 79, 232, 263, 282-3, 324 ff., 342
Strato, 67, 245-6, 331, 335, 336, 349, 395
Strinesius, 241
Sturm, 69, 261
Suarez, 314
Suetonius, 287
Supralapsarians, 166, 228, 236, 238, 269, 273-4, 289
Swammerdam, 172
Tacitus, 210, 211, 265, 287
Taifel, Baron André, 441
Taurel, Nicolas, 81, 353
Tertullian, 101
Thomas Aquinas, St., 174, 176, 241, 243, 262, 324, 357, 378, 383
Thomasius, Jacob, 243, 265
Thomists, 145, 149, 241, 311, 324, 344, 347
Tiberius, 227
Timon, 265
Tiresias, 230
Toland, John, 106
de Tournemine, Fr., 69
Trajan, 293
Trogus, 208
Turretin, 240
Twiss, 238
Ursinus, Zacharias, 291
Usserius, 70
Valla, Laurentius, 67, 344, 365 ff.
van Beverwyck, Johan, 153-4
van den Ende, Franz, 351
van den Hoof, 350
van der Weye, 82
van Helmont, 169
Vanini, Lucilio, 434
Vedelius, Nicolaus, 86, 111
Velleius Paterculus, 318
Vergil, 78-9, 122, 287, 293, 306, 315
Véron, François, 107
Versé, Aubert de, 350
Voëtius, Gisbertus, 86
Vorstius, Conrad, 58
Vogelsang, 82
von Wallenberg, Bp. Peter, 67
Wander, William, 169
Weigel, Erhard, 261, 355
Weigel, Valentine, 79
de Witt, 351
Wittich, 187, 306-7, 309
von Wollzogen, 82
Wyclif, John, 122, 159, 234, 272, 395
Xanthus, 209
Zeisold, Johann, 171
Zoroaster, 71, 208-10, 218