«Теэтет»

ТЕЭТЕТ: Спрашивай меня.

СОКРАТ: Тогда еще раз: твое ли это мнение, что ничто не есть, кроме того, что становится? — благое и благородное, так же как и все другие вещи, о которых мы только что упоминали?

ТЕЭТЕТ: Когда я слышу, как ты рассуждаешь в этом стиле, я думаю, что в твоих словах много правды, и я очень готов согласиться.

СОКРАТ: Не будем же оставлять аргумент незаконченным; ибо остается еще рассмотреть возражение, которое может быть поднято о снах и болезнях, в частности о безумии, и различных иллюзиях слуха и зрения, или других чувств. Ибо ты знаешь, что во всех этих случаях теория «esse-percipi» кажется безошибочно опровергнутой, поскольку во снах и иллюзиях у нас, безусловно, есть ложные восприятия; и вместо того, чтобы говорить, что все, что кажется, есть, мы должны скорее сказать, что ничто из того, что кажется, не есть.

ТЕЭТЕТ: Совершенно верно, Сократ.

СОКРАТ: Но тогда, мой мальчик, как может кто-либо утверждать, что знание — это восприятие, или что для каждого человека то, что кажется, есть?

ТЕЭТЕТ: Я боюсь сказать, Сократ, что мне нечего ответить, потому что ты только что упрекнул меня за это оправдание; но я, конечно, не могу взяться доказывать, что безумцы или сновидцы мыслят истинно, когда они воображают, некоторые из них, что они боги, а другие, что они могут летать, и летают во сне.

СОКРАТ: Видишь ли ты другой вопрос, который можно поднять об этих явлениях, особенно о сновидении и бодрствовании?

ТЕЭТЕТ: Какой вопрос?

СОКРАТ: Вопрос, который, я думаю, ты часто слышал от людей: как ты можешь определить, спим ли мы в данный момент и все наши мысли — это сон; или мы бодрствуем и разговариваем друг с другом в состоянии бодрствования?

ТЕЭТЕТ: Действительно, Сократ, я не знаю, как доказать одно не больше, чем другое, ибо в обоих случаях факты точно соответствуют; и нетрудно предположить, что во время всей этой дискуссии мы разговаривали друг с другом во сне; и когда во сне нам кажется, что мы рассказываем сны, сходство двух состояний просто поразительно.

СОКРАТ: Ты видишь, значит, что сомнение в реальности чувства легко возникает, поскольку может возникнуть даже сомнение, бодрствуем ли мы или спим. И поскольку наше время поровну делится между сном и бодрствованием, в обеих сферах существования душа утверждает, что мысли, которые присутствуют в наших умах в то время, истинны; и в течение одной половины наших жизней мы утверждаем истинность одного, а в течение другой половины — другого; и одинаково уверены в обоих.

ТЕЭТЕТ: Самая правда.

СОКРАТ: И нельзя ли сказать то же самое о безумии и других расстройствах? Разница лишь в том, что времена не равны.

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: А истина или ложь должны определяться продолжительностью времени?

ТЕЭТЕТ: Это было бы во многих отношениях смешно.

СОКРАТ: Но можешь ли ты наверняка определить какими-либо другими средствами, какое из этих мнений истинно?

ТЕЭТЕТ: Я не думаю, что могу.

СОКРАТ: Слушай тогда изложение другой стороны аргумента, которое делают защитники видимости. Они сказали бы, как я полагаю: может ли то, что полностью отлично от чего-то, иметь то же качество, что и то, от чего оно отличается? И заметь, Теэтет, что слово «отлично» означает не «частично», а «полностью отлично».

ТЕЭТЕТ: Конечно, ставя вопрос так, как ты, то, что полностью отлично, не может ни потенциально, ни каким-либо иным образом быть тем же самым.

СОКРАТ: И должно, следовательно, быть признано непохожим?

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: Если, значит, что-либо становится похожим или непохожим на себя или другое, когда оно становится похожим, мы называем это тем же самым — когда непохожим, отличным?

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: Разве мы не говорили, что есть агенты многие и бесконечные, и пациенты многие и бесконечные?

ТЕЭТЕТ: Да.

СОКРАТ: А также что разные комбинации будут производить результаты, которые не являются теми же самыми, но разными?

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: Давай возьмем тебя и меня, или что-нибудь в качестве примера: есть Сократ здоровый и Сократ больной — они похожи или непохожи?

ТЕЭТЕТ: Ты хочешь сравнить Сократа здорового в целом и Сократа больного в целом?

СОКРАТ: Точно; это я и имею в виду.

ТЕЭТЕТ: Я отвечаю, они непохожи.

СОКРАТ: И если непохожи, они отличны?

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: И не сказал бы ты то же самое о Сократе спящем и бодрствующем, или в любом из состояний, о которых мы упоминали?

ТЕЭТЕТ: Сказал бы.

СОКРАТ: Все агенты имеют разного пациента в Сократе, в зависимости от того, здоров он или болен.

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: И я, который является пациентом, и то, что является агентом, произведут что-то разное в каждом из двух случаев?

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: Вино, которое я пью, когда я здоров, кажется мне сладким и приятным?

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: Ибо, как уже было признано, пациент и агент встречаются вместе и производят сладость и восприятие сладости, которые находятся в одновременном движении, и восприятие, которое исходит от пациента, делает язык воспринимающим, а качество сладости, которое возникает из вина и движется вокруг него, делает вино и быть, и казаться сладким для здорового языка.

ТЕЭТЕТ: Конечно; это уже было признано.

СОКРАТ: Но когда я болен, вино действительно действует на другого и отличного человека?

ТЕЭТЕТ: Да.

СОКРАТ: Комбинация глотка вина и Сократа, который болен, производит совсем другой результат; это ощущение горечи на языке, и движение и создание горечи в вине и вокруг него, которое становится не горечью, а чем-то горьким; как я сам становлюсь не восприятием, а воспринимающим?

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: Нет другого объекта, о котором я когда-либо буду иметь то же восприятие, ибо другой объект дал бы другое восприятие и сделал бы воспринимающего другим и отличным; и тот объект, который влияет на меня, встречая другой субъект, не может произвести то же самое или стать похожим, ибо это тоже произвело бы другой результат от другого субъекта и стало бы другим.

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: Ни я сам по себе не могу иметь это ощущение, ни объект сам по себе — это качество.

ТЕЭТЕТ: Конечно нет.

СОКРАТ: Когда я воспринимаю, я должен стать воспринимающим что-то — не может быть такого, как воспринимать и ничего не воспринимать; объект, становится ли он сладким, горьким или любого другого качества, должен иметь отношение к воспринимающему; ничто не может стать сладким, что не является сладким ни для кого.

ТЕЭТЕТ: Конечно нет.

СОКРАТ: Тогда вывод в том, что мы (агент и пациент) есть или становимся в отношении друг к другу; есть закон, который связывает нас друг с другом, но не с каким-либо другим существованием, ни каждого из нас с самим собой; и поэтому мы можем быть связаны только друг с другом; так что, говорит ли человек, что вещь есть или становится, он должен сказать, что она есть или становится для, или от, или в отношении чего-то другого; но он не должен говорить или позволять кому-либо другому говорить, что что-либо есть или становится абсолютно: — таков наш вывод.

ТЕЭТЕТ: Совершенно верно, Сократ.

СОКРАТ: Тогда, если то, что действует на меня, имеет отношение ко мне и ни к кому другому, я и никто другой являюсь воспринимающим его?

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: Тогда мое восприятие истинно для меня, будучи неотделимым от моего собственного бытия; и, как говорит Протагор, для самого себя я судья того, что есть и чего нет для меня.

ТЕЭТЕТ: Полагаю, так.

СОКРАТ: Как тогда, если я никогда не ошибаюсь, и если мой ум никогда не спотыкается в концепции бытия или становления, могу я не знать того, что я воспринимаю?

ТЕЭТЕТ: Ты не можешь.

СОКРАТ: Тогда ты был совершенно прав, утверждая, что знание — это только восприятие; и смысл оказывается тем же самым, говоришь ли ты вслед за Гомером, Гераклитом и всей этой компанией, что все есть движение и текучесть, или вслед за великим мудрецом Протагором, что человек есть мера всех вещей; или вслед за Теэтетом, что при этих предпосылках восприятие есть знание. Разве я не прав, Теэтет, и разве это не твое новорожденное дитя, от которого я тебя избавил? Что скажешь?

ТЕЭТЕТ: Я не могу не согласиться, Сократ.

СОКРАТ: Тогда это дитя, каким бы оно ни оказалось, которое мы с тобой с трудом привели в мир. И теперь, когда он родился, мы должны обежать с ним вокруг очага и посмотреть, стоит ли его растить, или это только ветряное яйцо и обман. Должен ли он быть выращен в любом случае, а не подброшен? Или ты вынесешь, если увидишь, что его отвергли, и не придешь в ярость, если я отниму твоего первенца?

ТЕОДОР: Теэтет не будет сердиться, ибо он очень добродушен. Но скажи мне, Сократ, ради всего святого, разве это, в конце концов, не истина?

СОКРАТ: Ты, Теодор, любитель теорий, и теперь ты по наивности воображаешь, что я — мешок, полный их, и могу легко вытащить одну, которая опровергнет предыдущую. Но ты не видишь, что на самом деле ни одна из этих теорий не исходит от меня; все они исходят от того, кто разговаривает со мной. Я знаю лишь достаточно, чтобы извлечь их из мудрости другого и принять их в духе справедливости. И теперь я не буду говорить ничего сам, но постараюсь извлечь что-то из нашего юного друга.

ТЕОДОР: Делай, как говоришь, Сократ; ты совершенно прав.

СОКРАТ: Рассказать тебе, Теодор, что меня поражает в твоем знакомом Протагоре?

ТЕОДОР: Что именно?

СОКРАТ: Я очарован его доктриной, что то, что кажется, есть для каждого, но я удивляюсь, что он не начал свою книгу об Истине с заявления, что свинья, или собакоголовый павиан, или какое-то другое еще более странное чудовище, которое обладает ощущением, является мерой всех вещей; тогда он мог бы проявить великолепное презрение к нашему мнению о нем, сообщив нам с самого начала, что пока мы почитали его как бога за его мудрость, он был не лучше головастика, не говоря уже о его собратьях-людях — разве это не произвело бы ошеломляющий эффект? Ибо если истина — это только ощущение, и никто не может различить чувства другого лучше, чем он сам, или имеет какое-либо высшее право определять, истинно или ложно его мнение, но каждый, как мы несколько раз повторяли, является для себя единственным судьей, и все, что он судит, истинно и правильно, почему, мой друг, Протагор должен быть предпочтен на место мудрости и наставления и заслуживать того, чтобы ему хорошо платили, а мы, бедные невежды, должны идти к нему, если каждый является мерой своей собственной мудрости? Не должен ли он говорить «ad captandum» во всем этом? Я ничего не говорю о нелепом положении, в котором оказались мое собственное повивальное искусство и все искусство диалектики; ибо попытка контролировать или опровергать представления или мнения других была бы утомительной и огромной глупостью, если для каждого человека его собственные правильны; и это должно быть так, если «Истина» Протагора — это реальная истина, а философ не просто забавляется, давая оракулы из святилища своей книги.

ТЕОДОР: Он был моим другом, Сократ, как ты и говорил, и поэтому я не могу допустить, чтобы его опровергали моими устами, и не могу возражать тебе, когда я согласен с тобой; пожалуйста, тогда, возьми снова Теэтета; он, казалось, отвечал очень мило.

СОКРАТ: Если бы ты пошел в лакедемонскую палестру, Теодор, имел бы ты право смотреть на обнаженных борцов, некоторые из которых выглядят жалко, если бы ты не разделся и не дал им возможности судить о твоей собственной персоне?

ТЕОДОР: Почему нет, Сократ, если бы они позволили мне, как, я думаю, позволишь ты, принимая во внимание мой возраст и скованность; пусть какой-нибудь более гибкий юноша попробует схватиться с тобой, и не тащи меня в гимнасий.

СОКРАТ: Твоя воля — моя воля, Теодор, как говорят пословичные философы, и поэтому я вернусь к мудрецу Теэтету: скажи мне, Теэтет, в отношении того, что я говорил, не теряешься ли ты в удивлении, как и я, когда обнаруживаешь, что внезапно ты возведен на уровень мудрейших из людей, или даже богов? — ибо ты предположил бы, что мера Протагора применима к богам так же, как и к людям?

ТЕЭТЕТ: Конечно, предположил бы, и я признаюсь тебе, что теряюсь в удивлении. При первом услышании я был вполне удовлетворен доктриной, что то, что кажется, есть для каждого, но теперь лицо вещей изменилось.

СОКРАТ: Что ж, мой дорогой мальчик, ты молод, и поэтому твой слух быстро улавливает, а твой ум подвержен влиянию популярных аргументов. Протагор, или кто-то, говорящий от его имени, несомненно, скажет в ответ: «Добрые люди, молодые и старые, вы встречаетесь и произносите речи, и приводите богов, чье существование или несуществование я изгоняю из письма и речи, или вы говорите о разуме человека, низведенном до уровня животных, что является убедительным аргументом для толпы, но ни одного слова доказательства или демонстрации вы не предлагаете. Все у вас — вероятность, и все же, конечно, вам и Теодору лучше подумать, склонны ли вы допускать вероятность и фигуры речи в делах такой важности. Он или любой другой математик, который аргументировал бы от вероятностей и правдоподобий в геометрии, не стоил бы и гроша».

ТЕЭТЕТ: Но ни ты, ни мы, Сократ, не были бы удовлетворены такими аргументами.

СОКРАТ: Тогда вы с Теодором хотите сказать, что мы должны посмотреть на дело каким-то другим образом?

ТЕЭТЕТ: Да, совсем другим образом.

СОКРАТ: И путь будет в том, чтобы спросить, является ли восприятие знанием или нет; ибо это был реальный пункт нашего аргумента, и ввиду этого мы подняли (не так ли?) те многие странные вопросы.

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: Скажем ли мы, что мы знаем все, что видим и слышим? Например, скажем ли мы, что, не выучив, мы не слышим язык иностранцев, когда они говорят с нами? Или скажем ли мы, что мы не только слышим, но и знаем, что они говорят? Или опять же, если мы видим буквы, которых не понимаем, скажем ли мы, что мы не видим их? Или будем утверждать, что, видя их, мы должны знать их?

ТЕЭТЕТ: Мы скажем, Сократ, что мы знаем то, что мы действительно видим и слышим из них — то есть, мы видим и знаем фигуру и цвет букв, и мы слышим и знаем высоту или понижение звука их; но мы не воспринимаем зрением и слухом, или не знаем, то, чему учат грамматики и переводчики о них.

СОКРАТ: Превосходно, Теэтет; и об этом не будет спора, потому что я хочу, чтобы ты рос; но приближается другая трудность, которую тебе также придется отразить.

ТЕЭТЕТ: Что это?

СОКРАТ: Кто-то скажет: может ли человек, который когда-либо знал что-либо и все еще имеет и сохраняет память о том, что он знает, не знать того, что он помнит в то время, когда он помнит? У меня, боюсь, утомительный способ задавать простой вопрос, который заключается лишь в том, может ли человек, который научился и помнит, не знать?

ТЕЭТЕТ: Невозможно, Сократ; предположение чудовищно.

СОКРАТ: Я говорю чепуху, значит? Подумай: разве видение — это не восприятие, и разве зрение — это не восприятие?

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: И если наше недавнее определение верно, каждый человек знает то, что он видел?

ТЕЭТЕТ: Да.

СОКРАТ: И ты согласишься, что существует нечто такое, как память?

ТЕЭТЕТ: Да.

СОКРАТ: А память — это память о чем-то или ни о чем?

ТЕЭТЕТ: Конечно, о чем-то.

СОКРАТ: А именно о том, что было изучено и воспринято?

ТЕЭТЕТ: Разумеется.

СОКРАТ: Часто человек помнит то, что он видел?

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: А если он закроет глаза, забудет ли он это?

ТЕЭТЕТ: Кто же, Сократ, осмелится такое сказать?

СОКРАТ: Но мы должны так сказать, если хотим сохранить предыдущий довод.

ТЕЭТЕТ: Что ты имеешь в виду? Я не совсем уверен, что понимаю тебя, хотя у меня есть сильное подозрение, что ты прав.

СОКРАТ: А вот что: тот, кто видит, знает, как мы говорим, то, что он видит; ибо восприятие, зрение и знание признаны одним и тем же.

ТЕЭТЕТ: Конечно.

СОКРАТ: Но тот, кто видел и обладает знанием о том, что он видел, помнит, закрыв глаза, то, что он больше не видит.

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: А видеть — значит знать, следовательно, не видеть — значит не знать?

ТЕЭТЕТ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Тогда получается, что человек мог обрести знание о чем-то, что он может помнить и все же не знать, потому что он не видит; а это мы признали чудовищным предположением.

ТЕЭТЕТ: Совершенно верно.

СОКРАТ: Значит, утверждение, что знание и восприятие — одно и то же, влечет за собой явную невозможность?

ТЕЭТЕТ: Да.

СОКРАТ: Тогда их следует различать?

ТЕЭТЕТ: Полагаю, что да.

СОКРАТ: Нам придется начать снова и спросить: «Что такое знание?» И все же, Теэтет, что мы собираемся делать?

ТЕЭТЕТ: О чем ты?

СОКРАТ: Подобно никчемному петуху, мы уходим от спора, не одержав победы, и кукарекаем.

ТЕЭТЕТ: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: На манер спорщиков, мы удовлетворились простой словесной последовательностью и были рады, если таким образом могли получить преимущество. Хотя мы и претендуем на то, что мы не просто эристики, а философы, я подозреваю, что мы бессознательно впали в ошибку этого изобретательного класса людей.

ТЕЭТЕТ: Я пока не понимаю тебя.

СОКРАТ: Тогда я попытаюсь объяснить: только что мы задали вопрос, может ли человек, который изучил и запомнил, не знать, и мы показали, что человек, который видел, может помнить, когда у него закрыты глаза и он не видит, и тогда он будет одновременно помнить и не знать. Но это было невозможно. И так протагоровская басня сошла на нет, как и твоя, утверждавшая, что знание есть то же самое, что восприятие.

ТЕЭТЕТ: Верно.

СОКРАТ: И все же, мой друг, я подозреваю, что результат был бы иным, если бы Протагор, отец первого из этих двух детищ, был жив; он нашел бы что сказать в их защиту. Но он мертв, и мы глумимся над его сиротой; и даже опекуны, которых он оставил, одним из которых является наш друг Теодор, не желают помочь, и поэтому я полагаю, что должен взять его дело на себя и добиться справедливости?

ТЕОДОР: Не я, Сократ, а скорее Каллий, сын Гиппоника, является опекуном его сирот. Я слишком рано отвлекся от абстракций диалектики к геометрии. Тем не менее, я буду благодарен тебе, если ты поможешь ему.

СОКРАТ: Очень хорошо, Теодор; ты увидишь, как я приду на помощь. Если человек не обращает внимания на значение терминов, как они обычно используются в споре, он может оказаться в еще больших парадоксах, чем эти. Мне объяснить это тебе или Теэтету?

ТЕОДОР: Нам обоим, и пусть отвечает младший; он понесет меньше позора, если будет побежден.

СОКРАТ: Тогда позволь мне задать грозный вопрос: может ли человек знать и в то же время не знать то, что он знает?

ТЕОДОР: Как нам ответить, Теэтет?

ТЕЭТЕТ: Я бы сказал, что не может.

СОКРАТ: Может, если ты утверждаешь, что видеть — значит знать. Когда ты, как говорится, заперт в колодце, и самоуверенный противник закрывает рукой один твой глаз и спрашивает, видишь ли ты его плащ глазом, который он закрыл, как ты ответишь этому неизбежному человеку?

ТЕЭТЕТ: Я бы ответил: «Не этим глазом, а другим».

СОКРАТ: Значит, ты видишь и не видишь одно и то же в одно и то же время.

ТЕЭТЕТ: Да, в некотором смысле.

СОКРАТ: Никаких «в некотором смысле», ответит он; я не прошу и не велю тебе отвечать, в каком смысле ты знаешь, а только, знаешь ли ты то, чего не знаешь. Доказано, что ты видишь то, чего не видишь; и ты уже признал, что видеть — значит знать, а не видеть — значит не знать: предоставляю тебе сделать вывод.

ТЕЭТЕТ: Да; вывод противоречит моему утверждению.

СОКРАТ: Да, мое чудо, и тебя могли бы ждать еще худшие вещи, если бы противник продолжал спрашивать, можешь ли ты обладать острым и в то же время тупым знанием, и можешь ли ты знать вблизи, но не на расстоянии, или знать одно и то же с большей или меньшей интенсивностью, и так далее без конца. Такие вопросы мог бы задать тебе легковооруженный наемник, спорящий за плату. Он подстерег бы тебя, и когда ты занял бы позицию, что чувство есть знание, он совершил бы нападение на слух, обоняние и другие чувства; он не проявил бы к тебе никакой жалости; и пока ты был бы поглощен завистью и восхищением его мудростью, он заманил бы тебя в свои сети, из которых ты не выбрался бы, пока не договорился бы о сумме, которую нужно заплатить за свое освобождение. Ну, спрашиваешь ты, как Протагор укрепит свою позицию? Ответить за него?

ТЕЭТЕТ: Безусловно.

СОКРАТ: Он повторит все то, на чем мы настаивали от его имени, а затем с презрением сойдется с нами и скажет: «Достойный Сократ спросил маленького мальчика, может ли один и тот же человек помнить и не знать одно и то же, и мальчик сказал «нет», потому что испугался и не мог видеть, что будет дальше, а потом Сократ посмеялся надо мной, беднягой. Правда в том, о неряшливый Сократ, что когда ты задаешь вопросы о любом моем утверждении, и отвечающий оказывается в тупике, если он ответил так, как ответил бы я, тогда опровергнут я, но если он отвечает что-то другое, тогда опровергнут он, а не я. Ибо неужели ты действительно полагаешь, что кто-то признает память, которую человек имеет о впечатлении, которое прошло, той же самой, что и та, которую он испытал в то время? Конечно, нет. Или он постеснялся бы признать, что один и тот же человек может знать и не знать одно и то же? Или, если он боится сделать это признание, согласился бы он когда-нибудь, что тот, кто стал иным, есть тот же самый, что и до того, как он стал иным? Или признал бы он, что человек вообще един, а не скорее множественен и бесконечен, как изменения, которые происходят в нем? Я говорю точно, чтобы избежать словесных запутанностей. Но, о мой добрый сэр, скажет он, подходи к спору с более великодушным духом; и либо покажи, если можешь, что наши ощущения не относительны и индивидуальны, либо, если ты признаешь их таковыми, докажи, что это не влечет за собой следствия, что явление становится, или, если хочешь, есть, только для индивида. Что касается твоих разговоров о свиньях и бабуинах, ты сам ведешь себя как свинья и учишь своих слушателей так же невежественно насмехаться над моими трудами; но это не делает тебе чести. Ибо я заявляю, что истина такова, как я написал, и что каждый из нас есть мера существования и несуществования. И все же один человек может быть в тысячу раз лучше другого, поскольку разные вещи есть и кажутся ему. И я далек от того, чтобы говорить, что мудрость и мудрый человек не существуют; но я говорю, что мудрый человек — это тот, кто превращает зло, которое кажется и есть для человека, в добро, которое есть и кажется ему. И я прошу тебя не настаивать на букве моих слов, а принять смысл их, как я объясню. Помни, что уже было сказано: больному пища кажется и является горькой, а здоровому — противоположностью горького. Теперь я не могу представить, что один из этих людей может или должен быть сделан мудрее другого: и ты не можешь утверждать, что больной человек, потому что у него одно впечатление, глуп, а здоровый, потому что у него другое, мудр; но одно состояние требует изменения на другое, худшее на лучшее. Как и в образовании, необходимо осуществить изменение состояния, и софист совершает словами то изменение, которое врач производит с помощью лекарств. Не то чтобы кто-то когда-либо заставил другого мыслить истинно, если тот прежде мыслил ложно. Ибо никто не может мыслить то, чего нет, или мыслить что-то отличное от того, что он чувствует; и это всегда верно. Но поскольку низший склад ума имеет мысли родственной природы, я полагаю, что хороший ум заставляет людей иметь хорошие мысли; и те, которые неопытные называют истинными, я считаю лишь лучшими, а не более истинными, чем другие. И, о мой дорогой Сократ, я не называю мудрых людей головастиками: отнюдь; я говорю, что они — врачи человеческого тела и земледельцы растений — ибо земледельцы также убирают злые и беспорядочные ощущения растений и вливают в них хорошие и здоровые ощущения — да и истинные; и мудрые и хорошие риторы делают так, что добро, а не зло, кажется справедливым государствам; ибо все, что кажется государству справедливым и прекрасным, пока оно так рассматривается, является справедливым и прекрасным для него; но учитель мудрости заставляет добро занять место зла, как в видимости, так и в реальности. И точно так же софист, способный обучать своих учеников в этом духе, является мудрым человеком и заслуживает того, чтобы ему хорошо платили. И так один человек мудрее другого; и никто не мыслит ложно, и ты, хочешь того или нет, должен смириться с тем, что ты — мера. На этих основаниях спор стоит твердо, и ты, Сократ, можешь, если хочешь, опровергнуть его противоположным аргументом, или, если хочешь, можешь задавать мне вопросы — метод, против которого ни один разумный человек не будет возражать, совсем наоборот. Но я должен попросить тебя задавать справедливые вопросы: ибо есть большое противоречие в том, чтобы говорить, что у тебя есть рвение к добродетели, а затем всегда вести себя несправедливо в споре. Несправедливость, на которую я жалуюсь, заключается в том, что ты не различаешь простое препирательство и диалектику: спорщик может подставлять подножки своему противнику, сколько хочет, и насмехаться; но диалектик будет серьезен и будет исправлять своего противника только тогда, когда это необходимо, указывая ему на ошибки, в которые он впал по своей собственной вине или по вине компании, в которой он ранее находился. Если ты будешь так поступать, твой противник возложит вину за свою путаницу и недоумение на себя, а не на тебя. Он будет следовать за тобой и любить тебя, и возненавидит себя, и сбежит от себя в философию, чтобы стать иным, чем он был. Но другой способ спора, практикуемый многими, окажет на него прямо противоположный эффект; и по мере того, как он будет становиться старше, вместо того чтобы стать философом, он возненавидит философию. Я бы порекомендовал тебе, поэтому, как я сказал раньше, не поощрять в себе этот полемический и спорный нрав, а выяснить, в дружеском и созвучном духе, что мы на самом деле имеем в виду, когда говорим, что все вещи находятся в движении, и что для каждого индивида и государства то, что кажется, есть. Таким образом, ты рассмотришь, являются ли знание и ощущение одним и тем же или разными, но ты не будешь спорить, как ты только что делал, исходя из обычного использования имен и слов, которые вульгарные люди извращают всякими способами, вызывая бесконечное недоумение друг у друга. Такова, Теодор, та очень небольшая помощь, которую я могу предложить твоему старому другу; будь он жив, он помог бы себе в гораздо более славном стиле.

ТЕОДОР: Ты шутишь, Сократ; действительно, твоя защита его была весьма доблестной.

СОКРАТ: Спасибо, друг; и я надеюсь, что ты заметил, как Протагор просил нас быть серьезными, поскольку изречение «Человек есть мера всех вещей» было торжественным; и он упрекал нас в том, что мы сделали мальчика средством дискуссии, и сказал, что робость мальчика была использована против его аргумента; он также заявил, что мы посмеялись над ним.

ТЕОДОР: Как я мог не заметить всего этого, Сократ?

СОКРАТ: Ну, и поступим ли мы так, как он говорит?

ТЕОДОР: Безусловно.

СОКРАТ: Но если его пожелания должны быть приняты во внимание, ты и я должны взяться за спор, и со всей серьезностью, и спрашивать, и отвечать друг другу, ибо ты видишь, что остальные из нас — не более чем мальчики. Никаким другим способом мы не сможем избежать обвинения в том, что в нашем свежем анализе его тезиса мы шутим с мальчиками.

ТЕОДОР: Ну, а разве Теэтет не способен следовать философскому исследованию лучше, чем многие люди с длинными бородами?

СОКРАТ: Да, Теодор, но не лучше, чем ты; и поэтому, пожалуйста, не воображай, что я должен защищать всеми силами твоего ушедшего друга, а ты не должен защищать ничего и никого. Во всяком случае, мой добрый человек, не уклоняйся, пока мы не узнаем, являешься ли ты истинной мерой диаграмм, или все люди в равной степени являются мерами и самодостаточны в астрономии, геометрии и других отраслях знания, в которых ты, как предполагается, превосходишь их.

ТЕОДОР: Тот, кто сидит рядом с тобой, Сократ, нелегко избежит того, чтобы быть втянутым в спор; и когда я сказал только что, что ты извинишь меня и не будешь, подобно лакедемонянам, заставлять меня раздеться и сражаться, я говорил чепуху — я бы скорее сравнил тебя со Скирроном, который бросал путешественников со скал; ибо лакедемонянское правило — «раздевайся или уходи», но ты, кажется, выполняешь свою работу скорее на манер Антея: ты не позволишь никому, кто приближается к тебе, уйти, пока не разденешь его, и он не будет вынужден попробовать побороться с тобой в споре.

СОКРАТ: Вот, Теодор, ты точно подметил природу моего недуга; но я даже более драчлив, чем гиганты древности, ибо я встречал бесконечное множество героев; многие Гераклы, многие Тесеи, могучие в словах, разбивали мне голову; тем не менее, я всегда занимаюсь этим грубым упражнением, которое вдохновляет меня, как страсть. Пожалуйста, попробуй побороться со мной, благодаря чему ты принесешь пользу и себе, и мне.

ТЕОДОР: Я согласен; веди меня, куда хочешь, ибо я знаю, что ты подобен судьбе; никто не может избежать любого аргумента, который ты можешь сплести для него. Но я не расположен заходить дальше, чем ты предлагаешь.

СОКРАТ: Одного раза будет достаточно; а теперь будь особенно осторожен, чтобы мы снова невольно не подвергли себя упреку в том, что говорим по-детски.

ТЕОДОР: Я сделаю все возможное, чтобы избежать этой ошибки.

СОКРАТ: Прежде всего, давайте вернемся к нашему старому возражению и посмотрим, были ли мы правы, обвиняя и обижаясь на Протагора на том основании, что он считал всех равными и достаточными в мудрости; хотя он признавал, что есть лучшее и худшее, и что в отношении этого некоторые, как он говорил, мудрые превосходили других.

ТЕОДОР: Совершенно верно.

СОКРАТ: Если бы Протагор был жив и отвечал сам за себя, вместо того чтобы мы отвечали за него, не было бы нужды нам пересматривать или подкреплять аргумент. Но так как его здесь нет, и кто-то может обвинить нас в том, что мы говорим без полномочий от его имени, не лучше ли нам прийти к более ясному согласию о его значении, ибо на кону может быть многое?

ТЕОДОР: Верно.

СОКРАТ: Тогда давайте получим, не через третье лицо, а из его собственного заявления и в кратчайших словах, основу согласия.

ТЕОДОР: Каким образом?

СОКРАТ: Таким образом: его слова: «Что кажется человеку, то есть для него».

ТЕОДОР: Да, так он говорит.

СОКРАТ: А не высказываем ли мы, Протагор, мнение человека, или, скорее, всего человечества, когда говорим, что каждый считает себя мудрее других людей в одних вещах и их ниже в других? В час опасности, когда они находятся в бедах войны, или моря, или болезни, не смотрят ли они на своих командиров, как если бы они были богами, и не ожидают ли спасения от них только потому, что они превосходят их в знании? Не полон ли мир людей в их различных занятиях, которые ищут учителей и правителей для себя и для животных? И есть много тех, кто думает, что они способны учить и способны править. Теперь, во всем этом подразумевается, что невежество и мудрость существуют среди них, по крайней мере, по их собственному мнению.

ТЕОДОР: Конечно.

СОКРАТ: И мудрость ими предполагается как истинная мысль, а невежество — как ложное мнение.

ТЕОДОР: Точно.

СОКРАТ: Как же тогда, Протагор, ты хотел бы, чтобы мы относились к аргументу? Скажем ли мы, что мнения людей всегда истинны, или иногда истинны, а иногда ложны? В любом случае результат один и тот же, и их мнения не всегда истинны, а иногда истинны, а иногда ложны. Ибо скажи мне, Теодор, полагаешь ли ты, что ты сам или любой другой последователь Протагора стал бы утверждать, что никто не считает другого невежественным или ошибающимся в своем мнении?

ТЕОДОР: Это невероятно, Сократ.

СОКРАТ: И все же эта нелепость неизбежно вовлечена в тезис, который объявляет человека мерой всех вещей.

ТЕОДОР: Каким образом?

СОКРАТ: Ну, предположим, что ты определил в своем уме что-то как истинное и высказал свое мнение мне; допустим, как он утверждает, что это истинно для тебя. Теперь, если так, ты должен либо сказать, что остальные из нас не являются судьями этого твоего мнения или суждения, либо что мы всегда судим, что у тебя истинное мнение? Но разве нет тысяч и тысяч тех, кто, всякий раз, когда ты формируешь суждение, берется за оружие против тебя и придерживается противоположного суждения и мнения, считая, что ты судишь ложно?

ТЕОДОР: Да, действительно, Сократ, тысячи и десятки тысяч, как говорит Гомер, которые доставляют мне массу хлопот.

СОКРАТ: Ну, но должны ли мы утверждать, что то, что ты думаешь, истинно для тебя и ложно для десяти тысяч других?

ТЕОДОР: Никакой другой вывод не кажется возможным.

СОКРАТ: А как насчет самого Протагора? Если ни он, ни множество не думали, как они действительно не думают, что человек есть мера всех вещей, не должно ли из этого следовать, что истина, о которой писал Протагор, не была бы истинной ни для кого? Но если ты предположишь, что он сам думал так, а множество не соглашается с ним, ты должен начать с того, что допустишь, что в какой пропорции многие больше одного, в той пропорции его истина более неистинна, чем истинна.

ТЕОДОР: Это последовало бы, если бы истина предполагалась варьирующейся в зависимости от индивидуального мнения.

СОКРАТ: И самое смешное в том, что он признает истинность мнения тех, кто считает его собственное мнение ложным; ибо он признает, что мнения всех людей истинны.

ТЕОДОР: Конечно.

СОКРАТ: И не допускает ли он, что его собственное мнение ложно, если он признает, что мнение тех, кто считает его ложным, истинно?

ТЕОДОР: Конечно.

СОКРАТ: В то время как другая сторона не признает, что они говорят ложно?

ТЕОДОР: Они не признают.

СОКРАТ: И он, как можно сделать вывод из его трудов, соглашается, что это мнение также истинно.

ТЕОДОР: Ясно.

СОКРАТ: Тогда все человечество, начиная с Протагора, будет утверждать, или, скорее, я должен сказать, что он допустит, когда он признает, что его противник имеет истинное мнение — Протагор, я говорю, сам допустит, что ни собака, ни любой обычный человек не является мерой чего-либо, чего он не изучил — разве я не прав?

ТЕОДОР: Да.

СОКРАТ: И истина Протагора, подвергаемая сомнению всеми, будет истинной ни для него самого, ни для кого-либо еще?

ТЕОДОР: Я думаю, Сократ, что мы слишком сильно давим на моего старого друга.

СОКРАТ: Но я не знаю, выходим ли мы за рамки истины. Несомненно, поскольку он старше, можно ожидать, что он мудрее нас. И если бы он мог только высунуть голову из мира иного, он опроверг бы нас обоих снова и снова, меня за то, что я говорю чепуху, а тебя за то, что ты соглашаешься со мной, и в мгновение ока исчез бы под землей. Но так как его нет в пределах досягаемости, мы должны наилучшим образом использовать наши собственные способности, каковы они есть, и высказать то, что кажется нам истинным. И одно, что никто не будет отрицать, это то, что существуют большие различия в понимании людей.

ТЕОДОР: С этим мнением я вполне согласен.

СОКРАТ: И не скорее ли всего найти твердую почву в различии, которое мы указывали от имени Протагора, а именно, что большинство вещей, и все непосредственные ощущения, такие как горячее, сухое, сладкое, являются только такими, какими они кажутся; если, однако, различие мнений вообще должно быть допущено, конечно, мы должны допустить его в отношении здоровья или болезни? Ибо каждая женщина, ребенок или живое существо не обладает таким знанием того, что способствует здоровью, чтобы быть в состоянии вылечить себя.

ТЕОДОР: Я вполне согласен.

СОКРАТ: Или, опять же, в политике, утверждая, что справедливое и несправедливое, почетное и постыдное, святое и нечестивое в действительности для каждого государства таковы, какими государство их считает и делает законными, и что в определении этих вопросов ни один индивид или государство не мудрее другого, все же последователи Протагора не будут отрицать, что в определении того, что является или не является целесообразным для сообщества, одно государство мудрее, а один советник лучше другого — они вряд ли осмелятся утверждать, что то, что город постановляет в убеждении, что это целесообразно, всегда будет действительно целесообразным. Но в другом случае, я имею в виду, когда они говорят о справедливости и несправедливости, благочестии и нечестии, они уверены, что в природе они не имеют существования или сущности сами по себе — истина та, о которой договорились во время соглашения, и до тех пор, пока соглашение длится; и это философия многих, кто не совсем согласен с Протагором. Здесь возникает новый вопрос, Теодор, который грозит быть более серьезным, чем предыдущий.

ТЕОДОР: Ну, Сократ, у нас много свободного времени.

СОКРАТ: Это правда, и твое замечание напоминает мне наблюдение, которое я часто делал, что те, кто провел свои дни в погоне за философией, смехотворно ошибаются, когда им приходится появляться и говорить в суде. Как это естественно!

ТЕОДОР: Что ты имеешь в виду?

СОКРАТ: Я хочу сказать, что те, кто был обучен философии и свободным занятиям, так же не похожи на тех, кто с юности скитался по судам и подобным местам, как свободный человек по воспитанию не похож на раба.

ТЕОДОР: В чем видно различие?

СОКРАТ: В досуге, о котором ты говорил, которым свободный человек всегда может распоряжаться: он высказывается в мире и, подобно нам, блуждает по своему желанию от одного предмета к другому, и от второго к третьему — если ему вздумается, он начинает снова, как мы делаем сейчас, не заботясь о том, много ли его слов или мало; его единственная цель — достичь истины. Но юрист всегда спешит; вода клепсидры гонит его вперед и не позволяет ему распространяться по своему желанию: и там стоит его противник, настаивающий на своих правах; обвинительный акт, который на их фразеологии называется аффидевитом, зачитывается в то время: и от этого он не должен отклоняться. Он слуга и постоянно спорит о сослуживце перед своим господином, который сидит и держит дело в своих руках; судебный процесс никогда не бывает о каком-то безразличном деле, но всегда касается его самого; и часто гонка идет за его жизнь. Следствием этого стало то, что он стал проницательным и хитрым; он научился льстить своему господину на словах и потакать ему на деле; но душа его мала и неправедна. Его состояние, которое было состоянием раба с юности, лишило его роста, прямоты и независимости; опасности и страхи, которые были слишком велики для его правды и честности, пришли к нему в ранние годы, когда нежность юности была не равна им, и он был загнан на кривые пути; с самого начала он практиковал обман и возмездие и стал низкорослым и искривленным. И так он перешел из юности в зрелость, не имея в себе никакой цельности; и теперь, как он думает, он мастер в мудрости. Таков юрист, Теодор. Хочешь ли ты увидеть парный портрет философа, который принадлежит к нашему братству; или нам вернуться к спору? Не будем злоупотреблять свободой отступления, на которую мы претендуем.

ТЕОДОР: Нет, Сократ, не пока мы не закончим то, чем мы заняты; ибо ты верно сказал, что мы принадлежим к братству, которое свободно, и не являемся слугами аргумента; но аргумент — наш слуга и должен ждать нашего досуга. Кто наш судья? Или где зритель, имеющий какое-либо право порицать или контролировать нас, как он мог бы поэтов?

СОКРАТ: Тогда, раз таково твое желание, я опишу лидеров; ибо нет смысла говорить о низшем сорте. Во-первых, владыки философии никогда, с юности, не знали пути к Агоре, или дикастерию, или совету, или любому другому политическому собранию; они не видят и не слышат законов или указов, как их называют, государства, написанных или зачитанных; рвение политических обществ в достижении должностей — клубы, и пиры, и пирушки, и поющие девушки — не входят даже в их сны. Произошло ли какое-либо событие хорошо или плохо в городе, какой позор мог снизойти на кого-либо от его предков, мужского или женского пола, — это дела, о которых философ знает не больше, чем он может сказать, как говорят, сколько пинт содержится в океане. Также он не осознает своего невежества. Ибо он не держится в стороне, чтобы приобрести репутацию; но правда в том, что только внешняя форма его находится в городе: его ум, презирая мелочности и ничтожности человеческих вещей, «летает повсюду», как говорит Пиндар, измеряя землю и небо и вещи, которые находятся под и на земле и над небом, допрашивая всю природу каждого и всех в их целостности, но не снисходя ни до чего, что находится в пределах досягаемости.

ТЕОДОР: Что ты имеешь в виду, Сократ?

СОКРАТ: Я проиллюстрирую свое значение, Теодор, шуткой, которую умная остроумная фракийская служанка, как говорят, сделала о Фалесе, когда он упал в колодец, глядя на звезды. Она сказала, что он был так увлечен тем, что происходит на небе, что не мог видеть, что у него под ногами. Это шутка, которая в равной степени применима ко всем философам. Ибо философ совершенно не знаком со своим соседом; он невежественен не только в том, что тот делает, но он едва ли знает, человек это или животное; он исследует сущность человека и занят тем, чтобы узнать, что принадлежит такой природе делать или страдать, отличное от любого другого; — я думаю, что ты понимаешь меня, Теодор?

ТЕОДОР: Понимаю, и то, что ты говоришь, — правда.

СОКРАТ: И так, мой друг, по любому поводу, частному, как и публичному, как я сказал сначала, когда он появляется в суде или в любом месте, где ему приходится говорить о вещах, которые у него под ногами и перед глазами, он становится посмешищем не только фракийских служанок, но и общей толпы, падая в колодцы и всякого рода бедствия из-за своей неопытности. Его неловкость ужасна и производит впечатление слабоумия. Когда его поносят, ему нечего сказать лично в ответ на любезности его противников, ибо он не знает никаких скандалов ни о ком, и они его не интересуют; и поэтому над ним смеются за его овечью простоту; и когда других хвалят и прославляют, в простоте своего сердца он не может не разразиться смехом, так что кажется, что он — настоящий идиот. Когда он слышит, как восхваляют тирана или царя, он воображает, что слушает похвалы какому-то смотрителю скота — свинопасу, или пастуху, или, может быть, коровнику, которого поздравляют с количеством молока, которое он выжимает из них; и он замечает, что существо, за которым они ухаживают и из которого они выжимают богатство, менее послушной и более коварной природы. Затем, опять же, он замечает, что великий человек по необходимости так же невоспитан и необразован, как любой пастух — ибо у него нет досуга, и он окружен стеной, которая является его горным загоном. Слыша об огромных землевладельцах в десять тысяч акров и более, наш философ считает это пустяком, потому что он привык думать о всей земле; и когда они поют похвалы роду и говорят, что кто-то джентльмен, потому что он может показать семь поколений богатых предков, он думает, что их чувства только выдают тупое и узкое видение в тех, кто их произносит, и кто недостаточно образован, чтобы смотреть на целое, ни чтобы рассмотреть, что каждый человек имел тысячи и десятки тысяч предков, и среди них были богатые и бедные, короли и рабы, эллины и варвары, бесчисленные. И когда люди гордятся тем, что имеют родословную из двадцати пяти предков, которая восходит к Гераклу, сыну Амфитриона, он не может понять их бедности идей. Почему они не способны подсчитать, что у Амфитриона был двадцать пятый предок, который мог быть кем угодно и был таким, каким его сделала судьба, и у него был пятидесятый, и так далее? Он забавляет себя мыслью, что они не умеют считать, и думает, что немного арифметики избавило бы их от их бессмысленного тщеславия. Теперь, во всех этих случаях наш философ высмеивается вульгарными людьми, отчасти потому, что считается, что он презирает их, а также потому, что он невежественен в том, что перед ним, и всегда в растерянности.

ТЕОДОР: Это очень верно, Сократ.

СОКРАТ: Но, о мой друг, когда он тянет другого в верхний воздух и выводит его из его исков и возражений в созерцание справедливости и несправедливости в их собственной природе и в их различии друг от друга и от всех других вещей; или от общих мест о счастье царя или богатого человека к рассмотрению правительства, и человеческого счастья и несчастья в целом — что они такое, и как человек должен достичь одного и избежать другого — когда этот узкий, проницательный, маленький юридический ум призывается к ответу обо всем этом, он дает философу его реванш; ибо, закружившись от высоты, на которой он висит, откуда он смотрит вниз в пространство, что является странным опытом для него, он, будучи пораженным, потерянным и заикающимся отрывистыми словами, становится посмешищем, не для фракийских служанок или любых других необразованных людей, ибо у них нет глаза для ситуации, но для каждого человека, который не был воспитан рабом. Таковы два характера, Теодор: один — свободного человека, который был обучен свободе и досугу, которого ты называешь философом — его мы не можем винить, потому что он кажется простым и незначительным, когда ему приходится выполнять какую-то черную работу, такую как упаковка постельных принадлежностей, или приправа соуса, или льстивая речь; другой характер — это человек, который способен делать всю эту работу ловко и аккуратно, но не знает, как носить свой плащ, как джентльмен; еще меньше с музыкой дискурса он может правильно воспеть истинную жизнь, которую живут бессмертные или люди, благословленные небом.

ТЕОДОР: Если бы ты мог только убедить всех, Сократ, как ты убеждаешь меня, в истинности своих слов, было бы больше мира и меньше зла среди людей.

СОКРАТ: Зло, Теодор, никогда не может исчезнуть; ибо всегда должно оставаться что-то, что антагонистично добру. Не имея места среди богов на небесах, по необходимости они парят вокруг смертной природы и этой земной сферы. Поэтому мы должны улететь с земли на небо так быстро, как только можем; а улететь — значит стать подобным Богу, насколько это возможно; а стать подобным ему — значит стать святым, справедливым и мудрым. Но, о мой друг, ты не можешь легко убедить человечество, что они должны преследовать добродетель или избегать порока, не просто для того, чтобы человек казался хорошим, что является причиной, данной миром, и, по моему суждению, является лишь повторением басни старых жен. В то время как истина заключается в том, что Бог никогда никоим образом не является неправедным — он есть совершенная праведность; и тот из нас, кто является наиболее праведным, наиболее подобен ему. В этом видна истинная ловкость человека, а также его ничтожность и отсутствие мужественности. Ибо знать это — истинная мудрость и добродетель, а невежество в этом — явное безумие и порок. Все другие виды мудрости или ловкости, которые кажутся только таковыми, как мудрость политиков или мудрость искусств, являются грубыми и вульгарными. Неправедному человеку, или говорящему и делающему нечестивые вещи, гораздо лучше не поощряться в иллюзии, что его плутовство — это ловкость; ибо люди гордятся своим позором — они воображают, что слышат, как другие говорят о них: «Это не просто никчемные люди, просто бремя земли, но такие, какими должны быть люди, которые намерены безопасно жить в государстве». Давайте скажем им, что они тем более истинно то, что они не думают, что они есть, потому что они не знают этого; ибо они не знают наказания за несправедливость, которое они должны знать превыше всего — не удары и смерть, как они предполагают, которых злодеи часто избегают, но наказание, которого нельзя избежать.

ТЕОДОР: Что это?

СОКРАТ: Есть два образца, вечно поставленные перед ними; один благословенный и божественный, другой безбожный и жалкий: но они не видят их или не осознают, что в своем крайнем безумии и ослеплении они становятся похожими на один и непохожими на другой из-за своих злых дел; и наказание заключается в том, что они ведут жизнь, соответствующую образцу, на который они становятся похожими. И если мы скажем им, что если они не отойдут от своей хитрости, место невинности не примет их после смерти; и что здесь, на земле, они будут жить вечно в подобии своих собственных злых «я» и со злыми друзьями — когда они услышат это, они в своей превосходной хитрости будут казаться слушающими разговоры идиотов.

ТЕОДОР: Очень верно, Сократ.

СОКРАТ: Слишком верно, мой друг, как я хорошо знаю; однако есть одна особенность в их случае: когда они начинают рассуждать наедине о своей неприязни к философии, если у них хватает смелости выслушать аргумент до конца и они не убегают, они в конце концов становятся странно недовольны собой; их риторика увядает, и они становятся беспомощными, как дети. Это, однако, отступления, от которых мы должны теперь отказаться, иначе они переполнят и утопят первоначальный аргумент; к которому, если хочешь, мы теперь вернемся.

ТЕОДОР: Что касается меня, Сократ, я бы предпочел отступления, ибо в моем возрасте мне легче следовать за ними; но если ты хочешь, давай вернемся к аргументу.

СОКРАТ: Разве мы не достигли точки, в которой сторонники вечного потока, которые говорят, что вещи таковы, какими они кажутся каждому, уверенно утверждали, что постановления, которые государство приказывало и считало справедливыми, были справедливыми для государства, которое их навязывало, пока они были в силе; это особенно утверждалось о справедливости; но что касается блага, ни у кого больше не было смелости утверждать о любых постановлениях, которые государство считало и принимало как хорошие, что они, пока они были в силе, были действительно хорошими; — тот, кто сказал бы так, играл бы с именем «хороший» и не коснулся бы реального вопроса — это было бы насмешкой, не так ли?

ТЕОДОР: Конечно, это было бы так.

СОКРАТ: Он должен говорить не об имени, а о вещи, которая созерцается под этим именем.

ТЕОДОР: Правильно.

СОКРАТ: Каким бы ни был используемый термин, благо или целесообразность является целью законодательства, и насколько у нее есть мнение, государство навязывает все законы с целью наибольшей целесообразности; может ли законодательство иметь какую-либо другую цель?

ТЕОДОР: Конечно, нет.

СОКРАТ: Но достигается ли цель всегда? не случаются ли часто ошибки?

ТЕОДОР: Да, я думаю, что есть ошибки.

СОКРАТ: Возможность ошибки будет более отчетливо признана, если мы поставим вопрос в отношении всего класса, к которому относится благо или целесообразность. Весь этот класс имеет дело с будущим, и законы принимаются под идеей, что они будут полезны в будущем; что, другими словами, есть будущее.

ТЕОДОР: Очень верно.

СОКРАТ: Предположим теперь, что мы зададим Протагору или одному из его учеников вопрос: — О, Протагор, скажем мы ему, человек есть, как ты заявляешь, мера всех вещей — белого, тяжелого, легкого: всех таких вещей он судья; ибо он имеет критерий их в себе, и когда он думает, что вещи таковы, какими он испытывает их, он думает то, что есть и истинно для него самого. Разве не так?

ТЕОДОР: Да.

СОКРАТ: И распространяешь ли ты свое учение, Протагор (как мы скажем далее), на будущее, а также на настоящее; и имеет ли он критерий не только того, что по его мнению есть, но и того, что будет, и всегда ли вещи случаются с ним так, как он ожидал? Например, возьмем случай с жаром: — Когда обычный человек думает, что у него будет лихорадка и что этот вид жара приближается, а другой человек, который является врачом, думает обратное, чье мнение, скорее всего, окажется правильным? Или они оба правы? — у него будет жар и лихорадка по его собственному суждению, и не будет лихорадки по суждению врача?

ТЕОДОР: Как смешно!

СОКРАТ: А виноградарь, если я не ошибаюсь, лучший судья сладости или сухости урожая, который еще не собран, чем арфист?

ТЕОДОР: Конечно.

СОКРАТ: А в музыкальной композиции музыкант будет знать лучше, чем тренер, что сам тренер в будущем сочтет гармоничным или наоборот?

ТЕОДОР: Конечно.

СОКРАТ: А повар будет лучшим судьей, чем гость, который не является поваром, удовольствия, которое будет получено от обеда, который готовится; ибо о настоящем или прошлом удовольствии мы еще не спорим; но можем ли мы сказать, что каждый будет для себя лучшим судьей удовольствия, которое будет казаться и будет для него в будущем? — нет, разве не ты, Протагор, лучше угадаешь, какие аргументы в суде убедили бы любого из нас, чем обычный человек?

ТЕОДОР: Разумеется, Сократ, он имел обыкновение самым решительным образом утверждать, что в этом отношении он превосходит всех людей.

СОКРАТ: Конечно, друг мой: кто стал бы платить большие деньги за право беседовать с ним, если бы он действительно убедил своих слушателей в том, что ни прорицатель, ни кто-либо другой не способен судить о том, что будет и что покажется в будущем, лучше, чем каждый может судить сам для себя?

ТЕОДОР: Кто бы стал, действительно?

СОКРАТ: А законодательство и целесообразность — все это касается будущего; и каждый согласится, что государства, принимая законы, часто должны упускать из виду свои высшие интересы?

ТЕОДОР: Совершенно верно.

СОКРАТ: Тогда мы можем справедливо возразить твоему учителю, что он должен признать одного человека мудрее другого, и что более мудрый является мерой: но я, который ничего не знает, вовсе не обязан принимать ту честь, которую защитник Протагора только что навязывал мне, хотел я того или нет, — быть мерой чего бы то ни было.

ТЕОДОР: Это лучшее опровержение его слов, Сократ; хотя он также попадается в ловушку, когда приписывает истинность мнениям других людей, которые прямо противоречат его собственному мнению.

СОКРАТ: Есть много способов, Теодор, которыми можно опровергнуть учение о том, что каждое мнение каждого человека истинно; но гораздо труднее доказать, что состояния чувств, которые присутствуют у человека и из которых возникают ощущения и соответствующие им мнения, также неистинны. И, весьма вероятно, я говорил чепуху о них; ибо они могут быть неопровержимы, и те, кто утверждает, что есть ясные доказательства их существования и что они являются предметами знания, возможно, правы; в таком случае наш друг Теэтет был не так уж далек от истины, когда отождествлял восприятие и знание. А потому давайте подойдем ближе, как того желает защитник Протагора, и испытаем истинность всеобщей текучести: здрава ли эта теория или нет? Во всяком случае, вокруг нее идет немалая война, и сторонников у нее немало.

ТЕОДОР: Немалая война, действительно, ибо в Ионии эта секта делает быстрые успехи; последователи Гераклита — самые энергичные защитники этого учения.

СОКРАТ: Тогда мы тем более обязаны, мой дорогой Теодор, рассмотреть этот вопрос с самого основания, как он изложен ими самими.

ТЕОДОР: Разумеется, обязаны. Что касается этих умозрений Гераклита, которые, как ты говоришь, так же стары, как Гомер, или даже еще древнее, то сами эфесцы, которые претендуют на знание этих учений, просто безумны, и с ними невозможно говорить на эту тему. Ибо, в соответствии со своими текстами, они всегда находятся в движении; но что касается того, чтобы остановиться на каком-либо аргументе или вопросе и спокойно спрашивать и отвечать по очереди, то они могут это делать не больше, чем летать; или, вернее, решимость этих людей не иметь в себе ни частицы покоя превосходит все возможности отрицания. Если ты задашь кому-нибудь из них вопрос, он, словно из колчана, извлечет краткие и темные изречения и выстрелит ими в тебя; и если ты спросишь о причине того, что он сказал, то получишь в ответ какое-нибудь другое новомодное слово, и не продвинешься ни с одним из них, как и они друг с другом; их главная забота — не допускать никакого установленного принципа ни в своих аргументах, ни в своих умах, полагая, как я полагаю, что любой такой принцип был бы неподвижным; ибо они воюют с неподвижным и делают все возможное, чтобы изгнать его отовсюду.