«Дзэн: опыт постижения»

20. Там же, стр. 102.

21. Пересказано в там же, стр. 102.

22. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 150–152.

23. Там же, стр. 150.

24. См. Лук, «Передача ума вне учения», стр. 46.

7. ХУАЙ-ХАЙ: ОТЕЦ МОНАСТЫРСКОГО ЧАНЬ

1. Это местоположение указано Джоном Блофельдом в книге «Дзэнское учение Хуай-хая о внезапном просветлении» (Лондон: Ryder & Co., 1962; репринт в мягкой обложке, Нью-Йорк: Weiser, 1972), стр. 29. Чарльз Лук («Передача ума вне учения», стр. 50) говорит: «Хуай-хай, преемник Дхармы Ма-цзу, также назывался Бай-чжан [По Чан] в честь горы, где он жил в Хун-чжоу (ныне Наньчан, столица провинции Цзянси). Бай-чжан означает: Бай — сто, и Чжан — мера в десять футов, т.е. тысячефутовая гора». Однако Лук определяет место рождения Хуай-хая как Чан-ло в современной провинции Фуцзянь, как и Чжоу Сян-гуан в «Дхьяна-буддизме в Китае».

2. Эта история повторяется в разных местах, включая «Золотой век дзэн» У и «Дзэнское учение Хуай-хая о внезапном просветлении» Блофельда. Последняя ссылка является частью документа, известного как «Записи Цзун-цзина», представляющего собой записанные диалоги мастера, сделанные монахом по имени Цзун-цзин, который был современником Хуай-хая.

3. Эта история — коан 53 из «Хэкиганроку», или «Записей о лазурной скале», сборника историй чань и их интерпретаций периода династии Сун. Лучший современный перевод, вероятно, находится в «Записях о лазурной скале» Клири и Клири, том 2, стр. 357.

4. См. Лук, «Передача ума вне учения», стр. 46.

5. Истории с его участием можно найти в «Мумонкане», коаны 2 и 40, и в «Хэкиганроку», или «Записях о лазурной скале», коаны 53, 70, 71, 72. Наиболее полное собрание анекдотов можно найти в книгах Блофельда «Дзэнское учение Хуай-хая о внезапном просветлении» и Томаса Клири «Изречения и деяния Бай-чжана» (Лос-Анджелес: Center Publications, 1979).

6. Кеннет К. С. Чэнь («Китайская трансформация буддизма» [Принстон: Princeton University Press, 1973], стр. 95) говорит: «Помимо Винаи, регулирующей поведение буддийского духовенства, основным кодексом, регулирующим жизнь буддийских и даосских монахов и монахинь во время династии Тан, был «Дао-сэн-гэ» (Правила, касающиеся буддийского и даосского духовенства), сформулированный в эпоху Чжэнь-гуань, вероятно, в 637 году. Этот «Дао-сэн-гэ», однако, не сохранился, но японская работа «Сони-рё», которая регулирует поведение общины монахов и монахинь в Японии, была основана на нем. Поэтому изучение «Сони-рё» дало бы нам хорошее представление о содержании «Дао-сэн-гэ»... [Некоторые] положения танских кодексов заменяли монастырский кодекс и предусматривали наказания за правонарушения, которые выходили за рамки тех, что указаны в «Сони-рё» или буддийской Винае».

7. Научное обсуждение экономической роли буддизма в Китае эпохи Тан см. в статье Д. К. Твитчетта «Монастырские поместья в Китае эпохи Тан», Asia Major (1955–56), стр. 123–146. Он объясняет, что правительство Тан всегда испытывало легкое беспокойство по поводу присутствия не облагаемых налогом монастырских учреждений, и не без причины. Буддизм в Китае эпохи Тан был крупным бизнесом. Крупные монастыри были бенефициарами даров и завещаний от аристократии, а также от самого дворца. (Евнухи, наряду с придворными дамами, были особенно щедры.) Миряне часто завещали свои земли монастырю, иногда включая в завещание проклятие на любого, кто впоследствии пожелал бы отобрать землю у церкви. Считалось, что эти дары обеспечивают лучшую судьбу в мире ином, одновременно решая налоговые проблемы для дарителя. Для самих монастырей это богатство могло только накапливаться, поскольку его никогда не приходилось делить между сыновьями. После восстания Ань Лу-шаня в китайское общество проник привкус феодализма, и огромные территории стали удерживаться буддийскими монастырями, которым иногда жертвовались целые поместья. В результате буддисты обладали огромной экономической властью, хотя мы можем подозревать, что иконоборческие учреждения дхьяны на юге пользовались ею мало.

8. См. Дюмулен, «История дзэн-буддизма», стр. 102–103.

9. См. Генрих Дюмулен и Рут Фуллер Сасаки, «Развитие китайского дзэн» (Нью-Йорк: Первый дзэнский институт Америки, 1953), стр. 13. Интересно, что секта Виная, основанная Дао-сюанем (596–667), была в первую очередь озабочена законами монастырской дисциплины. Знакомство учителей чань с заботами этой секты, возможно, способствовало желанию создать правила для своих собственных собраний.

10. У, «Золотой век дзэн», стр. 109.

11. См. Д. Т. Судзуки, «Жизнь дзэнского монаха» (Нью-Йорк: Olympia Press, 1972); Эсин Нисимура, «Унсуй: дневник дзэнской монастырской жизни» (Гонолулу: University Press of Hawaii, 1973); Судзуки, «Очерки о дзэн-буддизме», первая серия, стр. 314–362; и Кодзи Сато, «Дзэнская жизнь» (Нью-Йорк: Weatherhill/Tankosha, 1977). Краткое резюме дзэнской монастырской жизни также представлено сэром Чарльзом Элиотом в «Японском буддизме» (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1935), стр. 406.

12. См. Блофельд, «Дзэнское учение Хуай-хая о внезапном просветлении», стр. 52.

13. Там же, стр. 60–61.

14. Там же, стр. 48.

15. Там же, стр. 133.

16. Там же, стр. 77.

17. Там же, стр. 55.

18. Там же, стр. 56.

19. Там же, стр. 78.

20. Там же, стр. 54.

8. НАН-ЦЮАНЬ И ЧЖАО-ЧЖОУ: МАСТЕРА ИРРАЦИОНАЛЬНОГО

1. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 153.

2. Там же, стр. 178.

3. Согласно биографическому очерку Нань-цюаня, приведенному Клири и Клири в «Записях о лазурной скале», стр. 262.

4. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 160. Это также было включено в «Записи о лазурной скале» как коан 40 (там же, стр. 292), где комментарий эпохи Сун на самом деле более неясен, чем то, что он пытается объяснить.

5. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 136.

6. Там же, стр. 136.

7. Блит, «Дзэн и дзэнские классики», том 3, стр. 57.

8. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 159.

9. Там же, стр. 157. Этот анекдот также является коаном 69 «Записей о лазурной скале».

10. Там же, стр. 161.

11. Там же.

12. Там же, стр. 162.

13. Там же, стр. 164. Перевод танского текста «Изречения Чжао-чжоу» предоставлен Йоэлем Хоффманом, «Радикальный дзэн» (Бруклин, Массачусетс: Autumn Press, 1978).

14. Пересказано Гармой К. Ч. Чаном в «Практике дзэн» (Нью-Йорк: Harper & Row, 1959), стр. 24. Это также коан 14 «Мумонкана» и коаны 63 и 64 «Записей о лазурной скале».

15. У, «Золотой век дзэн», стр. 127. Это также коан 19 «Мумонкана».

16. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 159.

17. У, «Золотой век дзэн», стр. 129.

18. Там же, стр. 133.

19. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 169.

20. Там же, стр. 140.

21. У, «Золотой век дзэн», стр. 136.

22. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 171.

23. Это коан 1 «Мумонкана», здесь процитирован из очень читабельного нового перевода Кацуки Сэкиды «Два дзэнских классика: Мумонкан и Хэкиганроку» (Нью-Йорк: Weatherhill, 1977), стр. 27.

24. У, «Золотой век дзэн», стр. 144–145.

25. Блит, «Дзэн и дзэнские классики», том 3, стр. 77.

26. У, «Золотой век дзэн», стр. 145.

27. Там же, стр. 139.

28. Там же, стр. 146.

29. Там же, стр. 144.

9. ПАН И ХАНЬ-ШАНЬ: МИРЯНИН И ПОЭТ

1. См. Бертон Уотсон, «Холодная гора» (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1970), стр. 13. Эта концепция дзэнского мирянина давно является частью практики дзэн в Японии, и по этой причине как мирянин Пан, так и поэт Хань-шань являются любимыми фигурами чань у японцев. На самом деле, японский мастер XVIII века Хакуин написал комментарий к Хань-шаню.

2. См. Рут Фуллер Сасаки, Ёситака Ирия и Дана Р. Фрейзер, «Записанные изречения мирянина Пана» (Нью-Йорк: Weatherhill, 1971), стр. 18.

3. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 145. Эта история знаменита и встречается во многих источниках.

4. Как свидетельствует распространенная в то время поговорка: «В Цзянси мастер — Ма-цзу; в Хунани мастер — Ши-тоу. Люди постоянно ходят между ними, и те, кто не знает этих двух великих мастеров, совершенно невежественны». Ямпольский, «Платформная сутра Шестого патриарха», стр. 55.

5. Сасаки и др., «Записанные изречения мирянина Пана», стр. 46.

6. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 145.

7. См. там же, стр. 175.

8. Сасаки и др., «Записанные изречения мирянина Пана», стр. 47.

9. Лук, «Передача ума вне учения», стр. 42.

10. Сасаки и др., «Записанные изречения мирянина Пана», стр. 58.

11. Там же, стр. 69.

12. Там же, стр. 71.

13. Там же, стр. 47.

14. Там же, стр. 88.

15. Там же, стр. 54–55. Переводчики объясняют последние две строфы следующим образом: «Это происходит от старой китайской пословицы: "Победить случайно — значит попасть в случайность" (и, таким образом, проиграть случайно)». Что касается смысла этого обмена репликами, по-видимому, вода здесь используется как метафора недифференцированной Пустоты, которая поглощает временную индивидуальность своих частей подобно тому, как море является недифференцированным, но содержит волны. Когда Тань-ся принимает эту предпосылку слишком автоматически, Пан вынужден показать ему (посредством всплеска), что вода (и, как следствие, физические проявления компонентов Пустоты) также может принимать физическую реальность, которая вторгается в повседневную жизнь. Тань-ся пытается слабо ответить, вернув всплеск, но он явно проиграл в этом обмене.

16. Там же, стр. 73.

17. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 176. Также см. Сасаки и др., «Записанные изречения мирянина Пана», стр. 75.

18. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 177.

19. Сасаки и др., «Записанные изречения мирянина Пана», стр. 42. Уотсон, «Холодная гора», стр. 50. Уотсон объясняет, что

20. Arthur Waley, "27 Poems by Han-shan," Encounter, 3, 3 (September 1954), p. 3.

21. первая строка о том, чтобы брать с собой книги во время прополки поля, была «из истории обедневшего ученого эпохи Ранняя Хань, который был настолько увлечен учением, что носил с собой экземпляры конфуцианской классики, когда шел работать в поле». Последняя строка — «аллюзия на пескаря, застрявшего в колее от колес на дороге, который попросил философа Чжуан-цзы о ковше воды, чтобы он мог продолжать жить».

22. Там же, стр. 56.

23. Уэйли, «27 стихотворений Хань-шаня», стр. 6.

24. Из У Чи-юй, «Исследование Хань-шаня», T'oung Pao, 45, 4-5 (1957), стр. 432.

Гэри Снайдер, «Хань-шань», в кн.: Сирил Берч, ред., «Антология китайской литературы» (Нью-Йорк: Grove Press, 1965), стр. 201.

См. там же, стр. 194–96.

27. См. Уотсон, «Холодная гора», стр. 14. Уотсон говорит: «Дзэнские комментаторы были вынуждены рассматривать признания Хань-шаня в одиночестве, сомнениях и унынии не как откровения его собственных чувств, а как косвенное перечисление бедствий людей, не достигших просветления, которым он все еще может сочувствовать, хотя сам он их превзошел. Таким образом, он становится традиционной фигурой бодхисаттвы — сострадательного, находящегося в мире, но не от мира сего». Уотсон отвергает эту интерпретацию.

28. Там же, стр. 67.

29. Там же, стр. 88.

30. Там же, стр. 78.

31. Там же, стр. 81.

32. Там же, стр. 11–12.

33. Снайдер, «Хань-шань», стр. 202.

10. ХУАН-БО: МАСТЕР ВСЕЛЕНСКОГО УМА

1. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 102.

2. Вероятно, это было в последнее десятилетие восьмого века, поскольку Ма-цзу умер в 788 году.

3. Этот том фактически состоит из двух книг, известных как «Записи из Чжунчжоу» (843) и «Записи из Ваньлина» (849). Они переведены и опубликованы вместе Джоном Блофельдом под названием «Дзэнское учение Хуан-бо» (Нью-Йорк: Grove Press, 1958). По-видимому, это было источником биографического и анекдотического материала, позже включенного в «Передачу светильника», части которого переведены в книге Чан Чун-юаня «Оригинальные учения чань-буддизма». Другой перевод биографического, дидактического и анекдотического материала можно найти в книге Чарльза Лука «Передача ума вне учения», источник которой не указан, но которая, возможно, могла быть переводом работы 1602 года «Записи об указании на Луну», сборника чаньских материалов.

4. Блофельд, «Дзэнское учение Хуан-бо», стр. 28.

5. Там же, стр. 27.

6. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 103.

7. Там же.

8. Там же, стр. 90.

9. Там же, стр. 103.

10. Блофельд, «Дзэнское учение Хуан-бо», стр. 99.

11. Этот жест поражения, как сообщается в других источниках, был тройным земным поклоном. Хуан-бо, по-видимому, объявлял о победе в этих обменах, когда либо хранил молчание, либо уходил.

12. Чан Чун-юань сообщает, что Ваньлин — это современный город Сюаньчэн в южной провинции Аньхой («Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 123). Согласно «Передаче светильника», премьер-министр построил монастырь и пригласил Хуан-бо прочитать там лекции, что мастер и сделал. Монастырь был затем назван в честь горы, где когда-то жил мастер.

13. Там же, стр. 104.

14. Там же.

15. Блофельд, «Дзэнское учение Хуан-бо», стр. 55.

16. Там же, стр. 130.

17. Там же, стр. 81–82.

18. Там же, стр. 44.

19. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 87.

20. Блофельд, «Дзэнское учение Хуан-бо», стр. 53.

21. Там же, стр. 39.

22. Там же, стр. 46.

23. Там же, стр. 37.

24. Там же.

25. Там же, стр. 40.

26. Там же, стр. 61.

27. Там же, стр. 26.

28. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 85.

29. Блофельд, «Дзэнское учение Хуан-бо», стр. 50.

30. См. У, «Золотой век дзэн».

31. Чан Чун-юань сообщает о некоторых разногласиях относительно фактической даты смерти Хуан-бо. По-видимому, в «Записях о буддах и патриархах различных династий» сообщается, что он умер в 849 году, тогда как в «Общих записях о буддах и патриархах» годом его смерти указан 855 год.

32. Отрывки из трактата Хань Юя приведены в книге Эдвина О. Райшауэра «Путешествия Эннина в танский Китай» (Нью-Йорк: Ronald Press, 1955), стр. 221 и сл. Этот рассказ о визите японского монаха девятого века в Китай косвенно показывает, насколько на самом деле было мало влияния у чаньцев. В дневнике за много лет чань упоминается лишь изредка, и то в тонах, далеких от уважительных. Он относился к чаньцам настороженно и описывал их как «в душе крайне неуправляемых людей» (стр. 173). Однако его поездка в Китай была серьезно нарушена внезапным началом Великого гонения, что заставило его так испугаться, что он фактически уничтожил буддийское искусство, которое собирал по всей стране.

33. См. Ху Ши, «Чань (дзэн) буддизм в Китае».

34. См. там же.

35. Кеннет Чэнь в статье «Экономический фон подавления буддизма в эпоху Хуэй-чан» (Harvard Journal of Asiatic Studies, 19, 1956) отмечает, что императорский указ требовал сдачи только статуй, изготовленных из металлов, имеющих экономическую ценность. Те, что были сделаны из глины, дерева и камня, могли оставаться в храмах. Он использует это для подтверждения своего утверждения о том, что главной движущей силой Великого гонения была чрезмерная экономическая мощь буддийских учреждений.

11. ЛИНЬ-ЦЗИ: ОСНОВАТЕЛЬ ДЗЭН РИНДЗАЙ

1. Обсуждение пяти домов чань можно найти в книге Дюмулена «История дзэн-буддизма», стр. 106–22; и Дюмулена и Сасаки «Развитие китайского дзэн», стр. 17–32. Полезные резюме их учений также можно найти в книге Чжоу Сян-гуана «Дхьяна-буддизм в Китае».

2. Описания жизни Линь-цзи можно найти в «Записях Линь-цзи», «Передаче светильника», «Встрече пяти светильников у истока» и «Указании на Луну». Самым надежным источником, вероятно, являются «Записи Линь-цзи», поскольку они были составлены его последователем(ями). Окончательным переводом этой работы, безусловно, должен быть перевод Рут Ф. Сасаки «Записанные изречения чаньского мастера Линь-цзи И-сюаня из префектуры Чэнь» (Киото, Япония: Институт дзэнских исследований, 1975), недавно переизданный Heian International, Inc., Южный Сан-Франциско, Калифорния. Другая версия, «Дзэнские учения Риндзай», переведенная Ирмгард Шлёгль (Беркли, Калифорния: Shambhala, 1976), менее удовлетворительна. Отрывки о Линь-цзи из «Передачи светильника» можно найти в книге Чан Чун-юаня «Оригинальные учения чань-буддизма». Отрывки из «Встречи пяти светильников у истока» и «Указания на Луну» представлены в книге Чарльза Лука «Чань и дзэн-учение, вторая серия» (Беркли: Shambhala, 1971). Переводы его проповедей, изречений и т. д. вместе с комментариями также можно найти в книгах: У, «Золотой век дзэн»; Чжоу Сян-гуан, «Дхьяна-буддизм в Китае»; и Блит, «Дзэн и дзэнская классика», том 3.

3. Р. Х. Блит подозревает, что история Линь-цзи была несколько приукрашена в драматических целях, утверждая («Дзэн и дзэнская классика», том 3, стр. 151): «Как и в случае с Шестым патриархом, просветление [Линь-цзи] пересказывается "драматично", то есть минимизируется его предыдущее понимание дзэн, чтобы подчеркнуть великую перемену после просветления».

4. Сасаки, «Записанные изречения Линь-цзи», стр. 24–25.

5. Там же, стр. 25.

6. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 117–18.

7. У, «Золотой век дзэн», стр. 194.

8. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 118.

9. У, «Золотой век дзэн», стр. 195.

10. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 119.

11. Сасаки, «Записанные изречения Линь-цзи», стр. 43.

12. Там же, стр. 45.

13. Дюмулен, «История дзэн-буддизма», стр. 122.

14. О крике Линь-цзи Р. Х. Блит говорит («Дзэн и дзэнская классика», том 3, стр. 154): «[Крик] — это боевой клич, но борьба — это своего рода бой с тенью. Вселенная кричит на нас, мы кричим в ответ. Мы кричим на вселенную, и эхо возвращается таким же образом. Но крик и эхо непрерывны и, духовно говоря, одновременны. Таким образом, [крик] не является выражением чего-либо; он не имеет (отделимого) значения. Это чистая энергия, без причины или следствия, рифмы или смысла».

15. По Сасаки, «Записанные изречения Линь-цзи», стр. 47.

16. См. У, «Золотой век дзэн», стр. 201.

17. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 121–22.

18. Сасаки, «Записанные изречения Линь-цзи», стр. 4.

19. Там же, стр. 41.

20. Там же, стр. 48.

21. Там же, стр. 2.

22. Там же, стр. 70.

23. Там же, стр. 6.

24. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 98.

25. У, «Золотой век дзэн», стр. 204–05.

26. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 99.

27. Дюмулен, «Развитие китайского дзэн», стр. 22.

28. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 99.

29. Дюмулен, «Развитие китайского дзэн», стр. 23.

30. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 95.

31. Сасаки, «Записанные изречения Линь-цзи», стр. 27–28.

32. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 95.

33. Генрих Дюмулен («Развитие китайского дзэн», стр. 22) отмечает, что это лишь обыгрывание хорошо известных «четырех положений» индийской буддийской логики: существование, несуществование, как существование, так и несуществование, и ни существование, ни несуществование.

34. У, «Золотой век дзэн», стр. 202.

35. Там же, стр. 203.

36. Сасаки, «Записанные изречения Линь-цзи», стр. 29.

37. Там же, стр. 24.

38. Там же, стр. 38.

12. ДУН-ШАНЬ И ЦАО-ШАНЬ: ОСНОВАТЕЛИ ДЗЭН СОТО

1. Филип Ямпольский в «Платформной сутре Шестого патриарха» утверждает, что Син-сы был воскрешен из безвестности, потому что Ши-тоу (700–790) нуждался в связи с Шестым патриархом. Таинственный мастер Син-сы становится известным спустя более ста лет после своей смерти; его реальная жизнь не была описана ни одним из его современников. Как, впрочем, и жизнь его ученика Ши-тоу, хотя последний оставил наследие из учеников и растущее движение, чтобы увековечить свою память.

2. Там же, стр. 55.

3. Истории, приписываемые Ши-тоу, разнообразны и ставятся под сомнение большинством авторитетов. Например, есть история о том, что он достиг просветления, прочитав «Чжао-лунь» («Книгу Чжао») Сэн-чжао, но что его философия происходила от Лао-цзы.

4. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 58.

5. У, «Золотой век дзэн», стр. 171.

6. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 58.

7. Там же, стр. 60.

8. Там же, стр. 61–62.

9. Там же, стр. 64–65.

10. Там же, стр. 76.

11. Это подробно изложено в книге Лука «Чань и дзэн-учение, вторая серия», стр. 166.

12. Там же, стр. 174.

13. Расширенные обсуждения этой концепции представлены Чан Чун-юанем в «Оригинальных учениях чань-буддизма», стр. 41–57; и У в «Золотом веке дзэн», стр. 177–82.

14. У, «Золотой век дзэн», стр. 179.

15. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 49.

16. См. Лук, «Чань и дзэн-учение, вторая серия», стр. 139.

17. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 50.

18. Там же, стр. 69.

19. Когда Р. Х. Блит переводит это стихотворение в «Дзэн и дзэнской классике», том 2, называемое по-японски «Хокёдзаммай», он включает большую дозу скептицизма относительно его реального авторства, поскольку считает стихотворение недостойным мастера (стр. 152).

20. Там же, стр. 157.

21. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 48.

22. Там же, стр. 70.

23. Там же, стр. 71.

24. Там же, стр. 72.

25. Дюмулен, «Развитие китайского дзэн», стр. 26.

27. Элиот, «Японский буддизм», стр. 168.

13. ГУЙ-ШАНЬ, ЮНЬ-МЭНЬ И ФА-ЯНЬ: ТРИ МАЛЫХ ДОМА

1. Описания жизни и учений мастеров школы Гуй-ян можно найти в ряде переводов, включая Чан Чун-юаня «Оригинальные учения чань-буддизма» и Лука «Чань и дзэн-учение, вторая серия». Оба содержат переводы из «Передачи светильника». Другие источники, по-видимому, используются в книге У «Золотой век дзэн», которая включает живое обсуждение Гуй-шаня и секты Гуй-ян.

2. У, «Золотой век дзэн», стр. 159.

3. Чарльз Лук («Чань и дзэн-учение, вторая серия», стр. 58) делает доблестную попытку разъяснения, когда говорит: «[Хуай-хай] хотел, чтобы он осознал "то, что отдавало приказ" и "то, что подчинялось ему". . . [Хуай-хай] продолжал выполнять свою великую функцию, сильно надавливая на ученика, настаивая на том, чтобы последний осознал "то", что поднялось с сиденья, использовало кочергу, развело небольшой огонь, показало его ему и сказало: "Разве это не огонь?" . . . На этот раз ученик смог действительно осознать ответ посредством своей самоприроды. . . . Отсюда его просветление».

4. См. там же, стр. 58. Ссы-ма, по-видимому, имел хороший послужной список в предсказании монашеского успеха, и он был очень востребован. Хотя опора

на предсказателя кажется несколько нехарактерной для чаньского мастера, мы должны помнить, что гадание и предсказание будущего в Китае по крайней мере так же стары, как «И цзин».

5. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 202.

6. Там же, стр. 204.

7. Лук, «Чань и дзэн-учение, вторая серия», стр. 67.

8. Там же, стр. 78.

9. У, «Золотой век дзэн», стр. 167.

10. Там же, стр. 167.

11. Джон У («Золотой век дзэн», стр. 165) говорит: «Стиль дома Гуй-ян обладает своим собственным очарованием. Он не такой крутой и острый, как дома Линь-цзи и Юнь-мэня, не такой сплоченный и находчивый, как дом Цао-дун, и не такой умозрительный и широкий, как дом Фа-яня, но он обладает большей глубиной, чем другие».

12. См. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 269. Другие переводы анекдотов Юнь-мэня, а также интерпретации и оценки можно найти в книгах: Лук, «Чань и дзэн-учение, вторая серия»; Чжоу, «Дхьяна-буддизм в Китае»; У, «Золотой век дзэн»; и Блит, «Дзэн и дзэнская классика», том 2.

13. У него было шесть коанов из сорока восьми в «Мумонкан» и восемнадцать коанов из ста в «Хэкиганроку». Возможно, его широкое представительство во втором сборнике объясняется тем фактом, что его составитель, Чун-сянь (980–1025), был одним из последних выживших представителей школы Юнь-мэня.

14. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 284.

15. Там же, стр. 286.

16. Там же, стр. 229.

17. Там же, стр. 228.

18. Там же, стр. 229.

19. Секида, «Две дзэнские классики: Мумонкан и Хэкиганроку», стр. 349. Этот коан из «Хэкиганроку», случай 77.

20. Из «Мумонкан», случай 21. Использованный китайский термин — «ган-синь цзюэ», который Чан Чун-юань («Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 300) характеризует следующим образом: «Это можно перевести двумя способами: кусок сухих экскрементов или бамбуковая палочка, используемая для очистки, как сегодня туалетная бумага».

21. Блит, «Дзэн и дзэнская классика», том 2, стр. 142.

22. Те, у кого ненасытное любопытство, могут обратиться к книге У «Золотой век дзэн», стр. 244 и сл.

23. Переводы его учений из «Передачи светильника» представлены Чан Чун-юанем в «Оригинальных учениях чань-буддизма» и Чарльзом Луком в «Чань и дзэн-учении, вторая серия». Перевод совершенно другого источника, который значительно различается во всех основных анекдотах, представлен в книге Джона У «Золотой век дзэн». Перевод некоторых его учений, предположительно из японского источника, предоставлен Р. Х. Блитом в «Дзэн и дзэнской классике», том 2. Генрих Дюмулен предлагает краткую оценку его влияния в своих двух книгах: «Развитие китайского дзэн» и «История дзэн-буддизма».

24. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 238. Совершенно другую версию можно найти в книге У «Золотой век дзэн», стр. 232–33.

25. Чан Чун-юань, «Оригинальные учения чань-буддизма», стр. 242.

14. ТА-ХУЭЙ: МАСТЕР КОАНА

1. См. Дюмулен, «История дзэн-буддизма», стр. 128.

2. Иссю Миура и Рут Фуллер Сасаки, «Дзэнская пыль» (Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World, 1966), стр. 10–11.

3. Там же, стр. 10. Этот человек идентифицирован как Нань-юань Хуэй-юн (ум. 930).

4. Это случай 1 в «Мумонкан», обычно первый коан, даваемый начинающему ученику.

5. Это случай 26 «Мумонкан». Представленная здесь версия — по переводу в книге Секиды «Две дзэнские классики: Мумонкан и Хэкиганроку», стр. 89.

6. Это случай 54 «Хэкиганроку». Представленная версия — по там же, стр. 296, и Клири и Клири, «Записи о лазурной скале», стр. 362.

7. Иссю и Сасаки, «Дзэнская пыль», стр. 13.

8. В настоящее время на английском языке доступен ряд переводов «Мумонкан». Самый последний — Секида, «Две дзэнские классики: Мумонкан и Хэкиганроку»; но, возможно, самым авторитетным является Дзэнкей Сибаяма, «Дзэнские комментарии к Мумонкан», пер. Сумико Кудо (Нью-Йорк: Harper & Row, 1974; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: New American Library, 1975). Другие переводы: Нёген Сендзаки и Пол Репс, «Врата без врат» в кн.: Пол Репс, ред., «Дзэнская плоть, дзэнские кости» (Ратленд и Токио: Tuttle, 1957); Сокаку Огата, «Мумонкан» в кн.: «Дзэн для Запада» (Нью-Йорк: Dial, 1959); и Р. Х. Блит, «Дзэн и дзэнская классика», том 4, «Мумонкан» (Токио: Hokuseido, 1966).

В настоящее время на английском языке доступны три перевода «Записей о лазурной скале». Существует ранняя и неудовлетворительная версия Р. Д. М. Шоу (Лондон: Michael Joseph, 1961). Читабельная версия представлена в книге Секиды «Две дзэнские классики», хотя она исключает некоторые традиционные комментарии. Авторитетной версией, безусловно, является версия Клири и Клири, «Записи о лазурной скале».

9. Это случай с версией, представленной в книге Секиды «Две дзэнские классики».

10. См. Дюмулен, «История дзэн-буддизма», стр. 128.

11. См. Л. Каррингтон Гудрич, «Краткая история китайского народа» (Нью-Йорк: Harper & Row, 1943), стр. 161.

12. Наиболее полное собрание сочинений Та-хуэя переведено в книге Кристофера Клири «Цветы болот: Письма и лекции дзэнского мастера Та-хуэя» (Нью-Йорк: Grove Press, 1977). Отрывки также переведены Судзуки в «Очерках о дзэн-буддизме, вторая серия». Биографическую информацию также можно найти в книге Иссю и Сасаки «Дзэнская пыль».

13. Переведено в книге Иссю и Сасаки «Дзэнская пыль», стр. 163.

14. Работа, известная сегодня как «Чжэн-фа-янь-цзан». См. Иссю и Сасаки, «Дзэнская пыль», стр. 163.

15. См. там же.

16. См. там же.

17. Переведено Клири, «Цветы болот», стр. 129–30.

18. См. Секида, «Две дзэнские классики», стр. 17.

19. Судзуки, «Очерки о дзэн-буддизме, вторая серия», стр. 103.

20. Клири, «Цветы болот», стр. 64.

21. Там же, стр. 57.

22. Там же, стр. 14.

23. Но он уничтожил их напрасно. Около 1300 года монаху удалось собрать большинство коанов и комментариев из разрозненных источников и снова напечатать книгу. Проблема сохраняется по сей день; сейчас доступна книга «ответов» на ряд коанов — Йоэль Хоффман, «Звук одного хлопка» (Нью-Йорк: Basic Books, 1975). Один рецензент этой книги грустно заметил: «Теперь, если бы только получение "ответа" было тем же самым, что и понимание сути».

15. ЭЙСАЙ: ПЕРВЫЙ ЯПОНСКИЙ МАСТЕР

1. Этот анекдот находится в работе Мартина Чарльза Колкатта «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии» (диссертация Ph.D., Гарвардский университет, 1975).

2. Хотя до двенадцатого века предпринимались различные попытки внедрить чань в Японию, ничего, казалось, не приживалось. Дюмулен («История дзэн-буддизма», стр. 138–39) резюмировал эти усилия следующим образом: «Первые достоверные сведения, которыми мы располагаем относительно дзэн в Японии, восходят к раннему периоду ее истории. Выдающийся японский буддийский монах той эпохи, Досё, был привлечен к дзэн под влиянием своего китайского учителя Сюань-цзана, у которого он изучал философию йогачары (653). . . . Досё, таким образом, вступил в непосредственный контакт с традицией Бодхидхармы и принес дзэн патриархов в Японию. Он построил первый зал для медитации в храме в Наре. . . .

«Спустя столетие впервые в истории в Японию прибыл китайский дзэнский мастер. Это был Дао-сюань, который принадлежал к северной секте китайского дзэн в третьем поколении после Шэнь-сю. Откликнувшись на приглашение японских буддийских монахов, он поселился в Наре и внес вклад в развитие японской культуры в период Тэмпё (729–749). . . . Созерцательный элемент в традиции Тэндай, который с самого начала занимал важное место, был усилен как в Китае, так и в Японии неоднократными контактами с дзэн.

«Дальнейший шаг в распространении дзэн произошел в следующем столетии, когда И-кун, китайский мастер секты Линь-цзи, посетил Японию. Он приехал по приглашению императрицы Татибана-но Катико, жены императора Сага, в начале эры Сёва (834–848), чтобы преподавать дзэн сначала при императорском дворе, а затем в храме Данриндзи в Киото, который императрица построила для него. Однако эти первые усилия по систематическому распространению дзэн по китайскому образцу не увенчались длительным успехом. И-кун не смог развернуть энергичное движение. Разочарованный, он вернулся в Китай, и на три столетия дзэн в Японии стал неактивным».

Еще одна возможность для японцев узнать о чань была упущена знаменитым японским паломником Эннином, который находился в Китае, чтобы стать свидетелем Великого гонения 845 года, но который почти не обращал внимания на чань, считая его одержимостью неуправляемых бездельников.

3. Ряд книг предоставляет информацию о ранней истории Японии и обстоятельствах, связанных с введением буддизма в Японию. Общие исторические работы, представляющие особый интерес, включают: Джон Уитни Холл, «Япония: от доисторических времен до наших дней» (Нью-Йорк: Delacorte, 1970); Микисо Хане, «Япония: исторический обзор» (Нью-Йорк: Scribner's, 1972); Эдвин О. Райшауэр, «Япония: прошлое и настоящее», 3-е изд. (Нью-Йорк: Knopf, 1964); и Джордж Б. Сэнсом, «История Японии», 3 тома (Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1958–63).

Исследования раннего японского буддизма можно найти в: Масахару Анесаки, «История японской религии» (Лондон: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1930; переиздание, Ратленд, Вермонт: Tuttle, 1963); Уильям К. Банс, «Религии в Японии» (Ратленд, Вермонт: Tuttle, 1955); Чэнь, «Буддизм в Китае»; Элиот, «Японский буддизм»; Синсё Ханаяма, «История японского буддизма» (Токио: Bukkyo Dendo Kyokai, 1966); и Э. Дэйл Сондерс, «Буддизм в Японии» (Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1964).

4. На самом деле, популярность эзотерических ритуалов была такова, что они были важной частью ранней практики дзэн в Японии.

5. Этот мир хорошо описан Иваном Моррисом в книге «Мир блистательного принца: придворная жизнь в древней Японии» (Нью-Йорк: Knopf, 1964). Обсуждение связи этой эстетической жизни с формированием японского дзэн можно найти в книге Томаса Хувера «Дзэнская культура» (Нью-Йорк: Random House, 1977; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Vintage, 1978).

6. Одно из самых читабельных описаний подъема японского военного сословия можно найти в книге Пола Варли «Самурай» (Нью-Йорк: Delacorte, 1970; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Dell, 1972).

7. Эта теория красноречиво выдвинута в работе Колкатта «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии». В более поздние годы секта чань в самом Китае фактически вступила в фазу упадка, с включением эзотерических обрядов и экуменическим движением, которое выступало за распевание нэмбуцу чаньцами — некоторые из которых утверждали, что существует большое сходство между психологическими аспектами этого механического пения и аспектами коана.

8. Описания жизни Эйсая можно найти в книге Дюмулена «История дзэн-буддизма» и в работе Колкатта «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии».

9. См. Колкатт, «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии».

10. См. Сондерс, «Буддизм в Японии», стр. 221.

11. Переведено в кн.: Уильям Теодор де Бари, ред., «Источники японской традиции», том 1 (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1958), стр. 236–37.

12. Там же, стр. 237.

13. Де Бари, «Источники японской традиции», стр. 239–40.

14. Опять же, лучшее обсуждение этой интриги представлено Колкаттом в «Дзэнском монастырском учреждении в средневековой Японии».

15. Варли, «Самурай», стр. 45.

16. ДОГЭН: ОТЕЦ ЯПОНСКОГО ДЗЭН СОТО

1. Дюмулен, «История дзэн-буддизма», стр. 151. Это утверждение может быть слабой похвалой, ибо Япония никогда не была особенно известна своими религиозными мыслителями. Как философы, японцы были великими художниками и поэтами. Возможно, ни одна культура не может делать всё.

2. Биографическую информацию о Догэне можно найти в книгах: Хи-Джин Ким, «Догэн Кигэн — мистический реалист» (Тусон: University of Arizona Press, 1975); Юхо Ёкои, «Дзэнский мастер Догэн» (Нью-Йорк: Weatherhill, 1976); и Дюмулен, «История дзэн-буддизма». Переводы его сочинений можно найти в книгах «Догэн Кигэн — мистический реалист» и «Дзэнский мастер Догэн», а также в: Дзию Кеннетт, «Дзэн — это вечная жизнь» (Эмеривилл, Калифорния: Dharma, 1976); Догэн, «Записи услышанного из сокровищницы Ока Истинного Учения», пер. Томаса Клири (Боулдер, Колорадо: Great Eastern Book Company, 1978); Фрэнсис Додзюн Кук, «Как вырастить быка» (Лос-Анджелес: Center Publications, 1978); и Косэн Нисияма и Джон Стивен, «Сёбогэндзо: Око и сокровищница Истинного Закона» (Нью-Йорк: Weatherhill, 1977).

3. Ким, «Догэн Кигэн — мистический реалист», стр. 25.

4. Ёкои, «Дзэнский мастер Догэн», стр. 28.

5. См. Колкатт, «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии».

6. Ким, «Догэн Кигэн — мистический реалист», стр. 29.

7. Там же, стр. 35.

8. См. Ёкои, «Дзэнский мастер Догэн», стр. 32.

9. Там же, стр. 45–46.

10. Там же, стр. 46.

11. Кеннетт, «Дзэн — это вечная жизнь», стр. 141–42.

12. Там же, стр. 152.

13. Там же, стр. 150–51.

14. Отношение Догэна к женщинам было революционным для его времени. Выборка представлена в книге Ким «Догэн Кигэн — мистический реалист», стр. 54–55: «Некоторые люди, глупые до крайности, также думают о женщине как о не более чем объекте чувственных удовольствий и видят ее так, никогда не исправляя своего взгляда. Буддист не должен так поступать. Если мужчина ненавидит женщину как сексуальный объект, она должна ненавидеть его по той же причине. И мужчина, и женщина становятся объектами, таким образом, будучи в равной степени вовлеченными в осквернение. . . . Какое обвинение есть против женщины? Какая добродетель есть в мужчине? В мире есть злые мужчины; в мире есть добродетельные женщины. Желание услышать Дхарму и поиск просветления не обязательно зависят от различия в поле».

15. Ёкои, «Дзэнский мастер Догэн», стр. 35–36.

16. См. Колкатт, «Дзэнское монастырское обучение в средневековой Японии», стр. 59.

17. Переведено в кн.: де Бари, «Источники японской традиции», том 1, стр. 247.

18. См. Колкатт, «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии», стр. 62.

19. См. там же, стр. 62 и сл.

20. См. Филип Ямпольский, пер., «Дзэнский мастер Хакуин: избранные сочинения» (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1971), стр. 5.

ИККЮ: ДЗЭНСКИЙ ЭКСЦЕНТРИК

1. Эта точка зрения убедительно выдвинута Колкаттом в работе «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии», стр. 113 и сл.

2. Там же, стр. 80.

3. По-видимому, это одна из причин того, что стало с множеством эмигрирующих чаньских учителей, когда подсекты ветви Ёги боролись за превосходство друг над другом.

4. Сила духа У-аня проиллюстрирована историей, рассказанной в работе Колкатта «Дзэнское монастырское учреждение в средневековой Японии», стр. 84: «Говорят, что У-ань шокировал религиозные чувства многих воинов и монахов, когда, в том, что было истолковано как преднамеренная попытка разорвать связь между дзэн и молитвой в умах японцев, он публично отказался поклоняться перед статуей Дзидзо на Холме Будды в Кэнтё-дзи на том основании, что, в то время как Дзидзо был всего лишь бодхисаттвой, он, У-ань, был Буддой».

5. См. там же, стр. 88.

6. Колкатт («Zen Monastic Institution in Medieval Japan», стр. 114) отмечает, что интерес воинов к дзэн и его китайским культурным атрибутам следует отчасти приписать их желанию противостоять снобизму аристократии Киото. Выступая в роли посланников престижной иностранной цивилизации, класс воинов добился определенного культурного превосходства над снобами из Киото.

7. Колкатт («Zen Monastic Institution in Medieval Japan», стр. 106) сообщает, что этот переход храмов в дзэн не всегда был спонтанным. Существует история об одном местном губернаторе, которого вызвали в Камакуру и во время публичного собрания прямо спросили, построила ли его семья дзэнский монастырь в своей родной провинции. Испуганный чиновник заявил, что построил монастырь для сотни дзэнских монахов, а затем помчался домой, чтобы начать строительство.

8. Обсуждение вклада дзэн в японскую цивилизацию можно найти в книге Гувера «Zen Culture». Более ранний обзор — Д. Т. Судзуки, «Zen and Japanese Culture» (Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1959).

9. Ямпольский, «Zen Master Hakuin», стр. 8.

10. Филип Ямпольский, «Muromachi Zen and the Gozan System», в сб.: Джон У. Холл и Тоёда Такэси, ред., «Japan in the Muromachi Age» (Беркли: University of California Press, 1977), стр. 319.

11. Одной из лучших политических историй этой эпохи является «History of Japan» Сэнсома. Что касается истории дзэн, то лучшей работой представляется Мартин Колкатт, «The Zen Monastic Institution in Medieval Japan» (Кембридж: Harvard University Press, в печати) — переработанная версия вышеупомянутой диссертации.

12. Англоязычные источники об Иккю встречаются реже, чем можно было бы предположить. Самым исчерпывающим исследованием и переводом оригинальных сочинений Иккю на сегодняшний день, безусловно, является работа Джеймса Сэнфорда «Zen-Man Ikkyu» (докторская диссертация, Гарвардский университет, 1972). Существует также живое и характерно проницательное эссе Дональда Кина «The Portrait of Ikkyu» в «Archives of Asian Art», том 20 (1966-67), стр. 54-65. Это эссе было включено в сборник Дональда Кина «Landscapes and Portraits» (Пало-Альто: Kodansha International, 1971). Еще одна работа по изучению Иккю — Соня Арнтзен, «A Presentation of the Poet Ikkyu with Translations from the Kyounshu 'Mad Cloud Anthology'» (неопубликованная диссертация, Университет Британской Колумбии, Ванкувер, 1966).

13. См. Томас Клири, «The Original Face: An Anthology of Rinzai Zen» (Нью-Йорк: Grove Press, 1978), стр. 13. Примером притчи в духе Насреддина, рассказываемой об Иккю, является история о том, как однажды он подошел к дому богача, чтобы попросить еды, одетый в свои рваные одежды и соломенные сандалии. Человек прогнал его, но когда на следующий день он вернулся в роскошном облачении буддийского прелата, его пригласили на банкет. Однако, когда принесли еду, Иккю снял свое облачение и предложил еду ему.

14. Сэнфорд, «Zen-Man Ikkyu», стр. 48.

15. Там же, стр. 68.

16. Там же, стр. 80-81.

17. Перевод Кина, «Landscapes and Portraits», стр. 235. Профессор Кин (личное сообщение) предоставил пересмотренный и, по его мнению, более точный перевод этого стиха:

Десять дней живу в этом храме, ум мой в смятении;

Красные нити, очень длинные, тянут меня за ноги.

Если однажды соберешься меня искать,

Ищи в ресторанах, питейных заведениях или борделях.

Он отмечает, что «красные нити» во второй строке относятся к узам физической привязанности к женщинам, которые влекли Иккю из храма в кварталы удовольствий.

18. Джон Ковелл и Ямада Собин, «Zen at Daitoku-ji» (Нью-Йорк: Kodansha International, 1974), стр. 36.

19. Сэнфорд, «Zen-Man Ikkyu», стр. 221.

20. Там же, стр. 226.

21. Там же, стр. 235.

22. Там же, стр. 225.

23. Там же, стр. 253-54. Перевод также можно найти в книге Клири «Original Face», а также в Р. Х. Блит и Н. А. Уодделл, «Ikkyu's Skeletons», «The Eastern Buddhist», N.S. 7, 3 (май 1973), стр. 111-25. См. также Блит, «Zen and Zen Classics», том 7.

24. Сэнфорд утверждает («Zen-Man Ikkyu», стр. 341), что проза Иккю «почти совершенно неизвестна» в Японии.

25. Там же, стр. 326-27.

26. Там же, стр. 172.

27. Ян Ковелл («Zen at Daitoku-ji», стр. 38) говорит: «Собственные тушевые картины Иккю непритязательны и кажутся безыскусными, всегда выполнены в технике "брошенной туши". Его каллиграфия считается одной из величайших в истории...»

28. Сэнфорд, «Zen-Man Ikkyu», стр. 342.

18. ХАКУИН: ЯПОНСКИЙ МАСТЕР КОАНА

1. Ямпольский, «Zen Master Hakuin», стр. 116. Это, несомненно, наиболее авторитетная работа Хакуина и о нем на английском языке, и она использовалась для всех последующих цитат. Еще один перевод некоторых работ Хакуина — Р. Д. М. Шоу, «The Embossed Teakettle» (Лондон: George Allen & Unwin, 1963). Краткий перевод сочинений Хакуина можно найти в книге Клири «Original Face». Пожалуй, наиболее глубокий биографический и интерпретационный материал можно найти, соответственно, в книге Дюмулена «History of Zen Buddhism» и Иссю и Сасаки «Zen Dust».

2. Ямпольский, «Zen Master Hakuin», стр. 117.

3. Там же, стр. 18.

4. Там же, стр. 118-19.

5. Там же, стр. 119.

6. Там же, стр. 121.

7. Там же, стр. 31-32.

8. Там же, стр. 33.

9. Там же, стр. 49.

10. Там же, стр. 33.

11. Там же, стр. 52-53.

12. Там же, стр. 53.

13. Там же, стр. 58.

14. Там же.

15. Там же, стр. 35.

16. Там же, стр. 63-64.

17. «Великий ком сомнения», известный по-китайски как и-туань, был классической дзэнской фразой; Рут Фуллер Сасаки («Zen Dust», стр. 247) проследила его происхождение до китайского монаха X века, который в стихотворении утверждал: «Ком сомнения в моем сердце / Был размером с большую плетеную корзину». Анализ «великого кома сомнения» Хакуином переведен в «Zen Dust», стр. 43.

18. Изобретение Хакуином собственных коанов, которые держались в секрете и никогда не публиковались, является значительным отступлением от обычной техники простого заимствования ситуаций из классической литературы и демонстрирует как его творческий подход, так и интеллектуальную независимость. Это также поднимает вопрос о том, были ли они действительно «коанами» в традиционном определении «публичного дела» или же им следует дать другое название.

19. Ямпольский, «Zen Master Hakuin», стр. 164.

20. Система коанов Хакуина обсуждается Ямпольским в «Zen Master Hakuin», стр. 15, и Сасаки в «The Zen Koan», стр. 27-30.

21. Ямпольский, «Zen Master Hakuin», стр. 32.

22. См. Д. Т. Судзуки, «Sengai: The Zen Master» (Гринвич, Коннектикут: New York Graphic Society, 1971); Бертон Уотсон, «Ryokan: Zen Monk-Poet of Japan» (Нью-Йорк: Columbia University Press, 1977); и Джон Стивенс, «One Robe, One Bowl: The Zen Poetry of Ryokan» (Нью-Йорк: Weatherhill, 1977).

БИБЛИОГРАФИЯ

Анесаки, Масахару. «History of Japanese Religion». Лондон: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1930 (переиздание, Ратленд, Вермонт: Tuttle, 1963).

Арнтзен, Соня. «A Presentation of the Poet Ikkyu with Translations from the Kyounshu 'Mad Cloud Anthology'». Магистерская диссертация, Университет Британской Колумбии, Ванкувер, 1966.

Баскин, Уэйд, ред. «Classics in Chinese Philosophy». Тотова, Нью-Джерси: Littlefield, Adams, 1974.

Берри, Томас. «Buddhism». Нью-Йорк: Thomas Y. Crowell Co., 1975.

Бингем, Вудбридж. «The Founding of the T'ang Dynasty». Нью-Йорк: Octagon, 1970.

Бёрч, Сирил. «Anthology of Chinese Literature». Нью-Йорк: Grove, 1965.

Блофельд, Джон. «The Secret and Sublime: Taoist Mysteries and Magic». Нью-Йорк: E. P. Dutton, 1973.

Блофельд, Джон, пер. «The Zen Teaching of Huang Po». Нью-Йорк: Grove, 1958.

------- «The Zen Teaching of Hui Hai on Sudden Illumination». Лондон: Ryder, 1962; переиздание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Weiser, 1972.

Бладворт, Деннис. «The Chinese Looking Glass». Нью-Йорк: Dell, 1966.

Блит, Р. Х. «Zen and Zen Classics». 7 томов. Токио: Hokuseido, 1960-1970.

----- и Н. А. Уодделл, «Ikkyu's Skeletons», «The Eastern Buddhist», N.S. 7, 3.

Броутон, Джеффри. «Kuei-Feng Tsung-Mi: The Convergence of Ch'an and the Teachings». Докторская диссертация, Колумбийский университет, 1975.

Банс, Уильям К. «Religions in Japan». Ратленд: Tuttle, 1955.

Биннер, Уиттер. «The Jade Mountain». Нью-Йорк: Vintage, 1957.

Чай, Чу и Винберг Чай. «Confucianism». Нью-Йорк: Barron's Educational Series, 1973.

----- «The Humanist Way in Ancient China: Essential Works of Confucianism». Нью-Йорк: Bantam, 1965.

Чан, Вин-цит, пер. «The Platform Scripture». Нью-Йорк: St. Johns University Press, 1963.

------ «A Source Book in Chinese Philosophy». Принстон: Princeton

University Press, 1963.

----- «Transformation of Buddhism in China», «Philosophy East and

West», VII (1957-58), стр. 107-16.

Чанг, Гарма С. С. «The Practice of Zen». Нью-Йорк: Harper & Row, 1959; издание в мягкой обложке, Perennial Library, 1970.

Чанг, Чун-юань. «Creativity and Taoism: A Study of Chinese Philosophy, Art, and Poetry». Нью-Йорк: Harper & Row, 1970.

----- «Tao: A New Way of Thinking». Нью-Йорк: Harper & Row, 1975; издание в мягкой обложке, Perennial Library, 1977.

----- пер. «Original Teachings of Ch'an Buddhism (The Transmission of the Lamp)». Нью-Йорк: Random House, 1969; издание в мягкой обложке, Vintage, 1971.

Чаттерджи, Х., ред. «Mula-Madhyamaka-Karika of Nagarjuna». Калькутта: K. L. Mukhopadhyay, 1962.

Чау, Бхикшу Тхич Минь. «Hsuan Tsang, The Pilgrim Er Scholar». Нячанг, Вьетнам: Vietnam Buddhist Institute, б.г.

Чэнь, С. М. «The Lighthouse in the Ocean of Ch'an». Калимпонг: Buddhist Association of the United States, 1965.

Чэнь, Кеннет. «Buddhism in China». Принстон: Princeton University Press, 1972.

----- . Buddhism: The Light of Asia. New York: Barron's Educational Series, Inc., 1968

----- «The Chinese Transformation of Buddhism». Принстон: Princeton University Press, 1973.

----- «The Economic Background of the Hui-ch'ang Suppression of Buddhism», «Harvard Journal of Asiatic Studies», 19 (1956), стр. 67-105.

Чан, Йи. «The Chinese Eye». Блумингтон: Indiana University Press, 1964.

Чжоу, Сян-гуан. «Dhyana Buddhism in China». Аллахабад, Индия: Indo-Chinese Literature Publications, 1960.

Клири, Кристофер, пер. «Swampland Flowers: The Letters and Lectures of Zen Master Ta Hui». Нью-Йорк: Grove, 1977.

Клири, Томас, пер. «The Original Face». Нью-Йорк: Grove, 1978.

----- «Sayings and Doings of Pai-chang». Лос-Анджелес: Center Publications, 1979.

----- и Дж. К. Клири, пер. «The Blue Cliff Record». 3 тома. Беркли, Калифорния: Shambhala, 1977.

Конзе, Эдвард, ред. «Buddhist Texts Through the Ages». Оксфорд: Bruno Cassirer, 1954.

Кук, Фрэнсис Додзюн. «How to Raise an Ox». Лос-Анджелес: Center Publications, 1978.

Ковелл, Джон и Ямада Собин. «Zen at Daitoku-ji». Нью-Йорк: Kodansha International, 1974.

Крил, Херли Г. «What Is Taoism? And Other Studies in Chinese Cultural History». Чикаго: The University of Chicago Press, 1970.

Дэвис, А. Р. «Tu Fu». Нью-Йорк: Twayne, 1971.

Дэй, Кларенс Бертон. «The Philosophers of China». Нью-Йорк: Philosophical Library, 1962; издание в мягкой обложке, Секокус, Нью-Джерси: Citadel, 1978.

де Бари, Уильям Теодор. «The Buddhist Tradition in India, China and Japan». Нью-Йорк: Random House, 1972.

де Бари, Уильям Теодор, ред. «Sources of Japanese Tradition». 2 тома. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1958.

----- Вин-цит Чан и Бертон Уотсон. «Sources of Chinese Tradition»,

Том I. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1960.

Догэн, «Record of Things Heard from the Treasury of the Eye of the True Teaching». Пер. Томас Клири. Боулдер, Колорадо: Great Eastern Book Co., 1978.

Догэн, пер. Дзию Кеннетт. «Zen is Eternal Life». Эмеривилл, Калифорния: Dharma, 1976.

Дюмулен, Генрих. «A History of Zen Buddhism». Нью-Йорк: Random House, 1963; издание в мягкой обложке, Бостон: Beacon, 1969.

----- и Рут Фуллер Сасаки. «The Development of Chinese Zen». Нью-Йорк: First Zen Institute of America, 1953.

Эберхард, Вольфрам. «A History of China». Беркли: University of California Press, 1977.

Элиот, сэр Чарльз. «Japanese Buddhism». Нью-Йорк: Barnes & Noble, 1969.

Фэн, Гай-фу и Джейн Инглиш, пер. «Chuang Tsu». Нью-Йорк: Vintage, 1974.

----- «Tao Te-Ching». Нью-Йорк: Vintage, 1972.

First Zen Institute of America. «Cat's Yawn». Нью-Йорк: 1947.

Фицджеральд, К. П. «China—A Short Cultural History». Нью-Йорк: Praeger, 1961.

----- «The Empress Wu». Ванкувер: University of British Columbia, 1968.

----- «Son of Heaven: A Biography of Li Shih-min, Founder of the T'ang Dynasty». Кембридж: University Press, 1933.

Фредерик, Луи. «Daily Life in Japan at the Time of the Samurai». Токио: Tuttle, 1972.

Фун, Пол Ф. и Джордж Д. Фун, пер. «The Sutra of the Sixth Patriarch on the Pristine Orthodox Dharma». Сан-Франциско: Buddha's Universal Church, 1964.

Фун Ю-лань. «A Short History of Chinese Philosophy». Нью-Йорк: Macmillan, 1948; издание в мягкой обложке, Free Press, 1966.

----- «The Spirit of Chinese Philosophy». Бостон: Beacon Press, 1962.

Gernet, Jacques. "Biographie du Matre Chen-houei de Ho-tso," Journal Asiatique, 249 (1951), pp. 29-60.

----- . "Complement aux Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-houei (668-760)," BEFEO, 44, 2 (1954), pp. 453-66.

----- «Daily Life in China on the Eve of the Mongol Invasion». Пер. Х. М. Райт. Нью-Йорк: Macmillan, 1962.

----- «Entretiens du Maitre de Dhyana Chen-bouei du Ho-tso», Ханой, 1949. (Publications de l'ecole frangaise d'Extreme-Orient, том 31).

Джайлс, Герберт А. «A History of Chinese Literature». Нью-Йорк: Grove, 1923.

Годдард, Дуайт, ред. «A Buddhist Bible». Нью-Йорк: Dutton, 1938;

издание в мягкой обложке, Бостон: Beacon, 1970.

Гудрич, Л. Каррингтон. «A Short History of the Chinese People», 4-е изд. Нью-Йорк: Harper & Row, 1963.

Грэм, А. К. «Poems of the Late T'ang». Балтимор: Penguin, 1965.

Груссе, Рене. «In The Footsteps of the Buddha». Нью-Йорк: Grossman, 1971.

----- «The Rise and Splendour of the Chinese Empire». Беркли: University of California Press, 1962. Холл, Джон Уитни. «Japan, From Prehistory to Modern Times». Нью-Йорк: Delacorte, 1970.

----- и Тоёда Такэси, ред. «Japan in The Muromachi Age». Беркли: University of California Press, 1977.

Ханаяма, Синсё. «A History of Japanese Buddhism». Токио: Bukkyo Dendo Kyokai, 1966.

Харрисон, Джон А. «The Chinese Empire». Нью-Йорк: Harcourt Brace Jovanovich, 1972.

Хоффман, Йоэль. «Radical Zen». Бруклин, Массачусетс: Autumn Press, 1978.

------- «The Sound of One Hand Clapping». Нью-Йорк: Basic Books, 1975.

Хукхэм, Хильда. «A Short History of China». Нью-Йорк: St. Martin's Press, Inc., 1972; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: New American Library, 1972.

Гувер, Томас. «Zen Culture». Нью-Йорк: Random House, 1977;

издание в мягкой обложке, Vintage, 1978.

Сюань Хуа. «The Sixth Patriarch's Dharma Jewel Platform Sutra». Сан-Франциско: Buddhist Text Translation Society, 1971.

Hu Shih. "Ch'an (Zen) Buddhism in China: Its History and Method," Philosophy East and West, 3, 1 (April 1953), pp. 3-24.

----- «The Development of Zen Buddhism in China», «Chinese Social and Political Science Review», 15, 4 (январь 1932), стр. 475-505.

Инада, Кеннет К. «Nagarjuna—A Translation of his Mulamadhyamakakarika With An Introductory Essay». Токио: Hokuseido, 1970. Исихара, Акира и Говард С. Леви, «The Tao of Sex». Токио: Shibundo, 1968.

Калтенмарк, Макс. «Lao Tzu and Taoism». Стэнфорд, Калифорния: Stanford

University Press, 1969.

Калупахана, Дэвид Дж. «Buddhist Philosophy: A Historical Analysis». Гонолулу: University Press of Hawaii, 1976.

Като, Бунно, Ёсиро Тамура и Кодзиро Миясака, пер. «The Threefold Lotus Sutra». Нью-Йорк: Weatherhill/Kosei, 1975.

Кин, Дональд, «The Portrait of Ikkyu», «Landscapes and Portraits». Пало-Альто: Kodansha International, 1971.

Ким, Хи-джин. «Dogen Kigen: Mystical Realist». Финикс: University of Arizona Press, 1975.

Кодера, Такаси Джеймс. «Dogen's Formative Years in China». Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1979.

Кубосэ, Гёма М. «Zen Koans». Чикаго: Regnery, 1973.

Латуретт, Кеннет Скотт. «The Chinese: Their History and Culture». Нью-Йорк: Macmillan, 1964.

Лау, Д. С. «Lao Tzu—Tao Te Ching». Балтимор: Penguin, 1963.

----- «Mencius». Балтимор: Penguin, 1970.

Легг, Джеймс. «A Record of Buddhistic Kingdoms». Нью-Йорк: Dover, 1965.

Левенсон, Джозеф Р. и Франц Шурман. «China: An Interpretive History». Беркли: University of California Press, 1969.

Либенталь, Вальтер. «Chao Lun: The Treatises of Seng-chao». Гонконг: Hong Kong University Press, 1968.

----- «Chinese Buddhism During the 4th and 5th Centuries»,

Monumenta Nipponica, 11 (1955), pp. 44-83.

----- . "The Sermon of Shen-hui," Asia Major, N. S. 3, 2 (1952), pp.

132-55.

Линг, Тревор. «The Buddha». Балтимор: Penguin, 1973.

Лук, Чарльз. «Ch'an and Zen Teachings». 3 тома. Лондон: Rider, 1960-62.

----- «The Transmission of the Mind Outside the Teaching». Нью-Йорк: Grove, 1975.

----- «The Vimalakirti Nirdesa Sutra». Беркли, Калифорния: Shambhala, 1972.

Макнотон, Уильям. «The Taoist Vision». Энн-Арбор: University of Michigan, 1971.

Миура, Иссю и Рут Фуллер Сасаки. «Zen Dust». Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World, 1966.

Моррис, Айван. «The World of the Shining Prince: Court Life in Ancient Japan». Нью-Йорк: Knopf, 1964.

Манро, Дональд Дж. «The Concept of Man in Early China». Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1969.

Нисимура, Эсин. «Unsui: A Diary of Zen Monastic Life». Гонолулу: University Press of Hawaii, 1973.

Нисияма, Косэн и Джон Стивенс. «Shobogenzo: The Eye and Treasury of the True Law». Нью-Йорк: Weatherhill, 1977.

Огата, Сохаку. «Zen for the West». Нью-Йорк: Dial, 1959.

Пардью, Питер А. «Buddhism: A Historical Introduction to Buddhist Values and the Social and Political Forms they have Assumed in Asia». Нью-Йорк: Macmillan, 1971.

Прайс, А. Ф. и Вонг Моу-Лам, пер. «The Diamond Sutra and the Sutra of Hui Neng». Беркли, Калифорния: Shambhala, 1969.

Пуллиблэнк, Эдвин. «The Background of the Rebellion of An Lu-shan». Лондон: 1955.

Раманан, К. Венката. «Nagarjuna's Philosophy». Нью-Дели: Motilal Banarsidass, 1975.

Райхельт, Карл Людвиг. «Truth and Tradition in Chinese Buddhism». Нью-Йорк: Paragon, 1968.

Райшауэр, Эдвин О. «Ennin's Travels in T'ang China». Нью-Йорк: Ronald Press, 1955.

----- «Japan: Past and Present», 3-е изд. Нью-Йорк: Knopf, 1964.

Репс, Пол, ред. «Zen Flesh, Zen Bones». Ратленд и Токио: Tuttle, 1957.

Робинсон, Ричард Х. «The Buddhist Religion». (Переработанное издание) Белмонт, Калифорния: Dickenson Publishing Co., Inc., 1970.

----- Рецензия на «Buddhism in Chinese History» Артура Ф. Райта, «Journal of American Oriental Society», 79, 4 (октябрь-декабрь 1959), стр. 313-38.

Сэнфорд, Джеймс. «Zen-Man Ikkyu». Докторская диссертация, Гарвардский университет, 1972. (Можно получить только у Джеймса Сэнфорда, Department of Religion, University of North Carolina, Chapel Hill, N. C. 27514.)

Сэнсом, Джордж Б. «A History of Japan». 3 тома. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press, 1958-63.

Сасаки, Рут Фуллер, пер. «The Recorded Sayings of Ch'an Master Lin-chi Hui-chao of Chen Prefecture». Киото: Institute for Zen Studies, 1975.

----- Ёситака Ирия и Дана Р. Фрейзер. «The Recorded Sayings of Layman P'ang: A Ninth-Century Zen Classic». Нью-Йорк: Weatherhill, 1971.

Сато, Кодзи. «The Zen Life». Нью-Йорк: Weatherhill/Tankosha, 1977.

Сондерс, Э. Дэйл. «Buddhism in Japan». Филадельфия: University of Pennsylvania Press, 1964.

Шлёгль, Ирмгард, пер. «The Zen Teachings of Rinzai». Беркли, Калифорния: Shambhala, 1976.

Секида, Кацуки, пер. «Two Zen Classics: Mumonkan Er Hekiganroku». Нью-Йорк: Weatherhill, 1977.

Shafer, Edward. "The Last Years of Ch'ang-an." Oriens Extremus, 2 (October 1963), pp. 133-79.

Шоу, Р. Д. М. «The Embossed Teakettle». Лондон: Allen & Unwin, 1963.

----- пер. «The Blue Cliff Records». Лондон: Michael Joseph, 1961.

Сибаяма, Дзэнкей. «Zen Comments on the Mumonkan». Пер. Сумико Кудо. Нью-Йорк: Harper & Row, 1974.

Сёко, Ватанабэ. «Japanese Buddhism: A Critical Appraisal». Токио: Japanese Cultural Society, 1970.

Смит, Д. Говард. «Chinese Religions». Нью-Йорк: Holt, Rinehart and Winston, 1968.

Снайдер, Гэри. «Han-shan», в сб.: Сирил Бёрч, ред., «Anthology of Chinese Literature». Нью-Йорк: Grove, 1965.

Стивенс, Джон. «One Robe One Bowl: The Zen Poetry of Ryokan». Нью-Йорк: Weatherhill, 1977.

Стренг, Фредерик Дж. «Emptiness: A Study in Religious Meaning». Нэшвилл: Abingdon, 1967.

Судзуки, Дайсэцу Т. «Essays in Zen Buddhism (First Series)». Лондон: Rider, 1949; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Grove, 1961.

----- «Essays in Zen Buddhism (Second Series)». Лондон: Rider, 1953; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Weiser, 1971.

----- «Essays in Zen Buddhism (Third Series)». Лондон: Rider, 1953; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Weiser, 1971.

----- «The Lankavatara Sutra». Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1968.

----- «Manual of Zen Buddhism». Нью-Йорк: Grove, 1960.

----- «Sengai: The Zen Master». Гринвич, Коннектикут: New York Graphic Society, 1971.

---- «Studies in the Lankavatara Sutra». Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1930.

----- «Zen and Japanese Culture». Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1959.

----- «The Zen Doctrine of No Mind». Нью-Йорк: Weiser, 1972.

----- «The Zen Monk's Life». Киото: Eastern Buddhist Society, 1934;

издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Olympia, 1972.

Тревор, Х. М., пер. «The Ox and His Herdsman, A Chinese Zen Text». Токио: Hokuseido, 1969.

Twitchett, Denis. "Monastic Estates in T'ang China," Asia Major, 5 (1955-56), pp. 123-46.

Варли, Х. Пол. «Imperial Restoration in Medieval Japan». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1971.

----- «The Onin War». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1967.

----- «Samurai». Нью-Йорк: Delacorte, 1970; издание в мягкой обложке, Нью-Йорк: Dell, 1972.

Уэйли, Артур. «The Analects of Confucius». Нью-Йорк: Vintage, 1938.

----- «The Book of Songs». Нью-Йорк: Grove, 1937.

----- «The Life and Times of Po Chii-I». Лондон: Allen & Unwin, 1949.

----- «The Poetry and Career of Li Po». Лондон: Allen & Unwin, 1950.

----- «Three Ways of Thought in Ancient China». Нью-Йорк: Doubleday, переиздание без даты (издание 1939 г.).

----- «Translations from the Chinese». Нью-Йорк: Vintage, 1968.

----- . "27 Poems by Han-shan." Encounter, 3, 3 (September 1954), p. 3.

----- «The Way and Its Power: A Study of the Tao Te Ching and Its Place in Chinese Thought». Нью-Йорк: Grove Press, 1958.

Уолтем, Клэй. «Chuang-Tzu: Genius of the Absurd». Нью-Йорк: Ace, 1971.

Уотсон, Бертон. «Chinese Lyricism». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1971.

----- «Cold Mountain». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1970.

----- «Ryokan: Zen Monk-Poet of Japan». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1977.

----- пер. «The Complete Works of Chuang Tzu». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1968.

Вебер, Макс. «The Religion of China». Нью-Йорк: Free Press, 1951.

Уэлч, Холмс. «Taoism: The Parting of the Way». Бостон: Beacon Press, 1957.

Вильгельм, Рихард, пер. «The Secret of the Golden Flower». Нью-Йорк: Harcourt, Brace, 1931.

Райт, Артур Ф. «Buddhism and Chinese Culture: Phases of Interaction», «Journal of Asian Studies», 18 (1957-58), стр. 17-42.

----- «Buddhism in Chinese History». Стэнфорд: Stanford University Press, 1959.

У, Джон С. Х. «The Golden Age of Zen». Тайбэй, Тайвань: Committee on Compilation of the Chinese Library, 1967.

У, Чи-ю. «A Study of Han Shan». «T'oung Pao», 4-5 (1957).

Ямада, Коун. «Gateless Gate». Лос-Анджелес: Center Publications, 1979.

Ямпольский, Филип Б. «The Platform Sutra of the Sixth Patriarch». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1967.

----- пер. «The Zen Master Hakuin: Selected Writings». Нью-Йорк: Columbia University Press, 1971.

Ёкои, Юхо. «Zen Master Dogen». Нью-Йорк: Weatherhill, 1976.

КНИГИ ТОМАСА ГУВЕРА

Документальная проза

Zen Culture

The Zen Experience

Художественная проза

The Moghul

Caribbee

Wall Street Samurai

(The Samurai Strategy)

Project Daedalus

Project Cyclops

Life Blood

Syndrome

Все бесплатно в виде электронных книг на

www.thomashoover.info