«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

18. Трансцендентное знание Божества не должно быть извлечено из доктрины шастр, ни из учений наших наставников; его нельзя получить посредством наших даров и благотворительности; ни божественной службой и религиозными обрядами мы никогда не сможем познать непознаваемого Единого.

19. Эти и другие акты и обряды ложно называются причинами божественного знания, которое никогда не может быть достигнуто ими; теперь слушай меня, о Рама, и я скажу тебе путь к твоему покою в Высшей душе.

20. Изучение шастр, конечно, служит для очищения ума от вульгарных ошибок и предрассудков; но именно отсутствие желания или отвращение к мирским наслаждениям заставляет ум смотреть внутрь себя, где он ясно видит образ Бога, сияющий в нем.

21. Эта шастра устанавливает правильное понимание вместо невежества, и это правильное рассуждение служит для того, чтобы сразу изгнать все грубые ошибки из ума.

22. Шастра или обучение служит главным образом для очищения зеркала ума от его шлака ошибок сначала, а затем оно очищает личность своего обладателя силой своих доктрин. (Так шастра обладает силой очищения как тела, так и ума ученого человека).

23. Как восходящее солнце спонтанно отбрасывает свое изображение на темное лоно океана, так и светило шастры или обучения само по себе проливает яркий свет истины в умы невежд.

24. Как солнце просвещает все объекты своим присутствием перед ними, так и свет обучения освещает темное понимание неграмотных своим благотворным появлением в нем.

25. Таким образом, существует тесная связь между обучением, полученным из шастры, и умом человека, который желает своего освобождения; поскольку только шастра дает знание об иначе непознаваемом Едином нашим умам.

26. Как вид солнца и океана показывает нам синие воды одного, превращающиеся в яркое пространство лучами другого, так пример шастры и ее доктрин показывает просвещение человеческого интеллекта посредством другого.

27. Как мальчики в своей игре с галькой трут их друг о друга в воде и очищают свои руки от грязи истиранием камней, так обсуждение шастр очищает умы спорщиков от их ошибок путем опровержения несогласных мнений.

28. Так же поступают и ученые люди, опровергая отталкивающие доктрины, очищают свои умы от сомнительных вопросов; и становятся совершенными в формировании правильных принципов и установлении истины из лжи.

29. Шастры дистиллируют сладость святых текстов и вливают сладкий бальзам истинного знания в ум; они столь же изобилуют сладостью, как сахарный тростник источает свой сахаристый сок, который столь восхитителен на вкус.

30. Как лучи солнечного света, падающие на стены домов, становятся воспринимаемыми нами посредством наших зрительных органов, так свет духовного знания проникает в души людей посредством нашего слушания шастр через посредство наших ушей.

31. Обучение, приобретенное для приобретения тройного блага этого мира, а именно добродетели, богатства и объектов нашего желания, не является обучением вообще без знания шастр, ведущих к нашему освобождению. Много обучения как в теории, так и на практике не стоит ничего без спасения наших душ.

32. То лучшее обучение, которое дает нам знание истины; и то истинное знание, которое вызывает наше равновесие во всех состояниях нашего бытия; и то называется совершенным равновесием, которое производит наш гипнотизм в бодрствовании (т.е. посредством чего мы можем спать в бесчувственности над бодрствующим и шумным миром).

33. Таким образом, все эти благословения получены от обучения шастр, поэтому пусть каждый посвятит себя изучению шастр со всем усердием.

34. Отсюда знай, о Рама! что именно изучение шастр и медитация об их сокровенных значениях, вместе с посещением своего наставника и слушанием его лекций и советов, а также его равновесием и соблюдением своих обетов и дисциплины, он может достичь своего высшего блаженства в вечном Боге, который находится за пределами всех мирских вещей и является высшим господом Богом всего.

ГЛАВА CLXXXXVIII. Превосходство всеобщей терпимости.

Аргумент: — Сама-даршана или равновесие, согласующееся со стоической стойкостью во всех различных оттенках его значения, здесь подробно рассматривается.

Васиштха продолжил: — Слушай меня, Рама, чтобы я сказал тебе снова для совершенства твоего понимания (после того, что я уже сказал в похвалу добродетели равновесия); потому что повторение урока служит для того, чтобы запечатлеть его больше в памяти невнимательных людей.

2. Рама! Я говорил тебе раньше о существовании мира, после того как я рассказал тебе подробно о его творении или производстве; посредством чего ты пришел к знанию, что как появление, так и существование мира (т.е. его приход к существованию и пребывание в нем) являются лишь заблуждениями нашего понимания.

3. Я далее объяснил тебе также, в Упашама-Пракаране или моей лекции о беззаботности, о необходимости соблюдения и поддержания полного безразличия в отношении всего творения (что здесь повторяется как ведущее к нашей нирване или теплохладности в этом нашем живом состоянии).

4. В своем дискурсе о безразличии я описал тебе различные стадии невозмутимости; достижение высшей точки которой в конечном итоге приведет тебя к получению блаженства онемения нирваны, о котором говорится в этой книге об анестезии. (От стадии Упашама или успокоения всех возбуждений до стадии упашанти или отсутствия возбудимости есть некоторые промежуточные состояния, о которых говорилось ранее).

5. Тебе предстоит здесь услышать (или узнать) от меня относительно того, как ученые должны вести себя в этом феноменальном мире, после того как они узнали и получили все, что есть познаваемого и достижимого здесь (т.е. после их достижения божественного знания и мудрости).

6. Человек, получивший свое рождение в этом мире, должен приучить себя с детства смотреть на феноменальное как оно есть само по себе, и без какой-либо связи с самим собой; чтобы иметь свою безопасность и счастье отдельно от всех других. (т.е. ограничь себя собой, и без какой-либо твоей связи с кем-либо).

7. Рассматривай всех в одном и том же свете с самим собой и соблюдай всеобщую доброжелательность ко всем существам, а затем, полагаясь на свое собственное равновесие, веди себя безопасно и надежно везде.

8. Знай, что план твоего равнодушия продуктивен плодами чистейшего и самого восхитительного вкуса; и несущий цветы безграничного процветания и цветы нашей неувядающей удачи.

9. Кроткость нрава приносит плод всеобщей доброжелательности и заставляет процветание всего мира ждать на своей службе. (Блаженны кроткие; ибо они будут наслаждаться всеми благословениями и т.д.).

10. Ни владение королевством на земле, ни наслаждение лучшими красотами здесь не могут дать того неувядающего и существенного счастья, которое извлекается из равновесия кротких.

11. Предельный предел прохладного нрава и полное отсутствие всех тревожных забот — это два противоядия, которые сводят на нет пыл и пары печали из человеческого ума.

12. Очень редко можно встретить человека среди сфер всех этих миров, который был бы наполнен амброзией прохладной беззаботности, который был бы дружелюбен к своим врагам и чьи враги были бы его друзьями, и который смотрел бы на всех одинаково, как он смотрит на себя.

13. Ум просветленного человека сияет так же ярко, как светящаяся луна; и ослепляет каплями амброзиевых рос; все мудрецы жили, чтобы пить прохладный напиток бессмертия, как вы узнаете из жизней королевского мудреца Джанаки и других бессмертной славы.

14. Человек, практикующий свою скромность, имеет свои недостатки, описанные как его качества, его печали кажутся как его удовольствие (т.е. он радуется в своей нищете); и его смерть — это вечная жизнь для него.

15. Самьям или стоицизм всегда сопровождается хорошей грацией, хорошей долей и безмятежностью; все из которых являются постоянными спутниками стоического мудреца, как верные жены нежно цепляются за стороны своих любимых мужей.

16. Равновесие — это вечное процветание души, а не временная веселость ума; поэтому нет никакого сокровища (т.е. духовного блаженства), которое было бы чуждым кротости духа.

17. Тот, кто честен во всех своих делах и тверд в своих собственных профессиях; и либерален в своих умах (т.е. не обращая внимания на ошибки других); — это люди, столь же ценные, как богатейшие драгоценные камни, и считаются и желаемы всеми как боги на земле. (Потому что люди с божественными добродетелями считаются и обожествляются как боги).

18. Равнодушный человек, который праведен и честен во всех своих действиях и делах, который великодушен в своей душе и доброжелателен в своем уме; такой человек не сжигается огнем и никогда не пачкается или оскверняется водой (т.е. ничто не может изменить ровный тон его ума и гладкость его поведения).

19. Кто может обмануть того человека, который делает то, что правильно, и наблюдает вещи в их истинном свете; кто не восприимчив к радости или горю (но идет ровным курсом своей жизни).

20. Праведный и непоколебимый человек, на которого полагаются и которого уважают все его друзья и враги также; он почитается своим королем и господином и любим всеми мудрецами, с которыми он имеет какое-либо дело.

21. Мудрые и равнодушные люди имеют безразличные умы и не пытаются бежать от зла, ни радуются получению какого-либо добра; они довольны тем, что происходит с ними, как чем-либо хорошим или плохим, они не заботятся ни о чем.

22. Эти кроткие люди не обращают внимания на какое-либо добро или желаемую вещь, которую они могут случайно потерять или оставить от себя; потому что они должны прибегнуть к счастливому состоянию своего равновесия (Самата или стоическое сходство); которого никакое бедствие или случай не могут лишить их.

23. Люди, наслаждающиеся блаженством равновесия, смеются над невзгодами мира; и живут невредимыми при всех изменяющихся обстоятельствах жизни; они почитаются богами также за неизменную самату или сходство их умов (как у самих богов).

24. Если (неблагоприятный) ход событий когда-либо случался, чтобы взъерошить лицо терпеливого человека; все же внутреннее равновесие его ума служит для того, чтобы пролить амброзиевые лучи безмятежного лунного света внутри самого себя.

25. Все, что равнодушный человек делает или совершает для себя, и все, что он говорит в порицании проступков других, — все это восхваляется аплодисментами большинством людей (которые любят видеть доброту других и учиться и исправлять свои собственные ошибки).

26. Все, что хорошее или злое известно или видно сделанным беспристрастным наблюдателем, в любое время, будь то прошлое или настоящее, — все это одобряется общественностью (под впечатлением того, что они сделаны для общего блага).

27. Человек, который видит все вещи в одном и том же свете (безразличия), никогда не бывает недоволен или подавлен в своем лице при каком-либо бедствии или опасности, которые могут постичь его в любое время.

28. Принц Сиби древности, как записано в истории, отрезал куски плоти от своего собственного тела и кормил ими ястреба, чтобы спасти жизнь плененного голубя от его когтей. (Это пример самадришти или сочувствия даже к животному миру).

29. Опять же, помни о бесстрастном принце, который не погрузился в уныние, видя, как с его любимой супругой плохо обращаются перед его взором. (Это пример невосприимчивой стойкости).

30. Подумай также о том, как царь Тригарты предложил своего единственного сына, который был искусен и успешен во всех своих желаниях, ужасному ракшасу, после того как был побежден этим демоном в споре, на который он с ним пошел.

31. Посмотри на великого царя Джанаку, как он оставался невозмутимым и спокойным при сожжении своего прекрасно украшенного города Митхилы.

32. Посмотри на тихого и покорного принца Сальядеши, как он спокойно отсек свою голову от тела, словно срывал лист или цветок лотоса со стебля, чтобы удовлетворить требование божества.

33. Правитель Саувиры, который в бою с богом Индрой завоевал его огромного слона Айравату, в конце концов отдал его в дар самому богу с таким же равнодушием, с каким человек бросает в жертвенный огонь груду белых цветов кунду или огромные кучи гнилой соломы.

34. Ты слышал, как слон по имени Кундапа своим хоботом помогал коровам брахмана, вытаскивая их из грязи, а затем посвятил свое тело служению брахману, за что был вознесен на небо на небесной колеснице.

35. Пусть твое постоянное соблюдение терпимости оберегает тебя от актов нетерпимости, которые в лучшем случае ведут к угнетению других; и знай, что дух нетерпимости подобен гоблину из леса Кадамба (чья деятельность заключалась в разорении и истреблении всех живых существ). (То есть, из-за отсутствия снисходительности ты делаешь себя врагом для всех и превращаешь их в своих врагов).

36. Вспомни юного и кроткого Джадабхарату, который из-за естественной тупости своего ума проглотил горящую головню, брошенную в его чашу для подаяний, приняв ее за кусок мяса, и не причинил себе никакого вреда. (Для кроткого и терпимого человека печь огня становится ложем из роз и цветов).

37. Подумай о трезвомыслящем Куре, который, несмотря на то что всю свою жизнь следовал ремеслу охотника, был в конце концов вознесен на небо и после своей кончины помещен среди душ праведников.

38. Подумай о бесстрастии и отсутствии вожделения у царственного мудреца Капарданы, который, сидя в райском саду в юности и будучи окружен небесными девами, не испытывал к ним никакого влечения.

39. Знай, сколько принцев и владык народов из-за невозмутимого спокойствия своих душ отреклись от своих царств и общества людей, удалились в уединенные леса и одинокие пещеры гор Виндхья и проводили там свои жизни в неподвижном оцепенении.

40. Подумай о великих мудрецах и святых, о божественных и преданных адептах, которых почитали даже боги за стойкость их святого подвижничества, ушедших из жизни, соблюдая свои строгие и невозмутимые обеты всеобщего безразличия.

41. Вспомни примеры многих монархов, обычных людей, а также низких и подлых охотников, которых почитали во все времена и во всех странах за соблюдение невозмутимого равенства во всех состояниях и обстоятельствах их жизни.

42. Все разумные люди строго соблюдали правило сохранения невозмутимости на своем жизненном пути, будь то для достижения своих целей в этой жизни или в следующей, а также для успеха своего понимания любого рода.

43. Они не жаждут долголетия и не желают своей смерти в трудностях, но живут столько, сколько им суждено, и действуют так, как призваны действовать, без всякого недовольства или ропота.

44. Дело мудреца — вести себя на жизненном пути с довольным умом и безмятежным лицом, как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах, а также в счастье или несчастье — своем или чужом.

ГЛАВА CLXXXXIX. Состояние живущего освобожденного человека.

Аргумент: Освобожденный человек ничего не приобретает и не теряет от соблюдения или пренебрежения жизненными действиями; и все же ему предписано действовать в соответствии с установленными правилами поведения своего общества и страны.

Рама сказал: Скажи мне, господин, почему мудрый и освобожденный человек не избавлен от подчинения предписанным правилам поведения, когда его душа озарена духовным светом, а ум освобожден от всех земных забот?

Васиштха ответил: Соблюдение и избегание всех ритуальных и благочестивых действий равны и бесполезны для истинно просвещенного человека, который безразличен ко всему доброму или злому в своей жизни (то есть, который не стремится обладать чем-либо желаемым или оставлять то, что неблагоприятно для него в мире).

В этом бренном мире нет ничего, что могло бы быть желанным для человека с правильным пониманием, и нет ничего положительно злого, что заслуживало бы избегания и отвращения мудрого человека.

Мудрый человек не извлекает никакого положительного или постоянного блага из совершения любого действия, предписанного обычаем или традицией; и он ничего не теряет от пренебрежения ими; поэтому для него лучше всего придерживаться среднего пути и следовать общим правилам общества и своей страны.

Пока в теле есть жизнь, оно называется живым телом и обладает движением; поэтому соизмеряй свои движения с дыханием своей жизни, не ускоряй и не замедляй их сверх должной меры (то есть не обгоняй свое дыхание и не останавливайся на своем пути).

Если для кого-то безразлично, идти ли этим или иным путем к концу своего путешествия, все же для него гораздо лучше идти по проторенной дороге, чем по незнакомой и неизвестной. (Так, если нет разницы, спать дома или в чужом месте, все же для каждого безопаснее и удобнее спать в своем собственном жилище, чем где-либо еще).

Любые действия, совершаемые в любое время с кротостью и мягкостью нрава, а также с безмятежной искренностью ума, всегда считаются совершенно чистыми и безупречными по своей природе и никогда не могут быть осуждаемы.

Мы видели многих мудрых, ученых и дальновидных людей, которые вели себя очень достойно и безупречно в этом мире, полном ошибок и ловушек, и окруженном сетями и западнями на каждом пути.

Каждый занят с полным согласием своего ума выполнением обязанностей той сферы, в которой он находится; некоторые начинают свой жизненный путь в состоянии домохозяина, а другие постепенно восходят к состоянию живущего освобожденного (когда они также не освобождены от соблюдения определенных обязанностей).

Есть много мудрых и проницательных царей и принцев, подобных тебе и тем, кто сидит в этом собрании, которые бдительно заняты управлением своими государствами, не испытывая к ним привязанности или упорства и не желая пожинать от них никаких плодов, действуя лишь из бескорыстного исполнения долга.

Есть те, кто следует обычаям в соответствии с истинным смыслом Вед и питается тем, что остается после их ежедневных подношений жертвенному огню. (Древние арии всегда питались приготовленной пищей после своих первых подношений богам через их уста — огонь (Agner vaidevanam Mukham)).

Все люди, принадлежащие к любому из четырех классов, заняты соблюдением своих соответствующих обрядов и обязанностей, а также актами поклонения богам и медитациями с различными целями и взглядами (Камья-карма).

Некоторые люди великодушного ума и с высшими целями будущего освобождения, или Мокши, отреклись от всех своих ритуальных действий (карма-канда) и остаются бездеятельными, подобно невежественным людям, обладая духовным знанием о Едином.

Некоторые сидят молча и бесчувственно в своей позе глубокой и непрерывной медитации в мрачных и унылых пустынях, не посещаемых оленями и дикими зверями, и в отдаленных и прекрасных уединенных местах, где следа человеческого существа не видели даже во сне.

Некоторые прибегают к священным местам паломничества и совершают там свои действия ради будущих наград; в то время как другие, как известно, отдыхают в святых обителях или священных святилищах святых и проводят там свои жизни в практике отречения и безразличия, совершенно неизвестные людям.

Многие покидают свои дома и оставляют свои родные страны, чтобы избежать вражды и презрения своих соотечественников, и отправляются в другие земли, где селятся как чужеземцы.

Есть много тех, кто, будучи недоволен своими семьями, оставляет их общество и покидает свои дома; они бродят как странники из леса в лес, по холмам и долинам, по городам и весям, нигде не оседая.

Сколько тех, кто путешествует в великий город Бенарес и в священный город Аллахабад, посещает святые холмы и города, а также священную обитель Бадарикашрама (для совершения там своих праведных дел).

Сколько тех, кто прибегает к святым местам в Шалаграме и к священной келье в Калапаграме; сколько их на пути к священному городу Матхура и священному холму Калинджар.

Посмотри на толпы паломников, стекающихся в лесные угодья на горах Махендра и на плоскогорья холмов Гандхамадана; посмотри также на паломников на равнинах холмов Дардура, как и на ровных землях гор Сахья.

Посмотри на паломников, стекающихся на скалы хребта Виндхья, и на тех, кто живет в лощинах гор Малая; посмотри на тех, кто живет в счастливых рощах Кайласа, и на тех, кто в пещерах гор Рикшавата.

В этих, как и во многих других святых местах и на горах, ты найдешь множество отшельников и дальновидных подвижников, живущих в мире и всецело преданных своему святому подвижничеству.

Те из них, кто стал санньясинами, являются отступниками от своих предписанных обязанностей, в то время как те, кто являются брахмачаринами, строго соблюдают закон и свои священные обряды; но те, кто придерживается веры Будды, являются отступниками от святой веры и фанатиками в своих практиках.

Некоторые из них покинули свои родные дома, а другие оставили свои родные земли вовсе; у одних есть постоянные жилища в каком-то месте, а другие ведут кочевой образ жизни, переходя с места на место.

Среди них, о Рама, которые живут в подлунной сфере этого земного шара, как и среди тех, кто живет на антиподах и известен как дайтьи:

Некоторые обладают ясным пониманием и хорошо знакомы с гражданскими законами своего общества; некоторые обладают просвещенным пониманием, а другие, опять же, знакомы с прошлым и имеют предвидение будущего.

Некоторые обладают непросвещенным пониманием и всегда находятся в сомнении и подозрительности ума; они преданы пороку и, не будучи в состоянии управлять собой, всегда находятся под управлением других.

Есть те, кто наполовину просвещен и при этом горд своим знанием истины; они вырываются из соблюдения обычных обязанностей, но еще не являются эзотерическими йогами или спиритуалистами.

Таким образом, среди этих великих множеств людей, которые бредут по бескрайнему океану жизни, каждый стремится достичь цели в соответствии со своим различным стремлением и объектом.

Но ни заточение себя дома, ни пребывание в родной стране, ни уход в обитель или жизнь в уединенном лесу, ни соблюдение обычных обязанностей, ни практика болезненных аскез не являются тем, посредством чего можно переправиться через непроходимую бездну этого мира.

Ни зависимость от праведных дел, ни отказ от них, ни занятость человека соблюдением обычных традиций, ни достижение им великих сил не могут быть полезны ему в спасении от мирской суеты.

Только самоконтроль является средством спасения (букв. преодоления моря мира); и человек, чей ум не привязан или не скован ничем в этом мире, считается преодолевшим его.

Не имеет значения, совершает ли человек или пренебрегает праведными делами своей религии и общества, при условии, что он сохраняет чистоту своего ума в обоих случаях и никогда не привязан к ним и не затронут ими: такой человек считается мудрецом и спасен от возвращения в этот нижний мир.

Человек, который не совершает в своей жизни ни праведного, ни неправедного действия, но чей ум привязан к этой земле и привязан к земным объектам, считается лицемером и обречен вновь посетить эту землю в своих повторяющихся рождениях.

Наши умы, опять же, по природе подобны противным мухам, которые склонны летать вокруг и садиться на язвы мирских удовольствий; от которых нам трудно их отвадить, как невозможно нам убить их сразу для достижения нашего спасения (или, наши умы подобны пресыщенным пчелам, пресытившимся медом своих сот, от которых они не могут улететь. Глосса).

Иногда случается, и по доброй удаче человека, что его ум сам собой поворачивается к своему совершенству; и тогда, благодаря вспышке внутреннего света внутри себя, он начинает видеть присутствие божественного духа в самой душе.

Ум, будучи озарен вспышкой духовного света в душе, приходит в восторг при этом видении и, теряя всякую земную привязанность, объединяется с высшим единством.

Будучи небрежным ко всему и осознавая свою сущность как частицу бесконечной пустоты, оставайся совершенно счастливым с самим собой и в вечном блаженстве своей души.

Будучи наполненным знанием трансцендентной истины и лишенным ошибок и слабостей своей природы, обладай великодушием своей души, невозмутимостью своего ума и возвышенностью своего духа; и таким образом оставайся, о ты, опора царского рода Рагху, без печали и страха смерти и перерождения, и будь столь же свят, как святая святых.

Знай, что прозрачное состояние самого Святого Брахмана совершенно свободно от всей грубости и скверны природы и свободно от всех качеств и свойств, которые приписываются Ему. Он вне нашего понимания и выше досягаемости нашей мысли. Он нерожден и вечно существует Сам по Себе, и проявляется в Своей обители нашего интеллекта. Зная Его тогда как самого себя, оставайся совершенно свободным и бесстрашным навсегда.

Нет ничего больше, что можно было бы почерпнуть из большей многословности по этому предмету; и нет ничего, что осталось бы сообщить тебе для твоего лучшего наставления в божественном знании. Ты пробужден, о Рама, к полному знанию сущностных доктрин божественности, и ты стал сведущ во всем, что познаваемо и сокровенно в природе.

Вальмики говорит: После того как глава мудрецов высказался до этого места, он увидел Раму, погруженного в свой экстаз и лишенного своих ментальных усилий; и все собрание сидело, застыв в одном и том же настроении своей медитации. Они все были очарованы своими грезами и размышлениями о таинственной природе Божества; как гудящие пчелы бродят по лепесткам лотоса со своим мягким и тихим гулом и наслаждаются сладостью медовых чашечек цветов.

ГЛАВА CC. Громкие аплодисменты двора на речь мудреца.

Аргумент: Повествование о рукоплесканиях собрания, сопровождаемых осыпанием цветами и шумом музыкальных инструментов, в конце святой проповеди.

Вальмики продолжил: По окончании святой проповеди о Нирване — анестезии, снаружи здания суда поднялся громкий шум, который положил конец продолжению мудрецом своего дискурса.

Но вся аудитория в зале суда была погружена в состояние непоколебимого гипноза и твердой сосредоточенности на Всевышнем; и способности их ума были совершенно ясны, а их работа — в покое.

Вся аудитория, услышав лекцию об исследовании интеллекта, стала пассажирами на плоту сат, и они все обрели свое спасение.

Тотчас поднялся громкий хор аплодисментов из уст освобожденных мудрецов или сиддхов, обитающих в верхних слоях небес, и он наполнил свод небес восклицаниями хвалы достопочтенному мудрецу.

Таким же образом поднялись крики хвалы и от святых мудрецов, сидящих в собрании; вместе с громким восклицанием, произнесенным сыном Гадхи — Вишвамитрой, который сидел во главе их.

Затем послышался нарастающий звук, наполняющий лик четырех сторон небосвода; точно так же, как порывы ветра наполняли пустоты высохшего бамбука в лесу и заставляли их резонировать звуком с мягкой сладкой мелодией.

Затем последовал фанфарный звук труб небожителей, смешивающийся с осаннами сиддхов; которые грохотали вместе и громко отдавались эхом среди полых пещер отдаленных гор и долин.

Вместе с фанфарами небесных труб свыше посыпались цветы, напоминающие гонимый дождь снежинок, которые заслонили лики со всех сторон небес.

Пол зала суда был усыпан цветами, а фанфары барабанов и литавр наполнили устья полых пещер и гротов; летящая пыль покрыла лик неба, а поднимающиеся ароматы после дождя разносились на крыльях ветров во все стороны.

Затем поднялся смешанный гул криков аплодисментов и звон небесных труб; соединенный со свистом шипящих потоков цветов и шелестом ветров повсюду.

Придворные оглядывались вокруг с поднятыми лицами и глазами и были поражены в своих умах удивлением и изумлением; в то время как звери вокруг дворца и в парках оставались поражены событием со своими навостренными ушами.

Женщины и дети внутри сидели, глядя своими пораженными удивлением глазами; а принцы, сидящие в зале суда, смотрели с изумлением друг на друга со своими улыбающимися лицами.

Лик небосвода стал чрезвычайно ярким от падающих потоков цветов сверху; и великая вогнутость мира была наполнена шипящим звуком падающих дождей.

Потоки цветов и моросящие капли дождя с их шипящими звуками придали царскому дворцу вид празднества. (С разбрасыванием жареного риса, окроплением розовой водой и дуновением в раковины).

Не только дворец, но и все места в мирах, казалось, праздновали свое праздничное веселье, подбрасывая цветочные гирлянды в сочетании с небесной музыкой.

Крики сиддхов и их восклицания радости катились и рычали так же высоко в верхнем небе, как катящиеся валы и перекатывающиеся волны выли в глубине океана и моря.

После того как шум небесных воинств утих (в затишье дождей и шума), следующие слова сиддхов донеслись сверху и были услышаны, будучи произнесенными внятным и отчетливым голосом.

Сиддхи сказали: Мы издавна, с тех пор как началось время, слушали тысячи проповедей, произнесенных в собрании сиддхов или совершенных существ, о средствах достижения освобождения (которое является высшей точкой совершенства живой души); но никогда доселе не слышали лекции, столь впечатляющей для ума, как это последнее изречение мудреца.

Мы видим, что мальчики, женщины и склоняющиеся бессловесные существа, вместе с ползающими и пресмыкающимися животными, все очарованы этой успокаивающей речью, которая, несомненно, будет приводить в восторг своих читателей и слушателей в будущем.

Мудрец использовал каждый аргумент и пример для пробуждения Рамы к его блаженству; такой, что сомнительно, проявлял ли он когда-либо такую привязанность к своей Арундхати или нет.

Слушая эту лекцию об освобождении, даже бессловесные творения зверей и птиц становятся освобожденными от бремени своих низких тел; а что касается людей, они вовсе забывают оковы своих тел в своем воплощенном состоянии.

Наше питье этих амброзиевых капель божественного знания через сосуды наших ушей не только утолило наш аппетит к мудрости, но и обновило наше понимание и добавило свежую красоту нашим духовным телам.

Услышав эти слова, небесное воинство сиддхов было поражено удивлением и смотрело вверх широко открытыми глазами; а затем, когда они бросили свои взгляды вниз, они увидели, что поверхность зала суда усыпана цветами и лотосами, падающими потоками сверху.

Они видели груды мандара и других небесных цветов, наваленные до крыши высокого зала; и наблюдали, что двор был покрыт цветущими растениями и лианами, а также венками и гирляндами цветов без промежутков.

Поверхность земли была усыпана бутонами и цветами растений Париджата, а густые облака цветов Сантанака затеняли головы и плечи собравшихся людей в суде.

Шафрановые цветы Харичанданы (желтого сандалового дерева) свисали над украшенными драгоценностями гребнями принцев и казались навесом из дождевых облаков, раскинутым над сверкающими люстрами зала суда. (Харичандана — это дерево в саду Рая).

Видя эти события в суде, люди все дали волю повторяющимся крикам своих громких аплодисментов; и говорили друг с другом о том и о сем, как это подобало торжественности случая.

Затем они поклонились мудрецу, простершись телом и конечностями, и выразили ему свое почтение подношениями горстей цветов.

После того как громкие раскаты аплодисментов несколько утихли, царь также встал, простерся ниц, а затем поклонился мудрецу с подносом своих даров и венками цветов, которые он держал в руках.

Дашаратха сказал: Именно благодаря твоему наставлению, о ты, Господин Арундхати, я был освобожден от этой моей смертной оболочки и обрел трансцендентное знание, которое наполнило мою душу и соединило ее с высшей сущностью в совершенном блаженстве.

У нас нет ничего на этой нижней земле, и нет ничего у богов на небесах, что, как я полагаю, было бы достаточно достойно, чтобы быть преподнесенным в качестве надлежащего подношения в твоем поклонении.

И все же я молю тебя о чем-то, чтобы освободиться от своего долга перед тобой и сделать мои услуги тебе эффективными для меня, и надеюсь, что ты не будешь раздражен этим моим обращением.

Что я поклоняюсь тебе сам со своими царицами и моим благополучием в обоих мирах, вместе со всеми этими моими владениями и слугами (все это я теперь смиренно предлагаю к твоим достопочтенным стопам).

Все эти мои владения теперь полностью принадлежат тебе, так что, мой господин, прими их как свои и сделай их частями своей обители; пожалуйста, распорядись ими как пожелаешь или используй их, как тебе нравится.

Васиштха ответил: Знай, о великий царь, что мы, брахманы, довольствуемся лишь одним поклонением людей; мы поистине удовлетворены получением почтения от людей, и это ты уже сделал и показал мне.

Ты умеешь править землей, и поэтому ее суверенитет подходит тебе; и ты не можешь показать брахмана, который когда-либо правил как царь, поэтому оставь то, что принадлежит тебе, себе и процветай в этом.

Дашаратха ответил: Что это за пустяк — царство для меня, которое я стыжусь называть и владеть как своим; оно не может привести меня к знанию его истинного Господа, поэтому сделай так, чтобы я мог ясно и истинно познать Всевышнего.

Вальмики повествует: Пока царь говорил это, Рама встал со своего места и бросил горсти цветов на священную особу своего наставника; а затем, низко склонившись перед ним, он обратился к нему следующим образом.

Достопочтенный господин, так как ты лишил царя дара речи, сказав ему, что ты довольствуешься лишь поклонением людей, так и я научен ждать здесь, со своим простым простиранием у твоих достопочтенных стоп.

Сказав это, Рама низко склонил голову к стопам своего наставника; а затем разбросал горсть цветов на его чистую особу, как деревья на склонах горы окропляют своими каплями росы подножие и основание горы. (Глосса. Ветви деревьев служат их руками, а листья — их ладонями).

Затем благочестивый принц совершил свои повторяющиеся поклоны почтения своему достопочтенному наставнику, в то время как его подобные лотосу глаза были наполнены слезами его внутренней радости и благочестия. (Анандашру — слезы, исходящие из благочестивых и радостных чувств).

Затем поднялись принцы-братья царского рода Дашаратхи, а именно Бхарата, Шатругхна и Лакшмана, вместе с равными им по родству и близкими; и они все подошли к мудрецу и поклонились ему со своим почтительным почтением.

Другие вожди, дворяне и правители, которые сидели в своем порядке на расстоянии, вместе со святыми, мудрецами и духовенством в целом, встали группами со своих мест и отдали дань уважения мудрецу, бросая в него горсти цветов.

В этот момент мудрец был почти покрыт и скрыт под грудой цветов, которые сыпались на него со всех сторон; точно так же, как снежная гора Гималаи окутана и скрыта под снегами воды.

После того как шум собрания утих и раскаты их приветствий-пранама закончились, Васиштха вспомнил свой разговор с собравшимися мудрецами о доказательстве им истинности своих доктрин и об устранении сомнений своей аудитории относительно чудес, которые он совершил.

Затем он оттолкнул обеими руками груды цветов со своих боков и показал свое прекрасное лицо из-за них, как когда диск луны сияет изнутри седых облаков.

Затем наступила тишина после фанфар труб и молчание после шума аплодисментов; падение цветов прекратилось, и ропот сиддхов наверху затих вместе с шумом собрания внизу.

После того как принцы и собравшиеся дворяне совершили свои поклоны и приветствия, в собрании наступила спокойная тишина, как когда наступает затишье в атмосфере после бури.

Затем глава мудрецов Васиштха, услышав аплодисменты, изливающиеся на него со всех сторон, мягко заговорил с царственным мудрецом Вишвамитрой из незапятнанной чистоты своей души.

Слушай меня, о мудрец, который является лотосом княжеского рода Гадхи, и вы, мудрецы, собравшиеся здесь, а именно Вамадева, Ними и Крута, вместе с Бхарадваджей, Пуластьей, Атри, Нарадой, Гхришти и Шандильей.

Слушайте меня также, о вы, мудрецы Бхаса, Бхригу, Бхаранда, Ватса и Ватсьяяна, со всеми другими, кто собран здесь в настоящее время и имел терпение выслушать этот презренный дискурс мой.

Пожалуйста, теперь, с вашей хорошо известной любезностью ко мне, укажите мне все, что вы нашли бессмысленным или непонятным и двусмысленным в моем дискурсе.

Аудитория ответила: О достопочтенный господин, мы никогда не слышали или не замечали ни одного слова в этом духовном и божественном дискурсе твоем, которое было бы бессмысленным или непонятным для кого-либо.

Мы признаемся, что всякая скверна, врожденная в наших натурах из-за наших повторяющихся рождений в этом грешном мире, была полностью очищена твоей святой лекцией, как сплав в золоте выжигается очищающим огнем.

О господин, наши умы расширились от твоей божественной проповеди, как бутоны голубого лотоса открываются, чтобы расцвести, от холодных и амброзиевых лучей лунного света.

Мы все кланяемся тебе, о ты, глава мудрецов, как нашему лучшему проводнику в божественном знании; и дарителю истинной мудрости нам в отношении всех вещей в природе.

Вальмики повествует: Мудрецы высказались до этого места, а затем приветствовали и поклонились Васиштхе снова, и их объединенные аплодисменты ему поднялись так же высоко, как громкий рев дождевых облаков.

Затем безмолвные сиддхи снова пролили свои потоки цветов сверху; и они скрыли тело мудреца под собой, как зимние облака покрывают скалы под льдом и снегами.

Впоследствии умные и ученые люди в суде воздали свои хвалы царю Дашаратхе и Раме также; говоря, что четыре принца были не кем иным, как четырехкратным воплощением Бога Мадхавы или самого Вишну.

Сиддхи сказали: Мы приветствуем четырех принцев рода Дашаратхи, которые являются четырехкратными формами самовоплощенного Вишну и совершенно освобождены от уз плоти в этих своих живых состояниях человечности.

Мы приветствуем царя Дашаратху как имеющего знак суверенитета всего мира (запечатленный в его особе); то есть этого мира, который простирается до пределов четырех океанов и длится вечно в его роде.

Мы приветствуем мудреца Васиштху, который так же ярок, как солнце, и стоит во главе всего воинства мудрецов; а также царственного мудреца Вишвамитру, пользующегося известной славой и достоинством.

Именно благодаря им (то есть из-за их собрания в этом суде) мы имели эту прекрасную возможность услышать этот божественный дискурс, который столь полон знания и наполнен разумом, что служит для того, чтобы рассеять великий мрак заблуждения сразу.

Сказав так, сиддхи небес снова позволили упасть своим горстям цветов потоками; и заставили собрание смотреть на них в молчании, с их поднятыми глазами и обрадованными умами.

А затем произошло взаимное приветствие сиддхов сверху и собравшихся людей им снизу.

Наконец собрание разошлось со своими почтительными приветствиями друг другу, сопровождаемыми их взаимными подношениями цветов и поклонами. И небесные и земные, великие Муни и мудрецы, Пандиты и Брахманы, вместе с принцами и дворянами, попрощались и взяли отпуск друг у друга (чтобы отправиться в свои соответствующие обители).

ГЛАВА CCI. Объяснение покоя и отдохновения в конечном и совершенном Блаженстве.

Аргумент: Заключение Рамы по лекции Васиштхи и просьба Вишвамитры к Раме.

Вальмики поведал: После того как собрание воссоединилось на следующий день, в нем наблюдалась глубокая тишина; и появилась веселость на лицах принцев от просвещения последней лекцией.

Люди, казалось, улыбались на своих лицах, размышляя о своих прежних ошибках и глупостях после своего прихода к свету истины. (Воспоминание о причудах и глупостях детства является источником восторга в старости).

Мудрецы в собрании, казалось, сидели, застыв в своей непоколебимой медитации, имея чувства и страсти своих умов обузданными и покоренными после своего доступа к вкусу истинного знания.

В это время Рама сидел со своими братьями в их позе падмасаны — имея ноги, скрещенные друг на друге; ладони их рук были сложены вместе, а глаза устремлены непоколебимо на лицо их проповедника.

Царь Дашаратха оставался в своего рода погруженной медитации и считал себя освобожденным в своей жизни и помещенным в состояние бесконечного блаженства.

Мудрец, после того как хранил молчание, пока его почитала его почтительная аудитория, заговорил с ними наконец отчетливыми словами и хотел узнать, о чем они теперь хотели бы услышать.

Он сказал: О лотосоокий Рама, который подобен охлаждающей луне в ясной сфере твоего рода, скажи мне, что ты теперь желаешь услышать как наиболее желанное и восхитительное для твоего ума.

Скажи мне состояние, в котором ты находишь себя в настоящее время, и в каком свете ты рассматриваешь явление мира, теперь перед тобой.

Будучи таким образом обращенным мудрецом, Рама посмотрел на его лицо; а затем заговорил с ним своим отчетливо слышимым голосом и своими простыми и недрожащими акцентами.

Рама сказал: Это все благодаря лишь твоей милости, о достопочтенный господин, что я достиг своего состояния совершенной святости и стал таким же чистым, как ясная атмосфера в осеннем спокойствии и безмятежности.

Я полностью освобожден от всех ошибок, которые столь пагубны для правильного курса наших жизней в этом мире, и действую так же чисто, как ясное небо, в истинном и самом состоянии конечной пустоты. (Само состояние божества).

Я освобожден от всех уз и избавлен от всех атрибутов и дополнений; я нахожу себя расположенным в кристаллической сфере и сияющим там так же чисто, как кристалл.

Я совершенно успокоен в своем уме и не желаю ни слышать, ни делать что-либо еще; я совершенно сыт в самом себе и не требую ничего больше для своего удовлетворения. Я совершенно в покое, как в состоянии гипноза.

Мой ум совершенно спокоен в своих мыслях и полностью успокоен в своих желаниях; все мои желания улетели из него, и я нахожу, что мой ум покоится в своем совершенном мире и высшем блаженстве.

Я постоянен во всех своих мыслях и умиротворен в своих желаниях, живя в этом бодрствующем мире; я очарован и погружен в транс, в то время как я совершенно здоров и невредим и не сплю во все часы днем и ночью.

С душой, лишенной всех желаний и ожиданий, я живу, пока мне суждено жить в этом моем материальном теле; и остаюсь улыбающимся (то есть радующимся), пока я сижу, чтобы слушать твои вдохновляющие уроки.

Теперь я больше не нуждаюсь в увещевании или наставлении шастр, или в приобретении богатств или друзей; и я не желаю ни избавляться от них в любое время. (Из-за моего полного безразличия к ним, как и их — ко мне).

Я нашел и нахожусь в наслаждении тем неразбавленным счастьем, которое сопровождает человека на небесах или в Раю, или в его достижении суверенитета всего мира.

Мир, который я воспринимаю внутри себя своими внешними чувствами, мыслится гораздо более ярким и прозрачным, чем внешняя атмосфера, будучи рассматриваемым в свете интеллекта и считаемым частью его бесконечной вакуумной сферы.

Этот мир, я полагаю, безусловно, является вакуумом; и именно благодаря моей вере в ничтожность феноменального я пробужден к своему бессмертию. (Видимый мир — это проходящее и исчезающее зрелище, и именно благодаря нашей вере только в духовное мы видим вечную сцену).

Позволь мне оставаться довольным всем, что есть или случается со мной, будь то желаемое для меня или происходящее само собой; и позволь мне действовать так, как закон предписывает в полной мере и без сбоев, но без какой-либо цели моей или ожидания награды.

Я ни доволен, ни недоволен чем-либо, ни радуюсь, ни сетую на какое-либо событие; я делаю то, что является моим долгом в обществе, не сохраняя ошибочного представления о пожинании их награды.

Пусть это творение будет иным или пойдет к погибели, пусть ветры последнего разрушения дуют со своей яростью также; или пусть земля улыбается в своем изобилии и красоте, все же я сижу, не тронутый ими, и остаюсь в божественном я или духе.

Я покоюсь в самом себе, что невидимо или смутно видно другими, и является неразлагающимся и незапятнанным в самом себе; я не скован своими желаниями, но свободен, как воздух, который вы не можете сжать в своих когтях.

Как аромат цветов на деревьях разносится бризом и откладывается в воздухе, так и моя душа уносится прочь от пределов моего тела и помещается в пустую пустоту (где она бродит на свободе).

Как эти принцы и правители народов живут и наслаждаются собой в своих царствах в свое удовольствие; и просвещены они или нет, они заняты своими соответствующими занятиями.

Так и я наслаждаюсь собой со стойкостью и невозмутимостью моего ума, который освобожден от всякого страха, горя или радости и желания.

Я счастлив превыше всякого счастья (полученного от этого бренного мира); мое счастье — в вечном Едином, чем нет счастья, которое я предпочел бы. Но так как я живу здесь как человеческое существо, ты волен назначить меня на любую обязанность, общую для всего человечества и подобающую человечности.

Я не могу быть против того, чтобы управляться с пустяками этого мира, пока я предназначен для них; точно так же, как мальчиков никогда нельзя винить за то, что они предаются своим игрушкам в детстве. Так что, господин, пока я должен буду жить в этом моем теле, я должен совершать свои телесные действия, с моим умом, зафиксированным только в единственном Едином.

Я должен жить, чтобы есть и пить, и продолжать свой курс дел в жизни; но я освобожден от всякого страха моих неудач в них благодаря добрым советам мне. (Что освобожденный человек волен делать или не делать свои обязанности).

Васиштха ответил: О Браво Рама! что ты выбрал для себя самый достойный образ жизни; в котором тебе никогда не придется раскаиваться, от начала до конца твоей карьеры.

Благодаря этому холодному безразличию в тебе самом и полной невозмутимости в каждом состоянии, ты поистине обеспечил себе непрерывный покой в своей жизни, как видимый небосвод нашел в бесконечной пустоте.

Именно благодаря твоей доброй удаче ты избавился от своих печалей, и тебе повезло быть так хорошо сложенным в самом себе; это твоя удача — быть освобожденным от страхов обоих миров, и это счастье для тебя — быть в покое своего сердца и отдохновении.

34. Ты счастлив, о мой господин, будучи столь преисполнен священного знания и очистив род Рагху своим знанием настоящего, прошлого и будущего.

35. А теперь приготовься исполнить волю главы мудрецов — великого Вишвамитры, и, завершив его священное жертвоприношение по велению твоего отца, продолжай наслаждаться владычеством над землей, подчиняясь своему царственному родителю.

36. Да будет могучий царь вечно процветать, правя этим благоденствующим царством вместе с тобой, другими своими сыновьями, родственниками и вельможами, обладая всей своей пехотой, конницей, колесницами, слонами и прочим, не зная болезней и страха перед врагами.

ГЛАВА CCII. Погружение собрания в гипнотический покой.

Аргумент: Впадение аудитории в состояние дремоты, известное в теософии как гибернация, гипнотизм и экстаз.

Вальмики сказал: Услышав эти слова мудреца, собравшиеся в зале царевичи и владыки людей ощутили в своих душах прохладу и спокойствие, словно их всех окропили водами амриты.

2. Рама со своими лотосоподобными глазами и луноликим лицом оставался столь же сияющим, словно был наполнен водами амриты или нектарной влагой Молочного океана.

3. Тогда мудрец Вамадева и другие, преисполненные божественного знания, воскликнули, выражая свое восхищение проповедником: О, священное наставление, которое ты даровал нам в сей день!

4. Царь с умиротворенной душой и радостным умом сиял лицом, словно в него вдохнули новый свет (отчего волосы на его теле встали дыбом от внутренней радости).

5. После того как многие другие мудрецы, хорошо знакомые со знанием о Познаваемом, вознесли свои хвалы, просвещенный Рама (букв. тот, кто был очищен от своего невежества) снова открыл рот и заговорил следующим образом.

6. Рама сказал: О провидец, знающий прошлое и будущее, ты смыл всю нашу внутреннюю скверну, подобно тому как огонь служит для очищения золота от примесей.

7. Почтенный господин, мы стали космогностами, или всеведущими, благодаря нашему знанию о вселенской душе, хотя и заключены в эти наши видимые тела и, по-видимому, ничего не знаем за их пределами.

8. Я чувствую себя теперь совершенным и полным во всем, и стал совершенно нетленным в самом себе; я свободен от всякого страха и опасений и вполне познал все вещи.

9. Я безмерно переполнен радостью и счастлив сверх всякой меры; я поднялся на высоту, с которой нет страха падения, и вознесен к высшей вершине превосходства и совершенства (Парама-пурушартха).

10. Увы! Как же я очищен священной и прохладной водой божественного знания, которую ты так любезно излил в меня, и благодаря которой я радостен, как полностью распустившийся лотос в озере моего сердца.

11. Теперь, господин, по твоей милости я пребываю в состоянии счастья, которое озаряет для меня лик вселенной амрическим восторгом.

12. Я приветствую себя, ставшего столь прекрасным внутри благодаря ясности моего ума и исчезновению из него всякой печали. Я обрел благодать на своем лице от мира в уме и чистоты моих желаний. Я радуюсь в себе своей внутренней радостью и я полностью чист чистотой моей души.

ГЛАВА CCIII. Описание Нирваны, или самопогашения в божественной медитации.

Аргумент: Звучание полуденной трубы, совершение ежедневного омовения и описание заходящего солнца. Встреча собрания на следующее утро для беседы о Нирване.

Вальмики сказал: Пока Рама и мудрец вели эту беседу, солнце приблизилось к зениту, чтобы послушать их священный разговор в своем царственном куполе.

2. Солнечные лучи распространились во все стороны с большей силой и блеском, словно желая выставить в более ясном и ярком свете смысл речи Рамы.

3. Тогда лотосовые пруды в садах для увеселений вокруг царского дворца начали раскрывать свои бутоны, чтобы расцвести перед ним, в то время как царевичи сияли яркостью посреди царского зала.

4. Воздух был оживлен радостью от слушания священных лекций мудреца и, казалось, танцевал с солнечными лучами, блестевшими на нитях жемчуга, подвешенных у окон дворца.

5. Ранние отблески солнца сверкали на стеклянных дверях и сияющих люстрах зала суда так же, как радостные сердца аудитории светились от просвещающей речи мудреца.

6. После того как Рама утвердился в своем спокойствии, его лицо засияло, как цветущий голубой лотос, отражая лучи взгляда мудреца (здесь голубой цвет кожи Рамы сравнивается с голубым лотосом, расцветающим под лунным взглядом лица прекрасного Васиштхи).

7. Солнце, продвигаясь к вершине горизонта, подобно подводному огню, поднимающемуся на поверхность синего океана, выпило или высушило своими стремящимися пламенами росистую влагу неба, подобно тому как подводный жар поглощает воды пучины.

8. Лазурная сфера небес казалась озером голубых лотосов, а сияющее солнце казалось золотым цветоложем цветка; его яркие лучи напоминали золотистую пыльцу цветов, а его косые лучи походили на наклонные пестики в воздухе.

9. Оно сияло как ослепительная корона на голове лазурной царицы миров и свисало, как сверкающая серьга, подвешенная к уху неба, в то время как малые светила скрывались под его ярким светом, подобно кусочкам алмазов, лежащим скрытыми под блеском пылающего рубина.

10. Эфирные девы всех сторон света держали зеркала серебристых облаков перед его лицом, подняв руки горных вершин вокруг; и они были украшены солнечными лучами, подобно бездождным облакам на вершинах гор.

11. Солнечные камни в карьерах на земле испускали яростное пламя, которое озаряло небеса вокруг светом, большим, чем свет солнца.

12. Трубы зазвучали громко от ветра, вдуваемого ртами трубачей, и раковины затрубили в полдень так же громко, как ветры последнего потопа, приведшие морские волны в их неистовый рев.

13. Тогда капли пота появились на лицах царевичей, как капли росы, падающие на листья лотоса; и они были так тесно связаны друг с другом, что придавали им вид нитей жемчуга.

14. Усиливающийся шум суеты и спешки людей отдавался так хрипло внутри полых стен зала, что наполнял уши людей, подобно тому как бьющиеся волны наполняют вогнутость полого моря.

15. Ожидающие служанки тогда вышли вперед с чашами жидкой камфоры в руках, чтобы окропить ими царевичей и смягчить их жар от солнечного зноя.

16. Затем собрание разошлось, и царь поднялся со своего места в сопровождении Рамы, царевичей и Васиштхи, вместе со всеми владыками и вельможами, присутствовавшими на собрании.

17. Собравшиеся владыки и царевичи, государственные и религиозные министры, вместе с верховными жрецами и мудрецами поднялись со своих мест и, радостно приветствовав друг друга, попрощались и удалились в свои обители.

18. Передняя часть царских внутренних покоев обмахивалась опахалами из пальмовых листьев, разгонявшими облака камфорного порошка, который был рассыпан для смягчения полуденного зноя.

19. Тогда глава мудрецов — Васиштха открыл рот и заговорил с Рамой посреди сонаты полуденной музыки, которая звучала в стенах царского зала.

20. Васиштха сказал: Рама! Ты услышал все, что стоит услышать, и познал также все, что стоит знать; и теперь я не вижу ничего более, что стоило бы сообщать тебе для твоего высшего знания.

21. Теперь тебе предстоит примирить в себе и своим лучшим разумением все, чему ты был наставлен мною, и то, что ты прочитал и изучил в шастрах, и гармонизировать все это для своего руководства.

22. А теперь встань, чтобы исполнить свои обязанности, пока я спешу к совершению священных омовений; сейчас полдень, и надлежащее время для нашего купания быстро проходит.

23. А затем обо всем остальном, о чем ты пожелаешь спросить для удовлетворения своих желаний, ты можешь предложить мне завтра утром, когда я буду счастлив подробно остановиться на этом предмете.

24. Вальмики сказал: После того как мудрец произнес это, могучий царь Дашаратха поприветствовал уходящих вождей и мудрецов и почтил их в соответствии с их надлежащими рангами и степенями.

25. А затем, по совету Васиштхи, добродетельный царь вместе с Рамой рядом с ним приступил к оказанию должных почестей мудрецам, сиддхам, а также брахманам, одного за другим.

26. Он дарил им драгоценные камни и украшения, деньги и букеты цветов; другим он давал богатства, эквивалентные стоимости драгоценных камней и украшений, в то время как некоторым он также дарил нити жемчуга и ожерелья.

27. Некоторых он почтил своим уважением и любезностью, других — деньгами, соответствующими их достоинству и степени, в то время как другим он раздавал свои дары в виде одежды и сидений, еды и питья, золота и земель.

28. Других он приветствовал благовониями, ароматическими специями и венками из цветов; старших он почтил должным уважением, а другим выразил свое простое почтение.

29. Затем царь поднялся посреди собрания со всем корпусом своих придворных, а также святыми мудрецами и Васиштхой вместе с ним; подобно тому как великолепная луна восходит на небе со свитой звезд вокруг нее. (Луна в санскрите мужского рода и является братом-близнецом солнца).

30. Подъем собрания и его людей сопровождался рокочущим шумом, подобным тому, который слышится при ходьбе людей по болоту из грязи и тины по колено.

31. Столкновение толпы друг с другом и треск их браслетов на руках и запястьях от трения друг о друга, соединенные с разбитыми драгоценностями и рассыпанным жемчугом, соскользнувшим с порванных ожерелий вельмож, придавали полу зала суда вид усыпанного звездами неба.

32. Происходило тесное соприкосновение тел мудрецов и святых, брахманов, царевичей и вельмож, перемешанных вместе; и наблюдалась быстрая волна опахал, развевающихся в руках обмахивающих служанок.