«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

69. Васиштха ответил: — При полном отсутствии умопостигаемых вещей, на чем тогда остается сосредоточиться интеллекту? Ум пребывает только в своих мыслях, но отсутствие умопостигаемых объектов не оставляет ему ничего, о чем можно было бы думать.

70. Рама возразил: — Как может быть отсутствие умопостигаемого, когда у нас есть запас идей для размышления? И нет никого, кто мог бы отрицать существование идей, которые всегда запечатлены в уме (то есть вечных идей).

71. Васиштха ответил: — Все, что является идеальным миром невежд, не имеет в себе истины и отрицается учеными; и концепция, которую имеют о нем мудрецы, — это концепция лишь безымянного и бесформенного единства.

72. Рама возразил: — Что это за знание о тройственном мире невежд, в котором нет истины или реальности, и что является истинным знанием мудрых о нем, которое невыразимо словами?

73. Васиштха ответил: — Знание невежд относительно двойственности мира полностью ложно от начала до конца; но истинное знание мудрых не признает здесь никакой двойственности и не признает его возникновения (но рассматривает его в свете ничтожности и пустоты).

74. Рама возразил: — То, что не было произведено в начале, конечно, не может существовать в любое время; но как это нереальное и невидимое ничто могло породить в нас концепцию чего-то?

75. Васиштха ответил: — Эта беспричинная и невызванная нереальность мира предстает перед нами как реальная сущность, подобно дневному сну, который представляет ложное видение космоса как реальность в нашем бодрствовании.

76. Рама возразил: — Видения, которые мы видим во сне, и образы, которые мы создаем в своем воображении, — это лишь восприятия, полученные из наших впечатлений о них в состоянии бодрствования.

77. Васиштха ответил: — Скажи мне, о Рама, являются ли вещи, которые ты видишь во сне или создаешь в своем воображении, точно такими же по форме, как те, что ты видишь в состоянии бодрствования.

78. Рама ответил: — Вещи, которые мы видим во сне и о которых помышляем в своей фантазии или воображении, — все они предстают перед нами в том же свете, в каком они показывают себя нам в состоянии бодрствования.

79. Васиштха спросил: — Если впечатления состояния бодрствования приходят, чтобы представить себя в нашем сновидении (и если наши сны подобны нашим видениям наяву), тогда скажи, Рама, почему ты находишь свой дом целым утром, хотя видел во сне, что он разрушился?

80. Рама ответил: — Я вижу, что вещи, увиденные наяву, не кажутся такими же во сне; но скажи мне, господин, почему они кажутся похожими на те, что были увидены ранее.

81. Васиштха ответил: — Это не понятие или идея чего-либо предстает как реальность в наших умах, но присущее душе впечатление о мире, которое демонстрирует его нам от начала до конца.

82. Рама сказал: — Теперь я вижу, что этот мир не лучше сна; но скажи мне, господин, как исправить наше заблуждение о его реальности, которое держит нас крепко, как гоблин.

83. Васиштха ответил: — Теперь подумай, как этот сон о мире вошел в обиход и что может быть его причиной; и, зная, что причина не отличается от своего следствия, рассматривай это видимое творение в свете его невидимого источника.

84. Рама сказал: — Но поскольку ум является причиной видений, наблюдаемых в наших снах во время сна, он должен быть таким же и в своем творении этого мира, который столь же несущественен и нетленен, как и он сам. (Мир — это пронизывание Божественного ума — его творца или пронизывателя).

85. Васиштха ответил: — Так оно и есть, о мудрейший Рама, мир поистине есть манас — ум Бога, который есть не что иное, как консолидация Божественного Интеллекта или разума. Таким образом, мир, будучи расположенным в уме, а тот — в Нем, именно этот ум демонстрирует эти подобные сну шоу, которые происходят из него и не имеют иного источника.

86. Рама возразил: — Но почему я не должен думать о тождестве мира с самим Брахманом, поскольку существует тождество божественного ума с ним, а также ума с творением? И точно так же, как отношение тождества существует между составной частью и ее ансамблем или интегральным целым, как между ветвью дерева и самим деревом? (потому что это лишь части одного неделимого целого). Но было бы абсурдно отождествлять неделимого и бесформенного Брахмана с разделенным и формальным миром.

87. Васиштха ответил: — Невозможно, о Рама, отождествлять этот бренный мир с вечным Брахманом, который нерожден, совершенно спокоен, безмятежен и нетронут в своей природе.

88. Рама добавил: — Наконец, случайно, я прихожу к осознанию своей ошибочной концепции мира от начала до конца, а также ошибки приписывания качеств активности и пассивности природе трансцендентного существа.

89. Васиштха заключил, сказав: — Теперь я полностью разоблачил ошибочные взгляды на мир (которых придерживаются как мудрые, так и невежды), как элегантностью моей поэтической дикции, так и просвещающими рассуждениями ученых; и то, и другое направлено на устранение ошибочных взглядов на пустоту и иллюзорность мира путем установления истины о целом как о состоящем из сущности Единой и Высшей сущности.

ГЛАВА CLXXXXI. Решение великого вопроса о единстве и двойственности.

Аргумент: — О тождестве мира и Бога, или о полном отсутствии вселенной.

Рама возразил: — Если это так, господин, как вы говорите, мир должен быть великой загадкой; ибо нельзя сказать, что он существует со всем своим содержимым, или что он является совершенной ничтожностью, в которой все полностью угасло.

2. Это существование, которое показывает себя как мир для взора, предстает как заблуждение или обман зрения; хотя его нельзя должным образом назвать иллюзией, если оно состоит из божественной сущности, как вы хотите сказать.

3. Васиштха ответил: — Случайная видимость, в которой Брахман проявляет себя по своей собственной воле, известна ему как мир, пребывающий в нем самом.

4. Рама возразил: — Как Брахман проявляет себя как мир до существования пространства и после его исчезновения (при окончательном растворении творения); и как божественный дух сияет сам по себе как мир при отсутствии света светил?

5. Васиштха ответил: — Мир сияет таким образом в свете Божественного Интеллекта; и знай, что этот свет исходит от Божественного духа, который таким образом рассеян по всей вселенной.

6. Как свет лампы или люстры освещает дом своим блеском, так и святой свет Божественного духа сиял сам по себе, не представляя своего внешнего вида или не имея никого, кто мог бы смотреть на него (до творения).

7. Таким образом, это нематериальная и нетленная сущность, без какого-либо появления или наблюдателя; она сияет светом интеллекта на основе или подставке Божественного духа.

8. Она сияет в своем видимом облике только в поле зрения духа, который постоянно смотрит на него, как он видит свои сны во время сна.

9. Она сияет только в свете интеллекта и предстает как сотворенный мир до своего творения; весь ее видимый и сияющий блеск происходит от Всевышнего.

10. Один лишь высший интеллект принимает тройственные формы видящего, видимого и видения (то есть субъективного, объективного и атрибута) в начале творения и показывает себя как сотворенный мир по своей собственной природе и воле.

11. Мы имеем подобие такого рода появления, представляющееся нам в наших снах и созданиях нашей фантазии; и именно таким же образом это творение сияет перед нами светом интеллекта.

12. Этот мир (сияющий так ярко и прекрасно) подобен вакуумному телу, появляющемуся в пустоте интеллекта; творение не имеет ни начала, ни конца, оно является развитием интеллекта, который распределен по нему.

13. Для нашей природы стало привычным предполагать существование мира, но ложное впечатление о его видимости теряется в сознании высокомыслящих людей.

14. Для них это творение не представляет никаких видимых форм или каких-либо чувственных проявлений вообще; для них это лишь представление заблуждения, как ошибка человека в статуе или принятие ложного призрака за реальный.

15. Таким образом, ошибка двойственности в душе порождает дуализм в уме; но до существования творения не существовало никакого дуализма творца и сотворенного, или проявляющего и проявленного.

16. Отсутствие причины вызывает появление двойственности (то есть причинного агентства и его следствия в пустоте интеллекта); но скажи мне, как могла бы существовать причина, когда нет творения в существовании? (Творение предполагает причину, но не иначе, и не его отсутствие).

17. Именно Божественный интеллект проявляет себя в образе мира при полном отсутствии всех видимых объектов; и хотя это кажется состоянием бодрствования Высшей души, это не является ни ее состоянием бодрствования, ни сна, ни сновидения.

18. Видимый мир — это не порождение сна, а проявление самого Брахмана; и существовал только Божественный интеллект в образе бесконечной пустоты до рождения атмосферного вакуума мира.

19. Интеллект, который созерцает эту вселенную как свое тело, не будучи распределенным или измененным в форме мира, является чисто духовной или вакуумной формой, которая проявила себя в этой видимой форме до того, как она пришла к существованию.

20. И этот видимый мир, который так очевиден для взора, столь же пуст и вакуумен, как пустой воздух.

21. Теперь, зная это в своем собственном понимании, ты должен оставаться лишенным всякого дуализма в своем уме; будь нем, как глыба камня, не обращай внимания на слова вселенной в своем сердце и не заботься об их высказываниях о земных наслаждениях (из страха потерять свое духовное блаженство).

ГЛАВА CLXXXXII. О достижении духовной анестезии.

Аргумент: — Кома и транс Рамы, и его оживление духовной лекцией его наставника.

Рама возразил и сказал: — Увы! что я так долго блуждал в ошибочном лабиринте мира, не зная о том, что он является лишь пустотой и вакуумом.

2. Теперь я прихожу к пониманию ошибочности моей концепции мира, который является лишь ничтожностью; который никогда не является, не был и никогда не окажется позитивной реальностью.

3. Он весь неподвижен и без опоры, и существует в нашем ложном знании о нем; это бесконечное формирование твердого интеллекта и лишь вакуумная концепция нас самих, без какой-либо фигуры, формы, цвета или знака своего собственного.

4. Это трансцендентная пустота и совершенно непостижимая природа; и все же как удивительно, что мы называем это нашим миром, нашей землей и сферой нашего действия.

5. Как он предстает как двойственность (отдельно от единства Бога), и как эти миры и горы видятся как отдельные и твердые тела сами по себе, когда в действительности они являются лишь прозрачным небом, кажущимся густым и непрозрачным из-за нашего неверного представления о них.

6. Это творение и будущий мир подобны снам, которые мы видим, но это работа нашего воображения; в то время как именно интеллект показывает себя как эти умопостигаемые объекты, которые иначе не могли бы представить свои видимые аспекты нашим концепциям о них.

7. Мысль о том, что я нахожусь на небесах или в аду в этой жизни, заставляет этот мир казаться таковым для нас; потому что видимое — это все объекты или создания нашего сознания о них. (Именно ум создает рай или ад).

8. Нет ничего видимого или его видения, ни этого мира или его творения, если оно не вызвано как таковое интеллектом внутри нас; это не сцена в нашем бодрствовании или сне, и это не является чем-то реальным по своей природе.

9. Если это лишь ошибочное видение, как могла бы негативная ошибка породить это позитивное зрелище? Если это лишь ложная концепция ума, тогда скажи мне, о мудрец, как могла бы эта пустая ошибка породить мысль об этом реальном существовании.

10. Ошибка не может проникнуть в непогрешимый ум всеведения; и не вероятно, чтобы ошибка царила над этим совершенным творением в целом; поэтому именно Господь сам демонстрирует свою славу таким образом.

11. Что мы можем думать иначе о непрерывности пространства, бесконечности вакуума и бесконечности времени, кроме того, что они являются атрибутами всемогущества; и как мы должны смотреть на прозрачность воздуха и кристалла, не думая о них как о проявлении его природы?

12. Ошибочное понятие столь же ложно, как видение собственной смерти во сне; но как может этот мир, который так осязаем для взора, быть потерян или вычеркнут из нашего взора, не теряя при этом нашего взора на его великого проявителя? (Игнорировать мир — значит игнорировать и его творца, так как отрицание Бога ведет к отрицанию мира).

13. Видения миража, сказочных городов и двойных лун в небе, конечно, являются обманами зрения и порождениями нашей ошибки; но та же аналогия не применима к нашему видению мира.

14. Детские призраки никогда не овладевают взрослыми и бодрствующими, ни кем-либо при дневном свете и на открытом воздухе; эти и подобные ошибки возникают только в нашем невежестве, но они исчезают при нашем повторном размышлении и истинном знании о них.

15. Неуместно в этом месте поднимать вопрос о том, откуда среди человечества могло возникнуть это пугало ошибки; поскольку из наших собственных рассуждений очевидно, что нет такой вещи, как авидья или невежество (которое является причиной ошибки), когда-либо существовавшей, ни асат или небытие, даже в бытии. (Потому что Веда говорит: «Сат эведам агра асит» — существование существовало до всего).

16. Рациональным рассуждением очевидно, что все, что невидимо и невосприимчиво для нас, называется асат или небытие, а концепция идеи или того, что называется ошибкой.

17. То, что не получено ясно никаким доказательством или рассуждением и столь же невозможно, как цветок в небе или рог зайца, как можно верить, что это существует как что-либо?

18. И вещь, какой бы очевидной она ни была для взора, но не имеющая причины или доказательства своей реальности, не может считаться вещью в существовании, но должна быть ничтожностью, подобно потомству бесплодной женщины.

19. Поэтому ошибки не может быть в любое время, и ошибка никогда не может породить что-либо вообще; поэтому именно явное всеведение Провидения заметно в каждой части этого широкого и грандиозного проявления.

20. Все, что теперь видно сияющим перед нами, есть проявление самого Высшего существа; тот же Высший дух наполняет эту полноту и полон ею в самом себе. (Так Веда: «Пурнам адах пурнам идам» и т. д.).

21. Нет ничего, что было бы сияющим или несияющим здесь в любое время, если это не спокойный, тихий и прозрачный дух Бога, который пребывает в своем теле мирского мира.

22. Это одно нерожденное, неумирающее и неизменное вечное Существо, которое является самым достойным и всегда обожаемым Господом всего, которое наполняет и пронизывает целое своей сущностью. Только Он есть слово «эго», самопроявленное — чистое и всепроникающее, в то время как я и все остальные без нашего эгоизма и сияем только в этом единстве (буквально: без нашей двойственности).

ГЛАВА CLXXXXIII. Ментальное оцепенение или спокойствие.

Аргумент: — Экстатическая гибернация Рамы и союз с Высшим единством.

Рама возразил: — Есть только Один, которого ни боги, ни риши не знают или не постигают; Он без начала, середины и конца, и именно это существо так сияет само по себе, без этого мира и этих феноменов.

2. Нам бесполезно обращать внимание на разницу между единством и двойственностью и поддаваться сомнениям, создаваемым вводящей в заблуждение терминологией ошибочных доктрин; не полагаясь на состояние одного спокойного и неизменного Духа.

3. Мир — это столь же явно вакуумное тело, появляющееся в утробе пустоты, как нить жемчуга и воздушные замки, которые видны в открытом небе.

4. Мир прикреплен таким же образом к твердости невидимого интеллекта, как пустота присуща вакууму, твердость — камню, а текучесть — воде.

5. Хотя мир кажется распространенным по всем сторонам пространства, он — не более чем пустая пустота, лежащая спокойно и тихо в полой утробе великого интеллекта.

6. Этот мир, кажущийся таким прекрасным и ясным для взора невежественных людей, исчезает как призрак в ничто при виде безграничной славы трансцендентного Бога.

7. Впечатление различия и двойственности, существующее между творцом и творением среди мирских людей, исчезает при размышлении, подобно волнам в водах моря.

8. Существование мира вместе со всеми нашими страданиями в нем перед светом нашего освобождения; как тьма ночи улетает при восходе солнца, и свет дня исчезает перед мраком ночи.

9. Будь то в достатке или бедности, или в рождении, смерти или болезни; или в бедах и суматохе мира, мудрый человек остается непоколебимым, даже если он может быть подавлен ими.

10. В этом мире нет ни знания, ни ошибки, ни боли или удовольствия, или бедствия или восторга; но все они являются атрибутами божества, чья чистая природа не запятнана ими.

11. Я пришел к знанию, что это существование есть сам безупречный Брахман; и это недостаток нашего знания, который говорит, что что-либо находится вне духа Великого Бога.

12. Я пробужден к божественному знанию и просвещен в нем; и нахожу, что внешнее существование перестает существовать в каком-либо присутствии.

13. Совершенное знание говорит нам, что все эти миры — лишь сам Брахман; но недостаток этого знания говорит: «Я не был Брахманом раньше, но теперь стал им благодаря своему знанию».

14. Познанное и непознанное, темное и светлое — все это Брахман, как пустота и единство, и яркость и синева, все они относятся к одному и тому же небу.

15. Я угас в божестве (в своем божественном знании) и сижу, не боясь ничего; я лишен всякого желания, с моей склонностью к совершенному блаженству; я есть то, что я есть, восхищенный в своем бесконечном блаженстве, без моего чувства того, что или какое.

16. Я полностью та одна и единственная сущность, которая есть не что иное, как совершенное спокойствие; я не вижу ничего, кроме спокойствия и тишины, которые полностью поглощают и восхищают меня.

17. Познание познаваемого (непознанного Единого) — это значит не знать самого себя и игнорировать видимое; по мере того как это познание продолжает зарождаться в душе, весь космос погружается в забвение и кажется глыбой камня, без имени и знака того, что что-либо известно.

ГЛАВА CLXXXXIV. Покой Рамы в Нирване бесчувственности.

Аргумент: — Чувство Рамой своей коматозности и его отношение к своему наставнику Васиштхе.

Рама сказал: — Каким бы образом и в какой форме живая или индивидуальная душа ни представляла себе вселенскую душу внутри себя, она имеет ту же концепцию или идею, представленную перед ней, в соответствии со своим представлением о ней. (То есть божественный дух предстает в той же форме в нас, какой мы думаем, что он есть).

2. Все эти миры лежат в согласии в своем духовном состоянии, в безграничном духе великого Брахмана; но они предстают перед нами в различных светах, подобно различным лучам, исходящим из одного и того же драгоценного камня.

3. Великий и яркий карьер Божественного Ума содержит все эти драгоценные миры в своем безграничном лоне; все они объединяются, чтобы пролить и рассеять свой соединенный свет на нас, подобно смешанным лучам драгоценных камней, содержащихся в утробе огромной шахты.

4. Все эти отдельные миры, сияющие вместе, как множество ламп блеска, ясно воспринимаются одними и незаметны для других, как блеск дневного света ослепляет ясновидящих, но довольно тускл для слепых.

5. Как столкновение противоположных течений описывает водовороты в водах глубины, так и контакт и конфликт элементарных атомов производят консолидацию и растворение миров, которые не являются актами творения.

6. Творение везде — лишь коагуляция моросящих капель ледяного интеллекта; кто может поэтому сосчитать бесчисленные водяные частицы, которые непрерывно сочатся из него и конденсируются в формах мирских сфер.

7. Как часть не отличается по своей субстанции от целого, так и творение не является иным, чем его творец, за исключением разницы двух терминов с различными значениями.

8. Беспричинное и невызывающее единство, будучи архетипом бесконечного разнообразия, эти бесчисленные множества являются лишь эктотипами той единственной части, и не являются ни двойственностью, ни множественностью вообще; и эти копии и аналоги никогда не поднимаются и не падают отдельно от своего первоначального прототипа (но оба показывают одно и то же).

9. Именно тот разум показывает умопостигаемое в самом себе; он производит эти непроизведенные произведения для взора, как солнечный свет открывает видимое для света.

10. Именно из моего отсутствия аппетита ко всем вещам в существовании я достиг этого совершенства и приобрел то процветание для себя, которое называется инсусианс или угасание Нирваны.

11. Это не через наше понимание этого блаженства, и мы не можем иметь никакого знания о нем через нашу перцепцию; также нет никакого знания, посредством которого мы могли бы знать непознанного Единого, который единственный должен быть познан.

12. Это знание, которое возникает само по себе, и пробуждение души, напоминающее ее сонливость; оно проливает свет, подобный свету полуденного солнца в самой душе, и не ограничено и не отсутствует в каком-либо месте или времени.

13. Именно после утихания всех желаний внутри и отказа от всех действий снаружи, сопровождаемого отказом от всех желаний, это спокойствие приходит к просвещенной душе.

14. Святой с пробужденным пониманием, который ограничен в самом себе и поглощен своей медитацией, не склонен ни к зуду чего-либо, ни к избеганию чего-либо вообще.

15. В этом состоянии восторга ум святого, хотя и находится в полном владении своими ментальными способностями, остается все же таким же фиксированным и неактивным, и не обращает внимания на все мирские вещи и телесные действия, как горящая свеча, которая потребляет себя, освещая других, без какого-либо дрожания или движения своего собственного.

16. Душа становится как Вишварупа или воплощенная с миром в своем состоянии вдумчивости, когда она называется Вишватма или мирская душа; или же говорится, что она находится в состоянии огромной пустоты Брахмана, когда она лишена своих мыслей и не занята ими. Следовательно, творение и его прекращение — оба относятся к Божественному Интеллекту в его состояниях активности или вдумчивости и его отсутствия или оцепенения.

17. Тот, кто поглощен божественным экстазом и утвердился в своей вере в тождество Божества со своим размышлением о нем, остается тесно ограниченным в самом себе со своим восторгом и защищенным от отвлечения своего ума (и возмущения мирских мыслей).

18. Тот, кто полагается только на размышление о своем «я», не обращая внимания на все другие вещи в мире, приходит к осознанию реальности только своего самопознания, а все остальное — таким же ничтожным, как пустой воздух.

19. Человек с расширенным пониманием имеет безграничный запас знаний в самом себе; но это в конечном итоге заканчивается знанием невыразимого Единого.

20. Поэтому именно в нашем квиетизме мы чувствуем, что самая лучшая сущность нашего сознания либо дремлет, либо угасла; и это состояние спокойствия ума невыразимо словами.

21. То, что является вершиной всех знаний, — это абстрактное и глубокое знание всего как истинного Единого; следовательно, мир является реальной сущностью, поскольку он пребывает в вечном Едином (в своем абстрактном свете).

22. Блаженство Нирваны-экстаза, с полным угасанием всех желаний и осознанием прохладного и спокойного самообладания, является высшим благом или высшим состоянием блаженства и совершенства, к достижению которого стремятся даже боги Брахма, Вишну и Шива.

23. Все вещи (желательные для души) всегда присутствуют с ней, во всех местах и во все времена; они всегда сопровождаются нашими концепциями о них в интеллекте, который является единственной чистой сущностью, которая всегда существует и никогда не растворяется.

24. Слишком горяча суета мира, и очень охлаждающим является блаженство бесчувственности Нирваны; поэтому гораздо лучше иметь хладнокровие инсусианса, чем обжигающий жар мирскости.

25. Как художник задумывает в себе устройство статуи, вылепленной в рельефе на плите своего ума, так и Великий Брахман видит эту вселенную, начертанную в нем в рильево, а не высеченную из него.

26. Точно так же, как просторный океан смотрит на волны, вздымающиеся на поверхности его вод, так и великий Брахман видит мириады миров, вращающихся посреди своего интеллекта.

27. Но невежественные люди с тупым пониманием созерцают эти фиксированные неотделимые зрелища в свете отдельных призраков, появляющихся в различных формах и видах в сферах их интеллекта.

28. Каким бы образом кто-либо ни представлял себе что-либо в своем уме, он поистине думает и созерцает это в том же свете, благодаря своему привычному способу мышления об этом как о таковом.

29. Как человек, просыпающийся от сна, не находит истины ни в чем, что он видел во сне, будь то смерть, присутствие или отсутствие друга или другого, так и просвещенная душа не видит реальности в жизни или смерти любого живого существа, увиденного в этом видимом мире, потому что никто не живет сам по себе, не умирает и не уходит сам по себе, но все они одинаково представлены на скрижали вечного ума.

30. Мысль и убеждение в этой истине в уме, что все, что кажется проходящим под и от нашего взора, является фиксированным, инертным и спокойным разогревом своего божественного оригинала, верно и достаточно, чтобы уберечь ум от впадения в ошибку принятия копии за форму.

31. Этот урок, безусловно, будет способствовать уменьшению наслаждений вашего тела, что ни одно из них никогда не послужит предотвращению его падения в ничто; а также защитит вас от ошибки объяснения реальности этих бесчисленных, которые в лучшем случае являются лишь проходящими видениями в вашем сне.

32. Отсутствие аппетита к земным наслаждениям увеличивает нашу мудрость, так как мудрость служит для уменьшения наших мирских желаний, таким образом, они взаимно служат для увеличения друг друга, как открытый воздух и солнечный свет.

33. Знание, которое стремится создать ваше отвращение к богатству, к вашей семье и друзьям, конечно, враждебно вашему невежеству и тупости; и одно, будучи приобретенным и достигнутым вами, служит для того, чтобы положить конец вашему невежеству разом.

34. Это истинная мудрость мудрых людей, которая не смешана с алчностью, и это истинное обучение ученых, которое не испорчено никаким стремлением.

35. Но ни мудрость и отсутствие аппетита, по отдельности и просто, ни их объединенные и увеличенные состояния не приносят никакой пользы, если они не достигли своего совершенства, но оказываются такими же тщетными, как пламя жертвенного огня на картине, которое не имеет силы поглотить подношение, предложенное на нем.

36. Совершенство мудрости и отсутствие аппетита — это сокровище, которое также называется освобождением; потому что любой, кто достиг этого состояния бесконечного блаженства и остается в нем, освобожден от всех уз заботы.

37. В этом состоянии нашего освобождения мы видим прошлое и настоящее, и все наши видения и дела в них как присутствующие перед нами; и находим себя расположенными в состоянии ровного спокойствия и безмятежности, которому нет ни конца, ни какого-либо нарушения вообще.

38. Самодовольный человек, который находит все свое счастье в самом себе, всегда прохладен, спокоен и безмятежен в своей душе и лишен всякого желания и эгоизма в своем уме. Он полагается на свое хладнокровное безразличие и апатию ко всем мирским объектам и видит только чистую пустоту, простертую перед ним.

39. Мы едва ли находим одного человека среди ста тысяч человеческих существ, который достаточно силен и обладает храбростью, чтобы сломать оковы своих земных желаний, как лев один ломает железные прутья своей тюрьмы.

40. Именно внутренний свет ясного понимания рассеивает туман желаний, который покрывает алчный ум, и расплавляет затвердевшую алчность, как яркий солнечный свет растворяет загустевший лед осенью.

41. Именно отсутствие желания является знанием познаваемого (или того, что лучше и наиболее достойно того, чтобы быть познанным), и стоит выше всех вещей, которые являются желательными или стоят нашего желания; оно несет свое сходство с дуновением воздуха, без какого-либо внешнего действия его.

42. Он сидит тихо и твердо в самом себе, со своими мыслями, сосредоточенными на установлении истин и ошибок мира; и смотрит на всех остальных в свете самого себя, не имея дела с ними или желания их.

43. Он сидит, откинувшись в необъятности Брахмана, со своим просвещенным взглядом на видимое как пребывающее в Нем; он остается безразличным ко всем вещам и лишенным своего желания к чему-либо, и сидит тихо в безмятежности своего освобождения, которое мудрые называют мокшей.

ГЛАВА CLXXXXV. Лекция о просвещении понимания.

Аргумент: — Похвала Васиштхи знанию Рамы и его дальнейшие вопросы для его испытания и ответы Рамы.

Васиштха сказал: — Браво, Рама! что ты пробужден к свету и просвещен в своем понимании; и слова, которые ты произнес, направлены на то, чтобы разрушить тьму невежественных умов и порадовать сердца мудрых.

2. Эти феноменальные вещи, которые всегда кажутся такими очень яркими для нашего взора, теряют свой блеск при нашем отсутствии желания и пренебрежении ими; именно знание этой истины сопровождается нашим миром и спокойствием, и нашим освобождением и невозбудимостью.

3. Все эти воображаемые видения исчезают из нашего взора при подавлении нашего воображения о них; точно так же, как отсутствие вентиляции в ветрах сводит их к уровню одного общего и спокойного тихого воздуха.

4. Просвещенный человек, остающийся неподвижным, как камень, или движущийся тихо в своем поведении в жизни (то есть кто всегда невозмутим в своем расположении), поистине, как говорят, имеет свое ясное освобождение.

5. Посмотри на йогов, подобных нам, о Рама, которые, достигнув этого состояния освобождения, были очищены от всех наших беззаконий и теперь пребывают в тихом покое, даже в ведении наших мирских дел.

6. Знай, что великие боги Брахма, Вишну и другие были расположены в этом состоянии покоя и свободы, что они остаются как чистые интеллекты, даже выполняя обязанности своего божества.

7. Достигни же ты, о Рама, просвещения святых мудрецов и оставайся таким же неподвижным, как камень, подобно нам.

8. Рама ответил: — Я вижу этот мир как бесформенную пустоту, расположенную в бесконечной вакуумности Брахмана; это несотворенная и несущественная ничтожность, и со всей своей видимостью это невидимое ничто.

9. Это как появление воды в мираже и как водоворот в океане; его блеск — как блеск золота в пыли и песков на песчаных берегах морей на солнце.

10. Васиштха сказал: — Рама! если ты стал таким просвещенным и умным, тогда я скажу тебе больше для назидания твоего понимания; и задам несколько вопросов для твоего ответа на них, чтобы устранить мои сомнения относительно них.

11. Скажи мне, как мир может быть ничто, когда он так ярко сияет вокруг и над нашими головами; и как могут существовать все эти вещи, которые столь блистательны для взора и всегда воспринимаемы нашими чувствами.

12. Рама ответил: — Мир никогда не был создан в начале, и ничто никогда не было произведено в какое-либо время; поэтому он столь же пуст, как потомство бесплодной женщины, и является лишь порождением нашего воображения.

13. Верно, что нет следствия без причины, или что ничто не происходит из ничего, но может ли быть причиной мира то, что является ничем и лишь порождением нашего заблуждения?

14. Неизменное и вечное божество не может быть творцом, не превращаясь в конечную форму; как же тогда может существовать причина этой бренной и конечной формы?

15. Это неведомый и безымянный Брахман являет себя как причина мира, который, произойдя из него, есть его собственная суть, и слово «мир» не несет в себе никакого иного смысла (и не может быть наделено иным смыслом).

16. Первый разум, именуемый Богом Брахмой, возникает из той неведомой и безымянной категории вселенского духа и пребывает некоторое время как сознающая душа, обладающая духовным телом. (Это называется дживатма, или живая душа с присущим ей личным телом).

17. Затем он внезапно видит светила солнца и луны и небесные воинства, восходящие в бесконечности Божественного Разума, и считает краткий миг долгим годом в своей грезе сна. (Утро и вечер творения Брахмы, занимающие многие годы смертных).

18. Затем он воспринял идеи пространства и времени, вместе с их делениями и движениями; и вся вселенная предстала его взору в обширной необъятности пустоты: (Божественного Разума).

19. По завершении ложного мира таким образом, его ложный творец, самозванный Брахма, был занят странствиями по всему миру как по своему творению.

20. Так живая душа каждого тела, будучи обманутой ошибочным представлением о мире как о позитивной реальности, скитается вверх и вниз и повсюду в своих повторяющихся странствиях среди этой ложной утопии.

21. И хотя события жизни происходят согласно желаниям души, все же это лишь случайности; и ошибочно считать их постоянным результатом установленных законов.

22. Ибо столь же неверно предполагать субстанциальность мира и постоянство событий, как допускать рождение ребенка у бесплодной женщины и кормление его порошком из измельченного воздуха.

23. Ничего нельзя утвердительно подтвердить или отрицать относительно существования мира, кроме того, что чем бы он ни был, он есть не что иное, как распространение всепроникающего духа Вечного.

24. Мир так же прозрачен, как чистая атмосфера, и так же тверд, как плотность скалы; он так же безмолвен и неподвижен, как камень, и совершенно неразрушим по своей природе.

25. Мир изначально идеален, исходя из идей вечного разума; и затем он духовен, исходя из проникновения всепроникающего духа Вирата; таким образом, это лишь пустота, кажущаяся нам твердым телом.

26. Таким образом, Брахман есть великая пустота и ее полнота, где же в нем может быть что-то иное, как мир? Все это — мертвый штиль как покой, и пустота, лишенная начала и конца (т.е. круглая сфера).

27. Как волны всегда вздымались и опускались в лоне вод пучины, и как волны неотделимы от этих вод, так и миры, вращающиеся в груди вакуумного Брахмана, суть не что иное, как та же самая сущность самого Брахмана.

28. Те немногие, кто сведущ в своем высшем или эзотерическом, а также в низшем или экзотерическом знании, живут, пока живут, а затем погружаются в конце концов в это Высшее, подобно тому как капли воды смешиваются с морем.

29. Экзотерический (или феноменальный) мир пребывает в эзотерическом (или ноуменальном) Брахмане и имеет ту же трансцендентную природу, что и Божественный Разум; ибо грубая, изменчивая и переходная природа никогда не может существовать в чистом, неизменном и спокойном состоянии божества.

30. Ибо кто, зная природу сна как ложную, а природу миража как заблуждение, может когда-либо верить в них как в реальности? Так и любой, кто знает, что видимая Природа имеет природу Брахмана, никогда не примет ее за тупую и грубую материальную субстанцию. (Природа, будучи единой со своим Богом, в равной степени имеет духовную природу).

31. Просветленный мудрец, обладающий эзотерическим знанием мира и отражающий его в его духовном смысле, не может быть введен в заблуждение, чтобы видеть его в грубом (материальном) свете, подобно тому как святой человек, вкусивший амброзию, никогда не склонен пить нечистое вино.

32. Тот, кто пребывает в своей медитации Нирваны, обращая свой взор от созерцания видимого к размышлению о своем «Я» и подавляя свой ум от мыслей о мыслимом, поистине пребывает в спокойствии Высшего духа.

33. Васиштха сказал: — Если видимое творение расположено в Брахмане — их причине и источнике, подобно тому как зародыш или росток растения покоится в производящем его семени; как тогда вы можете игнорировать субстанциальность или различие любого из них от их порождающего источника, семени или Бога (который, как сказано в шрути, является семенем древа мира — sansáramahirúpavíja и т.д.).

34. Рама ответил: — Зародыш кажется покоящимся или расположенным в семени (как отдельная или иная субстанция); но поскольку он произведен из сущности семени, он кажется той же самой субстанцией, что и оно само. (Если бы это было не так, зародыш стал бы другим растением, а не растением семени).

35. Если мир, каким он нам представляется, присущ Брахману, то он должен быть той же сущности и природы, что и Брахман; и поскольку они вечны и неразрушимы в Брахмане, мир также должен быть таковым (а не как семя и росток, или порождающий и порожденный).

36. Мы никогда не видели и не слышали, чтобы что-либо конечное, формальное или скоропреходящее когда-либо происходило из бесконечной, бесформенной и неразрушимой причины (поэтому этот мир не таков, каким он нам кажется).

37. Невозможно, чтобы бесформенная вещь оставалась в какой-либо форме вообще; как невозможно, чтобы атом содержал в своем лоне гору.

38. Лишь голос идиота говорит, что грандиозный мир с его гигантской формой пребывает в бесформенной бездне Брахмана, подобно тому как яркие драгоценные камни содержатся в полости шкатулки или корзины. (У корзины есть основание, чтобы поддерживать что-либо, тогда как пустота Брахмана не имеет основания вовсе).

39. Никому не подобает говорить, что трансцендентность и спокойствие Бога поддерживают материальный и движущийся мир на себе; равно как и то, что телесное тело (corpus mundi) является неразрушимой вещью (как божественный дух).

40. Наше восприятие мира, имеющего форму, не является доказательством его реальности; потому что нет никакой истины в тех многих причудливых формах, которые предстают перед нами в наших снах. (Это опровержение надежности восприятия буддистов).

41. Это беспрецедентный сон, который представляет нам вид мира, о котором у нас не было врожденной или заранее сформированной идеи; в то время как наши обычные сны, как известно, являются воспроизведенными представлениями наших прежних впечатлений и восприятий, а также результатами наших прошлых воспоминаний о вещах и т.д.

42. Это не дневной сон, как некоторые хотели бы думать, потому что ночные сны исчезают в дневное время; но как сновидец, видящий ночью свои собственные похороны, приходит к тому, чтобы увидеть себя живым при пробуждении днем? (Это непрерывное видение мира изо дня в день не сравнимо с мимолетным сном днем или ночью, но является постоянным сном в личности самого Великого Бога).

43. Другие же утверждают, что никакие бестелесные вещи не могут появляться в нашем сне, поскольку мы видим во сне только определенные тела; но в этом утверждении нет истины, поскольку мы часто видим во сне, а также видим призраков бестелесных духов как днем, так и ночью.

44. Поэтому мир не так ложен, как сон, но является впечатлением, укоренившимся, подобно сну, в самой нашей сознающей душе; это бесформенное божество, которое проявляет себя в различных формах этого мира для нашего понимания.

45. Как наш интеллект остается один и сам в себе в формах и других вещах, кажущихся нам снами во время сна, так и Брахман остается исключительно в самом себе в форме мира, который мы видим: ибо Бог, будучи полностью свободным и отделенным от всего, не может иметь никакого сопровождения с собой.

46. Нет ничего, что было бы либо сосуществующим, либо несуществующим в нем (то есть того, что можно было бы либо подтвердить, либо отрицать относительно него); потому что у нас нет ни понятия, ни концепции о нем, и у нас нет никакого представления или идеи, которую мы должны были бы сформировать о нем.

47. Что это за безымянная вещь, которую мы не можем познать в нашем понимании? Она известна в нашем сознании (т.е. мы осознаем ее), но находится ли она в esse или non-esse, мы ничего не знаем (об этом мире).

48. Это несуществование, кажущееся существующим, а также существование, кажущееся несуществующим; все вещи вполне явлены в нем во все времена и во всех формах (но как и откуда они — совершенно неизвестно).

49. Это развитие Брахмана в Брахмане, подобно тому как небо развивается в пустоте; ибо ничто не может быть найдено, чтобы заполнить вакуум Брахмана, кроме самого Брахмана (или его собственной сущности).

50. Там я, мое видение и мое созерцание мира — все это лишь заблуждение; это спокойное и тихое расширение Божественного интеллекта, которое заполняет бесконечную пустоту его собственного духа, и ничего более.

51. Как воздушный замок нашего воображения не имеет ни строения, ни реальности в себе, так и этот мир — лишь спокойная и тихая пустота и неизменная пустая идеальность.

52. Это безграничное пространство, наполненное сущностью Высшего духа, оно без начала и конца, совершенно непостижимое по своей природе и совершенно спокойное и тихое по своему виду.

53. Я познал также свое собственное состояние как не имеющее рождения и смерти, и столь же спокойное и тихое, как состояние нерожденного и бессмертного Брахмана; и я пришел к познанию себя (т.е. своей души) также как бесформенного и неопределимого, подобно Высшей душе или духу.

54. Я теперь выразил все, что нахожу запечатленным в своем сознании; точно так же, как все, что содержится в семени, прорастает из него.

55. Я знаю только то знание, которое несу в своем сознании, и ничего о единстве или двойственности (творения и творца); потому что вопрос о единстве и двойственности возникает только из воображения (того или другого).

56. Все эти знающие и живущие освобожденные люди, которые были освобождены от бремени жизни своим знанием истины, сидят здесь в молчании, лишенные всех своих земных забот, подобно пустому воздуху в бесконечной пустоте.

57. Все их усилия по смешению с суетливой жизнью мира здесь подошли к концу; и они сидят здесь столь же тихие и безмолвные, как вон та немая и неподвижная картина на стене, размышляя о ярких регионах в своих умах.

58. Они столь же неподвижны, как статуи, высеченные в скале, или как люди, описанные в фантастических сказках, живущие в воздушном городе, построенном Самбарой в воздухе (т.е. как жители, обитающие в Элизиуме Платона или в утопии сэра Томаса Мора); или как воздушные фигуры в нашем сне.

59. Этот мир поистине является призраком, появляющимся в нашем сне о творении; это структура без основания и фигура, неосязаемая для нашего прикосновения. Где же тогда его реальность? (Его осязаемость — это обман наших чувств).

60. Мир кажется позитивной реальностью для ослепленного невежды, но он оказывается негативным ничто для проницательного мудреца, который видит его в свете Брахмана и как проявление его самого, и столь же неподвижным, как спокойный воздух, покоящийся в тихой пустоте этого трансцендентного духа.

61. Все эти существования, с их движущимися и неподвижными существами, и мы сами также, являются лишь пустотой и вакантными ничто в знании проницательного и философского ума.

62. Я пуст, и вы тоже, и мир вокруг — лишь пустоты; интеллект — это тоже пустота, и, имея в себе все отдельные пустоты, он образует необъятный интеллектуальный вакуум, который является единственным объектом нашего поклонения (будучи столь же бесконечным и вечным, а также всепроникающим и содержащим все, как высший дух).

63. Будучи таким образом утвержденным в своем знании о бесконечной пустоте Брахмана, я принимаю и тебя, о лучший из двуногих существ, как неотличимого от познаваемого Единого, который есть одно и то же со всеобъемлющим вакуумом, и поэтому выражаю свое почтение тебе.

64. Именно из всеобъемлющей (т.е. всеведущей) природы вакуумного интеллекта этот мир возникает и исчезает в нем по очереди; он так же чист, как прозрачный воздух, и не имеет иной причины, кроме колебания того же самого.

65. Эта ипостась Брахмана находится за пределами всех других существований и выше досягаемости всех шастр; именно достигнув этого состояния трансцендентализма, человек становится столь же чистым и сверхтонким, как пустой воздух.

66. Нет ничего, что было бы мной, моими ногами и руками, или этим горшком, или чем-либо еще, что я несу, как какое-либо материальное существование; все есть воздух, пустое и бессмысленное, как воздух, и, зная это, давайте обратимся только к нашим воздушным интеллектам. (т.е. я считаю нас только интеллектуальными и духовными существами, в полном пренебрежении к нашим телам и земным вещам).

67. Вы показали мне, сэр, ничтожность мира и суетность всех мирских вещей; и истинность этого учения очевидна в свете нашего духовного знания, вопреки софистике наших оппонентов.

68. Софист, который сбивает с толку безмолвного мудреца своей софистикой, никогда не может ожидать, что свет духовного знания блеснет на него (духовность обретается молчаливой медитацией, а не спорами).

69. Существо, которое находится за пределами нашего восприятия и концепции и не имеет никакого обозначения или указания, может быть познано только в нашем сознании о нем, а не какими-либо рассуждениями или аргументацией.

70. Существо, которое не имеет никакого атрибута, или вида, или символа своей природы, является чисто вакуумным и совершенно непостижимым для нас, за исключением средств нашего духовного света о нем.

ГЛАВА CLXXXXVI. История дровосека и его драгоценного камня.

Аргумент: — Иллюстрация эффективности знания, полученного из Книг и от Наставников. В истории о дровосеке и получении им драгоценного камня.

Вальмики повествует: — После того как лотосоокий Рама произнес эти слова, он впал в транс и оставался безмолвным, с умом, покоящимся в состоянии высшего блаженства. (Экстатическое состояние восторга и упоения преданного).

2. Он чувствовал себя высшим образом благословенным в своем покое в Высшем духе, а затем, очнувшись через некоторое время от своего святого транса, он с тоской спросил своего мудрого наставника, говоря: —

3. Рама сказал: — О Достопочтенный сэр, ты, который являешься рассеивателем моих сомнений, как ясная осень — рассеивателем темных облаков; то сомнение, которое так долго терзало мою грудь, наконец полностью успокоилось.

4. Я нахожу это свое знание лучшим и величайшим из всех и способным спасти меня от бушующего океана этого мира; оно превосходит все другие учения, которые являются лишь вербиологией, чтобы заманить в ловушку невнимательные умы людей.

5. Если все это, безусловно, есть сам Брахман и наше сознание о нем, тогда, о Достопочтенный сэр, он должен быть невыразимым и непроизносимым в словах, даже самыми учеными и мудрыми из людей.

6. Пребывая таким образом в медитации о познаваемом Едином и не имея в своих умах никакого желания какого-либо земного блага, мы способны достичь сознания нашего высшего блаженства (состояние Турия), которое недостижимо обучением и невыразимо словами. (Божественное состояние известно только самому себе, но никогда не может быть высказано или выражено).

7. Как это верное и неизменное состояние блаженства может быть получено из догм шастр, которые находятся в противоречии друг с другом и заняты перечислением своих различных категорий? (Постоянно меняющиеся шастры не могут дать нам никакого знания об этом неизменном блаженстве).

8. Мы не можем получить никакого истинного знания из догм различных шастр, которые в лучшем случае противоречат друг другу; поэтому тщетно ожидать какой-либо пользы от них, основанных на простых теориях наших мнимых лидеров.

9. Скажи мне поэтому, о Достопочтенный сэр, есть ли какая-либо польза для нас в изучении доктрин шастр или внимании к учению наших наставников (когда наше истинное знание происходит из нас самих: т.е. из нашей интуиции, самосознания и нашего личного опыта).

10. Васиштха ответил: — Так оно и есть, о могучерукий Рама, шастры не являются средством к божественному знанию; они изобилуют словесными потоками, а это находится за пределами досягаемости слов.

11. И все же выслушай меня, о лучший из рода Рагху, как диктаты шастр и лекции твоих наставников приносят некоторую пользу для улучшения твоего понимания.

12. Жили в одном месте дровосеки, которые всегда были несчастны и жалки в этой жизни (или которые были жалко бедны всю свою жизнь). Они чахли и увядали в своей бедности, подобно увядающим деревьям в летний зной.

13. Чрезмерная бедность заставляла их покрывать себя лохмотьями, и они были столь же истощены в своем отчаянии, как увядающие цветы лотоса из-за нехватки их родной воды.

14. Будучи опаленными голодом и отчаявшись в своей жизни, они думали только о средствах наполнения своих животов.

15. В этом состоянии их бедствия и уныния в их умах блеснула одна мысль; и она заключалась в том, чтобы носить дрова изо дня в день в город и жить на прибыль от их продажи в качестве топлива.

16. Решившись на это, они отправились в лес, чтобы рубить деревья, потому что любой план, который приходит в голову в беде, лучше всего использовать для сохранения жизни.

17. Так они продолжали ежедневно ходить в лес, чтобы рубить деревья, приносить их в город на продажу и наполнять свои животы и поддерживать свои тела доходами от продажи.

18. Случилось так, что окраины леса, куда они ходили, были полны лесов с кладами сокровищ, состоящих из золота и драгоценных камней, лежащих скрытыми под деревьями, а также открытыми для взора.

19. Затем оказалось, что некоторым из носильщиков дров посчастливилось заметить блестящие драгоценные камни, которые они унесли с собой в свои дома из леса.

20. Некоторые видели ценные сандаловые деревья, другие созерцали красивые цветы в каком-то месте; некоторые находили фруктовые деревья где-то, все из которых они брали и продавали за свою еду и средства к существованию.

21. Некоторые люди с тупым пониманием пренебрегали всеми этими товарами; и продолжали собирать блоки дерева, которые они несли к обочине леса и там продавали по ничтожным ценам. (Ничто не ценится дома, если оно не вывезено на расстояние).

22. Среди всех этих лесорубов, которые были заняты вместе в сборе дров, некоторым из них посчастливилось найти там драгоценные камни, которые избавили их от всякой заботы.

23. Таким образом, среди всех тех, кто трудился и потел на одном и том же поле труда, теперь случилось получить свое желанное благо — камень Философа. (Который превращает все вещи в золото и желаем всеми, но найден немногими).

24. Теперь, получив желанный камень, который даровал им все благословения достатка и процветания, они стали исключительно счастливы со своей судьбой и оставались вполне довольны в самих лесах.

25. Так искатели и продавцы бесполезных деревянных блоков, став обладателями вседарующего камня своего сердечного желания (Чинтамани), оставались счастливо с самими собой, как боги, живущие вместе в гармонии на Елисейских полях.

26. Таким образом, лесорубы Кир, получив свои лучшие приобретения того, что составляет суть и смысл всякого блага в главном, оставались в покое и вполне довольны собой, и проводили свои дни без всякого страха или горя, в наслаждении своим вечным равновесием и блаженством.

27. Этот мир сравнивается с пустыней, и все его занятые люди — как поденные лесорубы Кири, ежедневно трудящиеся и потеющие в своей тяжелой работе ради помощи в хлебе насущном. Некоторые среди них счастливы найти драгоценное сокровище истинного знания, которое дает им реальное блаженство жизни и прочный душевный покой.

ГЛАВА CLXXXXVII. О превосходстве обучения.

Аргумент: — Изучение шастр, будь то ради временных целей или окончательного блаженства, в основном способствует назиданию Ума.

Рама сказал: — Сделай милость, о величайший из мудрецов, дай мне лучшие сокровища знания, как дровосеки получили свои драгоценные сокровища камней Философа, и посредством которых я могу достичь полного, совершенного и несомненного знания обо всем.

2. Васиштха ответил: — Лесорубы, о которых я упомянул, намекают на все человечество в целом, и их великая бедность, которую я описал, относится к крайнему невежеству людей, которое является причиной всех их бед (трех видов страданий — тритапас тела, ума и души, или этого мира и следующего. Глосса).

3. Великий лес, который, как говорят, является местом их проживания, — это обширная пустыня знания, которую человечество должно пройти под руководством своих наставников и шастр; и их труд по рубке и продаже дерева для своей ежедневной еды — это тяжелая борьба человечества в течение их жизни за их простую пищу и поддержку.

4. Неалчные люди, которые не заняты бизнесом и все же желают наслаждений жизни, — это те люди, которые посвящают себя приобретению знаний. (Таков литературный корпус студентов и ученых).

5. И те люди также, которые преследуют свои призвания для обеспечения жизни и зависят от других в своей поддержке, становятся успешными в приобретении знаний в своих умах благодаря своей практике предписаний и прилежным привычкам.

6. Как дровосеки, которые сначала искали бесполезное дерево, в конце концов получают очень ценные драгоценные камни; так и люди, преследующие свои исследования ради скудного содержания и самоподдержки, преуспевают в получении божественного знания в конце. (Светское знание часто ведет к духовному).

7. Есть некоторые скептики, которые говорят в насмешку: какая польза от корпения над книгами? но было обнаружено, что они в конце концов превратились в истинно верующих. (Те, кто пришел насмехаться, вернулись верующими в конце и исповедали истину).

8. Мирские люди, преданные объектам своего наслаждения в жизни и знакомые с объектами ментальных и духовных истин, приходя с недоверием слушать доктрины шастр, в конце концов полностью убеждались в их истинности.

9. Люди уводятся на многие пути различными догмами шастр и по направлению своих различных желаний и склонностей; но они приходят к встрече в конце концов на том же пути славы, как усыпанный драгоценностями лес лесорубов.

10. Тот, кто не склонен к причинению вреда другим, но идет своим собственным проторенным курсом, называется праведным человеком, и именно его суждение ищут и которому следуют все.

11. Но люди, невежественные в истине, сомневаются в результате праведного поведения в зарабатывании на жизнь; и сомневаются также в пользе, которая извлекается из изучения шастр. (Следовательно, они впадают в неправомерное поведение и пренебрегают своими исследованиями также, чтобы зарабатывать на хлеб нечестными средствами).

12. Но люди, упорствующие в своей праведности, получают и свое пропитание, и освобождение сразу; как честные лесорубы получили свои дрова, а также драгоценные камни вместе, и в том же месте.

13. Среди них некоторым удалось получить сандаловые деревья, а некоторым — драгоценные камни, в то время как другие встретили некоторые обычные металлы, и большое количество из них нашли только дерево лесных деревьев. (Так наши доли по-разному распределены среди разных индивидуумов, согласно нашим соответствующим заслугам).

14. Некоторые из нас получают объекты нашего желания, а некоторые приобретают богатства или дела добродетели и заслуги; другие получают свое освобождение; и достигают своего мастерства в шастрах.

15. Знай, о Рама, что шастры имеют дело только с инструкциями для приобретения тройных благословений нашего пропитания, богатства и добродетели; но они не дают никакого направления для нашего познания Высшего Единого, который невыразим словами. (Потому что ни слово, ни мысль никогда не могут приблизиться к непознаваемому Единому).

16. Слова и их значения (которые используются в шастрах) служат только для выражения понятных объектов, которые ими обозначаются, как сезоны обозначают сезонные фрукты и цветы, которые они приносят; но знание высшего существа извлекается из интуиции человека и ощущается только в нашем сознании.

17. Божественное знание, как сказано в шастрах, превосходит знание всех других вещей; и прозрачность Божественной личности превосходит яркость всех объектов, как красота женского тела превосходит блеск самых ярких драгоценных камней. (Личная грация женщин превосходит красоту всех их украшений).