«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

55. Состояние абстракции, будучи достигнутым, называется сушупти — глубокий сон; но когда сон легкий (Викшепа), он называется свапнам — somnum или сон.

56. Установив свою оцепенелость к гипнотическому сушупти, я решил искать турию или четвертое состояние высшего блаженства; и с этой решимостью я отправился на его поиски с моим лучшим самоанализом и усердием.

57. Я старался изо всех сил, но не мог получить никакого указания на его истинную форму и черты: и обнаружил наконец, что его нельзя получить без нашей прозорливости, как солнечный свет невосприимчив для слабовидящего глаза.

58. То называется прозорливостью, при которой наш взгляд на мир, каким он нам кажется, полностью утрачен; и посредством чего мы видим в том свете, в котором он существует в Божественном Уме.

59. Поэтому три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна включены в это четвертое состояние; в котором мир видится таким, каким он существует, в свете ничтожности.

60. Это тогда и есть турья или окончательный взгляд на мир, что он произведен без причины и из ничего; но это сам Брахман, который существует в этом состоянии спокойствия от всей вечности.

61. Невозможность предсуществующих и примордиальных причин исключает возможность производства чего-либо и самого творения; это только Интеллекция интеллекта, которая дает начало концепции творения; как это природа воды — принимать свою текучесть и демонстрировать свое расширение.

ГЛАВА CXXXVIII. Проникновение ума по всей Вселенной.

Аргумент: — Соединение двух душ мудреца и его ученика вместе сделало их двойственными и дало двоякий взгляд на объекты: но их союз в единстве сделал их одним и представил один и тот же взгляд на вещи обоим объединенным парам.

Аскетичный мудрец продолжал: — Я тогда подумал об объединении с его сознанием и выдохнул дыхание своей жизни, чтобы соединиться с его, как спелое манго испускает свой аромат, чтобы смешаться с благоуханием цветов лотоса.

2. Я не оставлял свой жизненный жар (или энергию), пока не вошел в его интеллект; и начал с вливания своих внешних ощущений в органы его внешних чувств.

3. Затем я привлек свои внешние ощущения внутренней чувствительностью своего сердца и смешал их с его ощущениями, как капля масла смешивается с водой и разбавляется в ней.

4. Поскольку моя чувственность была переплетена с его ощущениями, я стал чувствителен к двойственному чувству всех внешних объектов, которые появлялись в своих редуплицированных формах моим чувствам.

5. Все вещи со всех сторон казались удвоенными вокруг меня, и два солнца и две луны предстали моему взору. Так небо и земля предстали в своих двойных формах передо мной.

6. Как одно лицо видится как два в некоторых зеркалах, так все вещи представляли свои двойные формы зеркалу моих глаз. И все эти биплексные формы казались такими же тесно объединенными вместе, как мир (т.е. тело и ум).

7. И подобно тому как один и тот же разум пребывает в форме масла в двух семенах кунжута, так и я видел два мира, слитых воедино, когда мой разум соединился с его разумом в его теле.

8. И хотя мое сознание было соединено с его сознанием в одном и том же теле, оно не было полностью ассимилировано с ним (из-за различия наших желаний); но они воспринимают мир по-разному, в разном свете, подобно молоку и воде (то есть представая приятным для одного и болезненным для другого).

9. И все же, когда я некоторое время всматривался в его сознание, сравнивая и соизмеряя его со своим, они оба оказались одним и тем же и имели одну и ту же сущность. (Сознание — это совместное познание нас самих в связи с другими).

10. Мое сознание соединилось с его сознанием таким же образом, как один сезон сменяет другой (в конце своего цикла); или как сливаются воды двух рек, как дым смешивается с облаками, или как ветер несет с собой аромат цветов.

11. Поскольку наше сознание слилось воедино, двойное видение мира стало единым; подобно тому как ошибочное видение двух лун на небе вскоре сменяется одной при правильном взгляде.

12. Затем моя способность различения, пребывавшая в его теле, становилась все тоньше и тоньше, не растворяясь полностью в его, и пребывала вместе с ним в самом его теле.

13. Впоследствии обнаружилось, что способности ума, пребывавшие в его груди, направлены на наблюдение внешних объектов и находят удовольствие в замечании событий дня (то есть текущих объектов).

14. Он, отдохнув от усталости после принятия пищи и питья, почувствовал сонливость и склонность ко сну, подобно тому как цветок лотоса закрывает свои лепестки с наступлением ночи, впитав нектарную влагу озера.

15. Он отвел свой ум от наблюдения событий, циркулирующих вокруг суетной сцены внешнего мира; подобно тому как заходящее солнце убирает свои лучи с лица мира, отправляясь на покой вечером.

16. Функции его чувств отступили в сердце, а операции ума удалились в мозг и остались скрытыми там, подобно членам черепахи, втянутым внутрь панциря.

17. Его веки закрылись, как закрылось его сердце; и он оставался мертвым, подобно безжизненной глыбе или фигуре на картине или статуе.

18. Я также последовал за ходом его ментальных способностей и обосновался вместе с ними в его уме, а мои чувства, находясь под управлением ума, упокоились в глубине его сердца. (Считается, что ощущения проходят от своих органов и бегут по венам и артериям к глубине сердца).

19. Затем, не осознавая никаких внешних восприятий, а также их концепций в моем уме, я оставался с этим жаром (или духом) во мне, словно спящий на мягкой постели, и не воспринимал ничего, кроме пустоты вокруг меня. (Это называется блаженным состоянием ананда-майя — блаженством).

20. И поскольку дыхание нашей жизненной силы не было затруднено в аорте и не проходило с быстротой через легкие, как это бывает в случаях излишеств в еде, питье и усталости, оно проходило ровно через проход ноздрей.

21. Тогда наши души пребывали с высшей душой в груди и держали ход естественно неуправляемого ума в подчинении (блаженной души).

22. Душа тогда занята осознанием высшего блаженства в самой себе и не обращает внимания на действия других; и тело также тогда покоится в совершенном блаженстве, в состоянии глубокого сна. (Глубокий сон гибернации или гипноза — это совершенный покой тела и души, когда они не потревожены сновидениями).

23. Рама спросил: — Скажи, господин, что делает теперь ум в своем подчинении жизненному дыханию, которое было причиной его операций в состоянии бодрствования? У ум также нет формы, кроме дыхания, как же тогда он существует без него?

24. Васиштха ответил: — Точно так же нет тела, кроме как в представлении о самом себе; именно воображение ума создает тело, подобно тому как сон вызывает появление горы и других вещей. (Нет существования ума независимо от жизненного воздуха дыхания. Глосса).

25. Так нет и ума в отсутствие его идеи или мысли о чем-либо; как нет и возникновения видимого мира из-за отсутствия его причин в начале творения. (Поэтому феноменальный мир — это лишь следствие наших предыдущих воспоминаний. Глосса).

26. Поэтому все это — формы Брахмана, ибо он есть душа всего; и сам мир есть не что иное, как образ Бога. (Гипотеза теологического пантеизма, что все вещи являются проявлениями Бога).

27. Ум и тело — оба суть Брахман для тех, кто знает истину; хотя для нашего знания о них они иные, чем то, чем они являются в своем собственном знании. (Обычное знание о них — это знание о душе).

28. То, каким образом тройственный мир является Брахманом и как он есть душа всех этих разновидностей, ты, о разумный принц, сейчас услышишь от меня.

29. Вечно существует лишь чистый Интеллект (или Разум), который имеет форму бесконечной пустоты; и именно он один всегда проявляет себя во всех формах, не будучи ни самим миром, ни его видимым проявлением. (Бесформенный Бог являет все формы).

30. Господь, будучи всеведущим, принял на себя форму ипостаси ума, не оставляя своей природы чистого разума и свободы от болезни и распада (которым подвержено материальное тело).

31. Затем, когда Господь помыслил о движении своего ума, он принял на себя субстанциальность жизненного дыхания; и знай, о Рама, лучше всех знающий познаваемое, что все это лишь модальности того же самого бытия Бога.

32. Теперь, как это наполнение воздухом кажется модельной формой Божественной сущности, так и ощущения, телесные восприятия, а также сущности пространства и времени являются лишь различными модификациями того же самого бытия.

33. Таким образом, весь мир целиком является творением Божественного Ума, и поскольку этот ум есть сам интеллект высшего Брахмана, то совокупность творения есть лишь расширение ума самого Брахмана.

34. Бесформенный Брахман, не имеющий начала и конца, не имеющий отражения самого себя, свободный от болезни и распада, есть тихий интеллект и единственная покоящаяся Сущность Брахмана, которая была всей вселенной в качестве своего тела. (Чьим телом является природа, а Бог — душой. Поуп).

35. Высшее существо всемогуще, и поэтому ум также сохраняет свою потенцию везде, хотя и остается как пустой воздух.

36. Волевой ум есть Брахман, который немедленно производит в себе все, что пожелает в любое время; и воспроизведение всего в уме — истина, слишком хорошо известная даже мальчикам.

37. Теперь узри, о Рама, всемогущую силу ума, который сначала сделал себя (или стал) живым существом посредством своего дыхания; затем разумным существом посредством своей способности мыслить; а затем стал живой душой со своим телом; он создал три мира и стал первочеловеком в форме Брахмы; он воплотился из своей эфирной формы в облик Вирата; таким образом он создал все в себе по своей собственной воле, как люди производят все вещи в своем воображении и видят города своей фантазии во сне.

ГЛАВА CXXXIX. Описание растворения мира.

Аргумент: — Преобладание ума над жизненным дыханием и видение окончательного Растворения во сне.

Васиштха рассказал: — Все, что ум желает относительно творения мира, немедленно предстает перед ним; будь то появление несуществующего, или уничтожение существующего, или представление одного как другого — пратибхашика.

2. [Теперь в ответ на вопрос Рамы: «как ум существует или совершает свое действие или мысль, не будучи движимым жизненным дыханием», он говорит, что] всякий раз, когда ум воображает себя жизненным дыханием и не может ни существовать, ни делать что-либо без того, чтобы быть приведенным в действие воздухом дыхания, тогда говорят, что он подчинен жизненности (то есть существует с дыханием живого существа и не более того).

3. Он думает, что не может долго жить без ассоциации с дыханием (как в состоянии мимолетного и бездыханного сна), но должен вернуться к своей жизни и живому действию (мышлению) с возвращением дыхания. (Мыслительная сила ума приостанавливается вместе с дыханием в состояниях сновидения и чудесного видения).

4. Опять же, когда ум воображает себя сопровождаемым жизненным дыханием в каком-то живом теле, он обнаруживает себя мгновенно соединенным с ним и видит мир, встающий перед ним как заколдованный город.

5. Ум думает об удобстве своего союза с жизненным дыханием и телом; и с этим убеждением он рад оставаться вечно как тройственное существо, объединенное со своей интеллектуальностью, жизненностью и телесностью.

6. Знай теперь, что неопределенность знания, которая держит ум в напряжении, является причиной великого горя для человечества; и что нет способа избавиться от него, кроме как через истинное знание таттваджняны.

7. Тот, кто обладает знанием различия своего «я» и другого (то есть эго и не-эго — субъективного и объективного как отличных друг от друга), не может получить избавление от своего заблуждения, кроме как посредством своего духовного знания о единственном духе.

8. Нет пути к истинному знанию, кроме как посредством исследований освобождения; поэтому будь занят со всей бдительностью, чтобы исследовать средства освобождения.

9. Воистину, сами концепции эго и иного, «я» и «другого», ошибочны и происходят от полного невежества; и нет другого средства устранить их, кроме как посредством освобождения. (Знание эго и «ты» — это оковы души: а отсутствие эгоизма и «ты-изма» ведет ее к освобождению от всего).

10. Следовательно, любая мысль, которая привычна для ума, со временем прочно запечатлевается в нем; и поэтому идея о том, что жизненное дыхание есть чья-то жизнь и все, делает его ум зависимым от дыхания. (То есть, как мысль о том, что человек является тем или иным, делает его таковым; так и твердая вера ума в то, что он есть дыхание, делает его подчиненным ему).

11. Так же и когда тело находится в здоровом состоянии со своей жизненностью, ум зависит от него и имеет свою свободу действий; но будучи в плохом состоянии здоровья, он чувствует свою жизнь ожесточенной и забывает познать себя в своей истинной природе.

12. Когда дыхание быстрое при выполнении обязанностей тела, а ум занят своими суетными мыслями, тогда ни один из них не способен к медитации, если они не подавлены в груди.

13. Эти двое, ум и дыхание, находятся в отношении повозки и возничего друг к другу, и какое живое существо не движется ими в их свите?

14. Именно таким образом высший дух установил ум и жизненное дыхание в самом начале творения; и поэтому этот закон их сотрудничества остается неизменным по сей день.

15. Отсюда ум и жизненные потоки действуют сообща во всех живых телах и ведут их во все времена во всех местах по их установленному курсу или действию (за исключением тех йогов, которые подавили их под своим подчинением).

16. Равноправный ход обоих служит регулярному ведению функций жизни (как в состоянии бодрствования); но их неравный ход производит несходные эффекты (как в сновидении, когда активен только ум); а бездействие обоих вызывает инертность тела и души (как в состоянии глубокого сна).

17. Когда кишечник заблокирован химусом принятой пищи, а дыхание становится тупым и медленным, ум также становится спокойным и тихим, и тогда наступает блаженное состояние глубокого сна.

18. Когда желудок наполнен пищей, а легкие томятся от усталости, дыхание тогда остается без своего наполнения и вызывает состояние сладкого и глубокого сна сушупти или гипноза.

19. Опять же, когда кишечные части холодны и флегматичны, или истощены излиянием крови из-за какой-то язвы или раны, и дыхание остановлено в теле, наступает состояние онемения сна.

20. Аскет сказал: — Затем я вошел в его сердце, оно стало для меня темным, как ночь; и он погрузился в глубокий сон от пресыщения полнотой своей пищи.

21. Я был там ассимилирован в одно целое с его умом и лежал в глубоком сне вместе с ним без всякого усилия с моей стороны.

22. Затем, когда проход его легких был вновь открыт после переваривания пищи в его желудке, его дыхание возобновило свою естественную вибрацию, и он начал медленно и мягко дышать в своем дремлющем состоянии.

23. После того как глубокий сон стал легким и воздушным, я увидел солнечный мир, возникающий из моей груди и являющийся явным передо мной в моем сне.

24. Этот мир, казалось, поднимался из неспокойного океана и был наполнен водой (морями) на своей поверхности; он был освобожден от тьмы потопных облаков, которые окутывали его, подобно туманам, нависшим над океанами.

25. Над ним дул ураган, поднимая ввысь скалы и камни в своем вихревом и шумном течении; и унося с собой вырванные с корнем деревья вместе с утесником и травянистыми дернами.

26. Он уносил и разбрасывал повсюду обломки и остатки последнего пожара запустения; и низвергал отряды небесных городов с высоты.

27. Затем, когда я смотрел на определенное место, я обнаружил себя расположенным вместе со своей супругой в одном из жилищ великолепного города, поднимающегося в той точке.

28. И там, сидя в компании моей супруги и детей, в окружении моих друзей и слуг, снабженный блюдами и чашами с едой и питьем, я был внезапно унесен волнами потопных вод.

29. Потоп смыл меня вместе со зданием и городом, в котором мы находились; и мы плыли на вершинах горных волн, борясь в воде.

30. Раздался громкий шум, громче ревущего моря; я был оглушен этим гулом и не осознавал судьбы моей семьи.

31. Людей уносило и бросало вниз в вихревые водовороты, и они были глубоко погребены в ужасной грязи, с их стенаниями и громкими криками, с биением в грудь.

32. Дома и хижины ломались и трещали, их балки и столбы расщеплялись, колонны и опоры взрывались, а крыши и покрытия падали вниз, в то время как женщины выглядывали с лицами, застывшими у окон. (То есть женщины смотрели из дверей и окон и не осмеливались выйти наружу).

33. Когда я некоторое время смотрел на все это, будучи тронутым этим зрелищем; и плакал от горя при этом событии, я увидел, как все здание рухнуло на землю.

34. Стены с четырех сторон обрушились и погребли под собой старых, молодых и женщин; и в конце концов они были унесены волнами, как стремительный водопад уносит разбитые и разбросанные камни сотней разных путей.

35. Затем меня унесло в воды потопа, оставив позади мою семью и друзей; и сопровождая меня только моим умом и жизненным дыханием.

36. Меня бросало волнами и уносило на расстояние лиги за лигой; и выбрасывало на плавающие леса, которые жарили меня своим горящим лесным пожаром.

37. Меня ударяло о плавающие доски и бревна, и я был изрезан во многих частях моего тела, затем, попав в водоворот, я был низвергнут в бездну паталы.

38. Будучи таким образом бросаемым повсюду и подбрасываемым вверх и вниз, я долгое время боролся среди волн и вод, их булькающих, ревущих и грохочущих звуков.

39. Затем я был погребен под грязью, вызванной трением утонувших гор друг о друга; и снова был поднят вверх, подобно слону, притоком потока воды.

40. Когда я останавливался на холме, покрытом пеной, я немедленно был накрыт потоком воды, как человек настигается своим врагом.

41. Будучи затем поглощенным водой и унесенным волнами и течением, куда бы они ни пожелали, я потерял из виду все, что видел, и был сильно подавлен в своем уме.

42. В этот момент там я узнал по своему воспоминанию, что некий муни будет читать публике обращение Васиштхи к Раме в будущем.

43. Я вспомнил свое прежнее состояние святого транса (самадхи) и воскликнул: О, если бы я был аскетом в другом мире.

44. Я вошел в тело другого человека, чтобы увидеть зрелища в его сновидении; и все, что я сейчас вижу (этого потопа и другие), есть не что иное, как сон, и просто ошибка ума и ложь.

45. Именно из-за нашей привычной предвзятости в настоящей сцене я верил в эти ложные вещи как в истинные; и хотя я был встревожен, видя, как меня уносит потопом в моем сне; все же я чувствую себя счастливым сейчас, обнаружив, что это была лишь нереальность сна.

46. То, что я видел как воду, было вихревым водоворотом в океане вселенского потопа и таким же ложным, как вода миража; а холмы и леса, города и поселки, которые были смыты потопом, были такими же ложными, как любой визуальный обман.

47. Там были боги и небожители, мужчины и женщины, и огромные змеи, также унесенные потопом; и великие города и особняки правителей людей (то есть королевские здания), все плавающие на водах.

48. Я видел гору, слившуюся и смешавшуюся с водами, и будучи избитой и разбитой волнами; я видел приближающееся растворение мира и так размышлял про себя.

49. Там даже бог Шива со своими тремя глазами, плывущий и унесенный как соломинка волнами: о, стыд и позор! что нет ничего невозможного для судеб.

50. Обломки домов, плавающие на водах, выглядели как цветы лотоса, красующиеся под солнечными лучами.

51. Было удивительно видеть тела гандхарвов, киннаров, людей и нагов, плавающие на водах, подобно роям пчел, порхающих над лотосовыми ложами в озере.

52. Обломки великолепных зданий богов, полубогов и других, украшенные орнаментальными работами видьядхар, плавали как золотые сосуды на широком просторе океана.

53. Бог Индра плавал на зеркальной воде, как будто он лежал в своем хрустальном дворце; он взбирался на волны, как будто ехал на своем слоне; и качался на волнах, как в своей колыбели.

54. Волны, поднимающиеся к небу, омывали лица звезд, и ветры разбрасывали их повсюду; как они роняют цветы сада Эдема на особняки богов, и как люди усыпают землю жареным рисом.

55. Волны высотой с горы поднимались к небу, а затем их буруны, летящие ввысь, как камни, брошенные баллистами, падали на лотосовое сиденье Брахмы и вращали его вместе с богом, который сидел на нем в своей глубокой медитации.

56. Облака ревели вслух глубоким и пугающим громом, а валы сверкали, как пугающие молнии в воздухе; слоны, лошади и свирепые львы бродили в атмосфере, а леса размером с землю плавали в небе.

57. Темно-синие волны переполняющих вод толкались с такой яростной силой друг против друга; как будто бог разрушения подталкивал их одну за другой к акту полного уничтожения (или как силы разрушения подталкивали друг друга).

58. Волны уносили в глубину богов, людей и нагов вместе с их обителями на небесах, земле и в нижних регионах.

59. Неотразимый потоп, затопивший все стороны земли, небес и преисподней, тела богов и полубогов — все плавали вместе, как косяки рыб; и их небесные колесницы и транспортные средства плавали на поверхности вод, как на поле битвы.

60. Тело темно-синих вод напоминало лазурную форму Кришны; а их пенящиеся брызги напоминали молочно-белых телят вокруг него. (Текст совершенно бессмысленен).

61. Волны толкали друг друга с бурлящим звуком, чтобы утопить все; и слышно было, как женщины богов и гигантов громко стенали с криками «хола» и воем. (Хола — это восклицание стенания, соответствующее «вайла» в персидском).

62. Громкие крики, поднятые всеми при падении их домов, отдавались эхом от вод со всех сторон; а облака, блуждающие над катящимися волнами, казались покровами упавших и плавающих куполов.

63. Ах, было жалко видеть, как вихревые воды водоворотов низвергали даже богов в глубину; и как Индра, Яма и Кубера испускали свои последние вздохи в форме летящих и хрупких облаков.

64. Там ученые и святые люди были унесены вместе с невеждами в виде мертвых тел, лишенных своей гордости; и города богов Брахмы, Вишну и Индры были смыты, все разбитые и раздавленные в куски.

65. Тела слабых женщин были омыты и унесены волнами, и не осталось никого, чтобы спасти их из хватки смерти; которая поглотила их всех целиком под своими ужасными челюстями.

66. Потоки, которые сначала текли своим змеиным курсом в пещеры гор, в конце концов затопили их до вершин; и города богов, которые сначала плавали как лодки на водах на вершинах гор, в конце концов были низвергнуты на дно.

67. Боги, гиганты и все другие существа вместе с их резиденциями на небесах, а также континенты и горы на земле — все были погружены и разбиты, как лотосовые ложа, водами; и три мира превратились в универсальный океан, и все их величие и блеск были поглощены временем вместе со всеми суверенными силами земли и небес.

ГЛАВА CXXXX. Работа воображения.

Аргумент: — Ситуация мудреца в конце Потопа и его описание воспроизведения творения.

Охотник сказал: — Скажи мне, господин, как такой мудрец, как ты, мог быть подвержен этому состоянию (сна или заблуждения Потопа); и почему ты не был избавлен от своей медитации.

Мудрец ответил: — В конце эпохи Кальпы все виды существ встречаются со своим разрушением; а именно, происходит прекращение ошибочных форм миров и прекращение светящихся тел на небесах.

Иногда растворение происходит постепенно в конце кальпы; а в других случаях оно наступает внезапно, с одновременным смятением и дезорганизацией со всех сторон.

Так, когда произошел прорыв вод со всех сторон, и боги направлялись к Брахме, первопричине всего, за избавлением от надвигающейся опасности, они все были смыты переполняющим приливом.

Более того, о лесничий! знай, что время — самый могущественный разрушитель всех вещей; и все должно произойти в свое время, как это предопределено в начале. (Время пожирает все вещи).

Время чьего-либо растворения близко, наступает ущерб в силе, интеллекте и доблести каждого, не исключая даже великих. (Ничто не поможет перед судьбой).

7. Я также сказал тебе, о удачливый лесничий! что все, что видится во сне, есть просто сновидение; и ничто из этого не происходит в реальности здесь.

8. Лесничий ответил: — Господин, если сон — это просто ложь и ошибка воображения; тогда какой был смысл в том, что ты рассказывал все это, ведь ты хорошо знаешь, что хорошо и полезно для человечества.

9. Мудрец ответил: — Было много пользы в том, что я рассказывал все это тебе, о разумный охотник, для улучшения твоего понимания; и поскольку ты пришел к знанию, что видимое — все так же ложно, как зрелища во сне, ты теперь узнаешь, что есть реальное и истинное.

10. Теперь, пока длились воды потопа, я оставался сидеть в сердце упомянутого посредника и видел некоторые другие ложные зрелища в его сне.

11. Я видел, как воды потопа отступают в неизвестный регион, откуда они переполнились; и огромные волны исчезли совсем, как когда крылатые горы бежали от страха перед громами Индры. (Который отсек их крылья в былые времена. См. легенду в строфе — Книга I. Кумара-самбхава Калидасы).

12. Я был поднят моей доброй судьбой к какому-то далекому берегу, где я сидел так же твердо, как на возвышенной вершине высокой и твердой горы.

13. Оттуда я видел, как воды оседают в своих бассейнах, и звезды небес сияют на них, подобно сверкающим частицам их плещущихся валов, или как их пенящиеся и плавающие брызги.

14. Отражения звезд в воде казались сияющими драгоценными камнями в лоне океана; а звезды, сиявшие наверху в небосводе, казались ночными пылающими кустами на вершинах гор. (Это лекарственные растения, о которых говорят, что они горят по ночам. См. Кумара-самбхава, строфа — Книга I).

15. Небосвод, усеянный лучистыми звездами, имел вид острова, сияющего золотом; а лазурное небо казалось окутанным синими одеждами небесных дам.

16. Синие потопные облака, плававшие в небе, напоминали ложе лазурных лотосов в эфирном озере; а молнии, сверкавшие в их лонах, напоминали желтую пыльцу цветов, летящую повсюду в полуденном небе.

17. Массы облаков, подобных горам, омытые инеем, изливали дожди со всех сторон; потоки потопа катились вниз со своими отражениями, словно неся в своем лоне огромные леса Кальпы.

18. Впоследствии бассейн вселенского океана высох и превратился в пустую и сухую впадину повсюду вокруг; а гора Мандара и холмы Сахья, которые были утоплены под водами, оказались растаявшими в грязь или смытыми отступающим потопом.

19. Здесь солнце и луна оказались погруженными в трясину, а там боги Яма и Индра — спрятанными под почвой; где-то змеи и такшаки катались в грязи, а в другом месте леса Кальпы лежали погребенными со своими вершинами и ветвями под грязью.

20. В некоторых местах головы и руки людей были разбросаны по земле и выглядели как бутоны лотоса и цветы, оторванные от своих стеблей и разбросанные по голой и бесплодной земле.

21. Там были женщины-видьядхары, утонувшие по шею в слизи и плачущие в своих жалобных тонах в одном месте; а там были крупнотелые буйволы Ямы, лежащие в другом и напоминающие огромные тела мертвых слонов, появляющиеся во сне. (Буйвол Ямы не менее громоздок, чем слон Айравата Индры).

22. В каком-то месте громоздкое тело Гаруды выпирало, как огромная гора богов; а в других насыпи были смыты; как будто они были рассечены булавой Ямы, упавшей на землю.

23. Там были остатки мертвого хансы Брахмы, смешанные в грязи где-то, а реликвии слона Индры были свалены в грязь в другом месте.

24. Тем временем я нашел плоскую землю в одном месте, куда я прибег для отдыха от своей усталости; и там меня настиг глубокий сон, эта нечувствительность овладела мною.

25. Затем, проснувшись от своего глубокого сна, я обнаружил себя сидящим в сердце охотника; и, сохраняя владение своей чувствительностью, я был ведом своим врожденным желанием увидеть подобные зрелища запустения, как и прежде.

26. Я созерцал по пробуждении, что упомянутая плоская земля лежит в самом сердце охотника, где я был расположен; и был охвачен большим горем и печалью при виде этого зрелища. (Воспроизведение мира — это лишь обновление нашего горя, и счастливы те, кто больше не работает на это зрелище).

27. Я видел оттуда восход яркого и прекрасного солнца на следующий день; и с помощью солнечного света я пришел к видению миров и неба, этой земли и ее холмов, которые предстали перед моим взором.

28. Но я вскоре обнаружил, что земля и небо, воздух и все его стороны, вместе с холмами и реками, были лишь воспроизведением моего ума (из его предыдущих идей о них); как листья прорастают из деревьев. (Потому что бесчувственные камни не имеют восприятия видимого).

29. Затем, увидев вещи такими, какими они были выставлены на мой взор на земле, я начал управляться с ними таким образом, как будто я несколько забыл их правильное и надлежащее использование. (Воспоминание о прошлом часто подвержено стиранию).

30. После своего рождения я провел шестнадцать лет в том месте и имел знание об этом человеке как о моем отце, а о том — как о моей матери, и об этом месте как о моем жилище, и все это знание возникало спонтанно из моего саморазмышления.

31. Затем я увидел деревню и скит брахмана в том месте; и там я увидел дом и нашел друга в нем, и много других мест.

32. Таким образом я оставался в обществе моих друзей, в деревенских хижинах и селениях; и проводил много дней и ночей в состояниях повторяющегося бодрствования и возвращающегося сна.

33. Оставаясь таким образом в компании с ними, я со временем потерял свет понимания, которого достиг ранее, и забыл себя как одного из них по своему привычному способу мышления, как человек забыл себя, став рыбой (как это рассказывалось ранее в истории о Даме, Вьяле и Кате).

34. Таким образом, я оставался деревенским брахманом (или прихожанином) в течение долгого времени; полагаясь только на свое тело как порожденное брахманом, и совершенно забыв о другом.

35. Я верил, что мое материальное тело только и составляет мою личность, а моя жена — единственная моя сожительница; я понимал, что мои желания — это сущность моей души, и думал, что богатства — единственный объект приобретения в жизни.

36. У меня была только старая корова как мое сокровище, и зелень моего сада как мое единственное пропитание; моими коллекциями были только священный огонь и жертвенные животные, а моей утварью — единственный горшок для воды. (Скот составлял богатство древних индийцев, как пекус или овцы считались богатством у старых латинян; отсюда годхана означает деньги в коровах, как панча годханам — стоимость пяти коров, соответствующая пента пекуниэ римлян).

37. Мои надежды были такими же хрупкими, как многолетние растения, а мое поведение — таким же, как у других людей; и состояние моей жизни было таким же низким, как у грязи и тины вокруг моего жилища.

38. Я проводил свои дни в обрезке и прополке сада моей зелени; и в совершении моих ежедневных омовений в ручьях и речушках, считающихся святыми людьми.

39. Я был занят обеспечением своей еды и питья, а также добыванием топлива и коровьего навоза для огня; и оставался запутанным в сети, размышляя о том, что правильно или неправильно для ежедневного соблюдения.

40. Таким образом, целый век моей жизни прошел в том месте, когда однажды случилось, что святой отшельник проходил тем путем издалека и стал моим гостем в моем скромном жилище.

41. Будучи встреченным и почтенным мною, он вошел в мое жилище и отдохнул после омовения и купания. Затем после еды он сел на свою кровать и начал рассказывать свою судьбу с наступлением ночи.

42. Он говорил о многих климатах и странах, о многих землях и горах; и рассказывал об их различных обычаях и нравах, которые было приятно слушать, и относился к различным предметам.

43. Все это, сказал он, есть проявление Одного Интеллекта, который бесконечен и неизменен по своей природе; и проявляется в форме космоса, который вечно присутствует с ним, как это видно сейчас.

44. Будучи таким образом просвещенным им, я был наполнен, как будто потоком света, и оставался слушать его с вниманием, все, что он говорил на эту и другие темы.

45. Я услышал также свою собственную историю от него и, узнав, что личность, которая содержала меня внутри своей утробы, есть не что иное, как тело самого Вирата, я стремился выйти из него.

46. До тех пор, пока я не осознал, что его рот — единственный дверной проем для моего выхода из этого тела; я продолжал двигаться через него, как будто я блуждал среди огромного пространства земли и океанов.

47. Затем я покинул то место, окруженное моими друзьями и родственниками; и вошел в его жизненную часть, чтобы совершить свой выход с жизненным дыханием.

48. Намереваясь затем увидеть как внутреннюю, так и внешнюю сторону тела Вираты, в котором я пребывал, я продолжал хорошо отмечать процесс его внешних движений, а также его внутренних мыслей.

49. Я сосредоточил свое внимание на своем сознании и оставался на своей станции, не меняя места; а затем выдохнул с его дыханием, как аромат цветов сопровождает ветер.

50. Поднимаясь с его дыханием, я достиг полости его рта; а затем, взойдя на транспортное средство ветра, я пошел вперед и увидел все, что лежало передо мной.

51. Я наблюдал там скит мудреца, расположенный в гроте горы на расстоянии; и нашел его полным аскетов, и себя, сидящего в своей падмасане среди них. (Он увидел зрелище, к которому привык всю свою жизнь).

52. Эти аскеты стояли передо мной как мои ученики и были заняты своей обязанностью заботиться о моей личности в ее состоянии анестезии.

53. Через некоторое время тот человек был замечен среди них, в чьем сердце я пребывал; и он казался лежащим плашмя и в покое на спине, после принятия некоторой пищи, которую он получил в соседней деревне.

54. Видя это чудо, я оставался спокойным и не говорил ничего об этом никому, ожидающему меня; затем я снова вошел в это тело для собственного развлечения.

55. Я добрался до региона жизненности, который был расположен внутри сердца, и был своим длительным желанием увидеть друзей, которых я имел раньше, и я оставил позади.

56. Когда я оглядывался вокруг, я увидел конец мира, приближающийся со своим ужасным аспектом; и меняющий ход природы, вместе с позициями мира.

57. Горы казались измененными и перешедшими в другое состояние, небо представляло другое лицо, и весь мир казался вывихнутым со своего места.

58. Я не мог найти следа моих прежних друзей или жилища, ни отметить ситуацию того участка земли, ни найти направление, где он лежал раньше; все это казалось смытым ветрами, и я не мог знать, куда они были взяты.

59. Затем я обнаружил, что мир предстает в другой форме и представляет зрелище, совершенно отличное от того, что было раньше, и совершенно новое для взора.

60. Я видел двенадцать солнц двенадцати знаков зодиака, сияющих одновременно и горящих во всех четвертях неба и плавящих высокие горы, как снега и айсберги, в воду.

61. Вулканический огонь распространялся с горы на гору, и огонь пожара летел из леса в лес; земля была выжжена со всеми драгоценными камнями в ее недрах, так что не осталось ни следа от них, кроме как в памяти людей.

62. Моря высохли, и земля была полна горящих углей со всех сторон; и поднялся сильный шторм, который унес пепел прочь.

63. Подземные, земные и эфирные огни начали исходить пламенем и сверкать со всех сторон; и лицо всей вселенной вспыхнуло пламенем, блестящим, как светящиеся облака вечернего неба.

64. Я вошел посреди этой горящей сферы, как летящая моль падает в пламя; и был заключен в ее пещере, как блуждающая пчела закрыта в чашечке закрывающегося лотоса, и был совершенно не обожжен и не пострадал от горящего пламени.

65. Затем я летел посреди пламени так же свободно, как воздух, и мерцал, как вспышка быстрых молний в облаке; и иногда парил над горящим огнем, как легкокрылая бабочка летает над лотосом земель (стхала падма).

ГЛАВА CXXXXI. Описание завершения периода Кальпы.

Аргумент: — Продолжение темы огня и пламени, а также горячих ветров и огненных облаков при окончательном Растворении в Судный день.

Мудрец продолжил: — Хотя я неоднократно горел посреди тех огней, я не был поглощен и не чувствовал ни малейшей боли в них; и хотя я падал из одного огня в другой, я думал обо всем этом как о сне в моем сновидении (то есть один сон в другом).

2. Огни летели ввысь и наполняли свод небес пламенем; и я летел как головня посреди и вокруг него. (Так безгрешная душа парит в высшем эмпирее небес).

3. Когда я блуждал со своим духовным светом и неутомимой душой посреди этого вселенского пожара, внезапно поднялся огромный ураган (поднятый разреженным воздухом со всех сторон).

4. Он выл и рычал подобно грохоту облаков в вышине; и дул яростно во все стороны, сокрушая и унося всё на своем пути.

5. Вихрь, кружась и воя, неистовствовал в лесу с удвоенной силой, поднимая ввысь огромные участки лесов, подобные облакам, и смешивая их с катящимися головнями, напоминающими вращающиеся в небесах солнца.

6. Пламя огня вспыхивало наверху, подобно вечерним облакам небес, и пылало, словно сотни огненных озер в вышине; и земля вместе с жилищами людей, гигантов и богов горела, как пылающие горы со всех сторон.

7. Обожженные, нетронутые огнем и полуобгоревшие дьяволы и демоны бродили вместе в раскаленном воздухе, сцепляясь друг с другом в эфирных потоках.

8. Боги и богини падали вниз, подобно языкам пламени; и обители небожителей таяли в ливнях огня.

9. Вспышки огня мерцали, подобно молниям, из горящего небесного свода; а облака темного дыма скрывали лик зенита во тьме.

10. Лики земли, неба и всех сторон света были окутаны пылающей завесой, подобной вечернему облаку; и вся вселенная с ее семью сферами казалась массивной горой пылающего огня.

11. С одной стороны искры пылающего огня вспыхивали над головой; а с другой — огромный горный туман дыма скрывал полусферу от взора. Посреди него возникло горное тело огня, подобное Харе — богу разрушения, танцующему среди разрушительных ветров Рудр, дующих со всех сторон.

ГЛАВА CXXXXII. Установление Кармы, или деяний людей.

Аргумент: Здесь Бог утверждается как Причина визионерского мира; и опровержение теории Кармы, или человеческих деяний и судьбы.

Мудрец возобновил речь и сказал: — Продолжая пребывать таким образом в причудах моего ложного воображения, я был ведом ко многим подобным мучительным видениям, пока они не вызвали во мне чувства скорби и печали, и мое любопытство уступило место усталости.

2. Тогда я подумал про себя, что это лишь сон в уме другого человека, который я пришел увидеть из своего места внутри его груди; поэтому я должен воздержаться от подобных зрелищ и сдержать свою печаль о них, ибо она тщетна.

3. Охотник спросил: — Именно ради исследования природы сна ты вошел в лоно другого человека; скажи же, что ты узнал об этом и как твои сомнения (относительно его ложных фантазмов) были развеяны.

4. Как случилось, что ты увидел океан в груди, которого там никогда не существует, и как ты увидел пожар в сердце и торнадо во внутренностях, которые никогда не встречаются ни в одном из этих мест?

5. Ты сказал, что видел землю и небо, реки, горы и многое другое в уме; но как могут они и сам мир быть каким-либо образом расположены внутри него?

6. Мудрец ответил: — Все эти вещи, как и сам мир, являются лишь не-сущностями, поскольку не было никакой предсуществующей материальной причины для возникновения мира до его появления; поэтому ни термин «творение», ни его смысл никоим образом не применимы к этому миру, и он не воспринимается нами как таковой. (Следовательно, это лишь фантазм вечного сна).

7. Отсюда следует, что творение мира и его значение происходят из невежества (авидьи) о высшей душе, которая неизменна по своей природе; и именно невежество об этой истине (т.е. истинном знании) порождает заблуждение (т.е. ложное знание) о творении. (Поэтому мир, т.е. идея мира, всегда присутствует в Божественном уме).

8. Поэтому я говорю, о удачливый, что после того, как ты придешь к знанию в этом отношении (т.е. о природе Бога) и твое невежество о Его высшей чистой природе будет устранено:

9. Ты больше не будешь верить, подобно мне, в ложное впечатление своего сознания (о существовании мира); но должен прийти к пониманию того, что этот беспричинный и несотворенный мир — лишь развернутое отражение твоего собственного ума.

10. Где тело и сердце, и где эти элементы воды и прочего; что есть этот сон и что есть эти концепции и восприятия, и что есть жизнь, смерть или что-либо иное? (Все они в действительности ничто).

11. Существует лишь один прозрачный Интеллект повсюду, перед которым тонкий эфир кажется опалесцирующим, а величайшая гора — лишь пылинкой.

12. По своей собственной природе эта интеллектуальная пустота размышляет о чем-то в своей мысли и видит это как свое эфироподобное тело; и это то, что называется миром.

13. Поскольку именно наш интеллект отражает сам себя в различных формах в нашем сне; и поскольку нет ничего, кроме него, что предстает тогда нашему взору, так и этот мир есть не что иное, как эфирная форма одного лишь интеллекта.

14. Эта вселенная — тихая пустота без какого-либо движения или тени чего-либо в ней; и именно тусклость близорукого ока интеллекта представляет эти ложные формы взору, подобно тому как слепые люди видят черные пятна на чистом небе.

15. Для моего взора мир не является ни сущностью, ни не-сущностью, ни просто пустотой, ни тенью или отражением чего-либо; но лишь бесформенной бесконечностью вакуумного интеллекта.

16. Подобно тому как в состоянии сна чистый интеллект видит себя в различных формах своего сновидения без какой-либо причины, так же он созерцает всё в своем собственном вакууме и в бодрствовании; без внешних объектов зрения или акта их видения.

17. Это нечто невыразимое, не имеющее начала и конца; оно проявляется со своими собственными концепциями, которые едины с ним и не создают двойственности в его природе.

18. Поскольку существует лишь одна бесконечная длительность, охватывающая периоды как творения, так и уничтожения; и поскольку дерево включает в себя все свои части, цветы и плоды; так и Брахман есть Душа всего.

19. Подобно тому как великое здание одного кажется пустотой другому; подобно тому как видение замка в мираже кажется ничем для другого; так и этот видимый мир бодрствующих людей есть сон спящих, возникающий на почве их воображения.

20. Именно прозрачная пустота интеллекта проявляет себя время от времени в самой себе; так мы видим вещи в нашем сне, как видим их, когда бодрствуем; и так же мы видим зрелища в состоянии бодрствования, как видим их в наших снах во время сна.

21. Подобно тому как аромат цветов скрыт в невидимом воздухе, так и мир скрыт в невидимом интеллекте, который пронизывает каждую его пору.

22. Только отсекая мысли обо всем и вся от своего ума, ты можешь стать совершенно чистым в самом себе; и только тогда твоя бесконечная душа обретает вечный мир и покой, когда она освобождается от всех забот, как внутри, так и вне себя.

23. Охотник сказал: — Скажи мне, господин, как люди могут избавиться от своих мыслей и жизненных забот, когда они неизменно сопровождаются деяниями и воспоминаниями об их прошлых жизнях? Скажи мне также, какие люди подвержены склонностям своего прошлого поведения и кто те, кто освобожден от них.

24. Мудрец ответил: — Те души, которые полны разума и обладают своими духовными телами, никогда не подвержены новым рождениям или последствиям своих прошлых действий; таковы были тела Брахмы, Капилы и других, которые проявились сами по себе (свам-бхавах), и таковы были сверхъестественные тела богов и божественных воплощений.

25. Их тела не были от мира сего, и они не были подвержены его дуалистическим иллюзорным воображениям; но они были формами чистого разума и тонкой духовной природы.

26. В начале творения не было никакого первичного акта кого-либо, чтобы сформировать его форму или склад ума; но существовал лишь единый и самосущий Брахман, который проявил себя в форме мира (который поэтому является проявлением самого Божества и называется танмая, или исполненный Божественной сущности).

27. Подобно тому как великий Брахма и другие были проявлениями высшего Брахмана в начале, так было много тысяч других, проявленных из той же божественной сущности, которые известны как чистые разумы и высшие порядки существ.

28. Но те люди, которые введены в заблуждение своим невежеством об истине, полагая себя иными или отдельными от Брахмана, и как тупые и неинтеллектуальные существа, и как отчетливая двойственность от природы Бога:

29. Они видятся рождающимися снова в следующий раз вследствие своих прошлых действий и сопровождаемыми результатами этих актов, посредством чего они ограничены в своих неинтеллектуальных телах, чтобы вести свою бездуховную жизнь, совершенно забыв о своей божественной природе и подчинившись ложному убеждению в своей материальности.

30. Но те, кто сохраняет чистоту своего божественного характера, считая себя неотделимыми от Божественной души, известны здесь как незапятнанные своими прежними деяниями, подобно личностям божественных Брахмы, Вишну и Шивы, или святой троицы.

31. Все те, кто знает истинную природу души, остаются с ее чистотой в духе Бога; но те, кто понимает ее в свете живого духа, живут в самих себе как отделенные от Божественной души.

32. Всякий раз, когда кто-то осознает себя лишь как живое существо, он тогда, безусловно, сопровождается своим невежеством, или авидьей; и душа принимает имя животного духа, или жизни, которая сведуща только в мире, в котором она находится.

33. Но по мере того как он со временем узнает истинную и божественную природу своей души, он восстанавливается в своем реальном состоянии и становится единым с высшей душой всего.

34. Подобно тому как текучесть воды проявляется в форме водоворотов в некоторых водах, так божественный интеллект показывает несуществующий мир как существующий тем пониманиям, которые невежественны относительно природы высшей души.

35. Мир есть отражение всеведения, а не представление наших состояний сна или бодрствования; поэтому он не может иметь никакого действия или свойства сам по себе, когда он в действительности ничто.

36. На самом деле ни знание мира, ни невежество о нем, ни его действие или движение, или какое-либо из его свойств не являются чем-то в реальности; всё это — результаты нашей мысли, которая представляет нереальное как реальное для нас.

37. По правде говоря, Брахман, будучи самим творением или великим космосом, воистину есть душа всех существ; поэтому тщетно предполагать наши предшествующие акты как причину наших рождений. То, что Бог является творцом вселенной, — лишь предположение, сделанное из его всемогущества.

38. Невозможно, чтобы кто-либо имел оковы своих предшествующих актов на себе при своем первом творении в мире; только впоследствии, из-за своего невежества, он выдумал для себя судьбу или причинность своих действий для их плодов в последующих жизнях.

39. Скажи, имеет ли водоворот моря какое-либо тело или действие само по себе; это лишь вращающаяся вода, как сам Брахман проявляется в форме этого кажущегося мира.

40. Подобно тому как люди, появляющиеся в нашем сне, не имеют предшествующих актов для своего появления, так и живые существа при своем первом формировании были наделены только чистым пониманием (из-за отсутствия у них предшествующих актов, чтобы побудить их вначале).

41. Это лишь предположение, что они имели свои причинные акты при первом творении; и что все живые существа с тех пор бродят (в повторяющихся рождениях), будучи крепко связаны цепью своих предшествующих актов.

42. Но это творение — не акт творения, а воистину проявления самого Брахмана; и поскольку дело обстоит так (что мир есть тот же самый Брахман), скажи, что могут означать акты, откуда они происходят и где они лежат.

43. Только невежество о высшей душе связывает нас узами актов; но его оковы спадают с верующего в Брахмана через его знание истины.

44. Знай, что внешние акты веры происходят из невежества о вселенной; но по мере того как мудрец продвигается в своем знании, он освобождает себя от оков всех религий и церемониальных актов и обрядов.

45. Поскольку внешние акты веры полностью лишены какой-либо субстанциальности или заслуг, нетрудно избавиться от них сразу; именно наша духовная связь является нашей главной заботой, помимо которой нет никакой другой связи.

46. До тех пор, пока существует страх перед ужасной иллюзией этого мира, до тех пор вы не достигнете своей мудрости; и до тех пор вы проявляете свою мудрость, пока не попадете в головокружительный водоворот мирских дел. Поэтому всегда старайтесь, о люди чистых сердец и душ, обрести свою мудрость и знание; ибо нет иного пути бегства от страхов мира, кроме как посредством вашего правильного понимания.

ГЛАВА CXXXXIII. Установление Нирваны, или окончательного угасания.

Аргумент: Восхваление мудрости и интеллектуального знания, и аргументы в поддержку интеллектуальности мира.

Мудрец продолжил: — Мудрый человек сияет в собрании ученых, как солнце освещает собрание лотосов, в своем исследовании обязанностей религии и церемониальных актов, ведущих к благополучию людей в обоих мирах.

2. Небесное блаженство, которое достигается учеными и мудрыми посредством их духовного знания, подобно океану блаженства; перед которым процветание даже бога Индры кажется уменьшающимся, как гнилая солома среди волн.

3. Я не нахожу такого блаженства или процветания в трех регионах этой земли, или на небесах выше, или в патале ниже, которое было бы больше или сравнимо с блаженством обучения и мудрости.

4. Ученые имеют столь же ясное видение истинного состояния всех вещей, как лунный свет дает ясный вид сферы звезд в безоблачном небе.

5. Видимый мир вскоре исчезает из виду и превращается в невидимого Брахмана благодаря мудрости мудрых; как четки из шнура, кажущиеся поначалу змеей, вскоре обнаруживаются как линия при их осмотре.

6. То, что Брахма-бог всегда находится в своем Брахманстве или божественности, есть истина, очевидная сама по себе; и именно его природа дает начало терминам «творение», «разрушение», «тело» и другим.

7. Тот, для кого существование мира есть ничто и ноль, не имеет заботы или беспокойства об актах и обязанностях, которые для него не более чем пустые буквы.

8. Возможно верить в производство материального мира из предшествующего существования его материальной причины; но при отсутствии таковой не может быть мира, как не может быть и причины его, когда он сам по себе есть нуль и пустота.

9. Это лишь отражение Брахмана, которое принимает имена земли и всех других вещей; поэтому нет необходимости для этих простых отражений иметь какую-либо причину вообще.

10. Подобно тому как люди, видимые во сне, не имеют реальной причины, кроме воображения сновидца; таковы и люди, видимые в наших снах наяву, — лишь отражения наших воображений, а не произведение их родителей.

11. Подобно тому как нет причинности предшествующих актов для появления людей в человеческих формах в нашем сне, так нет и никакой реальной причины для людей, видимых в снах наяву, принимать на себя облик человечности.

12. Как предшествующие акты, так и желания одинаково ложны в своей причинности формирования живых существ в различных формах в их повторяющихся рождениях, точно так же, как они не являются причинами производства людей, видимых в наших снах.

13. Люди появляются как сны и их впечатления в ходе своих рождений и смертей; и они осознают это состояние или то, как они думают о себе либо как об одном, либо как о другом.

14. Люди кажутся такими, какими они думают о своем бытии, из своего сознания самих себя; и они кажутся в том же состоянии в своем сне, как они появляются в состоянии бодрствования, как в своих намерениях, так и в действиях.

15. Желания и ощущения спящего человека подобны таковым у бодрствующего и отличаются лишь тусклостью первых от отчетливости вторых. Таким образом, спящий человек ощущает получение того же удовлетворения при получении объекта своего желания, что и бодрствующий человек; хотя одно имеет скрытую, а другое — явную природу.

16. Всякий раз, когда наше чистое сознание вещей сияет само по себе в любом из своих двух состояний ясности или тусклости, это тогда отражение того, что принимает название бодрствования, а другое известно как состояние сна.

17. До тех пор, пока это сознание продолжает сиять в любом теле, с момента его первого творения до его окончательного освобождения, он считается живым существом, находящимся под своими повторяющимися рождениями и смертями.

18. Значение слов «бодрствование» и «сон» вовсе не отличается от значения сознания; чье неудержимое отражение составляет сущность обоих состояний, как свет является сущностью светил.

19. Подобно тому как тепло есть суть огня, а движение — костный мозг нагнетаемого воздуха или ветра; или как текучесть воды есть сердцевина волн, а прохлада — квинтэссенция бриза (так и сознание есть квинтэссенция обоих наших состояний бодрствования и сна).

20. Вся вселенная есть невозмутимая бездна и неизменная нереальность; и эта кажущаяся реальность мира даже соединена с его отрицательным смыслом ничтожности.

21. Брахман в своем экзотерическом смысле есть как производство, так и разрушение мира, и в равной степени как его видимая форма, так и его понятие; но будучи рассматриваемым в своем эзотерическом свете, он есть лишь природа чистого Интеллекта и Единый, который вечно спокоен, тих и нетленен сам по себе.

22. Какая бы мысль о причинности или следствии ни проходила в уме Брахмана в любое время, та же самая немедленно осуществляется, как люди строят свои дома, как им угодно, в городах.

23. Всё творение пребывает в уме Бога, как город, о котором вы мечтаете, находится в вашей мысли; причина и следствие здесь одинаковы в одном случае, как и в другом.

24. Причинность и результативность содержатся в чреве плотного Интеллекта; и они проявляются таким же образом в акте творения мира, как и в акте строительства твоего воображаемого замка.

25. Божественный Интеллект использует свою волю в причинности своего намеренного творения; как вы формируете план для строительства вашего спроектированного здания: Таким образом, причинность и ее следствие объединены вместе в одном и том же уме.

26. Божественный ум развивает себя в своей собственной форме неба, и мир, который вечно расположен в нем, тогда называется творением и лежит в просторе этого неба.

27. Свет, который солнце нашего сознания бросает на воображаемый город в уме, есть по своей природе то, что обозначается терминами «причинность» и «ее следствие».

28. Формы, в которых ум проявил себя вначале, продолжают существовать с тех пор в том же состоянии; и они неизменно обозначаются терминами времени, пространства и остального.

29. Какие бы имена ни носили вещи, которые выставлены в пустоте Интеллекта, они всегда после этого рассматриваются как реальности под обозначениями одних как причин, а других как их следствий.

30. Творение, которое было чудесным образом отображено в своей идеальной форме в Интеллекте, состояло вначале из простых идей, которые получили имя (материального) мира впоследствии.

31. Этот тройной мир имеет вакуумную форму и расположен в пустоте интеллекта; точно так же, как чистый воздух содержит врожденное в нем нагнетание.