«Йога-Васиштха-Махарамьяна: Том 4, часть 2»

2. Вальмики поведал: — В этот момент мудрец Вишвамитра, сидевший рядом с царем, открыл рот и высказался по предмету, находящемуся сейчас на рассмотрении.

3. Вишвамитра сказал: — О царь, есть много таких людей, которые, не обладая хорошим пониманием и из-за отсутствия высшего знания, склонны думать, что все вещи могут быть познаны ими.

4. Вот почему сыновья царя Ватадханы странствовали таким образом в течение многих лет в поисках истинного знания по всей этой земле, так и не сумев его достичь.

5. Именно ради исследования пределов этой земли они трудились с непрестанным усердием и неутомимым старанием, подобно тому как река течет в своем непрерывном потоке вечно.

6. Этот великий мир (земля) расположен как сфера в воздухе, подобно воображаемому дереву мальчиков, растущему в небе, или как игрушечный мяч причудливого Брахмана, катящийся в пустом воздухе.

7. Как ползающие муравьи передвигаются по сахарному шару, не падая с него, так и все живые тела передвигаются по своей опоре — этой земле, которая поддерживается в пустом воздухе.

8. Те, кто находится на нижней поверхности этого шара, передвигаются там так же прямо, как и те, кто находится на его верхней стороне (и хотя эта земля вращается вверх и вниз, никто не соскальзывает с нее).

9. Солнце, луна и планеты, вместе со звездным строением и небесным потоком (млечным путем), притягиваются, чтобы вращаться вокруг нее непрестанно, никогда не вступая с ней в контакт.

10. Небо опоясывает и окружает ее со всех сторон, хотя небосвод кажется находящимся над нашими головами, а земля — под нашими ногами.

11. Живые существа под землей движутся вниз или летают вверх, как звери и птицы на верхней ее стороне; и область, в которую они летят, называется верхним небом (будь то с той или с другой стороны).

12. В какой-то части этой земли есть воинственное племя по имени Ватадханы; и в этой царской семье в давние времена родились три принца (и говорят, что они живут до сих пор).

13. Они были твердо намерены, подобно Випашчиту, узнать пределы видимого мира и отправились в свое путешествие, чтобы исследовать его с твердой и непоколебимой решимостью.

14. Они переходили с суши на воду, а с воды снова на другие земли; и так они прожили много жизней и эпох в своих повторяющихся поисках с их воскрешенными телами в повторяющихся рождениях (потому что упорное стремление одного следует за ним в его последующих рождениях).

15. Так странствуя вечно по всей земле, они, подобно муравьям, движущимся по сладкому пирогу, не нашли ей конца и не достигли никакого другого места, кроме того же самого, даже в своей мысли о другом.

16. Они все еще вращаются вокруг нее в воздухе, как занятые муравьи вокруг рулона; и они все еще в том же поиске, не уставая от него. (Александр сказал: «Земля, это ли твой конец?», но эти принцы не нашли ей конца).

17. Потому что всякий, кто стоит на любой части земного шара, считает ее самой верхней, а все другие места со всех сторон — ниже ее; и так антиподы внизу считают себя самыми верхними.

18. Тогда они сказали между собой, что если они не могут найти конец земли всеми своими трудами, они должны оставить это занятие и отправиться куда-нибудь еще.

19. Так обстоит дело и с этим миром, о царь! который есть не что иное, как проявление мыслей Брахмана; это работа или творение только ума, и иллюзия, подобная затяжному сну.

20. Ум есть Верховный Брахман, и Брахман тождественен самому своему уму; они оба имеют форму интеллекта, и нет между ними большей разницы, чем между открытым воздухом и небом.

21. Интеллект действует сам в себе, подобно бегущим водам в водоворотах; и как водовороты и их вздувающиеся пузыри — не что иное, как сама вода, так и операции ума суть модификации самого ума.

22. Небо, которое есть лишь вакуум и было пустотой в начале, показывает себя в форме мира, который не был создан и никогда не будет разрушен.

23. Что бы ни предлагал интеллект (из своих предубеждений и склонностей), ум (который является активным принципом) подчиняется этому же и склоняется в ту же сторону; и продолжает рассматривать внешний мир таким, каким он всегда существовал в мысли.

24. Видимый мир имеет ту же форму и столь же неразрушим, как и интеллектуальный; это вечный Бог проявляет себя таким образом, что иначе само по себе ничто.

25. Существует атом божественного Интеллекта, бесконечность мельчайших атомов в форме идей, точно так же, как есть бесчисленные камни в теле скалы; они пребывают в духе Бога и столь же прозрачны, как божественный дух.

26. Они пребывают в своей собственной природе в нерасширенном духе Бога; но они не живут независимо от себя, так как нет ничего, что было бы отделено от верховного духа.

27. Поэтому этот мир называют проявлением Божественного Ума; и к этому выводу приходят ученые посредством своего логического рассмотрения предшествующего и последующего (т.е. как своими априорными, так и апостериорными аргументами).

28. Странно поэтому, что человеческая душа должна скорбеть о своей деградации и считать себя чем-то иным, хотя она неотделима от одной универсальной души.

29. Теперь пусть так называемый принц Бхаса, который иначе известен как могущественный монарх Випашчит по своему прежнему имени, расскажет, какие еще странные вещи он помнит, что видел во всех своих странствиях по мирам.

30. Бхаса ответил: — Я видел много зрелищ и странствовал неутомимо по многим регионам; и помню также, что испытал различные превратностями в своей жизни.

31. Слушай, о царь, как много я познал и почувствовал в своем курсе через отдаленные регионы в просторном небосводе наверху; и узнай о радостях и горестях, которые я вкусил и перенес в своих переселениях в разных телах и далеких мирах, с давних-давних времен, не поддающихся исчислению.

32. Именно по милости бога огня и благодаря добрым и злым поворотам судьбы я видел множество сцен в своем курсе в различных формах и жизнях, подобно вращающимся водам в водовороте, со спокойным, постоянным и решительным умом.

33. Побуждаемый прошлыми воспоминаниями и введенный в заблуждение ошибочным взглядом на видимое, я был движим своим твердым рвением исследовать все мирские вещи в различных формах и изменениях моего тела.

34. Я был деревом в течение тысячи лет, мои чувства были неразвиты во мне, и я чувствовал суровость всех климатов и сезонов внутри себя. У меня не было ни ума, ни ментального действия, кроме как впитывания сока земли моими корнями и расширения себя в плоды и цветы.

35. Я был горным оленем в течение ста лет, с кожей золотистого оттенка и ушами, плоскими, как листья деревьев; я питался травой, был очарован всеми видами музыки и, будучи самым слабым из всех животных леса, не мог причинить никому вреда.

36. Я прожил полвека как Сарапха, дикое животное с восемью ногами; я обитал в пещерах горы Кранча и нашел свою смерть, упав со скалы, пытаясь сразиться с дождевыми облаками наверху. (Сарапха — это сказочный зверь, который умирает, прыгая с холма).

37. Я также однажды родился как Видьядхара и жил на плоскогорье гор Малая и среди счастливых беседок Мандары, благоухающих сладким ароматом сандаловых деревьев и цветов кадамба. Здесь я вдыхал сладкий воздух, напоенный ароматом камеди агаллохума, и наслаждался обществом фей-Видьядхари.

38. Я родился как птенец лебедя Брахмана и вкушал мед золотистых лотосов более века, и резвился на берегах небесного потока Мандакини, на небесной горе Меру.

39. В течение ста лет я оставался у молочного океана, чувствуя прохладные бризы, несущие влагу его волн, и аромат лесов, и слушая песни певцов весны, которые объединяются, чтобы развеять немощи и печали жизни.

40. Я однажды родился как шакал в лесах гор Календжара и бродил по цветущим лесам гунджа и каранджа; здесь меня растоптал слон, и я был готов испустить дух, когда увидел, что того слона, в свою очередь, убил лев.

41. Я однажды превратился в форму небесной нимфы и был проклят сиддхой жить в одиночестве в какой-то другой сфере; где я жил в течение половины юги на горе Сахья, улыбаясь цветущим цветам деревьев сантанака.

42. Затем я жил как птица Валмика, ворон, в своем гнезде среди растений каравира, растущих на болотистой почве у подножия горы; и там я провел свою уединенную жизнь в сто лет, с боязливой грудью и непрестанными карабканьями по мрачным скалам.

43. Впоследствии я увидел где-то ровную равнину с тенистыми беседками лесных лиан под сенью сандаловых деревьев; и увидел там некоторых женщин, развлекающихся на качелях, словно плоды на ветвях деревьев, и похищаемых проходящими мимо сиддхами.

44. В другое время я проводил свои дни как отшельник под сенью деревьев Кадамба у подножия горы; где я предавался медитации на единственном объекте моей преданности и таким образом глупо встретил свой конец с болью от неисполнения своего желания.

45a. Я также видел, что эта вселенная полна существ, которые наполняют ее, как рыбы населяют океан со всех сторон; воздух, небо и свет — все населено существами, так же как и эта наша земля.

45b. Есть еще одно чудо, которое наполняет эту вселенную, как тень неба наполняет океан со всех сторон; оно пронизывает воздух, воду, небо и свет, а также все формы вещей на земле. (Это отражение Брахмана во всем творении, как отражение неба в воде. Глосса).

46. Я также увидел другое чудо в женщине, которая содержит три мира в своем обширном чреве; и которая изображена с формами холмов и всех вещей, напоминая их отражения в зеркале.

47. Я спросил ее, говоря: О ты, большетелая и большебрюхая! скажи мне, кто ты; на что она ответила и сказала: — знай меня, господин, как чистый и ясный Интеллект, который содержит все эти миры внутри себя.

48. Она добавила и сказала: — О господин, как ты видишь меня столь удивительной в моей форме, так должен ты знать, что все вещи в мире того же рода; но люди, которые видят их в их естественной форме, находят их иными, если только они не смотрят на них в их духовном свете, когда грубые формы исчезают в ничто.

49. Эти бесчисленные существа на земле постоянно слышат, даже без указаний Вед и шастр, предупреждающий голос, исходящий из какой-то части их тел, подсказывающий им, что для них правильно, а что нет. (Это называется анахата-дхвани, или голос совести).

50. Природа царит над всеми элементами, подобно анахата-дхвани. Элементы кажутся неподвижными на вид, но на самом деле они обладают присущими им подвижными силами; никто не может приписать им какую-либо причину, кроме иллюзии или майи.

51. Я однажды отправился в место, где не было женщин, и у людей не было к ним никакого влечения; и все же многие среди живущих там быстро уходили, а многие другие вновь приходили к существованию.

52. Я видел чудо некоторых зловещих облаков в небе, сталкивающихся друг с другом с резким шумом; и изливающих свои дожди с фрагментами вещей со всех сторон, которые подбирались и использовались людьми как оружие.

53. Я видел другое чудо где-то, что эти земные города и здания проходили в своем воздушном курсе среди тумана густой тьмы; а затем исчезали в воздухе, возвращаясь, чтобы стать вашими жилищами здесь, внизу.

54. Другое чудо, которое я видел, заключалось в том, что все эти люди, боги и рептилии, оставив свои различия в видах, стали одного рода, общего со всеми другими существами. (Все различия теряются в конце). Потому что все вещи сначала происходят из вакуума, и к нему они возвращаются в конце.

55. Я также созерцал место, которое было полно света и сияло ярко без света солнца, луны и звезд. Я хорошо помню ту ослепительную славу, перед которой не было ни тьмы, ни дня и ночи, и ничего другого в существовании.

56. Я видел также место, никогда не виданное прежде, которое было лишено богов и демонов, людей и животных всех видов, оно было без растительного творения и жилища любого вида существ; и мир, где настоящее и будущее, и все миры слиты в вечность.

57. Короче говоря, нет места, которого я бы не видел, ни стороны (света), где я бы не был; нет акта или события, которого я бы не знал, и, одним словом, нет ничего неизвестного мне, что было бы неизвестно знающему все. (Душа, которая становится единой с Всеведущей душой, становится всезнающей, как и она сама).

58. Я помню, как слышал звенящий звук браслетов Индры, который напоминал шум грохочущих облаков наверху; или сравнивал его с дребезжащим звуком драгоценных камней, которые блестели на вершинах горы Мандара в ее трепете от пахтания молочного океана.

ГЛАВА CXXXII. Рассказ Бхасы о переселениях его души.

Аргумент: — Бхаса рассказывает о своих повторяющихся рождениях, чудесах, которые он видел, и суетности мира.

Бхаса продолжил: — Однажды у подножия горы Мандара я жил как сиддха под тенистой беседкой деревьев Мандара; и спал в сладких объятиях апсары по имени Мандара; когда случилось так, что течение реки унесло нас обоих, как она уносит соломинку в своем потоке.

2. Я поддерживал свою партнершу, теперь плывущую по воде, и просил ее рассказать мне, как это могло случиться; когда она с дрожащими глазами ответила мне так, говоря: —

3. Здесь в полнолуние случается, что эта гора, священная для луны, дает начало своим истокам, которые затем устремляются так же быстро, как дамы бегут навстречу своим супругам при восходе луны.

4. Именно из-за моего восторга в твоей компании я забыла сказать тебе об этом; сказав так, она подняла меня и улетела со мной в воздух, как птица-самка поднимается в небо со своим птенцом.

5. Я был на вершине той горы, где оставался семь лет с моим сухим и незапятнанным телом, как пчела остается незапятнанной на околоцветнике цветка лотоса, растущего в русле Ганга.

6. Оттуда я видел некоторые другие миры за пределами звездного круга, которые были окружены один другим, как оболочки бананового дерева. Они были ярки своим собственным светом и были населены светящимися телами.

7. Там не было различий в направлениях и делений на время дня (из-за отсутствия солнца); не было шастр или правил поведения, ни вед для религиозного руководства; не было различия между богами и полубогами, но все было ярко своим собственным светом.

8. Затем я родился как Видьядхара и жил дважды семь лет как аскет под именем Амарасома, обитая в роще деревьев кадамба у подножия горы, увенчанной облаками, которую посещали небесные колесницы небожителей для их удовольствия, спорта и развлечения.

9. Затем я был унесен со скоростью ветров далеко среди эфирных регионов наверху; откуда я созерцал бесчисленных слонов и лошадей, львов и оленей, а также леса и чащи, наполненные зверями и птицами, все движущиеся в форме облаков внизу.

10a. Именно так, с силой небесной птицы — Гаруды, я поднялся на небо с земли и прошел через бесконечное пространство по милости бога огня, чтобы увидеть обширный диапазон иллюзии Авидьи, или Невежества, которая была проявлена повсюду.

10b. Именно так, по милости бога огня и пылу моего желания увидеть обширный диапазон иллюзии Авидьи, или Невежества, я поднялся на небо с земли с силой небесной птицы — Гаруды; и прошел через бесконечное пространство, которое было распространено повсюду.

11. Я почувствовал, как однажды упал прочь и далеко от солнечного мира; это казалось эфирным океаном, населенным звездами, среди которых я находился как один, с сознанием моего падения и течения времени.

12. С единственным сознанием моего падения с неба наверху я почувствовал в себе ощущение быстрого засыпания от усталости; а затем, в этом состоянии глубокого сна моего тела, я подумал, что вижу чувственный мир в своем уме, как если бы это было в моем бодрствующем состоянии.

13. Я снова увидел тот же мир внутри горизонта и ту же гору Мандара богов посреди него; в то время как я трепетал посреди его бездны, как птица, сидящая на тонкой ветке, потрясаемая и подбрасываемая дующим ветром.

14. Я видел своими глазами до самого предела чувственного мира, и снова и снова я был ведом к созерцанию видимого и наслаждению чувственным только (в повторяющихся переселениях моей души).

15. Так я провел долгую серию лет в созерцании видимых и невидимых объектов (как моих часов бодрствования, так и сновидений); а также в прохождении через проходимые и непроходимые пути (этого и других миров).

16. Я нигде не мог найти предела этой Авидьи, или Невежества, которая показывала мне только видимое (в моем бодрствовании и сновидении, и в этом мире, и в других). Это заблуждение, которое овладело нашими умами, как привидение глубоко укореняется в сердцах мальчиков.

17. «Это и это (т.е. видимое) не являются реальностями» — таково твердое убеждение всех в их правильном рассуждении; и все же ложное видение этого и того как реальности никогда не может быть удалено ни у кого.

18. Мы находим, что наши удовольствия и боли случаются с нами каждый момент, с изменениями времени и места; их курс так же постоянен, как течения рек, которые непрестанно сменяют друг друга.

19. Я помню, что видел мир со всеми видами движущихся и неподвижных существ в нем; и зеленую вершину горы посреди него, шелестящую от дующего бриза и сияющую саму по себе без света светил. (Это вершина славы Бога).

20. Эта горная вершина восхитительна для уединенных отшельников, она совершенно свободна, одинока и неограниченна, и вне всякого страха перемен или распада. Я никогда не видел в этом ярком мире славы, которая была бы сравнима с этим божественным сиянием.

ГЛАВА CXXXIII. История об удивительном трупе.

Аргумент: — Описание трупа, падающего сверху и покрывающего всю поверхность Земли.

Випашчит сказал: — Я видел другое великое чудо в какой-то части какого-то другого мира, которое я теперь повторю вам; это было ужасное зрелище, которое сопровождает грех, и которое мне пришлось увидеть из-за моей слепой привязанности к невежеству.

2. Где-то посреди огромного вакуума есть удивительно яркая сфера, которая совершенно непроходима для вас; она расположена в пустоте, подобной нашей, и настолько отличается от нее, как город во сне отличается от города наяву. (Потому что романтический вид видения не реализуем для глазного зрения).

3. Когда я бродил в той сфере в поисках объекта, который у меня в сердце, и смотрел на все стороны пустоты, я увидел огромную и неподвижную тень, подобную тени тела саранчи, распространившуюся по земле.

4. Я был поражен этим зрелищем и бросил взгляд на все стороны, чтобы увидеть, что это такое; я обнаружил горную форму человека, быстро падающего с неба; и низвергающегося, как водоворот, на землю.

5. Кто может быть этот человек? — сказал я, — это лорд Вират со своим горным телом или гора, падающая с облаков? Она наполняет небо и все пространство небес и скрывает свет дня под своей все развивающейся тенью?

6. Пока я размышлял, что может означать это знамение (является ли это фигурой Вирата или формой самого Брахмана), я вскоре увидел громоздкое тело солнца, падающее с небес; казалось, оно было низвергнуто ураганом запустения и с ужасным грохотом ударилось о позвоночник или великий пояс мирского яйца Брахмана.

7. Как только это отвратительное и чудовищное тело упало на землю, оно заполнило всю ее поверхность и покрыло лицо семи континентов и океанов.

8. Я испугался своей неминуемой гибели вместе со всей землей под его ударом; и решил войти в вечно горящий огонь рядом со мной.

9. Тогда бог огня — источник вед и мое обожаемое божество в сотне повторяющихся рождений — предстал передо мной в своей прохладной луноподобной форме и сказал: «Не бойся, никакое зло не постигнет тебя».

10. Я тогда обратился к богу, говоря: «Будь победоносен, о мой господь и обожаемый в повторяющихся рождениях; спаси меня от этого безвременного запустения, которое сейчас грозит всем».

11. Так призванный мною, бог ответил снова, говоря те же слова: «Не бойся, но встань, о безгрешный, и следуй за мной в мой регион эмпирея».

12. Сказав так, он посадил меня на спину своего попугая и улетел со мной на небо, пролетая сквозь часть падающего тела.

13. Поднявшись в верхнее небо, я обнаружил, что тело как будто сделано из дерева, и именно оно внушало такой ужас внизу, поскольку сопровождалось падением знамения — кометы или метеора сверху.

14. Затем, когда оно упало с полной силой, земля содрогнулась под его весом, со всеми дрожащими водами и шатающимися горами, и трясущимися лесами. Горы прорвались водопадами, которые перелились на землю и пробурили в ней ужасные дыры.

15. Земля застонала из своих недр, и небо взревело со всех четырех сторон; небеса отозвались на рев, и горы зарычали с пугающим воем всех существ, как при приближении их последнего часа.

16. Земля застонала под бременем, и все стороны света задрожали от страха; вакуум был наполнен эхом криков, поднимающихся с земли, и орлы Гаруда были в полете от страха.

17. Наверху поднялся резкий и отвратительный шум от громкого разрыва гор внизу; и подобно грохоту и лязгу темных и плотных облаков потопа, когда они разбиваются и рассеиваются порывами дилювиальных ветров.

18. Земля дрожала и ревела при стремительном падении отвратительного трупа, и резонирующее небо вторило звуку из своих сотен уст; горы прорвались со всех сторон, и их падающие фрагменты и вершины были унесены вниз и погребены под землей.

19. Его падение было подобно обрушению горной вершины или фрагмента, разбивающего вершины нижних холмов, разрывающего и раскалывающего землю и сравнивающего все вещи на земле с пылью.

20. Оно возмутило воды глубин и низвергло холмы на землю; оно раздавило все живые существа и дало широкий простор для игры агентов разрушения (Рудр).

21. Падение солнца на землю и его скрытие лица континентов под собой; сокрушение гор и разрушение возвышающихся городов.

22. Небожители видели все это сверху этой земли, которая составляет одну половину мирского яйца, превращающегося в форму вакуума (т.е. исчезающего в воздухе).

23. Когда я смотрел на то горное тело из плоти (т.е. огромный труп), я заметил, что обширного пространства всех семи континентов земли недостаточно, чтобы вместить это единственное тело.

24. Видя это, я обратился к доброй милости бога огня и спросил его, говоря: «Господь, что это и что это значит».

25. Почему солнце также упало с небес вместе с этим трупом; и как это так, что пространства всей земли и всех ее океанов недостаточно, чтобы охватить его?

26. Бог огня ответил: — Наберись терпения, мой сын, на некоторое время, пока это зловещее событие не пройдет; тогда я полностью объясню тебе это чудесное дело.

27. Как только Бог произнес эти слова, вокруг нас собралось множество небожителей; и оно состояло из всех видов существ, которые рождаются и передвигаются в воздушных регионах.

28. Среди них были сиддхи, садьи, апсары, дайтьи, гандхарвы и киннары; вместе с муни, риши, якшами и патри, матри, а также богами.

29. Все эти небожители тогда склонили свои головы в почтении; и все присоединились своими простертыми телами, чтобы восхвалить темную богиню Ночи, которая является прибежищем и приютом для всех.

30. Небожители сказали: — Пусть та богиня защитит нас, своих подопечных, которая непорочна и несравненна, и имеет серые косы волос Брахмана, завязанные на вершине ее знамени хаттанга, и головы убитых дайтьев, нанизанные на ожерелье, висящее на ее груди; которая носит перья Гаруды на своей голове и которая, пожрав мир, выпивает также глубины в конце.

ГЛАВА CXXXIV. История об удивительном трупе продолжается.

Аргумент: — Описание тела Богини, ее питания трупом и питья крови.

Випашчит продолжил: — Все это время я смотрел на труп, который упал сверху и покрыл всю поверхность земли под собой.

2. Я различил ту часть его тела, которая была его животом, и которая скрыла в себе всю землю со всеми ее семью континентами и неизмеримыми горами.

3. Затем бог огня сказал мне, что нет ограничения его рук и бедер, и протяженности его головы; и что он упал из-за полярного региона, который недоступен для человечества.

4. Богиня, которую так восхваляют небожители, есть проявление вакуума, который сам по себе становится сухим (т.е. является естественно пустым и небытийным).

5. Она представлена в сопровождении призраков и фурий, в сопровождении демонов и хобгоблинов, которые идут в ее свите и сияют, как звезды и метеоры в открытом небосводе.

6. Ее длинные и мускулистые руки вытянуты к небесам, как высокие сосны леса; а ее глазные яблоки вспыхивают живым огнем и рассеивают солнечные лучи повсюду.

7. Вспыхивающее оружие в ее руках звенело в небе; а ее снаряды летели, как стаи птиц, вылетающих из своих воздушных гнезд.

8. Ее пылающее тело и вспыхивающие глаза и конечности блестели с яркостью подожженного куста тростника или как сверкание полета стрел в полуденном воздухе.

9. Ее сверкающие зубы излучали сияние лучезарной луны и озаряли лики четырех сторон света молочно-белым блеском, в то время как ее высокий стройный стан достигал небес и касался их.

10. Она стояла без опоры, подобно простирающимся облакам вечернего неба, и была восседающей на трупе, словно покоилась на благословенном престоле Брахмана (Брахма-пада — престол Бога, Элизиум, Вальхалла или Нирвана).

11. Она сияла в своем блистательном облике, подобно багряным вечерним облакам, и добавляла к океану эфирного пространства жгучее пламя подводного огня.

12. Она щеголяла своими украшениями из человеческого скелета и костей, размахивала своим оружием — палицей и прочим — и метала стрелы во все стороны, подобно тому как гора рассыпает вокруг свои цветы.

13. Она поднялась в воздух, и ожерелье из человеческих черепов на ее шее издавало резкий лязгающий звук, напоминающий грохот камней, падающих с горы вместе с проливными дождями.

14. Тогда боги вознесли ей молитву, говоря: «О богиня-мать! Мы приносим тебе в дар этот труп; соединись со своими приспешниками, поскорее прими этот труп себе в пищу и покончи с ним».

15. После этой молитвы богов богиня начала втягивать своим дыханием кровь и жизненную силу трупа в свои внутренности и кишечник.

16. Когда богиня впитывала мертвую кровь своим дыханием, красная жидкость устремлялась в ее широко открытый рот, подобно тому как вечерние облака входят в расщелину западной горы (горы заходящего солнца).

17. Эфирная богиня пила кровь, втянутую таким образом ее дыханием, до тех пор, пока ее худощавое, похожее на скелет тело не раздобрело от насыщения, и она предстала в своем облике Чандики.

18. Наполнившись и отяжелев от обильных глотков кровавого напитка, она стала похожа на кроваво-красное облако, из глаз которого метали молнии.

19. Брюхатая богиня, опьянев от своего кровавого питья, стала небрежна в одеянии, начала трясти своими украшениями и размахивать всем своим оружием в пустом воздухе.

20. Она начала танцевать и метаться в воздухе, который был почти заполнен объемом ее тела, в то время как боги продолжали наблюдать за ее движениями со своих мест на далеких пограничных горах.

21. Сразу после этого целое полчище ее призраков и гоблинов, состоящее из рупик и других, набросилось на труп, подобно тому как дождевые облака опускаются на горы.

22. Горный труп был схвачен когтями кумбхандов и разорван ими на тысячи кусков, в то время как рупики пробурили его живот, а якши пронзили спину своими слоноподобными бивнями.

23. Но они не могли достать или сломать его руки, плечи и бедра, потому что эти части его тела простирались далеко за пределы земной или солнечной системы.

24. Поэтому призраки, ограниченные пределами этого мира, не могли до них добраться и не могли выйти за его пределы, где те части истлели сами собой.

25. Пока богиня танцевала в воздухе, а ее хобгоблины резвились над трупом, небожители оставались сидеть на вершинах гор и продолжали смотреть на эту ужасающую сцену.

26. Отвратительные куски гнилой плоти и зловоние разлагающегося трупа наполнили воздух, а кроваво-красные облака, окутывающие сцену, казались горящими кустами, образующими топливо для печи (для жарки прогорклого мяса).

27. Разрубание зловонной плоти издавало звук «сап-сап» (означающий сок трупа), а ломание его твердых костей сопровождалось шумом «кат-кат» (подразумевающим их разрезание на куски).

28. Скопище демонов создавало лязгающий звук, резонирующий подобно лязгу, возникающему при столкновении и сотрясении скал и гор друг о друга.

29. Богиня пожирала полные рты плоти, поджаренной в огне, который вырывался из ее пасти, а объедки и фрагменты, падавшие из нее, покрывали землю внизу нечистотами; в то время как капли крови, стекавшие от выпитого ею, окрашивали эфир в оттенки киновари.

30. Небесные зрители видели, что их владения в пределах видимого горизонта и поверхность земных континентов представляют собой зрелище вселенского океана крови.

31. Все горы на земле были покрыты кровью, которая отражала их красноту на облака в вышине, что создавало вид красной мантии-вуали, распростертой над ликами богинь-правительниц всех сторон света.

32. Небо внизу пылало от вспышек оружия, которым богиня размахивала во все стороны; и на земле не было видно ни следа какого-либо города или жилища. (Букв.: они исчезли из виду, но сохранились в памяти: т.е. вещи, отсутствующие в поле зрения, присутствуют в уме).

33. Было невероятно видеть, что все движущиеся и неподвижные объекты природы должны быть поглощены и вобраны в тела призраков ненасытной смерти.

34. Танцующие демоны размахивали руками в воздухе так, словно они плели сети для ловли небесных птиц; они поднимали и опускали их, словно измеряя высоту и глубину небосвода.

35. Они растягивали внутренности своих жертв от земли внизу до солнечного круга вверху и, казалось, измеряли расстояние линиями и веревками.

36. Боги, видя, что земля находится под угрозой из-за зловещего трупа, а ее поверхность превратилась в обширный пласт или океан крови.

37. Они чувствовали себя встревоженными и опечаленными, находясь на своем месте над полярной горой и за пределами семи континентов, где зловоние гниющего трупа не могло проникнуть в их ноздри.

38. Рама спросил: — Как же так, сэр, что зловоние трупа не могло заразить богов на их местах на полярной горе, когда говорится, что павшее мертвое тело простирается даже за пределы земной системы?

39. Васиштха ответил: — Это правда, о Рама, что мертвое тело простиралось за пределы земной сферы, но его живот лежал в границах семи континентов, а голова, бедра и ступни находились вне их.

40. Но с его груди, двух боков, поясницы и талии, которые лежали вне этой сферы, можно было иметь ясный вид на полярный круг, а также на его горную вершину.

41. Сидя в тех частях и местах, боги могли хорошо видеть вершины горы, которые были, несомненно, яркими для взора и белыми, как безоблачные облака небес (т.е. белыми, как пушистые облака).

42. Затем матери небесных фурий продолжали танцевать на широко распростертом мертвом теле, в то время как полчища призраков пожирали его плоть, пока труп лежал лицом вниз (т.е. вверх тормашками или шиворот-навыворот).

43. Видя теперь потоки красноватой крови, бегущие вокруг, и гнилостный смрад разлагающегося тела, распространяющийся со всех сторон, боги почувствовали печаль в сердце и горевали между собой, восклицая (следующее).

44. Ах, увы! Куда исчезла та земля со всеми водоемами на ней; куда бежали те множества людей с нее и куда были сметены горы с ее поверхности.

45. Увы тем лесам сандаловых, мандара и кадамбовых деревьев, которые так украшали землю! И горе цветочным садам и счастливым рощам гор Малая!

46. Где те нагорья высоких и гигантских снежных гор Гималаев, которые теперь кажутся превращенными в жуткую глину от гнева раскаленной крови кровавого призрака трупа.

47. Даже гигантские деревья Кальпа, которые росли под горами Краунча на континенте Краунча-двипа и чьи ветви простирались до Брахма-локи, теперь превращены в грязь.

48. О ты, величественный молочный океан! Где ты теперь, породивший луну и богиню Лакшми из своего лона; и даровавший цветок париджата и небесную амброзию богам древности.

49. О ты, океан творога! Что стало с тобой, который был полон своих волнующихся лесов валов, поднимавшихся так высоко, как горы, и несших сладкое масло со своей пенящейся пеной.

50. О ты, медовое море, окаймленное горами, усеянными кокосовыми пальмами, чьи плоды давали сладкий ликер для питья богинь, куда ты и они бежали в настоящее время.

51. О Краунча-двипа! Изобиловавшая беседками Кальпа, которые были неразрывно обвиты вьющимся плющом золотистого оттенка; скажи, где ты скрыта со своей возвышающейся горой Краунча.

52. О Пушкара-двипа! Где ты теперь со своими прозрачными фонтанами, которые всегда были украшены лотосовыми клумбами, на которых резвились серебристые лебеди Брахмана?

53. О, куда делись твои рощи Кадамба с их распростертыми во все стороны ветвями, чьи укрытые убежища посещались небесными нимфами для их уединенных развлечений.

54. О, куда исчезла Гомедха-двипа с ее источниками сладких вод и цветочными садами вокруг ее святых мест? И где те долины и лощины, которые были украшены деревьями Кальпа и их золотыми лианами?

55. Ах! Где Сака-двипа с ее лесами небесных и вечнозеленых деревьев, само воспоминание о чьих прекрасных зрелищах вызывает в умах чувство святости и ощущения небесного блаженства.

56. Ах! Где те нежные растения, которые колыхали свои листья на легком ветерке; и где те цветущие цветы, которые озаряли сцену вокруг.

57. Опустошение всех этих красот ландшафта наполняет наш ум жалостью и скорбью; и мы не знаем, насколько более жалко и болезненно это должно быть для большинства человечества.

58. Ах! Когда мы снова увидим поле сахарного тростника у моря сахаристых вод; и затвердевший сахар-леденец на сухих землях вокруг; когда мы увидим сладости, сделанные из патоки, и кондитерские куклы из сахара.

59. Когда мы снова увидим, сидя на наших золотых сиденьях на горе Меру, веселый танец прекрасных Апсар, умащенных сандаловой пастой, в их беседках из деревьев тала и тамала; и обвеваемых прохладным ветерком деревьев Кадамба и Кальпа на лесных горах?

60. Ах! Мы помним памятную реку Джамбувати, которая течет со сладким соком плодов джамбу и проходит через Джамбудвипу к своему пограничному океану (т.е. Индийскому океану на юге).

61. Я часто вспоминаю, сказал один, головокружительную песню и танец небесных нимф в густых и тенистых рощах деревьев саилендра и в укрытиях гор у небесного потока; и это разрывает мое сердце, как цветок лотоса, когда он раскрывает свои лепестки утром.

62. Другой сказал: — Посмотрите на этот океан крови, сверкающий, как расплавленное золото на вершине золотой горы Меру; и озаряющий лучи восходящего и заходящего солнца, или как лунные лучи, распространяющиеся по лику всех сторон неба.

63. Увы! Мы не знаем, куда делась земля со всеми ее окружающими океанами вокруг континентов; и мы не знаем, куда бежал тот высокий холм Гималаев, который был прибежищем многих дождевых облаков и давал цветы лотоса на своей вершине.

64. Мы не знаем, куда делись те реки, леса и рощи, которые украшали землю прежде; и жалость к городам, деревням и их жителям, которых теперь больше не видно.

ГЛАВА CXXXV. Исчезновение трупа и повторное появление Земли.

Аргумент: — Труп был съеден призраками, а его кровь выпита богиней.

Васиштха возобновил и сказал: — После того как труп был частично пожран демонами, боги, сидевшие на полярной горе во главе с Васавой или Индрой, заговорили друг с другом следующим образом.

2. Смотрите! Прожорливые гоблины еще не полностью пожрали труп; но они бросают его жир и плоть в воздух, чтобы проложить пути для колесниц Видьядхаров; и эти куски, подхваченные и разбросанные ветрами, появляются как огромные массы облаков, застилающих небеса.

3. Видите, как они также выбрасывают остатки своей еды и питья на семь континентов и океанов земли, заставляя ее снова появиться взору (в виде ее грязи и вод).

4. Увы! Что некогда восхитительная земля теперь загрязнена нечистой падалью и кровью; и покрыта убранством своих лесов, как небо затенено облаками.

5. Большие кости его громоздкого тела образуют горы этой земли; и что есть этот высокий Гималай, как не огромный позвоночник гигантского скелета.

6. Васиштха сказал: — Пока боги говорили таким образом, демоны тем временем были заняты тем, чтобы заново построить землю из материалов трупа, после чего они взлетели в воздух и продолжали танцевать и метаться там.

7. Пока призраки забавлялись в своем головокружительном танце в воздухе, бог приказал собрать жидкую часть мертвого тела в один большой бассейн океана — обитель китов и акул.

8. И так как этот океан возник от удовольствия (gaudium) богов, он с тех пор называется океаном вина (или веселья божеств; в отличие от океанов молока и других напитков).

9. Демоны, закончив свои танцы в пантемониуме в воздухе, спускаются, чтобы выпить полные глотки этого стигийского бассейна; после чего они возвращаются в свою воздушную бездну, чтобы танцевать снова.

10. Демонические оргии все еще имеют обыкновение предаваться питью из того кровавого бассейна; и танцевать в своих воздушных кругах в компании со своими соратниками. (Это относится к крепким напиткам и пьяным пропойцам).

11. И поскольку земля была вымазана жиром и плотью (medhas) трупа, она с тех пор называется медини или корпус. (Говорят, что земля была сформирована из плоти мертвого тела демона Мадху, убитого Хари в начале творения).

12. При последнем исчезновении мертвого тела демона снова появилась смена дня и ночи; и владыка существ, создав все заново, восстановил землю в ее прежнем виде. (Это событие войны между богами и титанами древности).

ГЛАВА CXXXVI. История о комаре и охотнике.

Аргумент: — Разъяснение истории о трупе и повествование об Асуре и других.

Бхаса сказал: — Слушай теперь, о владыка земли, что я тогда сказал богу огня, сидя под крылом его ездового попугая, и ответ, который бог дал на мой вопрос.

2. Я сказал: «О владыка жертвенного огня и жертвоприношения, соблаговоли объяснить мне тайну трупа и сопутствующие события (о богине и ее демонах)».

3. Бог огня ответил: — Внимай, о принц, и я расскажу тебе все, что произошло; и поведаю тебе все о трупе, как это хорошо известно во всех трех мирах (т.е. в преданиях всех народов).

4. Знай, что существует вечный, бесформенный и трансцендентный Интеллект в форме безграничной и бесформенной пустоты, в которой находятся бесчисленные миры, существующие как мельчайшие атомы в бесконечном пространстве.

5. Эта интеллектуальная пустота, которая содержит в себе все и вся, со временем спонтанно осознала свое содержимое.

6. Я зачал благодаря ее врожденному знанию абстрактную идею огненных частиц в себе, точно так же, как вы обнаруживаете себя путешествующим в своем сне, думая о себе как о таковом в состоянии бодрствования. (Человек видит во сне все, о чем он думает внутри себя).

7. Именно так Божественный Интеллект увидел частицы огня, как в бессознательном состоянии своего сна; и как человек видит пыльцу лотоса (или что угодно) перед собой в своем воображении.

8. Затем, когда этот Интеллект размышлял о расширении этих частиц, он сам ассимилировался с ними и эволюционировал в мысли в форме сил и органов чувств в тех частицах своего тела.

9. Затем он узрел чувственные органы как вместилища их особых способностей и увидел мир со всеми его существами, появляющимися перед ним, как во сне; и как мы видим город в нашем сновидческом состоянии.

10. Был среди живых один по имени Асура, который стал высокомерным и гордым своим достоинством; он был тщеславен и пристрастен к суете, и у него не было ни родителей, ни предков.

11. Охваченный головокружением, он однажды вошел в святую обитель мудреца и в ярости разрушил и осквернил священное убежище.

12. Мудрец изрек свое проклятие на него и сказал: «Поскольку ты разрушил мое жилище своей гигантской фигурой, родись же теперь презренным комаром, умерев немедленно под моим проклятием».

13. Жгучий огонь, созданный яростью мудреца, сжег Асуру дотла в тот же момент и на том же месте, подобно тому как лесной пожар пожирает леса, а подводный огонь высушивает русло.

14. Затем Асура стал подобен воздуху, без своей формы и поддерживающего ее тела; и его сердце и ум стали такими же бесчувственными, как в обмороке.

15. Его чувства бежали от него и смешались с эфирным воздухом; и были бросаемы вверх и вниз там под воздействием летящих ветров.

16. Они существовали в форме разумной и воздушной души, которая должна была стать живой душой в связи с телом, состоящим из частиц неделимых элементов земли, огня, воды и воздуха (или воздуха в движении, в отличие от вакуумного воздуха).

17. Квинтэссенция пяти элементов, будучи соединенной с частицей интеллекта, порождает движение по своей собственной воле, подобно тому как пустота неба производит ветер своим дыханием и по своей собственной природе.

18. Наконец, частица интеллекта пробуждается в воздушной душе; подобно тому как семя развивает свои ростки в связи с землей, водой и воздухом, и со временем.

19. Понимание (или интеллектуальная часть) Асуры, будучи полностью занятым мыслью о проклятии мудреца и о том, что он имеет природу комара, вынашивало отражение частей своего тела и стало самим комаром в своем облике.

20. Это крошечное насекомое, которое рождается при дневном свете в грязи и сдувается дыханием ветра, является короткоживущим эфемерным существом одного дня.

21. Рама спросил: — Как могут живые животные рождаться из других источников (как грязь и т.д.), если они лишь создания нашего сна, как вы сказали ранее? Поэтому, пожалуйста, скажите мне, имеют ли они действительно свое рождение или являются чем-то иным.

22. Васиштха ответил: — Знай, Рама, все живые существа, от великого Брахмана до микроскопических животных и растений внизу, имеют два вида рождения: одно — то, что они все полны Брахмана, а другое — то, что они являются созданиями наших ошибок.

23. Ложное, но укоренившееся знание о предыдущем существовании мира и всех существ помимо него ведет к вере в перерождение существ из воспоминаний о прошлом; и это называется ошибочными концепциями рождений в видимом мире.

24. Другое — это видение представления Брахмана во всех вещах, кажущихся существующими в этом несуществующем и нереальном мире; и это называется пантеистическим взглядом на мир, а не как производство его путем рождения или творения.

25. Таким образом, комар, будучи порожденным своим обманчивым знанием мира и своим пребыванием в том же состоянии заблуждения, не позволил ему увидеть единого Брахмана во всем, но привел к различным взглядам и попыткам, о которых вы сейчас услышите.

26. Он провел половину дня своей жизни, насвистывая свой слабый голос среди гудящих комаров в зарослях тростника и высокой травы; и весело пил их сок и росу, и резвился, и летал повсюду.

27. На следующий день он продолжал порхать над лужей грязи и тины в компании со своей подругой.

28. Устав от своего качания, он отдохнул на травинке в каком-то месте, где был раздавлен ногой оленя, что убило его на месте, как если бы на него упал камень.

29. Теперь, когда он умер, глядя на морду оленя, он возродился в форме и с чувствами того же самого (из воспоминаний о них).

30. Олень, пасущийся в лесу, был убит стрелой лучника; и так как он увидел лицо охотника в свой предсмертный момент, он родился следующим в той же форме.

31. Охотник, бродящий по лесу, случайно вошел в обитель отшельника, которым он был возвращен от своего нечестия и пробужден к свету истины.

32. Муни сказал: — О заблудший человек! Почему ты бродил так долго, поражая невинных оленей своими стрелами; почему ты не защищаешь их и не соблюдаешь закон всеобщего благожелательства в этом преходящем мире?

33. Жизнь — это лишь дыхание воздуха, и над ней нависли облака бедствий, и она так же хрупка, как капля падающей воды; наши наслаждения — это череда облаков, перемежающихся непостоянными и мерцающими молниями; юность мимолетна, и ее удовольствия подобны скользящим водам, а тело так же преходяще, как мгновение; поэтому, о дитя мое, достигни своего счастья, пока ты в этом мире, и ожидай своей нирваны — угасания в конце.

ГЛАВА CXXXVII. Описание состояний бодрствования, сна и сновидения.

Аргумент: — Вопрос охотника о средствах спасения и наставление мудреца о них.

Охотник сказал: — Наставь меня теперь, о мудрец, на путь к моему спасению от страданий; и научи меня лучшему образу поведения, который может быть ни слишком трудным, ни слишком легким для практики.

2. Мудрец ответил: — Теперь будь покорным мне, отбрось свой лук и стрелы; и, предавшись молчаливости и поведению мудрецов, будь свободен от беспокойства и оставайся здесь.

3. Васиштха рассказал: — Получив такой совет от мудреца, охотник отбросил свой лук и стрелы; и, приняв поведение мудрецов, оставался неподвижным, даже не прося еды.

4. В течение нескольких дней его ум обратился к исследованию шастр; подобно тому как аромат полностью распустившегося цветка проникает в умы людей посредством своего благоухания.

5. Однажды он попросил своего наставника, о Рама, рассказать ему, как и каким образом внешние объекты начинают видеться внутри нас в нашем сне.

6. Мудрец сказал: — Этот самый вопрос, о мой добрый друг, также возник сначала под моим пристальным вниманием; как эти тени вещей вне нас поднимаются, подобно телам облаков в наши часы сна в сфере нашего ума.

7. Затем я применил свою медитацию и практиковал сосредоточенность своего внимания для самоанализа в этом вопросе; и я устойчиво сидел в своей позе падмасаны со сложенными ногами, интенсивно сосредоточившись на исследовании этого инцидента.

8. Сидя таким образом, я простирал свою мысль повсюду и вдаль; а затем втягивал их обратно в глубину своего ума; подобно тому как восходящее солнце простирает свои лучи утром, а затем втягивает их обратно в свой диск вечером.

9. Я испускал свое дыхание в поисках знания, а затем призывал его к себе; и так продолжал выдыхать и вдыхать свое дыхание, как цветы выпускают и сокращают свой аромат по очереди.

10. Мое дыхание, сопровождаемое моим умом, покоилось в воздухе передо мной; а затем оно было вместе с воздухом, вдыхаемым учеником, сидящим передо мной, и введено в его ноздри.

11. Таким образом, мое дыхание, смешавшись с его, было допущено в его сердце; подобно тому как змея втягивается дыханием медведя, сидящего с широко открытым ртом у входа в свою нору.

12. Таким образом, я вошел в его сердце посредством своего средства — дыхания; и был поставлен в затруднительное положение, будучи заключенным в нем из-за своей глупости следовать за своим дыханием в его прохождении в его грудь.

13. Я проходил там среди артерий и аорты и был проведен через все протоки и кровеносные сосуды во все нервы и вены, как большие, так и малые, внутри и снаружи тела.

14. Наконец я был заключен в клетку ребер с обеих сторон тела, и передо мной предстали мясистые массы печени и селезенки. Это было болезненное жилище моей живой души, и они были как горшки с мясом, поставленные перед ней.

15. Мои внутренности продолжали извиваться внутри меня с шипящим звуком и были окружены потоком раскаленной крови, постоянно текущей и кипящей, подобно волнам океана, нагретого под жарким солнцем.

16. У меня были свежие запасы сладких ароматов, непрерывно доносимые к моим ноздрям дующим ветерком; и они стремились вдохнуть как жизнь в мое тело, так и чувствительность в мою душу.

17. Но затем я был измучен, как в адском огне, кипящей кровью, желчью и мокротой в моем темном и мрачном подземелье. (Которое, кроме того, было заражено зловонием грязи внутри).

18. Именно свободное и медленное прохождение жизненных потоков через легкие регулирует циркуляцию крови во всех частях тела; и это определяет состояние телесных гуморов, расстройство которых ведет к возникновению будущих болезней.

19. Жизненные потоки, толкаясь друг против друга, взрываются внутри своих полостей; в то время как кулинарный огонь горит, как подводное пламя, через трубчатый желудок, напоминающий полую трубку стебля лотоса.

20. Внешний воздух переносит частицы вещей через внешние органы чувств в тело; и они затем входят в ум, либо в своем грубом, либо в чистом состоянии, как воры входят в дом ночью.

21. Химус переносится с хилом внутренними ветрами во все части тела через проход кишечника; подобно тому как внешний воздух несет низкие и громкие звуки песен во всех направлениях.

22. Затем я вошел в его сердце, которое труднодоступно, и я прошел там с такой же толкотней, как сильный человек прокладывает себе путь среди густонаселенной толпы людей.

23. Вскоре после этого я увидел какое-то сияющее вещество на расстоянии от сердца (т.е. кулинарный огонь); подобно тому как человек, опаленный солнцем, находит вид охлаждающей луны во мраке ночи.

24. Это был духовный свет, который отражал, как зеркало, все эти тройные миры в себе и бросал свои лучи на все вещи в них; это была сущность всего, что есть в существовании; и вместилище всех живых душ.

25. Живая душа или жизнь, говорит шрути, пронизывает все тело, как аромат цветка проходит через все его части. Тем не менее, это жар сердца, в котором она главным образом пребывает, как духи цветка живут в пестиках после того, как цветок раскрывается под солнечным теплом.

26. Затем я незаметно прокрался в тот жар, который был клеткой живой души; и там я был сохранен жизненными потоками от угасания, подобно тому как горящая лампа в фонаре сохраняется его внутренним воздухом от того, чтобы быть задутой или погашенной. (Потому что свет гаснет в сосуде).

27. Я вошел в тот жар, как аромат проходит в воздух, или как горячий ветер проникает в холодный воздух, или как вода устремляется в горшок (т.е. я прохожу через несколько оболочек к месту блаженства).

28. Я прошел во вторую оболочку, которая ярка, как лунный свет, и чиста, как пятно белого облака; и оттуда я поднялся к прекрасным оболочкам, известным под названиями клеток масла, сладостей и молочно-белой воды.

29. Устав от своего трудного прохождения через эти оболочки, я вернулся и отдохнул в благодатном тепле своей груди, где я увидел полный вид мира, появляющийся как сон перед моим взором.

30. Он показал образы солнца и луны, и картины морей и холмов, с формами богов, полубогов и человеческими формами; он представил также виды городов и стран, и лик неба со всех сторон вокруг.

31. Он продемонстрировал также океаны с их островами, и ход времени, и сезоны, и все движущиеся и неподвижные объекты моему взору.

32. Это видение моего сна оставалось устойчивым и совершенно таким же даже после того, как я проснулся, поэтому я оставался в том же состоянии после своего сна, в каком был, когда спал, потому что вид повторялся мне в моем бодрствующем состоянии, как он происходил мне во сне. (Т.е. мир — это лишь бодрствующий сон).

33. Теперь слушай меня, о охотник, что я тогда сделал. Я сказал себе: «Что, это бодрствующий сон, который я вижу перед собой?» И пока я думал таким образом, это знание пробудилось во мне.

34. Воистину, это представление Божественного Интеллекта, и это проявление самого Божества; и все эти объекты под разными именами — лишь проявления Божественного духа в различных формах в мире.

35. Где бы ни была субстанция Интеллекта, там есть космический образ Божества, запечатленный на нем; в его пустой вакуумной форме, которую он никогда не покидает (ради чего-либо грубой природы).

36. Ах! Теперь я осознаю, сказал я себе, что все эти явления, проходящие под названиями мира, являются лишь представлениями интеллекта в форме проходящего сна.

37. Это небольшое расширение сущности интеллекта, которое называется сном (или несовершенным взглядом на вещи); и это также большее расширение и распространение того же самого, что, как говорят, является бодрствованием; оба являются проявлением одной и той же интеллектуальной сущности.

38. Сон называется сном в бодрствующем состоянии, а не тогда, когда человек продолжает находиться в своем сновидческом состоянии, когда он кажется бодрствованием; поэтому наше бодрствование — лишь сон, откуда два состояния нашего бодрствования и сна.

39. Даже наша смерть — это сон, который продолжается с нашим интеллектом даже после нашей смерти; потому что интеллект, который пребывает в теле, не умирает даже в сотне смертей тела; ибо кто когда-либо слышал о смерти души (которая есть то же самое, что интеллект) любого тела.

40. Этот Интеллект — пустое и вакуумное вещество, пребывающее в теле и расширяющееся вместе с ним; он бесконечен и неделим, и остается неделимым и неразрушимым, как с разрушимым телом, так и без него.

41. Вакуумная частица интеллекта, которая неразрушима по своей природе и сияет вечно и ad infinitum сама по себе, имеет так называемый мир своей сердцевиной и соком и всегда привязана к себе.

42. Вакуум интеллекта содержит в своем лоне мельчайшие частицы идей; каждая из которых представляет часть великого разнообразия объектов, составляющих его совокупность («как части неделимого целого»).

43. Душа, отрываясь от своего взгляда на видимое, покоится в своем вместилище сердца; и видит различные зрелища в своем сне, которые разворачиваются интеллектом перед ней.

44. Снова душа, будучи склонной к внешнему уму зрелищ, выставленных перед ней ее собственным интеллектом, приходит к видению внешних объектов, которые проходят под феноменальным миром.

45. Душа видит в себе и в том же состоянии зрелища всех вещей как внутри, так и вне ее; таких как эта земля и небо, ветры и воды, холмы и города, и все вещи, разбросанные со всех сторон.

46. Как солнечный диск, который расположен на небе вверху, появляется также в водах внизу в полном блеске; так и душа расположена как внутри, так и снаружи, в форме мира (или с формой запечатленных идей в ней).

47. Поэтому, зная, что это интеллектуальная душа, которая видит внутренний сон и внешний мир в себе; тот, кто воздерживается от жажды чего-либо, несомненно, благословлен (потому что у него есть все в себе. Каждая душа или ум, будучи полным мыслей и зрелищ всех вещей в себе, не может больше ни в чем нуждаться).

48. Душа одновременно неразделима и невоспламеняема (т.е. ее нельзя ни рассечь, ни сжечь); и кто говорит иначе, тот должен быть предан заблуждению двойственности, как мальчик, обманутый лживым якшей (фокусы-покусы).

49. Тот, кто видит свою внутреннюю душу, чтобы созерцать мир внутренне в себе, считается спящим в себе; и тот, кто находит свою душу смотрящей наружу на внешний мир, известен как бодрствующий.

50. Думая так о состояниях сновидения и бодрствования, я был любопытен узнать состояние глубокого сна и продолжал делать свои запросы в нем.

51. Но я подумал, какая польза мне от вида видимого? Лучше оставаться спокойным в себе, потому что это бездумное забвение и осознание себя — это истинная безмятежность или ступор, или сушупти — somnum или гипнотизм.

52. Как о волосах и ногтях тела никогда не думают, хотя хорошо известно, что они принадлежат ему и прикреплены к нему; так и ум совершенно не осознает всех материальных и нематериальных объектов в природе в своем состоянии глубокого сна, когда он покоится только в своем самосознании.

53. Устав от блужданий и зрелищ моих состояний бодрствования и сновидения, я искал своего спокойного отдыха в состоянии моего бездумного самосознания; и это, будучи единственной целью и концом глубокого сна, нет другого значения у сушупти-гипнотизма.

54. Возможно даже в состоянии бодрствования иметь этот глубокий сон сушупта-гипнотизма; путем нашей решимости не думать ни о чем, кроме как о сидении в тишине в одном и том же состоянии (абстрагированности).