«Йога-Васиштха Махарамаяна, Том 3»

64. «А затем я буду править там как ваша супруга-королева и короновать дам в королевских покоях; и все молодые девы города будут танцевать в веселье, чтобы снова увидеть своего принца и принцессу в королевском дворце».

65. «И тогда город, сверкающий поднятыми флагами, оглашаемый громким боем барабанов и украшенный цветочными венками, развешанными повсюду, будет напоминать весенний сад, улыбающийся своими зелеными растениями, распускающимися бутонами и краснеющими цветами вокруг».

66. Васиштха ответил: Услышав эти слова принцессы, король с улыбкой заговорил с ней своими медовыми словами, которые свидетельствовали о том, что они исходят из простоты и прямоты его души.

67. «Если таково ваше удовольствие, о дальновидная леди, побуждать меня к земным удовольствиям, тогда скажите мне, какая причина у меня была пренебречь небесным счастьем, которое было предложено мне богом Индрой».

68. Чудала ответила: «Знай, принц, что я также не имею вкуса к земным наслаждениям, ни особого рвения к их величию или грандиозности. Я полагаюсь на щедрость природы и живу так, как получаю от ее руки».

69. «Поэтому я не имею вкуса к небесным радостям или земному величию, и не получаю никакого удовольствия от совершения добродетельных и мужественных поступков. Мой восторг — в невозмутимом спокойствии моего ума и позитивном покое моего положения».

70. «Только после того, как я потеряла чувство удовольствия от чего-то и боли от другого, я обретаю свою невозмутимость и безразличие к обоим, и я утвердилась в своем совершенном покое и спокойствии».

71. Сикхидхваджа ответил: «Вы правильно сказали, о большеглазая дама, с вашим спокойным и холодным пониманием; что все равно, получаем ли мы или теряем царство, поскольку мы не извлекаем никакого длительного блага и не страдаем от великого зла, ни от его приобретения, ни от потери».

72. «Давайте оставаться в совершенном покое, отбросив все мысли о удовольствии или боли; и избавившись от зависти, соперничества и ревности; и продолжим в том же состоянии бездумности, в котором мы находимся в настоящее время».

73. Таким образом супружеская пара проводила день в своих сладких ласках и взаимных разговорах; и день пролетал быстро и сладко над их пиром разума и потоком души.

74. Они вставали с уходом дня, чтобы выполнить свои обязанности в уходящие дни; и хотя они были плохо подготовлены к чрезвычайным ситуациям ночи, все же они хорошо знали, как приспособиться к любым случаям в любом месте.

75. Презирая небесное блаженство, любящая пара жила вместе в совершенном довольстве со своим супружеским блаженством; и они оба спали на одной постели, любя и будучи любимыми друг другом.

76. Долгая ночь проходила быстро в их небесном счастье супружеского наслаждения, и при их обмене взаимной любовью и привязанностью; и путем возбуждения их тревоги для взаимного объятия.

ГЛАВА CX.

Окончательное угасание Сикхидхваджи.

Аргумент: возвращение королевской четы и свиты в свое царство, их долгое правление там до их окончательного угасания в Божественном источнике.

ВАСИШТХА продолжил: Затем взошло восточное солнце над горизонтом, подобно блестящему драгоценному камню, появляющемуся из своей шкатулки; и разогнало тьму неба, как пылающий драгоценный камень освещает комнату своими лучами.

2. Его рассветные лучи пронзили глаза спящих людей и открыли их веки, как они открывают лепестки закрытых лотосов; и они пробудили ленивый мир к деятельности, как если бы солнечные лучи издали звук утреннего колокола.

3. Любящая пара встала со своей постели из цветов в гроте горы, освещенной ее минеральным золотом; и села на свои мягкие и прохладные лиственные сиденья, чтобы совершить свои утренние молитвы и выполнить свои утренние функции.

4. Затем встала Чудала и встала перед золотой урной с водой, где она заставила присутствующих принять торжественную клятву именами семи океанов земли.

5. Затем она заставила его сесть у священного сосуда с водой, лицом к восходящему солнцу на востоке; и совершила обряд его воцарения в этом уединенном убежище.

6. После того как торжественность церемонии закончилась, они оба сели на одну постель (виштара), когда богоподобная Чудала заговорила со своим мужем следующим образом:

7. «Теперь, мой господин, оставьте свой тихий характер муни или отшельника и примите энергию восьми правителей верхних небес и нижнего мира».

8. После того как Чудала закончила говорить таким образом, принц согласился с тем, что она сказала; и сказал ей, что он сделает так, как она велела ему, и вернется в мое царство с вами.

9. Затем он сказал принцессе, которая стояла на посту стража (т.е. которая была в свите); на ее инаугурированного господина: «Теперь я, дорогая моя, установлю вас в ранге королевы-регента в свою очередь и вернусь за вашей».

10. Сказав это, он совершил святое омовение в соседнем бассейне и инаугурировал как правящую Регину своей королевской власти и царства.

11. Затем принц попросил ее проявить силы ее завершения в йога-медитации; и произвести и привести в их присутствие большие силы и свиту, как они хотели и считали подходящим для их королевского достоинства.

12. Услышав эти слова принца, достойная похвалы принцесса произвела силой своей йоги корпус сил, столь же большой и широко распространяющийся, как тела простирающихся облаков в сезон дождей.

13. Они созерцали свои облакоподобные силы, состоящие из рядов лошадей и слонов, и флаги, развевающиеся в воздухе в форме рассеянных облаков, в то время как лесная земля была покрыта ногами пехотинцев.

14. Звук музыки отдавался эхом в полых пещерах гор и лесов; и вспышка корон на головах солдат прогнала тьму неба.

15. Затем королевская пара взошла на королевского слона, который источал аромат своего ихора; в сопровождении армии по обе стороны их процессии.

16. Принц Сикхидхваджа сидел с принцессой на одном сиденье и сопровождался могучей силой, состоящей из пехотинцев и колесниц, которые бороздили землю, когда они ехали вперед.

17. Могучая сила хлынула, как катящаяся гора, и, казалось, сдувала и разрушала скалы и возвышенности, как циклон уносит все на своем пути.

18. Затем принц двинулся с горы Махендра, видя по обе стороны горы и равнины, реки, леса и жилища людей, когда он шел вперед со своим великим строем.

19. Он показал и указал своей королевской супруге места, где он пребывал раньше, на своем пути из своего города, который он теперь созерцал в своем небесном сиянии, по прибытии туда через короткое время.

20. Все его вожди и предводители вышли навстречу своему принцу; и приветствовали криками его победы, от радости своих сердец или от возрождения своих надежд; по случаю его счастливого возвращения.

21. Принц вошел в город в сопровождении своих двух полков по обе стороны и в сопровождении групп музыкантов, играющих в согласии с поющей и танцующей группой.

22. Он прошел через рыночную площадь и созерцал красоту магазинов один за другим; и был встречен группами городских женщин, которые бросали в него горсти цветов и жареного риса, когда он проходил мимо них.

23. Он видел множество флагов и знамен, поднятых со всех сторон, и созерцал нити жемчуга, развешанные над дверными проемами домов. Женщины города пели и танцевали в веселье повсюду, придавая ему вид Кайласа — счастливой обители богов.

24. Он вошел в свой королевский дворец со всей своей свитой и был встречен поздравлениями своих придворных и слуг. Он оказал должные почести всем своим слугам, а затем распустил свиту, когда вошел во внутренние покои.

25. Он приказал соблюдать праздник в течение недели, а затем занялся управлением государственными делами и проведением своей медитации во внутренних покоях.

26. Он правил своим царством в течение периода тысячи и десяти дождей; и перестал нести бремя их тел, и скончался вместе со своей королевской супругой примерно в то же время.

27. Покинув свою смертную оболочку, он получил свое угасание, подобно безмасляной и погасшей лампе, и достиг состояния, откуда высокоумная душа больше не должна возвращаться и рождаться на земле.

28. Именно благодаря соблюдению невозмутимости он наслаждался мирным правлением более тысячи лет; и имел счастье жить и умереть вместе с принцессой, с которой он в конце концов угас в божестве.

29. Именно благодаря его сама-дришти или взгляду на всех людей и вещи с ровным взором и в одном и том же свете, и его избеганию страха и печали, вместе с его отсутствием гордости, зависти и вражды, и бесстрастностью его расположения, также его соблюдению обязанностей, к которым он был привязан по рождению, что заставило его отложить свою смерть на более чем тысячу холодных сезонов (лет), и мирное правление на все времена, с сопартнером его счастья.

30. Теперь Рама, попробуй подражать этому принцу и будь как он во всем; чьи добродетели сделали его короной всех других королей на земле; который наслаждался всеми наслаждениями жизни и прожил долгую жизнь, пока не достиг своего окончательного состояния бессмертия. Преследуй, о Рама! свои собственные призвания и никогда не огорчайся никаким несчастным случаем в жизни. Будь всегда готов и бдителен в своих обязанностях и наслаждайся процветанием как временных наслаждений, так и духовных освобождений одновременно.

ГЛАВА CXI.

История Качи и его просвещение Брихаспати.

Аргумент: его приход к знанию о себе по наставлению своего отца Брихаспати.

ВАСИШТХА продолжил: Теперь я полностью рассказал тебе и закончил свое повествование о Сикхидхвадже; и надеюсь, что ты будешь подражать его примеру, чтобы освободиться от всех печалей и страданий.

2. Закрой видимый мир от своего взора и закрой свои страсти и привязанности в тесном заключении внутри своего сердца; и продолжай с бесстрастностью своего ума, навсегда привязанным к высшему духу.

3. Правь в своем царстве с подражанием Сикхидхвадже и веди себя таким образом, который может обеспечить тебе плоды обоих миров (а именно — мир и спокойствие твоего ума в этом и освобождение души в следующем).

4. Как Сикхидхваджа постепенно пришел к достижению своего просвещения, так же и Кача, сын Брихаспати, получил свет своего разума, как я теперь расскажу тебе.

5. Рама сказал, пожалуйста, скажи мне, сэр, вкратце, как этот Кача, святой сын мудреца Брихаспати, пришел к своему разуму и правильному пониманию, после того как он был введен в заблуждение раньше ошибкой, как Сикхидхваджа.

6. Васиштха начал с того, что сказал: Слушай, Рама, еще одну историю, столь же интересную, как история Сикхидхваджи, и то, как Кача, потомок богоподобного Брихаспати, был пробужден к свету истины.

7. Поскольку он прошел период своей юности и собирался вступить на путь мирской жизни, и до этого приобрел полное знание миров и вещей, он предложил следующий запрос своему отцу.

8. Он сказал, скажи мне, о отец, знающий всю праведность, как животный дух, который привязан к телу с помощью слишком тонкой нити жизни, освобождается от оков его в этом временном мире.

9. Брихаспати ответил: Душа, мой сын, вполне способна улететь легко и быстро над опасным океаном мира, посредством своего отказа от забот с ним.

10. Васиштха добавил: Кача, услышав это святое изречение своего отца, оставил все свои земные владения и ожидания, и покинул свой дом, и отправился в лес, где нашел свое убежище.

11. Брихаспати был наполнен печалью при его отъезде; потому что это природа добросердечных людей — чувствовать равную тревогу как при союзе, так и при разлуке своих друзей и домочадцев.

12. После того как безгрешный Кача провел три и пять лет в своем одиночестве, он нечаянно встретил своего почтенного отца, ищущего его в лесу.

13. Сын встал и отдал дань уважения своему почтенному отцу, который заключил его в свои объятия и к своей груди; а затем заговорил со своим отцом — владыкой речи, словами, которые текли, как мед с его губ.

14. Кача сказал: Вы видите, отец, что я в течение этих полных восьми лет оставил все и отправился в это уединенное убежище, и все же почему это, что я не наслаждаюсь прекрасным и длительным спокойствием ума, которое я искал так долго?

15. Васиштха ответил: Услышав эти печальные слова Качи, владыка речи, ибо Брихаспати снова сказал ему оставить все свое, а затем оставил его и направился к верхнему небу.

16. После ухода его отца Кача сбросил свою мантию, сделанную из коры и листьев деревьев; когда его слабое тело появилось из нее, как ясное осеннее небо, после захода солнца и звезд небесных.

17. Затем он переехал в другой лес, где нашел убежище в пещере скалы, которая защищала его от дождей и дождевых облаков, как осеннее небо защищает ландшафт от потоков дождя.

18. Он жил впоследствии весь отдельно на одной стороне леса, со своим обнаженным телом и спокойным и пустым умом, и дышал только дыханием своей жизни; и так как он был поражен в одном случае в этом состоянии своего тела и ума, он случайно увидел своего отца, стоящего перед ним.

19. Благочестивый сын встал со своего места и отдал почтение своему отцу со всеми признаками сыновней почтительности; будучи затем заключенным в его тесные объятия, он спросил его своими дрожащими словами следующим образом:

20. Кача сказал: — Посмотри, отец мой, как я отрекся от всего, как я даже отбросил свою лохматую накидку и свое укрытие из тростника и сорняков; и все же почему я не нахожу покоя в своем божестве, и что я должен еще сделать, чтобы достичь этого состояния?

21. Брихаспати сказал: — Я велел тебе, сын мой, отречься от всего своего, а это «все» означает ум, который вмещает в себя все вещи; именно отрешившись от своего ума, ты можешь обрести совершенное блаженство, ибо знающие ведают, что ум есть всё во всем, поскольку он является вместилищем всего сущего, и нет ничего, кроме идей о них в наших умах.

22. Васиштха продолжил: — Сказав так, владыка речи Брихаспати поспешно взмыл в небо; и сын его Кача с тех пор стремился отрешиться от мыслей и деятельности своего ума.

23. Но поскольку он обнаружил, что невозможно покорить свой ум, как и подавить его действие и движение, он вспомнил об отце и помыслил, что оказался в его присутствии.

24. Он размышлял про себя, что ум не является частью его тела, равно как и чем-либо из известных категорий в природе; он совершенно обособлен и отделен от всего, а потому сам по себе совершенно невинен; почему же я должен оставлять столь невинного и постоянного спутника?

25. Поэтому я обращусь к своему отцу, чтобы узнать, как и почему ум считается величайшим врагом людей. Узнав это в полной мере от него, я немедленно отброшу его от себя и тем самым обрету свое блаженство.

26. Васиштха продолжил: — Подумав так, Кача вознесся в верхние слои неба и, встретив там владыку речи, поклонился ему и воздал должное с сыновней любовью и привязанностью.

27. Затем он отвел его в сторону и попросил рассказать ему об истинной природе и форме ума, чтобы он мог распознать его и, соответственно, отбросить от себя.

28. Брихаспати ответил: — Ум известен как эгоизм человека тем, кто знаком с наукой о разуме или психологией; внутреннее чувство своего «я» принимает имя ума, и не более того.

29. Кача возразил и сказал: — О сиятельный отец безграничного понимания, ты, являющийся наставником тридцати трех миллионов богов, объясни мне этот сложный вопрос о тождестве ума, интеллекта или эгоизма.

30. Я вижу трудность как в отречении от своего ума, так и в забвении своего эгоизма или самоличности; и также признаю невозможность достижения цели без отказа от обоих; скажи мне теперь, о величайший из мыслителей-йогов, как возможно избавиться от них каким-либо образом.

31. Брихаспати ответил: — Почему же, сын мой, разрушение нашего эгоизма так же легко, как моргание век, и гораздо легче, чем раздавливание цветов; и нет ни малейшей боли в том, чтобы отвергнуть это чувство.

32. Теперь слушай, мальчик мой, я расскажу тебе, как это делается в одно мгновение и как это устраняется, подобно застарелому предрассудку невежества, через истинное знание природы вещей.

33. Нет такой вещи в реальности, сын мой, как то, что ты называешь своим эгоизмом или личностью; это нереальность, кажущаяся реальностью, и ложная химера, подобная призракам, которых боятся маленькие дети.

34. Подобно заблуждению о воде в мираже и ошибке, принимающей веревку за змею, и подобно всем другим заблуждениям, кажущимся истинами, ложное представление об эгоизме есть лишь иллюзия понимания.

35. Как это иллюзия нашего зрения представляет нам пару лун в небе и показывает многие вещи как двойные, так и ошибка нашего понимания представляет нам наш ложный эгоизм вместо единого реального и вечного «Я».

36. Существует лишь одно реальное «Я», которое не имеет ни начала, ни конца и само по себе совершенно прозрачно; оно прозрачнее чистого воздуха и является Интеллектом, который знает все вещи.

37. Он всегда и везде, как свет всех вещей и жизнь всех живых существ; лишь его сущность распространяется по всей природе и сияет во всех ее феноменах, подобно тому как одна и та же сущность воды проявляет себя во всех катящихся валах, волнах и движущихся пузырях в море.

38. Раз это так, скажи мне, что это за наш особый эгоизм и как и откуда могла возникнуть отдельная личность; где ты найдешь пыль, поднимающуюся из воды, или увидишь, как вода бьет ключом из огня?

39. Отбрось, сын мой, свое ложное убеждение в различии между этим и тем, и что ты сам — совершенно другой человек; и воздержись от того, чтобы считать себя ничтожным и презренным существом, ограниченным пределами пространства и времени.

40. Знай себя (душу) как не ограниченную пространством и временем, всегда и везде пребывающую в своей сущностной прозрачности, которая всегда одна и та же во всех кажущихся различиях, — единый неизменный, чистый и простой Интеллект.

41. Ты сам (душа) пребываешь в плодах, цветах и листьях всех деревьев вокруг тебя; и пребываешь во всем, как сердцевина и костный мозг для пропитания, и как влага для роста. Чистый интеллект вечно пребывает во всем как его душа и сущность, скажи же мне, о Кача, откуда ты берешь веру в свой эгоизм и личное существование (как воплощенная личность)?

ГЛАВА CXII.

Фантастическое существо и его занятие воздушными и построенными из воздуха обителями.

Аргумент: Человек уподобляется фантастическому существу, его эгоизм — лишь призраку, а его повторяющиеся рождения и тела сравниваются с воздушными замками.

ВАСИШТХА продолжил: — Кача, сын божественного наставника Брихаспати, получив такой совет от своего почтенного отца в лучшем виде медитации йоги, начал размышлять про себя, как человек, освобожденный от своей личной сущности, и потерянный и поглощенный в сущности единого и самосущего Божества. Как говорит суфий Саади: «Когда я убрал двойственность своей личности из поля зрения, я увидел перед собой все сливающимся в единое, невыразимое сияние света».

2. Кача оставался совершенно свободным от своего эгоизма и чувства «мое», с умиротворенным умом, отрезанным от всех уз природы и отделенным от оков мирской жизни. Так и я советую тебе, Рама, оставаться неизменным и непоколебимым среди всех изменений и движений земных тел и превратностей смертной жизни.

3. Знай, что всякая эгоистическая личность — это полное ничто, и никогда не колеблись отстраниться от этого прибежища нереальности, чья сущность — ничто, подобно рогам зайца, независимо от того, держишься ли ты за него или отпускаешь его.

4. Если твой эгоизм не может быть реальностью, зачем тогда говорить о своем рождении и смерти или о своем существовании и несуществовании; это все равно что сажать дерево в небе, с которого нельзя собрать ни плодов, ни цветов.

5. После уничтожения твоего эгоизма остается единственное «Я», которое имеет форму только интеллекта, а не изменчивого ума; оно спокойно и лишено всякого желания, и простирается через все существование; оно мельче и тоньше самого малого атома и является лишь силой интеллекции и понимания.

6. Как волны поднимаются на воде, а украшения делаются из золота, так и наш эгоизм, возникающий из изначального «Я», кажется чем-то отличным от него.

7. Только наше невежество или несовершенное знание представляет видимый мир как магическое шоу, но свет истинного знания приводит нас к видению единого и того же Брахмана во всех формах вещей.

8. Избегай своего сомнения в единстве и двойственности; но оставайся твердым в своей вере в то состояние, которое остается после потери обоих. Будь счастлив с этой верой и никогда не беспокой себя мыслями о чем-либо ином, подобно ложному человеку из сказки.

9. Существует необъяснимая магия, окутывающая всё, и этот мир — непроницаемая масса теургии или колдовства, которая окутывает нас так же густо, как осенние туманы скрывают небосвод, и которая рассеивается светом доброго понимания.

10. Рама сказал: — Господин, ваши ученые лекции, подобно глоткам нектара, принесли мне полное удовлетворение; и я освежен вашими прохладными речами, как изнывающая ласточка охлаждается ливнем дождевой воды.

11. Я чувствую себя внутри таким холодным, словно меня помазали небесной амброзией; и я считаю себя возвышенным над всеми существами в своем обладании несравненным богатством и величием по милости Божьей.

12. Я никогда не насыщусь до полноты своего сердца, слушая речи из ваших уст; и я подобен чакоре или ласточке, которая никогда не насыщается поглощением росистых лунных лучей по ночам.

13. Признаюсь тебе, что я никогда не пресыщаюсь, испивая сладость твоей речи, и чем больше я внимаю тебе, тем больше я расположен учиться у тебя и слушать тебя; ибо кто пресыщен амброзиевым медом, чтобы отказаться вкусить нектарный сок снова?

14. Скажи мне, господин, что вы имеете в виду под ложными людьми из сказки, которые считали реальную сущность небытием и смотрят на нереальный мир как на солнечную и твердую реальность?

15. Васиштха продолжил: — Теперь внимай мне, Рама, я расскажу тебе историю о ложном и причудливом человеке, которую приятно слушать и которая совершенно комична и смешна от начала до конца.

16. Жил однажды человек, подобный магической машине где-то; который жил как идиот с немощью своей детской простоты и был полон грубого невежества, как дурак или болван.

17. Он родился где-то в отдаленном регионе неба и был обречен блуждать в своей эфирной сфере, подобно ложному призраку в воздухе или миражу в песчаной пустыне.

18. Не было другого человека, кроме него самого, и что бы еще ни было в том месте, это было лишь он сам или точная копия его самого. Он не видел ничего, кроме себя, и все, что он видел, он считал лишь самим собой.

19. Когда он вырос до мужества в этом одиноком уединении, он размышлял про себя, говоря: «Я воздушный и принадлежу к воздушной сфере; воздух — моя провинция, и поэтому я буду править этим регионом как своим».

20. «Воздух — мое право собственности, и поэтому я должен беречь его со всем усердием», — и с этой мыслью он построил воздушный дом для своего жилища, чтобы защищать и править своим эфирным владением.

21. Он возложил свое упование на этот воздушный замок, откуда он мог управлять своим воздушным доменом, и долгое время жил вполне довольный среди сферы своего воздушного обитания.

22. Но с течением времени его построенный из воздуха замок пришел в упадок и в конце концов был полностью разрушен; как облака небесные гонимы и развеяны осенью, а волны морские рассеяны бризом и оседают в штиль.

23. Тогда он воскликнул в печали, говоря: «О мой построенный из воздуха особняк, почему ты так скоро разрушен и развеян; и, о мое нарисованное воздухом жилище, куда ты удалилось от меня?» Таким образом, он стенал в своем чрезмерном горе и сказал: «Ах, теперь я вижу, что воздушное нечто должно быть сведено к воздушному ничто».

24. После долгого сетования таким образом этот простак вырыл пещеру в пустоте атмосферы; и продолжал жить в этой полой полости, чтобы смотреть на свое воздушное царство снизу. Так он оставался вполне доволен в закрытом воздухе пещеры в течение долгого периода времени.

25. В процессе времени его келья была разрушена и смыта, и он погрузился в глубокую печаль при исчезновении своей пустой пещеры.

26. Затем он соорудил полый горшок и поселился в его открытом чреве, и приспособил свою жизнь к его узким пределам.

27. Знай, что этот хрупкий глиняный горшок также был разбит в течение короткого времени; и он узнал о бренности всех своих жилищ, как несчастный человек обнаруживает непостоянство всех надежд и опор, за которые он с любовью держится.

28. После разбития горшка он получил кадку для своего жилища; и оттуда он обозревал небесную сферу; как любой человек созерцает ее из своего конкретного жилища.

29. Его кадка также была разбита с течением времени каким-то диким животным; и так он потерял все свои опоры, как тьма и ночная роса рассеиваются и впитываются солнечным светом и теплом.

30. После того как он тщетно горевал о потере своей кадки, он нашел прибежище в закрытом коттедже с открытым пространством посредине для обзора верхних небес.

31. Всепожирающее время разрушило и это его жилище; и разбросало его повсюду, как ветры небесные рассеяли сухие листья деревьев, и оставило его оплакивать потерю своего последнего убежища и мимолетного крова.

32. Затем он построил хижину в форме амбара в поле и оттуда наблюдал за своим поместьем воздуха, как фермеры следят и заботятся о своих амбарах на фермах.

33. Но гонимые ветры воздуха унесли и рассеяли его лачугу, как они делают это с собирающимися облаками небесными; и человек без крыши должен был снова оплакивать потерю своего последнего убежища.

34. Потеряв таким образом все свои обители, в яме и горшке, в коттедже и хижине; воздушный человек остался оплакивать свои потери в своем пустом обиталище воздуха.

35. Находясь таким образом в своем беспомощном состоянии, воздушный человек размышлял об узких пределах обителей, которые он выбрал для себя по своей собственной воле; и думал о многообразных болях и бедах, которые он неоднократно должен был переносить при возведении и разрушении всех своих воздушных замков только по своему невежеству.

ГЛАВА CXIII.

Притча о тщеславном человеке продолжается.

Аргумент: Интерпретация притчи о воздушном человеке.

РАМА сказал: — Пожалуйста, господин, дайте мне интерпретацию вашей притчи о ложном человеке и расскажите мне, на что она намекает в отношении причудливого человека, чьим делом было наблюдать за воздухом или небом.

2. Васиштха ответил: — Слушай меня, Рама, теперь я изложу тебе смысл моей притчи о ложном человеке и намек, который она несет каждому причудливому человеку в этом мире.

3. Человек, которого я представил тебе как магическую машину, означает эгоистичного человека, который ведом магией своего эгоизма, чтобы смотреть на пустой воздух своей личности как на реальную сущность.

4. Свод неба, который содержит все эти сферы миров, есть лишь бесконечное пространство пустой пустоты, каким оно было до того, как это творение пришло в существование, и прежде чем оно стало явным для взора.

5. Существует дух непостижимого и безличного Брахмана, имманентный в этой пустоте, и он становится явным в личности Брахмы, подобно слышимому звуку, исходящему из пустого воздуха, который является его вместилищем и опорой.

6. Именно из этого также поднимается тонкая индивидуальная душа с чувством своего эгоизма, как вибрация текучих ветров возникает из неподвижного воздуха; а затем, по мере того как она растет во времени в том же элементе, она начинает верить в наличие у нее индивидуальной души и личности.

7. Таким образом, безличная душа, будучи пропитанной идеей своей личности, пытается сохранить свой эгоизм навсегда; она входит во многие тела разных видов и создает новые для своего обитания после потери прежних.

8. Эта эгоистическая душа называется ложным и магическим человеком; потому что это ложное творение нереальности и продукт тщеславного невежества и воображения.

9. Яма, горшок, коттедж и хижина представляют собой различные тела, пустая пустота которых снабжает эгоистическую душу временным обиталищем.

10. Теперь слушай, я расскажу тебе различные имена, под которыми наш невежественный дух проходит в этом мире и начинает себя под тем или иным из этих наименований.

11. Он принимает различные имена живой души, понимания, ума, сердца, а также невежества и природы; и известен среди людей словами «воображение», «фантазия» и «время», которые также применяются к нему.

12. В этих и тысяче других имен и форм этот тщеславный эгоизм является нам в этом мире; но все эти силы и способности — лишь атрибуты истинного «Я», которое невоспринимаемо для нас.

13. Мир, поистине, как известно, покоится без своего основания в расширенном и вакуумном чреве видимого небосвода; и воображаемая душа эгоиста, как предполагается, обитает в нем и чувствует всю его боль и удовольствие тщетно.

14. Поэтому, о Рама, не возлагай, подобно воображаемому человеку из басни, никакого упования на свою ложную личность; и не подвергай себя, подобно эгоистичному человеку, воображаемому удовольствию и страданию этого мира.

15. Не беспокой себя, подобно ошибающемуся человеку, тщеславной заботой о сохранении своей вакуумной души; и не терпи, подобно ему, боль своего заточения в полости ямы, горшка и других.

16. Как возможно кому-либо сохранить или ограничить вакуумный дух в узком пределе горшка и тому подобного, когда он более обширен, чем безграничное небо, и более тонок и чист, чем всепроникающий воздух?

17. Душа, как предполагается, обитает в полости человеческого сердца и считается погибающей вместе с распадом и разрушением тела; отсюда люди, как видно, сетуют о потере своих бренных тел, как будто это влечет за собой разрушение их неразрушимой души.

18. Как разрушение горшка или любого другого полого сосуда не разрушает тонкий воздух, который содержится в нем, так и растворение тела не растворяет воплощенную и неосязаемую душу.

19. Знай, Рама, природу души как природу чистого интеллекта; она тоньше окружающего воздуха и мельче самого мельчайшего атома; она — лишь частица нашего сознания и неразрушима, как всепроникающий воздух, который никогда не может быть аннулирован.

20. Душа никогда не рождается, и она не умирает, как любая другая вещь в любом месте или времени; она простирается над всей вселенной, как универсальная душа Брахмана, которая охватывает и вмещает все пространство и проявляет себя во всех вещах.

21. Знай этот дух как единое целое и единственную реальную сущность; он всегда спокоен и тих, и без начала, середины и конца. Знай его как находящийся за пределами положительного и отрицательного, и будь счастлив со своим знанием его трансцендентной природы.

22. Теперь извлеки свой ум из ложного размышления о своем эгоизме, который является обителью всех зол и опасностей и является нестабильной вещью, зависящей от жизни человека; он полон невежества и тщеславия, и его собственное разрушение и окончательная гибель. Поэтому избавься от своего эгоистического чувства и полагайся только на конечное и оптимальное состояние единого вечного Божества.

ГЛАВА CXIV.

Проповедь о божественном и священном знании.

Аргумент: Рассмотрение реального и нереального, добра и зла; увещевание к первому и отвращение от последнего.

ВАСИШТХА сказал: — Ум возник сначала из высшего духа Брахмана, и, обладая своей силой мышления, он был расположен в Божественной душе и был назван Божественным умом или интеллектом.

2. Изменчивый ум пребывает в духе Бога, как чувство аромата пребывает в чашечке цветка; и как колеблющиеся волны перекатываются в реке. Знай, Рама! ум излучается из своей центральной точки в Брахмане, как лучи солнца простираются до окружности творения.

3. Люди забывают реальность невидимого духа Бога и рассматривают нереальный мир как реальность; как заблуждающиеся люди склонны верить в змею в веревке.

4. Тот, кто созерцает солнечные лучи, не видя солнца, из которого они исходят, рассматривает их в ином свете, чем свет солнца.

5. Тот, кто смотрит на драгоценный камень, не глядя в золото, из которого он сделан, обманут изяществом ювелирного изделия, не зная ценности драгоценного металла, из которого оно сделано.

6. Тот, кто смотрит на солнце вместе с его славой или видит солнечные лучи как не существующие без солнца, из которого они исходят, поистине созерцает единство солнца с его светом, а не его двойственность, рассматривая их отдельно.

7. Тот, кто смотрит на волны, не видя моря, в котором они поднимаются и падают, имеет только знание о бурных валах, тревожащих его ум; и никакого представления о спокойных водах, лежащих под ними.

8. Но кто смотрит на волны, не исключая воды, из которой они состоят; он видит, что одна и та же вода является общей во всех ее вздутиях, и имеет знание о ее единстве и общности во всех ее разновидностях.

9. Таким образом, видя одно и то же золото в его трансформации в различные виды драгоценностей, мы имеем знание об общей сущности золота во всех них, несмотря на их формальные различия для зрения.

10. Тот, кто видит только пламя и не помнит об огне, который испускает вспышки, считается невежественным в материальном элементе и знакомым только с его преходящей и мимолетной вспышкой.

11. Феноменальный мир представляет свой аспект в различных формах и цветах, как многообразные и пестрые облака в небе; и кто возлагает свою веру и упование на их реальность и стабильность, тот всегда занят этими изменчивыми явлениями.

12. Тот, кто рассматривает пламя как тождественное его огню, имеет знание только об огне в своем уме и не знает двойственности пламени как вещи, отличной от его единства.

13. Тот, кто освобожден от своего знания о двойственности, имеет свой ум, ограниченный единым и единственным единством; он обладает великой душой, которая получила достижимое, и освобожден от хлопот погружения в глубину двойственности и множественности всех видимых объектов.

14. Избавься от своих мыслей о бесконечных множествах и разновидностях вещей и держи свой ум твердо зафиксированным внутри полости своего чистого интеллекта, и там используй его в медитации высшего Интеллекта, в лишении мыслей обо всех чувственных объектах.

15. Когда безмолвная душа формирует в себе усилие воли, тогда в ней поднимается сила ее изменчивых желаний, подобно силе колеблющихся ветров, поднимающихся из лона спокойного воздуха.

16. Затем из нее поднимается волевой ум как отдельная и независимая вещь сама по себе и думает про себя как о неделимом и универсальном Уме мирского мира.

17. Все, что волевой ум желает сделать в этом мире, то же самое происходит немедленно, в соответствии с типом, сформированным в его воле.

18. Этот ум проходит под различными именами живого принципа, понимания, эгоизма, сердца и т. д.; и становится таким же мелким, как анималькуль и водный моллюск, и таким же большим, как гора, и быстрее самых быстрых ветров.

19. Он формирует и поддерживает мир по своей собственной воле и становится единством и множественностью по своему собственному выбору; он простирает себя до бесконечности и показывает себя в бесконечном разнообразии объектов, которые заполняют его обширное пространство.

20. Вся декорация вселенной есть не что иное, как проявление вечного и бесконечного ума; она не является ни положительной реальностью, ни отрицательной нереальностью сама по себе, но предстает нашему взору, подобно визионерскому явлению во сне.

21. Феноменальный мир есть проявление царства божественного ума, точно так же, как Утопия и Элизиум отображают воображаемые владения, сформированные в умах людей; и как каждый человек строит воздушный замок своего ума.

22. Как наше знание о существовании мира только в божественном уме служит для устранения нашего заблуждения о сущности видимого мира, так если мы посмотрим на феноменальное в его истинном свете, оно быстро исчезает в ничто.

23. Когда мы не рассматриваем видимое в его истинном цвете, но принимаем его в ложном цвете, как оно представляется взору, мы обнаруживаем, что оно разветвляется на тысячи форм, как мы видим ту же морскую воду в ее разнообразии различных форм пены и брызг, пузырей и валов, волн и прибоев, и приливов и водоворотов.

24. Как море несет свое тело вод, так и ум показывает себя в форме своих различных способностей (которые находятся в постоянном движении, подобно волнам воды); ментальные силы всегда заняты своими многообразными функциями под влиянием высшего интеллекта, не затрагивая его спокойствия.

25. Тем не менее ум не делает ничего иного сам по себе и отдельно от диктата интеллекта, будь то в состоянии сна или бодрствования, или в своих телесных или ментальных действиях.

26. Знай, что нет ничего нового в том, что бы ты ни делал, ни видел или ни обдумывал; все это исходит из присущего интеллекта, который проявляется во всех вещах и во всех действиях и мыслях людей.

27. Знай, что все это содержится в необъятности Брахмана, помимо которого нет ничего в существовании; Он пребывает во всех вещах и категориях и остается как сущность внутреннего сознания всех.

28. Именно божественное сознание демонстрирует весь воображаемый мир, и именно эволюция сознания принимает имя вселенной со всеми ее мириадами миров.

29. Скажи, как и откуда возникает твое предположение о различии вещей друг от друга, и почему ты принимаешь эту вещь как отличную от другой; когда ты узнаешь, что это твое сознание только принимает эти различные формы и представляет себя тебе под различными формами и цветами.

30. Рама, немедленно отбрось тщеславие своего эгоизма вместе со всеми его сопутствующими гордостью, самооценкой и другими, и полностью откажись от своих мыслей о рабстве и освобождении; и оставайся спокойным и самопокоренным в постоянном исполнении своих обязанностей, подобно святым Махатмам с возвышенными душами и умами.

ГЛАВА CXV.

Описание тройного поведения людей.

Аргумент: Интерпретации Шивой трех обязанностей действия, наслаждения и милосердия своему просителю Бринги.

ВАСИШТХА сказал: — Прими мой совет, Рама, и стремись быть примером или величайшим человеком в своих делах, наслаждениях и щедрости; и полагайся на свою непоколебимую выносливость, бросая вызов всем своим заботам и страхам.

2. Рама спросил: — Скажите мне, господин, что это за дело, которое делает величайшего деятеля, и что это за вещь, которая составляет высшие наслаждения; скажите мне также, что это за великая щедрость, которую вы советуете мне практиковать.

3. Эти три добродетели были объяснены давно Богом Шивой, который держит полукруглый диск полумесяца на своем лбу; владыке Бринги, который был тем самым освобожден от всех болезней и беспокойства.

4. Бог, у которого рог луны как корона на голове, имел обыкновение держать свое местожительство в прежние времена на северном пике северополярной горы вместе со всей своей семьей и сопровождающими.

5. Случилось так, что могущественный, но мало знающий владыка Бринги попросил его однажды, со сложенными ладонями и телом, низко склонившимся в просительном настроении перед богоподобным владыкой Умы.

6. Бринги сказал: — Изволь объяснить мне, мой господин, о чем я прошу тебя рассказать для моего знания; ибо ты знаешь все вещи и являешься Богом Богов.

7. Господин! Я переполнен печалью, видя бурные волны этого глубокого и темного мира, в котором мы барахтались вечно, не находя спокойной и тихой гавани истины.

8. Скажи мне, мой господин, что это за определенная истина и внутренняя уверенность, на которую мы можем полагаться с доверием и посредством которой мы можем найти наш покой и отдых в этом нашем разрушенном особняке этого мира.

9. Владыка ответил: — Всегда полагайся на свое непоколебимое терпение и ни о чем другом не заботься и не бойся, и всегда стремись быть первым в своем действии и страсти и в своем отречении от всего.

10. Бринги возразил: — Объясни мне полностью, мой господин, что имеется в виду под тем, чтобы быть величайшим в действии и страсти; и что мы должны понимать под величайшей щедростью или отказом от всего здесь.

11. Владыка ответил: — Величайшим деятелем считается тот, кто совершает свои дела по мере их возникновения, будь то добро или зло, без всякого страха или желания плодов.

12. Тот, кто совершает свои акты добра или иного, кто дает волю своей ненависти и привязанности и чувствует как удовольствие, так и боль, без ссылки на какого-либо человека или вещь и без ожидания их последствий, считается величайшим деятелем в театре этого мира.

13. Тот, кто выполняет свою роль хорошо, кто делает свое дело без всякой суеты или беспокойства и сохраняет свою молчаливость и чистоту сердца без всякого налета эгоизма или зависти, считается действующим хорошо.

14. Тот, кто не беспокоит свой ум мыслями о действиях, которые считаются благоприятными или неблагоприятными, или считаются праведными или неправедными, согласно общему мнению, считается выполняющим свою роль хорошо.

15. Тот, кто не привязан ни к какому человеку или вещи, но свидетельствует все объекты как простой свидетель; и продолжает делать свое дело, без своего желания или глубокой вовлеченности в него, считается выполняющим свою роль хорошо.

16. Он — лучший деятель своей роли, кто лишен заботы и восторга и продолжает в том же тоне и духе своего ума, и сохраняет ясность своего понимания во все времена, не чувствуя никакой радости или печали ни от чего.

17. Он выполняет свои обязанности лучше всех, кто имеет готовность своего ума в самое подходящее время действия; и сидит безучастно к нему в другое время, как удалившийся и безмолвный мудрец или святой.

18. Тот, кто делает свою работу с безучастием и не приписывая себе тщеславие быть делателем ее, считается лучшим деятелем, который действует своей ролью своим телом, но держит свой ум совершенно непривязанным к ней.

19. Лучшим деятелем считается тот, кто естественно спокоен в своем расположении и никогда не теряет ровности своего темперамента; кто делает добро своим друзьям и зло своим врагам, не принимая их близко к сердцу.

20. Он — величайший деятель, который смотрит на свое рождение, жизнь и смерть, и на свой подъем и падение в одном и том же свете; и не теряет невозмутимости своего ума ни при каких обстоятельствах.

21. Опять же, говорят, что он наслаждается собой и своей жизнью лучше всех, кто никому не завидует и ни по чему не тоскует; но наслаждается и соглашается со всем, что отведено на его долю, с хладнокровным спокойствием и покорностью своего ума.

22. Также говорят, что он наслаждается всем хорошо, кто получает своими руками то, что его ум не воспринимает; и действует своим телом, не осознавая этого, и наслаждается всем, не принимая это близко к сердцу.

23. Говорят, что он наслаждается собой лучше всех, кто смотрит на поведение и манеры человечества как безучастный и безразлидный зритель; и смотрит на все, не жаждая ничего для себя.

24. Тот, чей ум не тронут удовольствием или болью, ни воодушевлен успехом и выгодой, ни подавлен своей неудачей и потерей; и кто остается твердым во всех своих ужасных испытаниях, — это человек, о котором говорят, что он находится в совершенном наслаждении собой.

25. Говорят, что он находится в лучшем наслаждении собой, кто приветствует с равным оком благосклонности свой упадок и кончину, свою опасность и трудность, свое богатство и бедность, и смотрит на их возвраты и революции с оком восторга и бодрости.

26. Он называется человеком величайшего удовлетворения, кто выдерживает все взлеты и падения судьбы с равной стойкостью, как глубокое море содержит свои бурные волны в своей бездонной глубине.

27. Говорят, что он имеет высшие удовлетворения, кто обладает добродетелями довольства, невозмутимости и доброжелательности; и которые всегда сопровождают его личность, как охлаждающие лучи цепляются за диск луны.

28. Он тоже сильно удовлетворен в себе, кто вкушает кислое и сладкое, горькое и острое с равным рвением; и наслаждается вкусным и невкусным блюдом с тем же вкусом.

29. Тот, кто вкушает вкусную и сочную, а также невкусную и сухую пищу с равным рвением, и созерцает приятные, а также неприятные вещи с равным восторгом, — это человек, который всегда удовлетворен в себе.

30. Тот, для кого соль и сахар оба одинаковы, и для кого как соленые, так и сахаристые яства одинаково приятны; и кто остается неизменным как в своих счастливых, так и в неблагоприятных обстоятельствах; — это человек, который наслаждается лучшим блаженством своей жизни в этом мире.

31. Он находится в наслаждении своим высшим блаженством, кто не делает различия между одним видом своей пищи и другим; и кто не жаждет ничего, что он едва может заработать.

32. Он наслаждается своей жизнью лучше всех, кто встречает свое несчастье со спокойствием и переносит свою удачу, свои радостные дни и лучшие обстоятельства с умеренностью и хладнокровием.

33. Говорят, что он оставил свое всё, кто отбросил мысли о своей жизни и смерти, о своем удовольствии и боли, и те о своих заслугах и недостатках сразу из своего ума.

34. Тот, кто оставил все свои желания и усилия, и отрешился от всех своих надежд и страхов, и стер все свои определения со скрижали своего ума, считается отказавшимся от всего в этом мире и освободившим себя от всего.

35. Тот, кто не принимает близко к сердцу боли, которые вторгаются в его тело, ум и чувства, считается отбросившим от себя все беды своего смертного состояния.

36. Он считается величайшим дающим (отрекающимся) своего всего, кто отдает заботы о своем теле и рождении (жизни); и оставил мысли о действиях, считающихся правильными или неправильными для себя.

37. Говорят, что он принес свою величайшую жертву, кто принес в жертву свой ум и все свои ментальные функции и усилия перед алтарем своего самоотречения.

38. Тот, кто отбросил вид видимого из своего поля зрения и не позволяет чувственному вторгаться в свои чувства, считается отрекшимся от всего и вся от себя.

39. Именно таким образом владыка богов Махадева дал свои наставления владыке Бринги; и именно действуя согласно этим предписаниям, ты должен, о Рама! достичь совершенства своего самоотречения.

40. Всегда медитируй на вечный и непорочный дух, не имеющий ни начала, ни конца; который всецело является этой необъятностью и не имеет ни частей, ни партнера, ни представителя, ни образа самого себя. Размышляя таким образом, ты сам становишься непорочным и растворяешься в том самом Брахмане, где пребывает весь мир и покой.

41. Познай единого нетленного Брахмана как душу и семя всех разнообразных деяний или творений, что произошли от него. Его необъятность нераскрытой простирается по всему бытию; подобно тому как бесконечное небо объемлет и являет все вещи в себе.

42. Ничто, будь то позитивное или потенциальное бытие, не может существовать вне этой всеобщей сущности всего; полагайся на эту твердую веру в своем уме и будь свободен от всех страхов в мире.

43. О праведнейший Рама, всегда взирай на внутреннюю душу внутри себя и совершай все свои внешние действия внешними членами своего тела, отбросив чувство эгоизма и индивидуальности; и, будучи тем самым освобожденным от всех забот и печалей, ты достигнешь своего высшего блаженства.

ГЛАВА CXVI.

Растворение ума.

Аргумент: Растворение ума и его привязанностей как единственный путь к спасению души.

РАМА сказал: О всеведущий мудрец, прошу, скажи мне, что становится с сущностью души после того, как эгоизм человека теряется в его уме, и оба они растворяются в ничто.

2. ВАСИШТХА ответил: Каким бы великим и преобладающим ни был эгоизм человека и как бы сильно сопутствующие ему пороки гордыни и невежества ни одолевали его, они никогда не могут коснуться чистой сущности души, подобно тому как вода в озере не может соприкоснуться с листом лотоса.

3. Чистота души ярко проявляется в светлом и безмятежном облике человека после того, как его эгоизм и сопутствующие ему недостатки растворяются в его смиренном уме.

4. Все узы наших страстей и привязанностей разрываются и отпадают при разрыве нити наших желаний, наш гнев ослабевает, а наше невежество постепенно изнашивается (ибо наше желание или алчность являются корнем всех зол).

5. Наша алчность ослабевает и утомляется, а наше корыстолюбие улетает далеко от нас; наши члены становятся расслабленными, а наши печали утихают.

6. Именно тогда наши страдания перестают терзать нас, а радости перестают воодушевлять; тогда мы обретаем спокойствие повсюду и холод в своем сердце.

7. Радость и горе время от времени омрачают его облик (как облако и солнечный луч скрывают лик неба), но они не могут затмить его душу, которая ярка, как вечный день.

8. Добродетельный человек становится любимцем богов после того, как его ум растворяется вместе со своими страстями; и тогда возникает спокойная уравновешенность его души, напоминающая прохладные лучи луны.

9. Он сохраняет спокойный и тихий нрав, никого не оскорбляя и никому не противодействуя, и потому любим и почитаем всеми; он остается уединенным и прилежным в своем деле и наслаждается безмятежностью своей души во все времена.

10. Ни богатство, ни бедность, ни процветание, ни невзгоды, какими бы противоположными они ни были, никогда не могут повлиять, сбить с толку, воодушевить или подавить умы добродетельных (которые уже растворили их в себе).

11. Проклят тот человек, который утопает в своем невежестве и не ищет спасения своей души, которое легко достижимо светом разума и служит для избавления его от всех трудностей этого мира. (Упование на бессмертие души поддерживает человека среди всех земных бедствий).

12. Тот, кто хочет достичь своего желанного блаженства, преодолев волны своих жалких перерождений в бескрайнем океане этого мира, должен всегда вопрошать себя: кто я, что есть этот мир и чем я стану впоследствии; что значат эти кратковременные наслаждения здесь и каковы плоды моего будущего состояния. Эти вопросы — лучшие средства для спасения души.

ГЛАВА CXVII.

Диалог между Ману и Икшваку.

Аргумент: Изложение Ману Икшваку ответов на вопросы «кто я» и т. д.

ВАСИШТХА сказал: Знай, Рама, что прославленный царь Икшваку был первым основателем твоего рода; и узнай, о потомок того монарха, каким образом он обрел свое освобождение.

2. Однажды, когда этот монарх правил своим царством, в один из своих уединенных часов он задумался о состоянии человечества.

3. Он размышлял о том, что может быть причиной упадка, болезней и смерти, а также печали, удовольствия и боли, и точно так же — ошибок, которым подвержены все живые существа в этом смертном мире.

4. Он долго размышлял над этими мыслями, но не смог найти причину, которую так искренне искал, и, случайно встретив однажды мудреца Ману, пришедшего к нему из Брахма-локи, или обители Брахмана, он предложил ему те же вопросы.

5. Почтив владыку творений, когда тот занял место в его суде, он попросил прощения за то, что задает ему вопросы, к которым его побудило нетерпение.

6. Твоею милостью, господин, я беру на себя смелость задать тебе вопрос относительно происхождения этого творения и первоначального состояния, в котором оно было создано.

7. Скажи мне, каково число этих миров и кто является их господином и владельцем; и когда и кем, согласно Ведам, они были созданы.

8. Скажи мне, как я могу избавиться от своих сомнений и ошибочных мнений относительно этого творения и как я могу освободиться от них, подобно птице, вырвавшейся из сети.

9. МАНУ ответил: Я вижу, о царь, что спустя долгое время ты пришел к упражнению своего разума, как это видно из того, что ты задаешь мне столь важный вопрос.

10. Все это, что ты видишь, не есть нечто реальное (они лишь феноменальны и несущественны); они напоминают сказочные замки в воздухе и воду в мираже песчаных пустынь. Так и все, что не видится в реальности, считается несуществующим.

11. Ум, который лежит за пределами шести чувств, также считается несуществующим в реальности; но то, что неразрушимо, — это единственная вещь, о которой говорят, что она существует, и она называется Татсат — единственное бытие в реальности.

12. Все эти видимые миры и последовательные творения — лишь несущественные явления в зеркале этой реальной субстанции.

13. Врожденные силы Брахмана проявляются как сияющие искры огня; и некоторые из них принимают формы светящихся миров, в то время как другие появляются в облике живых душ.

14. Другие же принимают множество иных форм, из которых состоит эта вселенная; и здесь нет ни рабства, ни освобождения, кроме того, что нетленный Брахман есть все во всем; нет также никакого единства или двойственности в природе, кроме разнообразия, проявляемого Божественным Умом из сущности его собственного сознания (самвид).

15. Подобно тому как это одна и та же вода моря, которая сама по себе принимает различные формы своих волн, так и Божественный Интеллект проявляет себя во всем, и нет ничего иного, кроме этого. Поэтому отбрось свои мысли о рабстве и освобождении и пребывай в покое, уверенный в этой вере, свободный от страхов мира. (Это пантеистическая вера в одного Бога во всем).

ГЛАВА CXVIII.

Продолжение того же.

Аргумент: Ответы Ману на другие вопросы Икшваку, такие как «Откуда это творение» и т. д.

МАНУ продолжил: Именно по божественной воле живые души существ развиваются из первоначального интеллекта (в котором они содержатся), подобно тому как волны поднимаются из основной массы вод, содержащихся в океане.

2. Эти живые души сохраняют тенденции своих прежних состояний в прошлых рождениях и тем самым побуждаются двигаться в своем курсе света или невежества и т. д. в этом мире, и, соответственно, подвергаться либо счастью, либо страданию, которые ощущаются умом и никогда не затрагивают саму душу.

3. Невидимая душа познается в познаваемом уме, который приводится ею (душой) в действие; подобно тому как невидимый узел Раху становится видимым для нас во время лунного затмения (на которое он влияет): (так и ум, действуя под импульсом души, становится подверженным боли или удовольствию в соответствии со своими заслугами).

4. Ни наставник шастр, ни лекции наших духовных учителей не могут показать высший дух перед нашим взором; но именно наш дух показывает нам святой дух, когда наше понимание покоится в своей собственной истинной сущности (отдельно от своего эгоизма и чувства «мое»).

5. Подобно тому как путешественники видятся странствующими за границей со своими умами, свободными от всякого достижения и отвращения к какому-либо конкретному объекту или месту, так и самоосвобожденные души пребывают в этом мире, совершенно не заботясь даже о своих телах и объектах своих чувств.

6. Добрым и благочестивым людям не следует ни баловать, ни морить голодом свои тела, ни обострять, ни ослаблять свои чувства; но позволять им заниматься своими объектами по их собственному усмотрению.

7. Будь безразличным умом (удасина) по отношению к своим телам и всем внешним объектам; и наслаждайся прохладным спокойствием своей души, полностью предавшись своей духовности.

8. Знание того, что «я — воплощенное существо», является причиной нашего рабства в этом мире; и поэтому оно никогда не должно приниматься теми, кто ищет своего освобождения.

9. Но твердое убеждение, что «я не кто иной, как интеллектуальное существо, столь же разреженное, как чистый воздух», — это единственная вера, способная избавить наши души от их рабства в этом мире.

10. Подобно тому как свет солнца пронзает и светит как внутри, так и снаружи поверхности чистого слоя воды, так и свет Святого духа проникает и светит как внутри, так и снаружи чистых душ людей, равно как и во всем остальном.

11. Подобно тому как именно разнообразие форм создает различные виды украшений из одной и той же субстанции золота, так и различные предрасположенности одной души создают различие вещей в мире. (Та же самая душа проявляет себя в различных формах).

12. Мир напоминает бескрайний океан, и все его творения подобны волнам на его поверхности; они поднимаются на мгновение, лишь для того чтобы поддаться скрытому пламени своих ненасытных желаний.