«Йога-Васиштха: Махарамаяна (Том 3, Часть 1)»

30. Васиштха ответил: — Как могут, Рама! живые освобожденные души иметь ограничение тела, когда они остаются в форме Брахмана во внешнем храме его творения, который чист и спокоен, как воздух.

31. Где бы пустое и воздушное сознание ни представляло себя в какой-либо форме, оно обнаруживает, что оно распространено там в этой форме.

32. Так перед нами появляется много идеальных миров, которые полны присутствия всепроникающего духа Бога.

33. Таким образом, Витахавья, который был заключен в пещеру и погружен под ил, видел в интеллекте своей великой души множество миров и бесчисленные несформированные и идеальные творения.

34. И он, подумав сначала о себе как о небесном Индре, вообразил себя впоследствии земным властителем и готовящимся отправиться на охоту в какой-нибудь лес.

35. Этот мудрец, который воображал себя лебедем Брахмы в одно время, теперь стал вождем среди охотников Даса в лесах Кайласа.

36. Тот, кто некогда считал себя принцем в земле Сураштра (Сурат в Бомбее), теперь стал лесным жителем в деревне андхров в Мадрасе.

37. Рама сказал: — Если мудрец наслаждался небесным блаженством в своем уме, какая была ему нужда принимать эти воображаемые формы? (поскольку никто даже в мыслях не захотел бы променять свое духовное наслаждение на телесные удовольствия).

38. Васиштха ответил: — Зачем ты задаешь этот вопрос, Рама, когда тебе уже неоднократно говорили, что этот мир — ложное творение божественного ума, как и творения ума мудреца (и то, и другое не является чем-либо в действительности).

39. Вселенная, являющаяся творением божественного интеллекта, столь же несущественна, как пустой воздух; точно так же и идеальный мир человеческого ума, будучи лишь иллюзией, подобен ему.

40. Поистине, о Рама! Ни тот мир, ни этот не являются чем-либо в действительности; ни у меня, ни у тебя нет никакой сущности в этом несущественном мире, который наполнен лишь сущностью Бога.

41. Одно подобно другому во все времена, будь то прошлое, настоящее или будущее; весь этот видимый мир есть ткань ума, который, в свою очередь, является лишь слепком Интеллекта.

42. Таково все творение, хотя и кажется иным; оно есть не что иное, как трансцендентная пустота, хотя и представляется твердым, как адамант. (Васиштха сводит все к его первоначальной сущности и единству пустоты).

43. Именно из-за невежества ум проявляет себя в формах возникновения, роста и исчезновения вещей; все это подобно подъему, колебанию и опусканию волн в океане вечной пустоты.

44. Все вещи расположены в пустой сфере интеллекта и воспринимаются его представителем — умом — в форме твердого и протяженного космоса, хотя в действительности он не имеет никакой протяженности.

ГЛАВА LXXXV. Самадхи мудреца, или погружение в Божественный Дух.

Аргумент. Лекция о Самадхи-йоге, или полной концентрации ума на Боге.

Рама сказал: — Теперь скажи мне, господин, что стало с этим мудрецом в его обители-пещере; как он поднял свое тело из нее и чего он достиг своим суровым и напряженным подвижничеством?

2. Васиштха сказал: — Наконец ум мудреца стал таким же обширным, как божественный ум, и он созерцал Божественную душу во всей ее славе в своей собственной душе.

3. В своей медитации он увидел первозданный или рассветный свет интеллекта, который явил его памяти сцены его прежних состояний существования.

4. Затем он увидел различные формы тел, через которые он проходил в своих прошлых жизнях, а также те вещи, которые прошли и исчезли, и те, что пребывали с его нынешним телом в пещере.

5. Он обнаружил свое живое тело, лежащее в пещере подобно насекомому, и вознамерился поднять его над окружающей грязью и тиной.

6. Это тело Витахавьи, заключенное в пещере, было покрыто грязью, принесенной дождевыми водами и скопившейся на его спине.

7. Он увидел свое тело, запертое в темнице пещеры, с грудами глины на спине и скованное в конечностях кустарниками, занесенными туда потоками дождя.

8. В своем ясном понимании он задумал поднять свое заточенное тело из пещеры и неоднократно предпринимал усилия силой своего дыхания, чтобы освободить его из заточения.

9. Со всеми своими усилиями он обнаружил, что его телесные силы не способны освободить его и позволить ходить по земле; тогда он применил свою духовную силу (которую обрел благодаря своему подвижничеству), чтобы вознести свой дух к солнечному диску.

10. Он помышлял либо о том, чтобы быть поднятым вверх золотыми лучами солнца, либо о достижении своего освобождения без тела путем отделения души от оков плоти.

11. Он размышлял в своем возвышенном уме: «Я ничего не теряю от утраты своих телесных усилий и упражнений; напротив, я освобождаю себя от своих оков и возвращаюсь в свое состояние блаженства».

12. Затем, оставаясь некоторое время в задумчивости на земле, он сказал: «Ни оставление, ни обладание этим телом не приносит мне ни блага, ни убытка».

13. Ибо как мы оставляем одно тело, так мы принимаем другое: разница заключается лишь в размере и объеме одного и в тонкости и легкости другого. (Это гарима — свойство телесного, и лагхима или анима — духовного тела).

14. Позволь мне тогда взойти на этот золотой луч — пингала — солнца и лететь в открытом воздухе; и, несомый колесницей света, я войду в тело солнца.

15. Я войду в форме своей тени в эфирное зеркало солнца, и это мое эфирное дыхание приведет меня к тому диску. (Духовное тело напоминает тень материальной оболочки и отражается в небесных светилах, как в зеркалах. Уходящее дыхание умирающего человека является проводником его души в высшие миры).

16. Он вознесся со своим пурьяштака, или тонким и духовным телом, в воздух, подобно тому как жар огня выходит через отверстие кузнечных мехов; и внимательное солнце увидело великого мудреца в этом состоянии внутри своей груди. (Говорят, что солнце — муни, или внимательное, то есть обладающее умом, как любое одушевленное существо).

17. Увидев мудреца в этом состоянии, высокоумное солнце вспомнило о его прежних подвигах и о его теле, лежащем в пещере Виндхьянского региона.

18. Солнце, странствуя среди эфирных пространств, узнало о деяниях мудреца и увидело его тело, лежащее без чувств в пещере, покрытое травой и камнями.

19. Он приказал своему главному слуге поднять тело мудреца, чья душа к тому времени приняла свою духовную форму.

20. Эфирная форма мудреца теперь почтительно приветствовала солнце своим умом; и была узнана и принята им с должной честью.

21. Он вошел в тело солнечного слуги — Пингалы, который в это время направлялся с небес к пещере среди восхитительных рощ Виндхьянского хребта.

22. Пингала вошел в Виндхьянскую рощу в форме облака, которое, приняв облик большого слона, удалило землю с поверхности пещеры длинными когтями своих пальцев.

23. Затем он вытащил тело мудреца своим хоботом, подобно тому как аист вытягивает стебель лотоса из ила; и тогда духовное тело муни вылетело из формы Пингалы в свое собственное.

24. Мудрец после своих долгих странствий в эфирных пространствах, подобно птице в небе, наконец нашел свое собственное тело, в которое он вошел, как в гнездо, и распрощался с Пингалой взаимными приветствиями.

25. Затем они поспешили к своим делам в своих сияющих формах; один улетел в воздух, а другой направился к озеру, чтобы очистить свое тело.

26. Оно сияло, как звезда в прозрачном озере, и как солнечные лучи под водой; а затем оно появилось над ней, как полностью распустившийся лотос на поверхности вод. (Говорят, что эффект подвижничества также просветляет тело).

27. Он поднялся из воды, как молодой слон после игры в грязном пруду; а затем вознес свое поклонение солнцу, которое восстановило его тело и ум до их сияющего состояния.

28. Впоследствии мудрец провел некоторое время на берегу Виндхьянского озера, преисполненный добродетелей всеобщего благожелательства, сочувствия и доброты, сочетая их с качествами своего покоя и безмятежности, своей мудрости и внутреннего блаженства, и, превыше всего, своего уединения и отрешенности от общества, а также безразличия к мирским заботам.

ГЛАВА LXXXVI. Управление телесными органами.

Аргумент. Необходимость контроля над чувствами для концентрации ума.

Васиштха продолжил: — Муни снова решил возобновить свою привычную медитацию и в конце дня вошел в просторную пещеру в Виндхье.

2. Он продолжал исследование души, сохраняя контроль над органами чувств, и размышлял в своем уме о реальности и нереальности вещей.

3. Я обнаруживаю, сказал он, что эти органы чувств, которые прежде были у меня в подчинении, теперь обрели свободу в осуществлении своих различных функций (что ведет к отвлечению ума от его сосредоточенного внимания).

4. Теперь я перестану размышлять о существовании и несуществовании субстанций и буду опираться исключительно (со своей устойчивой позой) на то Сущее, которому истинно известно бытие и небытие вещей, подобно вершине горы.

5. Я буду бодрствовать внутренне, внешне выглядя так, словно я мертв и сплю; и все же буду чувствующим в своей нечувствительности, как тихая и живая душа, и таким образом буду пребывать одновременно с бдительностью и пассивностью своего духа в состоянии своего квиетизма (то есть выглядя как мертвая колода перед невеждами, но как мыслящий и живой в глазах разумных).

6. Бодрствуя, как если бы я спал, и спя, как если бы я бодрствовал, я буду оставаться в своем оцепенении турия, которое не является ни мертвым, ни живым (и не является ни телесным, ни духовным состоянием).

7. Я буду оставаться отрешенным, как скала, от всех вещей, и даже в стороне от своего ума, и буду пребывать в лоне всепроникающей души; я буду пребывать с универсальным духом в своем спокойствии, обретя избавление от всех недугов.

8. Поразмыслив таким образом, он сидел в медитации шесть дней и ночей; после чего он пробудился, подобно путнику, просыпающемуся после короткого сна в дороге.

9. Затем этот великий подвижник, достигнув завершения своего подвижничества, провел свою долгую жизнь в состоянии дживанмукты (освобожденного при жизни).

10. Он ничему не радовался и ничего не ненавидел; он не чувствовал ни печали ни о чем, ни удовольствия ни в чем (то есть он обладал стоическим безразличием ко всему, будь то хорошее или плохое).

11. Идя или сидя, он был свободен от мыслей обо всем; его сердце было пусто от забот, и он беседовал только со своим умом по своему желанию.

12. Смотри! — сказал он своему уму, — о повелитель моих чувств! — на незапятнанную и неувядающую радость, которой ты наслаждаешься в спокойствии; и скажи, есть ли на земле большее счастье, чем это.

13. Поэтому, о мой ум! Ты, что являешься самым быстрым из всех вещей, подави свой полет и возбудимость; и полагайся на свое хладнокровное спокойствие ради своего долгого счастья.

14. О мои плутоватые чувства, и о вы, мои извращенные органы, вы не имеете ко мне никакого отношения.

15. Оцепенение внешних органов есть причина их неудачи; а волеизъявление ума есть причина его разочарования; и ни то, ни другое не имеет силы защитить меня от зла.

16. Те, кто верит, что чувства тождественны душе, так же заблуждаются, как и те, кто принимает веревку за змею.

17. Принимать то, что не является «я», за «я» — равносильно принятию нереальности за реальность; недостаток разума порождает эту ошибку, но правильный разум устраняет это заблуждение.

18. Вы, мои чувства, и ты, мой ум, и моя живая душа — суть разные вещи, совершенно отделенные от единства Брахмана. Ум — это активный принцип, а интеллект — пассивный, и поэтому никто из них не связан с другим.

19. Но именно их союз служит для достижения того же эффекта, как дерево, растущее в лесу, веревка, сделанная из льна или шкуры, топор, сделанный из железа, и плотник, работающий за плату, — все они объединяются при строительстве дома.

20. Таково случайное соединение различных вещей, которое становится действенной причиной возникновения определенных следствий, которые никогда не могли бы возникнуть сами по себе, как в случае со строительством дома, о котором только что упоминалось.

21. Так же обстоит дело и с причинностью различных действий тела, таких как речь и все прочие виды деятельности, которые осуществляются благодаря случайному и одновременному соединению различных органов тела и ума, без ущерба или ослабления любого из них.

22. Таким образом, когда забвение смерти и сна погребено в небытии, а воспоминание пробуждается при оживлении и пробуждении, неактуальное вновь приводится в состояние актуальности (т.е. бездействие сменяется действием посредством сочетания умственной и телесной активности, которые вновь порождают свои намеченные результаты).

23. Таким образом, этот великий подвижник продолжал свои размышления в течение многих лет в той уединенной пещере на горе Виндхья.

24. Освободившись от невежества и вдали от искушений, он пребывал там в совершенном блаженстве, постоянно созерцая средства предотвращения метемпсихоза своей души.

25. Видя природу вещей в их истинном свете, он избегал всего, что представлялось ложным; и из страха быть введенным в заблуждение видимостью, он прибег к прибежищу медитации (о внутренней природе и свойствах вещей).

26. Имея возможность выбирать то, что ему нравится, из того, что ему не нравилось, он был равнодушен к обоим, и его апатичный ум возвысился над всем, что является желанным или ненавистным в жизни.

27. И отрешившись от мира, всех его связей и общества людей, поставив себя вне оков повторяющихся рождений и жизненных действий, он стал един с бестелесным единством и испил амброзиальные напитки духовного наслаждения.

28. Казалось, он сидел в своем одиноком абстрагировании в золотом гроте горы Сахья и взирал на запутанные пути мира внизу, не имея никакого желания ступать по ним или смешиваться с его вероломным обществом.

29. Затем, сидя в своей прямой позе, он сказал себе: «Будь бесстрастным, о мое страстное сердце, и успокойся, мой нетерпимый дух».

30. Я прощаюсь с вами, о наслаждения мира, которые искушали меня вкусить ваши горькие удовольствия в бесчисленных рождениях и переселениях.

31. О удовольствия, которые так долго обманывали меня, подобно детским забавам; узрите меня теперь вознесенным над вашей досягаемостью благодаря отсутствию желаний в моем состоянии святой и рожденной небесами нирваны-анестезии.

32. Приветствую тебя, о духовное наслаждение, заставившее меня забыть мои прошлые удовольствия; и благодарю вас, о страдания, которые с таким рвением привели меня к исследованию души.

33. Именно благодаря тебе, о горькое несчастье, открывается мне это блаженное состояние; и тебя следует благодарить за то, что ты привела меня под прохладную сень небесного восторга.

34. Благодарю тебя, Несчастье, открывшее мне блаженство моей души; и благословляю тебя, мой друг, за то, что ты открыл мне суетность мирской жизни.

35. О мое тело, столь тесно связанное со мной, я вижу, что твой союз лишь временный; и подобен недолговечной дружбе корыстных людей, которые в одно мгновение покидают своих благодетелей.

36. Так я был покинут всеми моими телами в моих различных прошлых рождениях; и так моя душа покидала их все в своих повторяющихся переселениях в различных формах живых тел.

37. Даже в моем нынешнем состоянии мое тело само навлекает на себя гибель, будучи пренебрегаемым душой по мере ее продвижения в духовном знании. (Спиритуализм ухудшает физические силы).

38. Не моя вина, что тело недовольно моей удовлетворенностью; или что оно должно быть ослаблено моим воздержанием и сломлено моей нищетой. (Т.е. практика аскетизма препятствует росту тела).

39. Не скорби, моя грубая алчность, что я стал питать отвращение к наживе; и вы должны простить меня, о мои нежные желания, что я стал столь лишенным своих стремлений и предался добродетели вайрагьи, или беззаботности.

40. Я теперь предался своему безразличию и хочу процветать в нем; и молю тебя, о ты, беспокойная похоть, не иметь больше со мной никаких дел.

41. И я говорю свое последнее прощай тебе, о божество благочестия и благочестивых дел, чтобы я больше не вовлекал себя в совершение действий (поскольку действия сопровождаются временными, а не длительными результатами).

42. Я поднят из ямы ада и помещен на небеса, и говорю прощай беседке удовольствий, растущей на почве злых дел и приносящей в качестве своих плодов мучения ада.

43. Я говорю прощай древу греха, приносящему цветы нашего наказания, из-за которого я был обречен на повторяющиеся переселения в низших рождениях. (Намекает ли отрывок на запретное древо, которое принесло смерть на землю и череду повторяющихся рождений в бесконечных страданиях?)

44. Я склоняюсь перед той невидимой формой заблуждения, которая издала сладкий голос звучащего бамбука и покрыла себя одеждой из листьев. (Означает ли это заблудшего Адама, скрывающего свою наготу под листьями деревьев?)

45. Я кланяюсь тебе, моя святая келья, ты, мой соратник в этой благочестивой преданности; и ты — единственное прибежище этого моего слабого тела после его утомительного путешествия по суровым путям мира.

46. Ты была моим добрым спутником и избавителем от всех моих желаний; и была моим единственным укрытием после того, как я бежал от всех опасностей и трудностей мира.

47. А ты, мой посох паломника, бывший опорой моему старческому телу и руке; я нашел в тебе своего лучшего друга за то, что ты облегчал мою усталость и направлял мои шаги в этом опасном и полном пещер уединении.

48. Благодарю тебя также, о мое старческое тело, ты, что являешься опорой моей жизни даже в этой твоей старости, когда ты свелось к одним ребрам, покрывающим твои бескровные внутренности, и твои сморщенные вены и артерии.

49. Уходи теперь, мое дряхлое тело, вместе с сердцевиной и костным мозгом, что еще остаются в тебе; и прочь, вы, нечистоты, нуждавшиеся в моих постоянных омовениях и очищениях.

50. Я говорю прощай всем моим делам и сделкам в мире, которые были предопределенными причинами и моими врожденными спутниками во всех моих переселениях в этом мире. (Человеческие действия являются причинами их повторяющихся рождений ради пожинания соответствующих воздаяний).

51. Затем я говорю прощайте вам, о мои жизненные дыхания, которые сопровождали меня во всех моих различных рождениях и от которых я (т.е. моя душа) скоро улечу.

52. Как часто я проходил с вами в чужие края и отдыхал в долинах и рощах горных массивов; как долго мы резвились вокруг городов и как часто мы жили в горных уединениях. (Т.е. душа со своим тонким телом является вечной и вездесущей).

53. Сколько раз мы бежали в разных направлениях и были заняты различными жизненными делами. На самом деле не было такого времени и места в пространстве вселенной, когда и где мы не жили бы вместе.

54. По правде говоря, я никогда не делал и не видел, не давал и не брал ничего отдельно от вас; и теперь я говорю вам прощайте, мой друг, так как я должен скоро расстаться с вами.

55. Все вещи в мире имеют свой рост и упадок и предназначены по очереди подниматься и падать; так же и соединение и разделение вещей — неизбежный ход природы.

56. Пусть этот свет, видимый взору, вернется в солнце, откуда он исходит, и пусть эти сладкие ароматы, которые доходят до моего обоняния, смешаются с цветами, из которых они выдыхаются и разносятся.

57. Пусть мое жизненное дыхание и колебания соединятся с эфирным воздухом; и пусть все звуки, которые я слышу, вернутся из моих ушей в пустотную сферу. (Букв. Пусть я потеряю свою слышимость в пустоте, которая является вместилищем звуков).

58. Пусть мой вкус или сочность вернутся к сфере луны, откуда они возникли; и пусть я буду так же тих, как море после его пахтания горой Мандара; и как прохладный час вечера после захода солнца. (Вкушение или аромат — раса — исходит от луны. Шрути. Динанта-рамья — прохладный вечер. Калидаса).

59. Пусть я буду так же безмолвен, как немое облако осенью, и так же неподвижен, как творение после великого потопа в конце Кальпы; пусть я останусь безмысленным, как когда ум сосредоточен в точке ом или он, и когда моя душа покоится в высшей душе. Пусть я буду таким же холодным, как когда огонь превращается в пепел, и таким же угасшим, как потухшая лампа без масла.

60. Здесь я сижу, лишенный всех действий и удаленный от взора всех живых существ; я свободен от мыслей о мирских вещах и покоюсь в мире своей души, которая пребывает в моем черепе.

ГЛАВА LXXXVII. Термин. Единое в различных терминах.

Аргумент. То, каким образом мудрец обрел свое Бестелесное Освобождение после своей Смерти.

Васиштха продолжил: — Затем, повторяя вслух священный слог Ом и размышляя о Вселенной, содержащейся в нем, мудрец обрел свой внутренний мир после того, как избавился от своих мыслей и освободился от своих желаний. (Медитация на Ом или он представила его уму все существование, и это показано в определении этого слова во Введении к этой книге).

2. Он размышлял о нескольких матрах, или моментах, составляющих произнесение этого мистического слога; но, отбросив все его атрибуты, он медитировал только на реальности чистого и нетленного Единого.

3. Он абстрагировал свой ум от своих внутренних и внешних органов, а также от своих более грубых и тонких чувств и чувствительности своего сердца и тела. Он отбросил все, что есть в трех мирах, и превратил все свои желания в безразличие.

4. Он оставался неподвижным в своем теле и, подобно вдумчивому платонику (чинтамани), погруженным в свое абстрагирование; он был полон в самом себе, как полная луна, и так же неподвижен, как гора Мандара после того, как пахтание закончилось.

5. Он был подобен неподвижному колесу гончарного круга и спокойному океану, не потревоженному волнами и ветрами.

6. Его ум был подобен ясному небосводу, без его солнечного света и тьмы; и его сердце было ярким, без света солнца, луны и звезд. Его интеллект был не затуманен испарениями, пылью и облаками невежества, и его душа была ясна, как осеннее небо. (Глосса указывает на сочетание многих фигур в этой четверостишной шлоке).

7. Затем, подняв свой голос от желудочка к высочайшей пранаве в черепе своей головы, его ум превзошел область ощущений, как ветер переступает область аромата (который остается внизу).

8. Его ментальная тьма затем бежала из его ума, как мрак ночи рассеивается рассветным светом утра, и как восприятие мудрости подавляет и гасит искры гнева в груди.

9. Затем он увидел отражение потока света внутри себя, который он нашел непрекращающимся в своей яркости; и в отличие от света светил, который неоднократно сменяется тьмой.

10. Достигнув этого состояния неизреченного света и неугасимого сияния, он обнаружил, что его ментальные силы быстро сгорают от его блеска, как соломинки поглощаются прикосновением огня.

11. Вскоре он потерял сознание этого света, как новорожденный ребенок в одно мгновение теряет свое знание обо всем, что он воспринимает любым из своих чувственных органов.

12. В мгновение ока или за половину этого времени этот спокойный мудрец остановил ход своей мысли, как текущий ветер останавливает свое движение в одно мгновение.

13. Затем он оставался неподвижным, как скала, со своим невнимательным и немым взором на то, что проходило перед ним; и сохранял свою жизненную силу, подобно неподвижному сновидцу во сне. (Пашьянти в тексте означает терпеливого зрителя).

14. Затем он потерялся в своем сушупта-гипнотизме, как в бесчувственности своего глубокого сна; и тем самым достиг своего окончательного блаженства турии, в удержании только своего абсолютного блаженства.

15. Он был радостен в своей безрадостности и был жив без своей живости; он оставался чем-то в своем ничто и пылал посреди неясности. (Его душа сияла посреди мрака его ума).

16. Он был разумен в своем духе, без разума чувств; и был, как говорит Шрути, ни тем, ни этим, ни тем, ни другим. Поэтому он стал тем, что не могут выразить никакие слова.

17. Он стал той прозрачной субстанцией, которая трансцендентно чиста и очищающа; и был тем всепроникающим чем-то, что едино с ничем.

18. Он был пустотой пустотников и Брахманом брахманистов; он был Знанием гностиков и всеведением ученых.

19. Он стал подобен Пуруше, или духу материалистов санкхьи, и Ишваре йогов-философов; он был подобен Шиве шиваитов, носящих знак полумесяца на своих лбах, и как Время сторонников времени.

20. Он был тем же, что и душа душ психологов, и как отсутствие души физиков; он был подобен Срединному или Срединному мадхьямиков (т.е. не имеющему ни начала, ни конца) и Всему беспристрастных пантеистов.

21. Он был отождествлен с главной Истиной каждой религии и сущностью всех вероучений; и был тождественен Всесущностной и Универсальной Реальности.

22. Он был тождественен выдающемуся и неповрежденному свету, который виден во всех светящихся телах; и был един с внутренним светом, который он воспринимал как сияющий внутри себя.

23. Он стал самой вещью, которая едина и многа, и которая есть все, но в то же время ничто. Которая проста и соединена со всем, и которая есть то, что есть Тат Сат — Аз Аст. (Или Я есмь то, что Я есмь).

24. Короче говоря, он оставался как одно нетленное и не имеющее начала, которое едино и многа, и просто без своих частей. Которое чище чистого эфира и которое есть Господь Бог всего.

ГЛАВА LXXXVIII. Дискурс о медитации йоги.

Аргумент. Приостановка дыхания освобожденным мудрецом в своей груди, истощение его тела и поглощение его чувств.

Васиштха продолжил: — После того как Витахавья вышел за пределы природы и переправился через этот океан страданий, он также успокоил колебания своего ума (после того, как ограничил действия своих телесных действий).

2. Будучи таким образом успокоенным и приведенным в состояние совершенной инертности, он был поглощен своей окончательной пассивностью, как капля дождевой воды и частицы волн смешиваются в главном океане.

3. Постоянно пребывая в своем оцепенелом состоянии, его тело стало тонким и худым, без пищи и функций, и оно быстро разлагалось, подобно увядающему лотосу зимой, без притока его надлежащей влаги.

4. Его жизненные дыхания бежали от древа его тела (т.е. из его легких и артерий) и вошли в полость сердца, подобно птицам, выпущенным из сети и летящим к своим гнездам (концентрация жизненных ветров в сердце).

5. Его телесное тело, состоящее из плоти, костей и органов чувств, конечно, оставалось под тенистыми ветвями лесного уединения; но его дух бродил за пределами границ элементарных миров выше.

6. Его индивидуальный интеллект был поглощен океаном Универсального Интеллекта; как частицы металлических веществ сплавляются вместе в одном металле. Так душа мудреца нашла свой покой в своей внутренней природе высшей души.

7. Так я рассказал тебе, о Рама, о покое мудреца в его оцепенелом квиетизме; все это полно наставлений, и ты должен хорошо обдумать скрытый смысл, который содержится в этом. (Глосса много говорит о мистицизме йоги и таинственных значениях слов танмая и кайвалья, которые слишком длинны, чтобы приводить их здесь).

8. И знай, о Рама, что благодаря твоим добрым дарам этих вещей и совершенств ты сможешь достичь этого состояния блаженства.

9. Хорошо обдумай, о Рама, все, что я уже сказал тебе, и что я буду излагать тебе в настоящем и будущем.

10. Как я сам познал и хорошо обдумал все эти вещи в своей долгой жизни, и по своему опыту прошлого, и своему знанию настоящих и будущих событий, так будешь и ты. (Т.е. как он был мудрецом благодаря своему долгому опыту и провидцем благодаря своему предвидению).

11. Поэтому имей ясное зрение, или ясновидение, мудреца, как я показал тебе, и знай, что только посредством твоего трансцендентального знания ты можешь обрести свое освобождение в обоих мирах. (Т.е. совершенное освобождение в настоящей жизни обеспечивает свободу следующей; а рабство в этом состоянии ведет к вечному рабству в будущем).

12. Свет знания рассеивает тьму невежества и разрушает туман ложных страхов и бед; и знание само по себе является причиной того завершения, которое ничто другое не может принести.

13. Посмотри, как мудрец Витахавья уничтожил все свои желания посредством своего знания; и как он очистил гору своего ума от всех ее ядовитых растений мирскости.

14. Опять же, его сознательное знание, или ясновидение, других сфер привело провидца к проникновению в солнечный диск своего желания на крыльях своих лучей; и оттуда вернуться (посредством своего воспоминания), чтобы искупить свое погребенное тело из пещеры земли. (Так душа Иисуса вознеслась на небо после своего распятия и вернулась, чтобы искупить свое мертвое и погребенное тело из могилы через три дня. Также записано о многих йогах, что они оживляли свои тела, как предсказано в священном писании о воскресении всех мертвых тел в последний день суда, или Киямат, когда гнилые кости встанут (куама) при звуке последней трубы Ангела. Этот вид воскресения аналогичен ежедневному оживлению (джагара, или пробуждению) животных тел после их сушупты и свапны, или состояний сна и бодрствования каждого тела. Но оставление и реанимация тела были добровольным актом йога и полностью зависели от его свободной воли и выбора. Отсюда современные йоги и юги известны тем, что хоронят свои мертвые тела, а не сжигают их, как индусы. И все это зависит от знания философии йоги, как сказано здесь в тексте).

15. Этот мудрец был олицетворением ума, и именно ум олицетворен в чувственных или видимых формах я, ты, он и этот другой. (Потому что ум, являясь существенной частью человека, составляет его личность, а не тело, которое является лишь придатком к уму). Ум также есть этот мир, который состоит в нем, и без которого он, как известно, не существует. (Ум создает мир и отождествляется с ним, поэтому Брахма, ум Бога, представлен как создатель и тождественен миру).

16. Познав эту трансцендентную истину и освободившись от недостатков страстей и чувств, и будучи далеко удаленным от слабостей и пороков мира, безмолвный мудрец следовал велениям своего ума и достиг тем самым бесконечного блаженства своей души — summum bonum человеческой жизни.

ГЛАВА LXXXIX. Лекция о рационалистической медитации.

Аргумент. Об освобождении от желаний и заблуждений, и воздушных полетах йогов, и неразрушимости их тел.

Васиштха сказал: — Рама, ты должен подражать этому мудрецу, чтобы познать природу души и все, что познаваемо и стоит знать. И чтобы познать эти вещи, ты должен быть бесстрастным и без эмоций страха и возмущения своего духа во все времена.

2. Как этот мудрец, казалось, проводил многие миллионы лет в своей радостной медитации, так и ты должен приучить себя к своему безмолвному созерцанию, без недовольства своего ума.

3. Было много других мудрецов с великим умом в их времена и местах, которые достигли своего совершенства таким же образом; и которые достойны твоего подражания для достижения твоей цели.

4. Зная, что душа во все времена недоступна для боли и удовольствия, и будучи вечной и вездесущей во всех местах, никто, о могучий принц, не имеет причин скорбеть о ней (или оплакивать потерю того, что бессмертно по своей природе).

5. В этом мире живет много людей, которые хорошо осведомлены о природе души; но никто так не скорбит о страданиях человеческих душ, как ты (как об этом рассказывается в начале этой работы).

6. Оставайся спокойным и в добром расположении духа, с великодушием и невозмутимостью своего ума; и знай себя нетленным и без каких-либо изменений или возрождения.

7. Ни один живущий освобожденный человек, подобный тебе, никогда не подвержен печали или веселью при превратностях жизни; как храбрый лев никогда не сдвигается со своей невозмутимости, подобно изменчивому павлину (при смене времен года, подобно флюгеру).

8. Рама сказал: — Сэр, этот ваш дискурс порождает во мне сомнение, которое я хочу, чтобы вы рассеяли, подобно осеннему облаку. (Сомнение уподобляется густому дождевому облаку, а его форма сравнивается с формой тонкого осеннего тумана).

9. Скажите мне, сэр, вы, кто лучше всех знаком с духовным знанием, почему тела живущих освобожденных людей не видны поднимающимися в небеса.

10. Васиштха ответил: — Знай, Рама, способности подниматься в небо и летать в воздухе естественным образом принадлежат летающим телам (как птицам и мухам в воздухе). (А поднятие в небо является свойством огненных и эфирных существ, как пламя огня и воздушные духи).

11. Все различные движения, которые, как видно, действуют в разных направлениях, соответствуют естественным склонностям тел и никогда не желаются спиритуалистом (который не извлек бы никакой пользы или выгоды от своих телесных движений).

12. Полет никоим образом не желателен для живущей освобожденной души, когда летательная способность легко приобретается недуховными и неосвобожденными невежественными людьми посредством многих физических и искусственных сил, полученных применением надлежащих средств, мантр и других практик. (Таких как полет крылатых муравьев перед дождями, аэростатика воздушных шаров и пиротехника, аэростация магических мантр и летательная способность, приобретенная некоторыми практическими йогами, которые практикуют раскачивание своих тел в воздухе посредством подавления своего дыхания).

13. Полет — это не дело спиритуалиста, который озабочен только своим знанием души; он довольствуется своим духовным знанием и союзом с Высшей душой и не вмешивается в практики невежественных практиков ложной йоги.

14. Знай, что все земные ухищрения являются порождением мирскости и потомством духовного невежества. Скажи тогда, какой спиритуалист будет настолько глуп, чтобы погрузить себя в это грубое невежество.

15. Тот, кто следует путем духовного невежества посредством своих медитаций и ухищрений ради своего временного благополучия, должен быть слеп к будущему благополучию своей души, вопреки курсу святого мудреца и праведника.

16. Для мудрого, как и для немудрого, возможно приобрести способность летать в воздухе посредством постоянной практики йоги или какого-либо другого из вышеупомянутых искусств и средств мантр и тому подобного.

17. Но духовный человек остается совершенно в стороне и вдали от них и не имеет желания к чему-либо подобному; он довольствуется собой и находит свой покой в высшей душе, помимо которой у него нет ничего на виду.

18. У него нет ни воздушного путешествия, ни какой-либо сверхъестественной силы или мирского наслаждения в качестве своей цели; и ни земная слава или честь не находятся в его поле зрения, и он не желает жить и не боится умереть.

19. Он всегда доволен и спокоен в своей душе и лишен желаний и привязанностей в своем уме; он имеет форму пустого воздуха и остается со своим духовным знанием как идол своей души.

20. Он не боится невзгод или бедствий и не затронут чувствами удовольствия и боли; он имеет полное насыщение в своем лишении всего и не обеспокоен своей жизнью и смертью, оставаясь сам как живой мертвец.

21. Он остается неподвижным при всех событиях, как Океан находится в состоянии покоя при всех излияниях рек; и он продолжает медитировать и поклоняться божественному духу в своем собственном духе.

22. Ему нет нужды приобретать или накапливать какое-либо богатство для себя, и он не нуждается в том, чтобы просить что-либо у кого-либо для своей поддержки.

23. Недуховный человек, который стремится к приобретению сверхъестественных сил, должен пожертвовать средствами своего завершения ради приобретения таких сил. (Т.е. он должен отказаться от поиска своего совершенства в погоне за этими силами. Или тот, кто хочет стать богатым и великим, может стать таковым, потеряв свой мир, довольство и честность).

24. Все вещи достигаются применением надлежащих средств, и то, что таким образом предопределено произойти, не может быть отменено даже самим трехглазым Богом Шивой. (Считается, что некоторые мантры и драгоценные камни обладают силой поднимать живые тела в воздух).

25. Таким образом, полет зависит от применения надлежащих средств, а не только от одного лишь желания; и ничто не может изменить природу вещей, подобно тому как ничто не изменит прохладу лунных лучей.

26. Будь человек всеведущим или многознающим, всемогущим или обладающим великой силой, подобно Хари или Харе, все же нет такого существа, которое имело бы власть отменить предопределенный закон природы (как, например, для земных существ — летать по воздуху, а для небесных — ходить по земле).

27. Таким образом, Рама, это зависит от природы вещей, а также от сочетания времени и обстоятельств и применения надлежащих средств и мантр, что позволяет смертному летать по воздуху, а бессмертному — спускаться на землю.

28. Так, свойство некоторых лекарств, драгоценных камней и мантр состоит в том, чтобы уничтожать разрушительную силу яда; свойство вина — опьянять пьющего; а свойство рвотных средств — вызывать рвоту.

29. Таким образом, все вещи естественным образом обладают силой производить определенный эффект в зависимости от их надлежащего применения, а также способа и манеры этого применения.

30. Следовательно, никто, кто не знаком с этими вещами, не способен совершить свой полет по воздуху; а тот, кто преисполнен духовного знания, не нуждается в этих практиках.

31. Все знание, относящееся к свойствам вещей и их применению надлежащим образом для достижения определенных целей, не приносит пользы духовному искателю в достижении им духовности.

32. Тот, кто желает обладать сверхъестественными силами, может обрести их благодаря долгой практике; но какая нужда теософу в этих практиках или силах для самого себя?

33. Только освободившись от сети своих желаний, духовный искатель достигает своего духовного состояния; как же тогда он может питать какое-либо желание, которое противоречит этому?

34. Каждый стремится следовать тем путем, к которому его влекут желания, возникающие в его сердце; и независимо от того, образован он или нет, он пожинает плоды своих усилий в должное время.

35. Витахавья никогда не стремился приобрести какую-либо сверхъестественную силу; все его усилия были направлены на достижение духовного совершенства, которое он обрел благодаря своей преданности в лесу.

36. Нет ничего невозможного или трудного в приобретении сверхъестественных сил, если человек упорствует в практике и применении надлежащих средств для достижения этих целей.

37. Успех, который сопутствует кому-либо в завершении его цели, полностью обязан его личным усилиям и может быть назван плодом древа его собственного труда.

38. Но эти успехи и достижения бесполезны для тех великих духом людей, которые познали Познаваемого в нем самом и положили конец своим мирским желаниям.

39. Рама сказал: «Господин, у меня есть еще один вопрос для вашего разъяснения: почему хищные звери пустыни не пожирали подобное мертвому тело преданного мудреца и почему оно не истлело под землей, которой было покрыто?»

40. И снова: как бестелесная и освобожденная душа мудреца, которая была поглощена солнечным светом, вернулась, чтобы вновь занять свое разрушающееся тело, погребенное в горной пещере?

41. Васиштха ответил: «Сознающая душа, которая считает себя воплощенной в смертном теле и окруженной сетями своих желаний и узами своих привязанностей, здесь подвержена как ощущению удовольствия, так и мукам боли».

42. Но разумная душа, которая полагается на свое чистое сознание и свободна от сети своих желаний, остается лишь со своим тонким духовным телом (которое не может пожрать ни зверь, ни птица, и которое не может разрушить ни пыль, ни тлен). Так говорит Гита: «Оно неделимо и неразрушимо, и оно никогда не истлевает и не высыхает».

43. Слушай теперь, Рама, причину, по которой тело йогина не подвержено случайностям распада или порчи в течение многих сотен лет (под влиянием жары, холода и других превратностей).

44. Всякий раз, когда ум занят мыслью о чем-либо, он немедленно уподобляется природе этого объекта и принимает ту же форму.

45. Так, при виде врага или мысли о нем ум обращается к вражде, как только увидит или подумает о своем недруге; точно так же он принимает природу дружелюбия при встрече или воспоминании о друге.

46. Так и при виде холма, дерева или прохожего, которые не питают к нему ни вражды, ни дружбы, ум остается в равной степени безразличным к ним, без какого-либо изменения в своем расположении, как это воспринимается нами.

47. Далее, ум услаждается (радуется) при вкушении сладкого и ожесточается при вкушении горького. Он становится привязанным к сладкому и испытывает отвращение ко всему кислому, горькому и неприятному на вкус.

48. Так, когда хищный зверь попадается на глаза бесстрастному йогину, его завистливая природа меняется на бесстрастие, и он перестает причинять ему какой-либо вред. (Так говорит Патанджали: «Хорошая компания превращает порочных в добродетельных»).

49. Злонамеренный, освободившись от своей злобы в обществе невозмутимого стоика, перестает причинять вред кому бы то ни было; подобно тому как безразличному путнику нет дела до того, чтобы ломать свисающие ветви и деревья, растущие у дороги, которые грубые сельские жители склонны обрезать и срубать (для заготовки топлива).

50. Но дикий зверь, будучи удаленным от йогина, вновь обретает свою хищную природу в обществе алчных и диких зверей леса.

51. Вот почему завистливые лесные звери — тигры, львы и медведи, а также рептилии и ползающие насекомые земли — не беспокоили спокойное тело мудреца, пока они скрывались и ползали вокруг него.

52. Причина, по которой тело не превратилось в земную пыль, заключается в том, что безмолвное сознание, которое обитает во всех существующих телах животных, растений и минералов и пребывает в них, как в теле немого существа, не позволило им повредить невинное тело мудреца, лежащее плашмя на земле.

53. Одухотворенное тело йогина можно увидеть движущимся по земле, подобно тени чего-то, плавающего на воде.

54. Поэтому духовное тело мудреца, которое благодаря его духовному знанию было возвышено над элементальными телами, стало совершенно нетленным по своей природе.

55. Послушай, я назову тебе еще одну причину, Рама: именно отсутствие колебаний является причиной разрушения, тогда как вибрация или биение сердца — причина жизни.

56. Именно дыхание жизненных сил вызывает вибрацию артерий, и когда это прекращается, тело становится неподвижным, как камень.

57. Тот, кто утратил пульсацию своего сердца и жизненное дыхание, утратил также и свою жизненность, и свою смертность, и стал подобен камням (которые ни мертвы, ни живы).

58. Когда внутренние и внешние пульсации тела прекращаются, знай, о хорошо осведомленный Рама, что внутренние части тела не подвержены никаким изменениям.

59. Движение тела прекращается, и действие сердца замирает; гуморы тела становятся такими же жесткими и инертными, как твердая гора Меру.

60. Таким образом, отсутствие флуктуаций вызывает устойчивость всех вещей в мире; и поэтому тела мудрецов известны как столь же спокойные, как глыбы дерева и камня.

61. Поэтому тела йогинов остаются целыми в течение тысяч лет; и, подобно облакам в небе и камням под водой, они никогда не пачкаются и не гниют.

62. Именно таким образом этот мудрец, знавший истину и лучше всех сведущий в знании о Познаваемом, оставил свое земное тело, чтобы обрести покой своей души в Верховном Духе.

63. Те великие духом люди, которые бесстрастны и знают то, что превыше всего остального, выходят за пределы этой земли и даже своих тел, чтобы принять независимую форму.

64. Они становятся совершенными хозяевами самих себя, чьи умы хорошо управляются их правильным пониманием; они не подвержены влиянию своей судьбы или деяний прошлых жизней и не движимы никакими желаниями.

65. Умы совершенных йогинов по своей природе подобны судьбе, ибо они могут легко осуществить все, о чем помыслят, как если бы это были случайные события, как в случае с какаталия-саньёгой.

66. Так было и с этим мудрецом, который, едва подумав о восстановлении своего тела, обнаружил его перед собой, как если бы это было делом случая (или какаталия-случайностью).

67. Когда душа покидает свою земную оболочку после того, как плоды ее прошлых действий исчерпаны, она принимает духовную форму, что является состоянием ее бестелесного освобождения, в котором она наслаждается своей совершенной свободой в независимом состоянии.

68. Ум, освобожденный от своих желаний, освобождается от всех своих уз и принимает духовную форму чистой души; тогда он мгновенно осуществляет все, что пожелает, и становится всемогущим, как великий Господь всего.

ГЛАВА LXXXX. Наставление об уме и его йогической медитации.

Аргумент. Два пути подавления эгоизма: через всеобщую доброжелательность и отсутствие личности.

Васиштха сказал: «После того как мудрец Витахавья подавил свое сердце и ум с помощью рациональности, в нем возникли качества всеобщей доброжелательности и филантропии (из-за отсутствия эгоизма)».

2. Рама спросил: «Как вы говорите, господин, что качество доброжелательности возникло в уме мудреца после того, как он был полностью поглощен самим собой благодаря своей рациональности? (ведь полная нечувствительность к самому себе не может иметь никакого отношения к другим)».

3. Скажите мне, господин, вы, лучший из ораторов, как могут чувства всеобщей любви и дружелюбия возникнуть в сердце, которое полностью холодно и спокойно, или в уме, который погружен в божественный дух?

4. Васиштха ответил: «Существует два вида ментального оцепенения: одно — это его кома в живом теле, а другое — его безжизненность после того, как материальное тело мертво и исчезло. (Одно — сварупа, а другое — арупа; первое имеет формальное существование, а второе является бесформенным)».

5. Обладание умом — причина страданий, а его исчезновение — источник счастья; поэтому следует практиковать стирание сущности своего ума (или личности), чтобы прийти к его полному исчезновению.

6. Ум, охваченный сетью тщетных мирских желаний, подвержен повторяющимся рождениям, которые являются источниками бесконечных страданий. (Мир — это долина слез, а мирское мышление — источник несчастий).

7. Несчастным считается тот, кто много думает о своей персоне и ценит свое тело как продукт добрых заслуг своих прошлых жизней, и кто считает свой глупый и ослепленный ум великим даром для себя. (Человеческая жизнь обычно ценится как высшая среди всех живых существ; и Шастра говорит: «человеческое тело — лучшее приобретение после миллионов перерождений в других формах»).

8. Как мы можем ожидать уменьшения наших страданий, пока ум является господином тела? Именно с успокоением ума мир кажется исчезающим перед нами. (Как заходящее солнце скрывает мир от наших глаз).

9. Знай, что ум — это корень всех жизненных страданий, а его желания — ростки леса наших бедствий.

10. Рама спросил: «Кто этот человек, господин, чей ум исчез, и каков способ этого исчезновения; скажите также, как достигается его исчезновение и какова природа его аннигиляции?»

11. Васиштха ответил: «О опора рода Рагху! Я говорил тебе ранее о природе ума; а теперь слушай, о лучший из вопрошающих, о способе подавления его импульсов».

12. Знай, что ум парализован и мертв, если он не сдвигается со своей устойчивости под влиянием удовольствия и боли и остается непоколебимым, как скала, при легком дуновении нашего дыхания. (т.е. человек, который живет и дышит, но не отступает от своих целей).

13. Знай также, что ум столь же туп, как мертвый, если он лишен чувства своей индивидуальности, отделенной от других, и не опускается с высоты своей универсальности до низости своей личности.

14. Знай, что ум также мертв и холоден, если он не движим трудностями и опасностями, не возбужден гордостью и головокружением, не воодушевлен празднеством и не подавлен бедностью и нищетой; короче говоря, если он не теряет своего безмятежного темперамента при любом повороте судьбы.

15. Знай, кроткий Рама, это и есть то, что подразумевается под смертью ума и оцепенением сердца; и это неотъемлемое свойство живого освобождения (тех, кто освобожден при жизни).

16. Знай, что внимательность — это глупость, а отсутствие ума — истинная мудрость; и именно при исчезновении ментальных привязанностей проявляется чистая сущность ума.

17. Это проявление внутреннего качества ума после исчезновения его эмоций и этот темперамент ума у освобожденных при жизни людей некоторыми называется истинной природой ума.

18. Ум, преисполненный доброжелательных качеств, имеет наилучшие пожелания для всех живых существ в природе; он свободен от мук повторяющихся рождений в этом мире страданий и называется живым освобожденным умом (дживанмукта манас).

19. Природа живого освобожденного ума называется его внутренней сущностью, которая наполнена святыми пожеланиями и освобождена от участи перерождения.

20. Сварупа, или личностный ум, — это то, что имеет представление о своей личности как отличной от своего тела; и это природа ума тех, кто освобожден при жизни. (Это природа индивидуального и невоплощенного ума).

21. Но когда освобожденный при жизни человек теряет индивидуальность своего ума и становится внутри себя радостным, как лунный свет, благодаря своей всеобщей доброжелательности, тогда он становится таким же расширенным и распространенным, как если бы он присутствовал везде во все времена.

22. Освобожденный при жизни человек, не думая о себе, становится таким же хладнокровным, как растение, растущее в холодном климате, где оно цветет своими мягкими добродетелями, подобно цветам зимнего растения.

23. Арупа, или безличный ум, о котором я говорил тебе ранее, — это прохлада бестелесной души, которая полностью освобождена от сознания своей личности.

24. Все превосходные добродетели и качества, которые пребывают в воплощенной душе, полностью теряются и тонут в бестелесной душе после ее освобождения от знания о своей личности.

25. В случае бестелесного освобождения, когда сознание самоличности утрачено, ум также теряет свое формальное существование в вирупе, или бесформенности, когда от него ничего не остается.

26. Не остается больше ни заслуг, ни пороков, ни красоты, ни уродства; он больше не сияет и не заходит, и в нем нет сознания боли или удовольствия.

27. У него нет чувства света или тьмы, нет восприятия дня и ночи; у него нет знания о пространстве и небе, ни о сторонах, высоте или глубине небосвода.

28. Его желания и усилия теряются вместе с его сущностью, и не остается никакого следа его бытия или небытия.

29. Он не темный и не светлый, не прозрачный, как небо; он не мерцает, как звезда, и не сияет, как солнечный и лунный свет. И нет ничего, с чем он мог бы сравниться по своей прозрачности.

30. Те умы, которые освободили себя от всех мирских забот и избавились также от сферы своих мыслей, — это умы, которые блуждают в этом состоянии свободы, подобно тому как ветры свободно странствуют в области вакуума.

31. Разумные души, которые оцепенели и спят, пребывают в совершенном блаженстве за пределами беспокойства раджаса и тамаса; приняв формы вакуумных тел, они находят свой покой в высшем блаженстве, в котором они растворяются в единстве Божества.

ГЛАВА LXXXXI. О происхождении человеческого тела и сознания.

Аргумент. О желании и дыхании как двух семенах, производящих растение человеческого тела, приносящее плоды мирской жизни.

Рама сказал: «Я вижу колоссальную скалу (Брахман), заполняющую бесконечный свод вакуума и несущую бесчисленные миры как свои обширные леса, со звездным каркасом как своими цветами и богами и полубогами как своими птицами и пернатыми».

2. Вспышки молний — это его распускающиеся цветы, а лазурные облака — листья лесных деревьев; времена года, солнце и луна приносят этим деревьям красивые плоды.

3. Семь морей — это акведуки у подножия этого леса, а текущие реки — его каналы; и четырнадцать миров — это множество его регионов, населенных различными видами существ.

4. Эта пустыня мира охвачена широко раскинувшейся сетью алчности, которая распространилась на умы людей, подобно тому как ползучая лоза заполняет виноградник.

5. Болезнь и смерть образуют две ветви древа мира (Сансара Махируха), обильно приносящие плоды нашего благополучия и страданий; в то время как наше невежество служит для полива и питания этого дерева до его полного роста.

6. Теперь скажите мне, господин, что является семенем, которое произвело это дерево, и что является семенем этого семени. Таким образом, скажите мне, что является первоначальным семенем производства мирского древа.

7. Объясните мне все это вкратце для назидания моего понимания, а также для приобретения мною истинного знания, с которым вы лучше всего знакомы.

8. Васиштха ответил: «Знай, Рама, телесное тело — это семя или причина этого древа мира. Это семя — желание, которое скрыто в сердце тела и пышно прорастает в побегах добрых и злых поступков и дел».

9. Оно полно сучьев и ветвей, роскошно в росте своих плодов и цветов; и оно процветает так густо и быстро, как рисовые поля процветают осенью.

10. Ум, который является семенем тела, подчинен и является рабом всех его желаний. Его сокровищница состоит из чередующихся изобилия и бедности, а его шкатулка содержит драгоценные камни удовольствия и боли.

11. Именно ум распространяет эту сеть реальности и нереальности; подобно тому как он растягивает узоры истины и лжи в снах и видениях.

12. Как умирающий человек видит в своем воображении вестников смерти, появляющихся перед ним, так и ум представляет фигуру нереального тела как реальность.

13. Все эти формы и фигуры, которые появляются нашему взору в этих мирах, являются образованиями ума, как горшки и игрушки — творениями глины. (Ум, будучи тем же, что и Брахман, является формальной причиной всех существований).

14. Существует также два вида семян, которые дают начало древу ума, переплетенному лианами своих способностей; один вид — это дыхание жизненной силы, а другой — мышление или поток его мыслей. (Текст содержит слова дридха-бхавана, или уверенность в знании его реальности).

15. Когда жизненный воздух вибрирует через легкие и артерии, ум тогда обладает сознанием своего существования.

16. Когда жизненное дыхание перестает циркулировать через легкие и дыхательные пути, наступает нечувствительность ума и циркуляция сердечной крови останавливается.

17. Именно посредством вибраций дыхания и действия сердца ум воспринимает существование мира, который так же ложен, как появление синего неба в пустом пространстве вакуума.

18. Но когда эти вибрации и действия не могут пробудить спящий ум, тогда говорят, что он наслаждается своим миром и покоем; в противном случае они просто двигают телом и умом, как провода двигают кукол в кукольном представлении.

19. Когда тело обладает своей чувствительностью, вызванной дыханием жизненного воздуха, оно начинает двигаться, как кукла, танцующая в своем головокружительном круге во дворе по воле кукловода.

20. Вибрации дыхания пробуждают также наше самосознание, которое меньше мельчайшего атома, и все же всепроникающе по своей природе, как аромат цветов, который разносится вдаль по воздуху дыханием ветра.

21. Очень полезно, о Рама, ограничить свое сознание в самом себе (как полезно заключить аромат цветка в его семенную коробочку; и это достигается остановкой дыхания посредством практики пранаямы, или подавления дыхания; как распространение запахов предотвращается перекрытием текущего воздуха).

22. Сдерживая наше самосознание, мы преуспеваем в том, чтобы воздержаться от нашего сознания всех других вещей, потому что знание бесконечных объектов (частностей) сопровождается бесконечными неприятностями для ума. (Всякое знание — это томление духа. Притчи Соломона).