«Йога-Васиштха: Махарамаяна (Том 3, Часть 1)»

39. Освобождение от оков видимого и ограничение ума его внутренними процессами составляют его турию, или четвертую ступень совершенства, которая также называется его освобождением.

40. Знание отношений видимого в сознательной душе не делает ее ни толстой, ни худой, ни более явной, ни более неясной по своей природе.

41. Она не является ни разумной, ни инертной, ни бытием, ни небытием; она не является ни эго, ни не-эго, ни единицей, ни многим в одном.

42. Она не близка и не далека от нас, она не является ни сущностью, ни несущностью; она не находится ни внутри, ни вне нашей досягаемости; она во всем, но не является всем и ничем вообще.

43. Она не относится ни к одной из категорий, ни к отсутствию категории, она не является пятью элементами и не состоит ни из одного из них; это не хорошо известный ум, который считается шестым органом чувств.

44. То, что выше всех вещей, — это вовсе не что-то из этого мира; но это нечто, как оно известно и видно в сердцах мудрых.

45. Весь мир полон души, и нет ничего, что было бы вне ее. Она во всем, что твердо, мягко или жидко, и во всех движениях, которые происходят от нее.

46. Душа — это все во всем, что состоит из пяти элементов: земли, воды, воздуха, огня и вакуума; и нет ничего, о Рама, что имело бы свое существование без сущности души.

47. Эта единственная душа рассеяна во всех мирах и во всех частях пространства и времени, нет ни одного фрагмента чего-либо без души; поэтому держи свой ум сосредоточенным на вселенской душе, если хочешь иметь великую душу в себе.

ГЛАВА LXXIII. Исследование природы души.

Аргумент. Два вида эго, одно похвальное, а другое — предосудительный эгоизм; отказ от которых равносилен Освобождению.

Васиштха продолжил: — Именно рассуждая таким образом и отрекаясь от знания двойственности, гностик приходит к познанию природы своей души; как боги знают Божественную природу, которая является драгоценным камнем их медитации — Чинтамани.

2. Теперь услышь об этом превосходящем видении, которое есть душа, или внутреннее бытие всех видимых существ; и при виде которого ты обретешь острое зрение богов, чтобы проникнуть в видение Божественности.

3. Думай о себе как о свете солнца и вакууме со всеми его десятью сторонами, верхними и нижними областями пространства; и что твоя душа — это душа богов и полубогов, и свет всех светящихся тел.

4. Знай себя как тьму и облака, землю и моря; и как воздух, огонь и пыль земли, и как весь мир, объединенный в тебе.

5. Что ты повсюду во всех трех мирах вместе с душой, пребывающей в них; и что ты — не что иное, как само единство; и нет никакой двойственности какого-либо тела, отдельного от единства, которое пронизывает целое.

6. Будучи уверенным в этой истине, ты увидишь бесчисленные миры, расположенные в твоей внутренней душе; и этим средством ты избежишь подчинения или преодоления радостями и печалями жизни.

7. Скажи, о лотосоокий Рама, как ты можешь называть кого-то связанным с тобой или отдельным от тебя, когда ты знаешь, что весь мир вместе с тобой содержится во всеобъемлющей вселенской душе.

8. Скажи, живут ли мудрые рядом с тем существом, чтобы они должны были поддаваться радости или горю, которые являются двумя фазами вселенской души? (Невежды, которые считают себя отличными от единого, могут быть подвержены таким изменениям).

9. Существует два вида эгоизма, вырастающих из знания истины, и оба они хороши и чисты по своей природе и способствуют духовности и освобождению людей.

10. Одно — это эго в форме мельчайшей частицы, превосходящее все вещи в своей миниатюрности; а другое — эго самого себя. Первое заключается в том, что одно эго — это все, а второе — знание, что мое или твое эго — это одно и то же.

11. Существует третий вид эгоизма, сводящийся к не-эго, который принимает тело за эго и, таким образом, становится подверженным страданиям и не находит покоя ни в этой жизни, ни в следующей.

12. Теперь, оставив все эти три вида субъективного, объективного и не-эгоизмов, тот, кто крепко держится четвертого вида — не-эго, видит единственный интеллект за пределами этих трех.

13. Эта сущность, будучи выше всего и вне досягаемости всего существующего, все же является проявляющейся душой нереального мира.

14. Взгляни в нее в своем представлении о ней, и ты обнаружишь, что уподобился ей; и затем избавься от всех своих желаний и уз своего сердца здесь и стань полным божественного знания.

15. Душа не познается ни логическим выводом, ни светом откровений Вед; она всегда лучше и полнее всего познается как присутствующая с нами через наше представление о ней.

16. Все ощущения и вибрации, которые мы имеем в наших телах, и все мысли, которые мы осознаем в наших умах, — все это проявления суверенной души, которая находится за пределами нашего зрения и видимого. (Невидимая, но лучше всего видимая во всех своих делах и процессах в нас).

17. Этот Господь не является реальной субстанцией, ни нереальной несущностью; Он не является ни мелочью, ни огромной массивностью; Он не находится посреди этих измерений, и он не является этим или тем, но всегда таков, как он есть. (Я есмь то, что я есмь; говорит Откровение).

18. Неправильно говорить ему «такой-то и такой-то» или что он иной, чем это или то; поэтому знай его как невыразимого и неопределимого.

19. Сказать «это душа» и «не душа» — лишь словесное различие того, что никакие слова не могут выразить или дифференцировать; это вездесущая сила, которой приписывается душа.

20. Она присутствует во всех местах и охватывает три времени: прошлое, настоящее и будущее — в себе; и все же она невидима и непостижима для нас из-за своей чрезвычайной разреженности и необъятности.

21. Душа, пребывающая в бесконечности субстанций, отражает себя как живая душа в одушевленных телах, как солнечный свет отражает свои лучи в призматическом стекле.

22. Именно благодаря одушевляющей силе души мы имеем некоторое представление о душе (которого не может иметь ни одно неодушевленное существо). Душа, хотя и пронизывает все вещи, наиболее проявлена в живых телах, как воздух, который окружает все тела повсюду, циркулирует только в открытом эфирном пространстве.

23. Интеллектуальная душа всепроникающа и вездесуща и никогда не бывает неподвижной в каком-либо месте (как в идеальном небе или эмпирее некоторых сект); дух Господа соразмерен обширному диапазону его творения.

24. Но одушевляющая душа живых существ дышит не в минералах, а только в животных; как свет освещает только глаз, а пыль летает с ветрами.

25. Когда одушевляющий принцип пребывает в душе, он вырывается наружу со всеми своими желаниями; как люди преследуют свои призвания, когда солнце поднялось над горизонтом. (Т.е. все желания сопутствуют живой душе, а не безжизненным существам, как все действия сопутствуют бодрствующему миру, а не спящему).

26. Но как для солнца нет ничего, если люди прекратят свою деятельность, когда оно сияет над их головами, так для интеллекта нет ничего, будут ли люди без своих желаний и действий, пока он пребывает в душе.

27. Если душа существует благодаря присущности Господа (Интеллекта) в ней, она не терпит никакого ущерба от отсутствия бренного тела. (Есть Божество, которое действует внутри нас и является бессмертным при смерти тела).

28. Душа не рождается и не умирает, она не получает и не желает ничего; она не ограничена и не освобождена; но она — душа всего во все времена.

29. Душа пробуждается своим просветлением, иначе душа предполагается в том, что не является душой, только для нашего страдания; как предположение о змее в веревке ведет к нашей ошибке и страху.

30. Будучи без начала, она никогда не рождается, а будучи нерожденной, она никогда не уничтожается; она не ищет ничего, кроме самой себя, из-за отсутствия чего-либо другого.

31. Душа, будучи не ограниченной временем и пространством, никогда не заключена ни в каком месте; и будучи всегда неограниченной, она не требует никакого освобождения.

32. Таковы, о Рама, качества душ всех людей; и все же невежды оплакивают ее потерю из-за недостатка разума.

33. Внимательно вглядись, о Рама, в ход всех вещей в мире; и не сетуй ни на что, подобно бессмысленным людям.

34. Оставь мысли о своем воображаемом заключении и освобождении; и веди себя как мудрые люди, подобно немой самодвижущейся машине.

35. Освобождение — это вещь, не заключенная ни на этой земле, ни на небесах вверху, ни в патале внизу; но она пребывает в сердцах мудрых, в их чистых душах и просветленных пониманиях.

36. Тонкость ума, достигаемая его очищением от грубых желаний, называется его освобождением теми, кто знает истину и вглядывается в работу своих душ.

37. Пока чистый свет интеллекта не воссияет в сфере ума, до тех пор он жаждет освобождения как своего главного блага. Освобождение, или свобода от всех чувств, менее заслуженно, чем знание всех вещей. Здесь мудрец отдает предпочтение знанию (джняна) перед освобождением (мокша).

38. После того как ум обрел полноту своих интеллектуальных способностей и интеллект был полностью просветлен, он не будет заботиться обо всех десятикратных благословениях освобождения и тем более желать своего спасения.

39. Перестань, о Рама, думать о различиях оков и освобождения души; и верь, что ее сущность свободна от того и другого.

40. Так будь свободен от своих мыслей о двойственности (мирских оков и свободы) и оставайся верным своему долгу управления землей до ее крайнего предела моря, вырытого сыновьями Сагары (ныне называемого Сагара, или Бенгальский залив).

ГЛАВА LXXIV. Лекция об апатии, или стоицизме.

Аргумент. Ошибка — причина неправильного представления о Мире, а Правильный Разум — средство избавления от него.

Васиштха продолжил: — Приятно смотреть на внешний мир и болезненно обращать взор к внутренней душе; как приятно видеть восхитительные перспективы за границей, и горечь сердца — быть без них. (Все люди ищут удовольствия, но бегут от боли).

2. Именно из-за очарования этих восхитительных объектов мы подвержены всем нашим ошибкам и промахам; как вкус спиртных напитков наполняет мозг головокружением.

3. Именно это опьянение изгоняет знание трезвой истины из наших умов и вводит вместо него бред феноменального мира; как жар солнца (подобно жару мозга) порождает ложный мираж в пустыне.

4. Именно тогда глубокий океан души кипит в своих различных аспектах ума, понимания, эгоизма, ощущения и воли; как море, когда его движут горячие ветры, взрывается в формах пенящихся брызг, волн и прибоев.

5. Двойственность ума и его эгоизма — это лишь словесное различие, а не различие в реальности; ибо эгоизм — это лишь мысль (читта), а мысль — не что иное, как ум (манас).

6. Как напрасно представлять снег отдельно от его белизны, так ложно предполагать ум как отличный от эгоизма (потому что эго — это концепция только ума).

7. Нет никакой разницы между эго и умом, так как разрушение одного сопровождается потерей другого; точно так же, как удаление ткани сопровождается отсутствием ее цвета. (Эгоизм называют сыном ума, и одно умирает без другого).

8. Избегай как своего желания освобождения, так и своей жажды мирских оков; но стремись ослабить свой ум, уменьшая его эгоизм двумя средствами: своим безразличием к мирским объектам и их различением. (Т.е. не ищи мира и не ненавидь его, но оставайся безразличным зрителем всего).

9. Мысль о получении освобождения, вырастая в уме, нарушает его мир и покой и вредит также телу (путем строгого соблюдения аскез, необходимых для освобождения).

10. Душа, будучи либо отделенной от всех вещей, либо тесно связанной со всеми, не может иметь ни своего освобождения, ни оков (когда она уже так отделена, а также соединена со всем в мире).

11. Когда воздух циркулирует в теле благодаря своему естественному свойству движения, он дает движение членам тела и движет подвижным языком, подобно порхающему листу дерева.

12. Как беспокойный ветер дает движение листьям и ветвям деревьев, так жизненные ветры добавляют свою силу к движению членов тела.

13. Но душа, которая пронизывает целое, никогда не движется, как ветер, и не движется как какая-либо часть тела; она не движется сама по себе, но остается непоколебимой, как скала при движении ветров, и, подобно Господу всего, она остается неподвижной от дуновения.

14. Душа показывает своим отражением все вещи, которые скрыты в ней; как лампа обнаруживает своим светом все, что лежало скрытым во тьме комнаты.

15. Раз это так (но лишь поддельная копия), почему ты должен впадать в болезненную ошибку, полагая, подобно невежественным и бессмысленным людям, что эти члены твоего тела и эти вещи принадлежат тебе?

16. Так, ослепленные невежеством, люди считают бренное тело вечным и приписывают ему знание и способность к действию (которые в действительности принадлежат душе).

17. Лишь грубое заблуждение заставляет нас верить, что тело — это автомат или самодействующая машина, совершающая движения, поступки и испытывающая страсти; и лишь наши пылкие желания рисуют перед нами столько ложных картин, подобно тому как солнечный жар порождает мираж воды в песчаной пустыне.

18. Именно это неведение истины заставляет ум жаждать чувственных удовольствий и влечет его за собой, словно томимую жаждой лань, чтобы погибнуть в водном мираже на иссушенном берегу.

19. Но когда неистина разоблачена истиной, она бежит из ума, подобно женщине-чандала, которая, будучи однажды узнанной, бежит прочь от общества брахманов.

20. Так и когда заблуждение обнаружено, оно уже не может обмануть ум, подобно тому как мираж (когда он распознан как таковой) перестает притягивать к себе жаждущего.

21. Рама! Когда истина познана и укоренилась в уме, семена земных желаний вырываются из него с корнем, подобно тому как густая тьма рассеивается светом лампы.

22. По мере того как ум достигает определенных истин благодаря свету шастр и разума, его заблуждения быстро тают, подобно сосулькам под лучами солнца.

23. Уверенность в нравственной истине о том, что «бесполезно лелеять и холить эту бренную оболочку тела», столь же сильна в разрушении оков мирских желаний, сколь могучий лев способен сокрушить железную решетку своей темницы.

24. Ум человека, освобожденный от оков своих желаний, становится таким же сияющим, как лунная ночь, наполненная чистыми лучами бескорыстного блаженства.

25. Умиротворенный ум обретает прохладу, подобную той, что исходит от раскаленной скалы после проливного дождя; он находит удовлетворение, равное тому, что испытывает нищий, получивший богатства царя и все его царство.

26. Лик довольного человека сияет так же ясно, как лик осеннего неба, а душа его переполняется восторгом, подобно водам потопа в глубинах океана.

27. Довольный человек безмолвен, как затихшее облако после дождя, и душа его остается столь же спокойной в своем сознании, сколь безмятежно глубокое море в своей полноте.

28. Его терпение и стойкость подобны скале, и он светится изнутри так же тихо, как тлеющий огонь мерцает после того, как прогорело топливо.

29. Он угас в самом себе, подобно погасшей лампе, и обрел внутреннее удовлетворение, подобно тому, кто вкусил амриты.

30. Он сияет внутренним светом, подобно фонарю с зажженной лампой, и подобно огню с его внутренним блеском, который невозможно погасить.

31. Он видит свою душу тождественной вселенской и всепроникающей душе, которая есть владыка и господин всего и которая пребывает во всех формах в своем бесформенном состоянии.

32. Он улыбается всему, возвышаясь над всеми смертными и бренными вещами; его дни протекают сладостно и мягко, и он смеется над теми людьми, чьи непостоянные умы стали мишенями для стрел Купидона.

33. Его святой ум отделен от общества людей и всех их развлечений; он пребывает в уединении от всякой компании и забот, исполненный духовного блаженства внутри себя.

34. Он очищается от мутного и бурного океана этого мира и полностью освобождается от скверны мирских желаний; он разрывает оковы своих заблуждений и избавляется от страха перед дуализмом.

35. Человек, таким образом освобожденный, достигает высшего состояния человечности и пребывает в том верховном блаженстве, которого желают все, но находят немногие, и из которого никто не возвращается, чтобы вновь посетить землю.

36. Когда эта вершина человеческих стремлений достигнута, больше нечего желать; и когда это великое удовлетворение однажды обретено, нет другой радости, которая могла бы порадовать нас больше.

37. Самодовольный человек ничего не дает и ничего не получает ни от кого; он никого не хвалит и не порицает, ни о чем не радуется и не скорбит, и ничто не приводит его в восторг или уныние.

38. Говорят, что он освобожден при жизни, ибо не берет на себя никаких титулов, воздерживается от всех дел, а также свободен от желаний (которые крепко привязывают человека к этой земле).

39. Воздержитесь от желаний в своем сердце, держите язык в молчании и оставайтесь безмолвными, как облако, пролившее все свои воды.

40. Даже объятия феи не приносят телу такого наслаждения, какое прохладные лучи довольства приносят уму.

41. Даже украшенный диском луны, свисающим с шеи, как нагрудник, человек не обретает такой прохлады, какую чувствует внутри себя от хладнокровия — sang froid.

42. Цветущий сад, украшенный распускающимися цветами весеннего сезона, не так освежает взор, как улыбающееся лицо того, кто исполнен великодушия души и лишен алчности в уме.

43. Ни мороз снежной горы, ни холод жемчужной нити, ни даже ледяная свежесть банана или сандаловой пасты, или освежающие лучи светлой луны не могут дать той внутренней прохлады, которую порождает в уме отсутствие вожделения.

44. Довольство или отсутствие желаний ко всему более очаровательны, чем прелесть царского достоинства и небесного блаженства, чем приятность лунного света и весенних радостей. Это более очаровательно, чем чарующие грации красавицы (которые пленяют чувства, а не душу).

45. Отсутствие желаний — источник той полной самодостаточности, к которой богатства трех миров не могут ничего добавить. (Букв. Он не ставит ни во что все процветание мира).

46. Самодовольство наносит удар топором по корню тернистых трудностей мира и украшает своего обладателя благословениями, подобно цветам на цветущем дереве.

47. Человек, украшенный отсутствием желаний (или самодостаточностью), имеет все в себе, хотя не владеет ничем. Он презирает глубокую землю как пещеру, а огромную гору как ничтожный ствол дерева. Он смотрит на все стороны воздуха как на пустые шкатулки и считает миры соломинками.

48. Лучшие из людей, лишенные желаний, насмехаются над суетными делами мира и над людьми, которые берут у одного и отдают другому, или копят, или расточают свои богатства.

49. Тот человек вне всякого сравнения, кто не позволяет ни одному желанию пустить корни в своем сердце и не ставит ни во что этот мир.

50. С кем сравнить того человека, чей ум никогда не занят мыслями о том, чтобы чего-то жаждать или чего-то избегать, и кто всегда является хозяином самому себе?

51. О вы, мудрые и разумные люди! Полагайтесь на отсутствие желаний в вашем сердце, что является вашей величайшей удачей, ибо это ведет вас к блаженству безопасности и защищенности, вне досягаемости опасностей и трудностей мира.

52. Рама! У тебя нет желаний в этом мире, и ты не увлечен мирскими желаниями, подобно тому, кто едет в повозке и думает, что окружающие виды удаляются от него.

53. О разумный Рама! Почему ты впадаешь в заблуждение невежественных людей, считая эту вещь своей, а ту — чужой, из-за иллюзии своего ума? (Ибо все вещи принадлежат Господу Богу во веки веков, а смертные люди — лишь бедные временные постояльцы).

54. Весь мир есть тот же самый дух, и все его многообразие находится в совершенном единообразии с верховной душой; ученые знают, что мир вечно один и тот же и неизменен в себе, и не скорбят о кажущихся переменах вещей и превратностях времен.

55. Видя все вещи в их истинном свете как проявление божественной сущности, все разумные люди полагаются на Него (как на опору и субстанцию всего) и не желают ничего другого.

56. Полагайтесь поэтому на то неизменное состояние вещей, которое свободно от условий существования и несуществования, начала и конца (и это есть вечная сущность Бога, которая наполняет все).

57. Это иллюзорное очарование мира бежит прочь перед лицом безразличия сильных духом людей, подобно тому как робкий олененок убегает при виде свирепого льва.

58. Люди с обузданными страстями и спокойным умом считают грации сказочных существ не более чем прелестью диких лиан или увядающей красотой ветхих каменных статуй.

59. Никакие удовольствия не радуют их сердца, и никакие опасности не подавляют их дух; никакое внешнее добро или зло не может оказать влияния на их умы, которые непоколебимы, как твердые скалы перед яростью ветров.

60. Ум великодушного мудреца неприступен, как скала, которая отражает соблазны юных дев и разбивает дротики любви в пыль и пепел.

61. Тот, кто познал свое «Я», не увлекается симпатией или антипатией к какому-либо человеку или вещи, ибо сердце, в котором нет вибраций, нечувствительно ко всем чувствам.

62. Бесстрастный человек, который смотрит на все вещи равным взором, так же нечувствителен к чарам цветущих дев, как камень; и он так же враждебен к пагубным удовольствиям, как путник к песчаной пустыне.

63. Все необходимое для жизни добывается с малым трудом теми, кто безразличен к своей выгоде; и мудрые получают свободные дары природы с такой же легкостью, с какой зрение получает солнечный свет. (Дары природы — воздух, свет, вода и растительная пища, необходимые для жизни, — никому не отказаны).

64. Дары природы, которые судьба отводит каждому, мудрые вкушают без радости и без ропота.

65. Ни радость, ни замешательство не могут овладеть умом путника, который хорошо знает свой путь (и осведомлен о состояниях его этапов); но он стоит твердо, как гора Мандара, посреди бурных волн моря.

66. Он смотрит безразлично на боли и удовольствия мира, сохраняя свое обычное терпение, молчаливость и отсутствие тревоги; и полагается на тот дух, который пребывает внутри каждого тела.

67. Хотя он окружен тревожными заботами, он остается без тревоги в уме; и стоит непоколебимо, с доверием к верховной душе, подобно Брахману в его спешке при сотворении мира.

68. Хотя он и застигнут превратностями времен, мест и обстоятельств жизни, он не подавлен влиянием их боли или удовольствия; но стоит прямо, как крепкий дуб перед влиянием времен года.

69. Мудрые могут терпеть неудачу в действиях своих телесных органов и запинаться в речи, но их сильные и безучастные умы никогда не терпят неудачу в своих операциях и не падают духом под давлением внешних обстоятельств.

70. Золото становится нечистым из-за внутренней примеси, а не из-за внешней грязи; так и человек становится нечистым из-за порочности сердца и скверны ума, а не из-за пыли или грязи на его теле.

71. Ученые понимают мудреца отдельно от его тела, ибо искалеченное тело не отнимает ничего от мудрости человека.

72. Чистая и сияющая душа, будучи однажды познанной, никогда не упускается из виду, подобно тому как друг, будучи однажды узнанным, никогда не считается врагом.

73. Заблуждение о змее в веревке, будучи однажды устраненным, больше не воспринимается как змея; подобно тому как река, получающая свои потоки от водопада на холме в сезон дождей, не сохраняет свое течение после того, как дожди прошли.

74. Золото, хотя и очищенное огнем, не сохраняет свою чистоту навсегда, ибо становится грязным, будучи брошенным в грязь и тину.

75. После того как струна сердца порвалась, ее уже невозможно соединить; подобно тому как цветок, упавший со своего стебля, уже не может быть прикреплен к нему.

76. Как никакой анализ не может отличить драгоценный камень от руды, когда они оба разбиты на куски, так нет рассуждения, которое показало бы душу, утраченную вместе с телом.

77. Кто, зная, что такое заблуждение, будет таким дураком, чтобы снова впасть в него? Как никто, узнав, что группа людей — это парии-чандалы, не захочет общаться с ними.

78. Как ошибка о молоке в воде проходит при исследовании жидкости, так заблуждение о мирских желаниях исчезает при осознании их суетности.

79. Даже ученые брахманы могут впасть в заблуждение, принимая какой-то напиток за чистую воду, пока не обнаружат свою ошибку. (Так и мудрые обманываются заблуждением из-за ошибки в восприятии).

80. Те, кто знаком с истиной, смотрят на сказочные формы и черты не иначе как на картины и изображения по отношению к их внешним телам.

81. Темные локоны и алые губы феи изображены черным и красным на картине; так что нет никакой разницы в фигуре в ее живой форме или на картине.

82. Идея сладости, которая сопровождается идеей патоки, не может быть отделена в уме даже при ее отделении от тела; точно так же идея блаженства неразрывно связана с идеей души, которая неразрушима при разрушении тела.

83. Духовным блаженством можно наслаждаться в этом телесном теле точно так же, как человек наслаждается удовольствием воображения, будучи занят своими телесными функциями.

84. Таким образом, человек, который тверд в своей духовной медитации и устремлен к верховной душе, не может быть отвращен от нее силой богов или ревностью Индры (ради сохранения своего достоинства, чтобы оно не было превзойдено суровым подвижником).

85. Как нет любовника распутной женщины, который мог бы отвратить ее сердце от самого дорогого объекта ее любви, так нет ничего в мире, что могло бы отчудить непостоянный ум от его любви к духовной радости.

86. Нет такой радости во всем мире, которая была бы способна отвлечь ум великодушного философа от его упования на восторг интеллектуального света.

87. Как женщина, живущая в доме, которая подчинена всем домашним трудам и лишениям, постоянно занята своими хозяйственными делами и подвергается жестокому обращению под властью мужа и свекра:—

88. Все еще имеет утешение думать о своем милом сердце и рассеивать свои печали мыслью о своем любимом возлюбленном; такова мистическая любовь спиритуалистов (как у персидских поэтов-мистиков).

89. Так и человек, связанный заботами о мирских делах, имеет утешение своей души и духовное блаженство, освобождая свой ум от невежества и ведя себя правильным путем через свое всестороннее видение всех вещей. (Мирской человек может иметь благословение спиритуализма).

90. Он не ломается под пытками своего тела, не рыдает с кровоточащим сердцем и плачущими глазами; он не сгорает в пламени своего мученичества и не умирает, погибая под бичом столба преследований. (Как распятие Мандавьи не изменило настроя его ума. Глосса. И единство веры Мансура не было изменено мучительными болями креста. Так говорит Хафиз).

91. Ум свободен от боли и удовольствия, которые выпадают на долю человечества, и остается непоколебимым среди всех превратностей судьбы. Подвижник радуется в области своего духовного блаженства, остается ли он в своей хижине в лесу, или бродит по пустыням, или широко странствует по горам.

ГЛАВА LXXV. О порабощении и освобождении.

Аргумент. Примеры освобождения многих великих примеров в активной жизни среди богов и людей.

Васиштха продолжил: — Посмотри на царя Джанаку, занятого управлением своим царством, и все же освобожденного при жизни от своих оков в мире; посредством своего ментального освобождения от всех его забот и тревог.

2. Вспомни своего прадеда Дилипу, который, хотя и был глубоко вовлечен в государственные дела, все же наслаждался своим долгим и мирным правлением благодаря бесстрастности своего нрава (что равносильно самоосвобождению).

3. Подумай о Будде, который правил своим народом, свободный от всех своих страстей и привязанностей; и вспомни, как Ману правил в мире своим царством и был примером освобождения при жизни.

4. Вспомни, как монарх Мандхата обрел благословенное состояние своего освобождения, хотя он был непрерывно занят различными войнами и государственными делами.

5. Подумай о Бали, который, будучи заключенным в подземном мире, вел себя добродетельно и стал освобожденным при жизни благодаря своей безграничной щедрости и отсутствию привязанности к миру.

6. Намучи, владыка данавов, который вел непрерывные войны и распри против богов, был, несмотря на это, хладнокровен и спокоен в своем уме (что свидетельствовало о его свободе от земных раздоров и оков).

7. Вритра, асура, который пал в битве с богом Индрой, был, однако, великого и спокойно-тихого ума, пока сражался с ним. (Вритра ассирийский, называемый Вихитру в Зенде, был убит Индрой арийским).

8. Прахлада, принц дайтьев, живя в демоническом мире под землей, вершил свои дела с невозмутимым и радостным умом (и это отсутствие возмущения равносильно избавлению ума от оков земных раздоров).

9. Демон Самбара, который был колдуном в войне, был хладнокровен в своем сердце, благодаря чему он был избавлен от колдовства мира, как быстрый олень, убегающий от дротика.

10. Демон Кусала также, чей ум не был прикован к миру, вел невыгодную войну против Вишну, от которого он получил свое духовное знание и свое избавление от этой временной сцены.

11. Посмотри на огонь, как он свободен и несжат, в то время как он служит устами богов и служит для того, чтобы вносить для них подношения, которые приносятся ему, и выполнять бесконечные работы по плавлению для них.

12. Видишь, боги, пьющие сок растений Сома и председательствующие над бесконечными функциями мира, всегда так же свободны, как воздух (никем не видимые и никем не осязаемые).

13. Юпитер, предводитель богов, и Луна, преследователь своей жены Рохини, постоянно совершали свои революции, не меняя своих мест на небе; и так же другие планеты.

14. Шукра (Венера), ученый наставник демонов-асуров, сияет таким же образом на небесной сфере и движется своим неизменным курсом, защищая интересы асуров.

15. Видишь также ветры, свободно летающие во все времена и через все миры, со своей обязанностью оживлять и придавать движение всем телам.

16. Видишь Брахмана, продолжающего пребывать в том же неизменном состоянии своего ума и дающего жизнь и скорость всем существам, которые благодаря этому постоянно двигались в мире.

17. Господь Хари, хотя и всегда освобожденный от всяких уз, постоянно был занят своими состязаниями и боями с асурами, как будто в игре.

18. Трехглазый бог Шива, хотя и всегда освобожденный от всех забот, соединен в одном теле со своей дорогой половиной, прекрасной Гаури, подобно любовнику, влюбленному в свою возлюбленную.

19. Прекрасный Хара, хотя и всегда свободный, связан объятиями своей феи Гаури и был как полумесяц прекрасной луны или как нить чистого жемчуга на ее шее.

20. Героический Сканда, который обладал обширным пониманием и был подобен морю драгоценных камней своего учения, и был совершенно свободен (как единственный владыка мира), вел войну с Таракой (Дарием?) по своей свободной воле.

21. Заметь, как Бхринги, слуга Шивы, был поглощен своей медитацией и, считая себя свободным от бремени своего тела, сделал свободное подношение своей крови и плоти своей богине Гаури.

22. Мудрец Нарада, который был освобожденной природы с самого рождения и отрекся от мира и всех его забот, все еще был занят многими делами со своим холодным пониманием.

23. Почтенный Вишвамитра, который сейчас присутствует здесь, освобожден при жизни, и все же он не пренебрегает председательствовать на жертвоприношениях, совершаемых согласно ритуалу священной Веды.

24. Адский змей несет землю на своей голове, а солнце делает день по очереди; бог смерти всегда занят своим актом разрушения, и все же они все являются свободными агентами своих действий.

25. Есть много других среди якшей, суров и асуров мира, которые все освобождены при жизни и все еще заняты своими соответствующими занятиями.

26. Какое количество их занято мирскими делами, и сколько еще занято различными курсами жизни; и все же они хладнокровны и спокойны внутри себя, и так же тихи и спокойны, как холодные камни снаружи.

27. Некоторые, достигнув вершины своего понимания, удалились в уединение, чтобы провести свои жизни в абстрактной медитации; и среди них почтенные Бхригу и Бхарадваджа, Шукра и Вишвамитра (которые были не менее полезны человечеству многими своими действиями и работами).

28. Многие среди человечества были правителями своих царств и держали возвышенный балдахин и опахало, и другие знаки царской власти на своих головах, и были не менее выдающимися за благочестие и духовность в то же время. Среди них поведение королевских особ Джанаки, Сарьяли и Мандхатри стоит выше остальных.

29. Некоторые среди живущих-освобожденных находятся в планетарных сферах и оттуда почитаются своими преданными за свои благословения миру. Из них Юпитер и Венера, Солнце и Луна являются божествами богов, демонов и человеческого рода.

30. Некоторые среди божеств сидят в своих небесных колесницах и постоянно служат нуждам всех сотворенных существ, как регенты огня, воздуха, воды и смерти, и Тумбура и Нарада.

31. Некоторые, расположенные в уединенных регионах Паталы, одинаково выдающиеся как святостью, так и благочестием; такие как Вали, Суботра, Андха, Прахлада и другие.

32. Среди зверей поля и птиц воздуха, и низших животных, вы найдете много разумных существ, как птица Гаруда (орел Юпитера), и обезьяна Хануман (бог Пан), Джамбувана и т.д.; и среди полубогов есть некоторые, которые мудры, а другие так же глупы, как звери.

33. Таким образом, возможно для вселенской души, которая пребывает везде и во все времена одна и та же, показать себя в любой форме в любом существе согласно своей воле (поскольку она есть все во всем).

34. Это многообразный закон Его вечного указа и многообразное проявление Его бесконечной силы, которое наделяет все вещи многообразными формами и разнообразными способностями, как они кажутся нам.

35. Этот закон божественного указа есть владыка всего и воплощает в себе творческие, сохраняющие и разрушительные силы под титулами Брахмана, Вишну и Шивы. Эти имена указывают на интеллектуальные способности вселенской души.

36. Не невозможно для верховной души пребывать во всех телах любыми способами, какими она хочет; она председательствует иногда в манере зерен чистого золота посреди бесполезных песков и пыли; а в других — как смесь какого-то неблагородного металла в чистом золоте.

37. Видя некоторое добро, связанное с злом или вытекающее из него, наши склонности вели бы нас даже к злу (в ожидании пожинания добра); если бы не страх греховности акта и его последующего наказания, что мы удерживаемся от его совершения.

38. Мы видим иногда что-то существенное, возникающее из несущественного, как мы приходим к существенному добру божественного присутствия посредством несущественной медитации его отрицательных атрибутов: что он не есть ни это, ни то, ни такой, ни сякой.

39. То, что никогда не существовало раньше, приходит к существованию в какое-то время или месте, неизвестном нам; как рога зайца, которые никогда не видны в природе, показаны нам в магической игре и черным искусством колдовства.

40. Те, которые видны существующими твердыми и прочными как адамант, становятся ничем и пустыми и рассеиваются в воздухе; как солнце и луна, земля и горы, и богоподобные люди допотопного мира.

41. Видя эти изменения в состоянии вещей, ты должен отказаться, о могучерукий Рама! от своей радости и горя по любому поводу и сохранять невозмутимость своего ума во все времена.

42. Нереальное (материальное существование) кажется реальным, а трезвая реальность (духовной сущности) кажется несуществующей в природе; откажись поэтому от своего упования на этот обманчивый мир и сохраняй невозмутимость своего ума при всех обстоятельствах.

43. Это правда, что ты ничего не выигрываешь своим отречением от мира; и это одинаково верно с другой стороны, что ты ничего не теряешь, избавляясь от его нереальностей самостоятельно.

44. Но это правда, о Рама! что ты получаешь определенное добро, избавляясь от этого мира; и это твое избавление от многообразных зол и неудач, которые являются неизбежными сопутствующими обстоятельствами этой жизни.

45. Опять же, ты получаешь определенный выигрыш своего спасения своим отречением от мира, который ты никогда не можешь заработать своей привязанностью к нему. Поэтому стремись к своему освобождению, очищая свой ум от его привязанностей к миру.

46. Тот, кто желает своего процветания, должен приложить усилия, чтобы иметь прозрение своей души; потому что один взгляд на душу наверняка отрежет все боли и муки мира от их корня.

47. Есть много бесстрастных и не связанных людей даже в нынешнем веке; которые освобождены при жизни, как жертвенный царь Джанака и другие.

48. Так и ты освобожден для жизни, из-за того, что имеешь бесстрастный и непредубежденный ум, и можешь управлять собой со своим терпимым духом, как терпеливая земля, камень и неподвижные металлы.

49. Есть два вида освобождения для живых существ, а именно: одно в их нынешней жизни и теле, а другое после отделения жизни от тела, оба из которых допускают некоторые разновидности, как ты услышишь позже.

50. Прежде всего, мир ума от его незаинтересованности всем называется его освобождением; и это возможно получить безгрешному человеку либо в этой жизни, либо в следующей.

51. Уменьшение привязанностей полно блаженства одиночества (Кайвалья), и возможно стать бесстрастным как в воплощенном, так и в развоплощенном состояниях жизни.

52. Тот, кто живет в совершенной апатии и без своей привязанности к кому-либо, называется живущим освобожденным человеком; но жизнь, которая связана своими привязанностями, как говорят, находится в рабстве, или иначе она свободна как воздух.

53. Возможно получить освобождение посредством прилежного исследования и рассуждения; или иначе так же трудно прийти к нему, как трудно хромому человеку перепрыгнуть через яму, хотя бы такую маленькую, как след ноги коровы.

54. Ибо знай, о Рама великой души, что душа не должна быть брошена в нищету твоим пренебрежением к ней или подчинением ее через невежество ее привязанности к другим.

55. Тот, кто полагается на свое терпение и использует свой ум, и размышляет о верховной душе в своей собственной душе для достижения своего завершения; находит глубокую бездну мира как маленькую щель в своем обширном понимании.

56. Высокая станция, которой Будда достиг своим терпением, и с которой принц Архата упал в скептицизм из-за своего нетерпения; и то высшее благо, которое достигается великими умами, есть плод дерева прилежного исследования, которое подобно дереву Кальпа, дает все, что от него желают.

ГЛАВА LXXVI. Мир, сравниваемый с океаном.

Аргумент. Мир уподоблен океану, а женщины — его волнам. Средства перехода через него и восторг, когда он пройден.

Васиштха продолжил: — Эти миры, которые возникли от Брахмана-творца, поддерживаются невежеством и становятся вымершими перед правильным разумом.

2. Миры — это вихри воды и водовороты в океане Брахмана. Они так же многочисленны, как частицы света, и так же бесчисленны, как пылинки, которые летают в солнечных лучах.

3. Это несовершенное знание мира является причиной его существования (или заставляет его казаться сущностью); но полное знание его заставляет его исчезнуть в ничто.

4. Мир — это страшный океан, безграничный и непроходимый; и нет средств пройти через него, кроме как на плоту правильного исследования и прилежного изучения.

5. Этот океан полон воды невежества, и его обширный бассейн наполнен фатальными водоворотами и подавляющими волнами раздора и опасностей.

6. Здесь доброта и добрые действия плавают на поверхности, как его пена; но они скрывают смертельный скрытый жар адского огня внизу. Здесь катятся непрерывные валы алчности, и там храпит огромный кит и великий левиафан ума.

7. Это резервуар бесконечных каналов и ручейков жизни, бегущих как его потоки и течения; и это хранилище бесчисленных сокровищ блестящих драгоценных камней, скрытых под его глубиной. Он заражен змеями болезней и ужасными акулами чувств.

8. Видишь, Рама, игривые женщины, напоминающие дрожащие валы этого океана; и они способны привлечь и пронзить сердца мудрых крючками и рогами своих взглядов.

9. Их губы красны, как рубины, и их глаза черны, как голубые лотосы; их зубы — как нераспустившиеся цветы плодов и цветов, и их сладкие улыбки — как седая пена моря.

10. Завитые локоны их волос — как скрученные лианы голубых лотосов, и их скрученные брови — как наклон маленьких валов; их задние части — как выступающие островки, и их горла и шеи выложены как раковины.

11. Их лбы — как пластины золота, и их грации — как акулы моря; их свободные взгляды — как плещущиеся волны, и их цвета лица золотистые, как пески на морском берегу.

12. Таков этот океаноподобный мир с его огромными всплесками и катящимися волнами; и это часть мужественности — отбиваться от него мужскими усилиями, чтобы спасти себя от утопления под ними.

13. Горе тому человеку, который, имея здравый смысл как свое судно и разум как своего рулевого, не ведет себя через широкое пространство этого мирского океана.

14. Он считается самым доблестным человеком, который измеряет неизмеримое пространство этого океана (своим знанием Бесконечной души, которая охватывает все внутри себя).

15. Хорошо обдумывая этот мир с учеными и глядя на все его опасности глазом ума, тот, кто полагается на Господа, становится благословенным навсегда.

16. Ты поистине благословен, о Рама! что занят с ранней юности изучением этого мира.

17. Люди, которые рассматривают мир и принимают его в том же свете опасного океана, как ты, вряд ли утонут в нем, когда они управляют своей лодкой в нем после должного рассмотрения.

18. Наслаждения мира должны быть должным образом рассмотрены, прежде чем кто-то осмелится прийти к наслаждению ими; и как амброзия, прежде чем они питаются любой другой пищей.

19. Тот, кто заранее обдумывает занятие, в которое он должен вовлечься, и наслаждения, которыми он должен поделиться в этом мире, преуспевает в своей настоящей и будущей жизни; или иначе он попадает в опасность, как неосмотрительный человек.

20. Рассудительный и заранее предупрежденный человек процветает в своей славе и удаче и растет в своей силе и понимании в своей жизни; как деревья приходят к цветению и плодоношению весной.

21. Рама! Ты будешь сиять элегантностью ярких и охлаждающих лунных лучей и красотой вечного процветания, если ты только начнешь свою мирскую карьеру с полным знанием всего, что должно быть известно относительно мира заранее.

ГЛАВА LXXVII. О живущем освобождении.

Аргумент. Об освобождении от земного рабства и спасении души при жизни.

Рама ответил: — О мудрец! никто не насытится всем, что ты говоришь, но должен учиться все больше и больше у тебя; поэтому скажи вкратце суть настоящего предмета, который так же велик, как и удивителен для слуха.

2. Васиштха ответил: — Я уже дал тебе много интерпретаций живущего освобождения, и вот еще несколько для твоего удовлетворения и пристального внимания.

3. Своими визуальными органами они видят этот мир как туманный лабиринт в своем состоянии глубокого сна; и они считают его нереальностью в своем духовном свете, когда их умы зафиксированы только в Верховной душе.

4. Тот, кто получил свое освобождение, имеет свой ум таким же тихим, как во сне; и тот, кто видит душу, восхищен радостью при виде.

5. Он не берет ничего, что находится в пределах его досягаемости, и не удерживает то, что находится в пределах его захвата; но держит свой ум, глядя внутрь себя, как будто имея все там.

6. Он видит суету шумных глазом своего ума и улыбается внутри себя суете и суматохе мира (как смеющийся философ древности).

7. Он не живет в будущем ожидании, и не полагается на свое нынешнее владение; он не живет удовольствием своей прошлой памяти, но живет безразличным ко всему (в совершенном безразличии).

8. Спящий, он бодрствует в своем видении небесного света, и бодрствуя, он погружен в глубокий сон своих ментальных грез; он делает все свои работы своим внешним телом; но он не делает ничего своим внутренним умом (который зафиксирован в его Боге).

9. В своем уме он отказался от мыслей обо всех вещах и отрекся от своей заботы также обо всем; он делает свои внешние действия и остается таким же ровным, как если бы он не сделал ничего.

10. Он следует курсу обязанностей своей касты и семьи, как они перешли к нему от обычая его предков.

11. Он делает все, что требуется и ожидается от него с желающим умом, и без ошибки веры в себя как их актера.

12. Он остается безразличным ко всему, что он делает по привычке, и ни жаждет, ни ненавидит, ни радуется, ни скорбит ни о чем.

13. Он не обращает внимания на дружбу или вражду других к нему и предан тем, кто предан ему; но хитер с такими, кто имеет дело с хитростью с ним.

14. Он ведет себя как мальчик с мальчиками и как ветеран со старыми людьми; он юношеский в обществе молодых людей и серьезен в компании пожилых и мудрых. Он не без сочувствия к бедам других (но радуется их счастью).

15. Он открывает свой рот в назидательных речах и никогда не выдает свою нищету каким-либо образом; он всегда уравновешен в своем уме и всегда веселого цвета лица.

16. Он мудр и глубок, но открыт и сладок (в своем разговоре; и полон полнотой своего знания, как полная луна со всеми ее цифрами); он всегда свободен от боли и нищеты.

17. Он великодушен в своем расположении и сладок, как море восторга; он прохладен и охлаждает боли других и так же освежающ, как полные лунные лучи для человечества.

18. Он имеет достойные дела для своей цели, и никакое действие или мирское добро не имеет никакой цели для него; ни он не получает ничего своим отказом от удовольствий или богатств или друзей, ни их исчезновением от него.

19. Ни действие, ни бездействие, ни труд, ни покой; ни узы, ни освобождение, ни небеса, ни ад не могут ничего прибавить к его внутреннему довольству или отнять от него.

20. Он видит всё и везде в одном и том же ровном свете, и его ум не страшится уз и не жаждет освобождения от них. (Такая непоколебимая пассивность была высшей добродетелью стоиков).

21. Тот, чьи сомнения полностью рассеяны светом его знания, возносит свой ум ввысь, подобно бесстрашному фениксу в небесах.

22. Тот, чей ум свободен от заблуждений и пребывает в невозмутимости, не восходит и не падает, подобно небесному светилу, но остается неизменным, как сами высшие небеса.

23. Он совершает свои внешние действия лишь движением членов тела, не направляя на них свой ум; подобно младенцу, спящему в колыбели, чьи конечности движутся спонтанно, без какого-либо намерения ума. (Это показывает возможность совершения телесных действий независимо от ума).

24. Так и пьяный или бредящий человек совершает множество действий в состоянии помрачения; и поскольку он никогда не делает их с приложением ума или вниманием, в его памяти не остается и следа от них.

25. И как дети хватают или отбрасывают всё подряд, не зная, хорошо это для них или плохо, так и люди совершают свои действия или воздерживаются от них без сознательного выбора или отвращения. (Это доказывает причинно-следственную роль ума).

26. Так и человек, исполняющий свой долг по привычке или принуждению, не ощущает боли или удовольствия, которые он мог бы извлечь из этого (поскольку его ум был совершенно не вовлечен в действие).

27. Действие, совершенное внешним телом без намерения внутреннего ума, не считается действием самого деятеля, и не влечет за собой ни добрых, ни дурных последствий для него. (Непроизвольное действие не принимается в расчет).

28. Он не уклоняется от страданий и не приветствует свою удачу; он не радуется успеху и не подавлен неудачей.

29. Он не приходит в смятение, видя, как солнце остывает, а луна светит жарко над его головой; он не смущается пламенем огня, клонящимся вниз, или течением вод, поднимающихся вверх. (Он не страшится чудес природы).

30. Он не пугается и не удивляется никаким чудесным явлениям в природе, ибо знает, что все феномены природы — это удивительные проявления всемогущей и всеведущей души.

31. Он не выражает нужды или желания, не нуждается в чужой милости или доброте; он не прибегает к хитрости или коварству; он не берется за постыдные дела, такие как попрошайничество и тому подобное, и не обнаруживает бесстыдства, совершая недостойные поступки.

32. Он никогда не бывает малодушным или высокомерным, его ум не бывает ни приподнятым, ни подавленным, и он никогда не бывает печальным, огорченным или радостным. (Слово dínátmá используется для обозначения кротких духом в версии «Нагорной проповеди» доктора Милла).

33. Никакие страсти не возникают в его чистом сердце, которое ясно, как осеннее небо; и как чистое небосвод, на котором не растут тернии или чертополох.

34. Видя непрерывные рождения и смерти живых существ в ходе этого мира, кого вы можете назвать вечно счастливым или несчастным? (Поскольку счастье и горе сменяют друг друга по очереди).

35. Как лопается пенящийся пузырь на воде, так и наши жизни вспыхивают, чтобы улететь в вечность; кого же тогда вы называете счастливым где-либо, и что это за состояние постоянного удовольствия или боли?

36. В этом мире бесконечных входов и выходов, какое существо длится или теряется навсегда; это наше зрение порождает вид, как наше слабеющее зрение убирает его из поля зрения (как любой призрак оптического обмана). (Текст drishti srishti kara narah очень выразителен и означает: «человек — творец мира своим видением его»).

37. Видимости этих миров — не более чем мимолетные зрелища в наших ночных снах; которые являются непредвиденными явлениями мгновенной длительности и внезапного исчезновения.

38. Какая причина может быть для радости или печали в этом жалком мире, который является сценой непрерывных приходов и уходов?

39. Именно утрата чего-то благого сопровождается печалью для страдающего; но какая печаль может постичь самоосвобожденного человека, который не видит ничего как безусловное благо в вечно изменчивом состоянии вещей здесь?

40. Какая польза от процветания или наслаждения каким-либо удовольствием, когда в следующее мгновение оно сменяется невзгодами и болью, которые отравляют жизнь своими пагубными последствиями.

41. Именно избавление от состояний удовольствия и боли, выбора и неприязни, желаемого и неприятного, процветания и невзгод способствует истинному блаженству человека.

42. После того как вы оставите приятные и неприятные объекты и откажетесь от своего желания наслаждений, вы обретете холодное бесстрастие, которое растопит ваш ум, подобно инею.

43. Ум, будучи ослабленным, растратит и свои желания; как семена кунжута, будучи сожженными, не оставят после себя масла. (Ум, будучи подавленным, положит предел всем своим страстям и чувствам).

44. Мысля о существовании как о несуществующем, великодушный человек избавляется от всех своих желаний и держится в стороне, словно в воздухе; и с радостным духом, который не знает перемен, мудрец сидит, спит и живет, всегда довольный самим собой.

ГЛАВА LXXVIII. Способ проведения йогического гипноза.

Аргумент. Действие ума порождает заблуждение о мире, а йога есть подавление этого действия.

Васиштха продолжил: — Как вращение горящей головни описывает круг сверкающих огней, так и вращение ума рисует кажущуюся окружность в небесах как реальный круг вселенной.

2. Подобным образом движение вод создает изгибы в море, кажущиеся чем-то иным, нежели вода; так и вращение ума формирует множество идеальных миров, кажущихся телами вне его самого.

3. И как вы начинаете видеть нити жемчуга в небесах из-за мерцания ваших глаз, устремленных в него; так и эти ложные миры предстают вашему взору из-за пульсации вашего ума.

4. Рама сказал: — Скажи мне, господин, отчего ум имеет свою вибрацию и как она подавляется, чтобы я мог отсюда научиться управлять им.

5. Васиштха ответил: — Знай, Рама, как белизна сопутствует снегу, а масло связано с семенами кунжута; и аромат присущ цветам, а пламя сосуществует с огнем.

6. Так, Рама, ум сопровождается своими колебаниями рука об руку, и они фактически являются одним и всем, хотя и проходят под разными именами в силу вымысла.

7. Из двух категорий ума и его пульсации, если любая из них приходит к исчезновению, другая также имеет свое исчезновение, как если свойства вещи теряются, их субъект также перестает существовать; и в этом нет сомнений.

8. Существует два пути угасания ума: йога, или гипноз, и духовное знание; из них йога есть подавление ментальных сил, а знание — тщательное исследование всех вещей.

9. Рама спросил: — Как возможно, господин, подавить жизненные потоки воздуха и достичь тем самым того состояния спокойствия, которое наполнено бесконечным блаженством?

10. Васиштха ответил: — Существует циркулирующий воздух, дышащий через легкие и артерии тела, как вода течет через вены и поры земли, и который называется жизненным дыханием, или жизнью.

11. Именно колебание этого воздуха побуждает и дает силу внутренним органам тела, и он обозначается различными именами прана, апана и т.д., в соответствии с их положениями и движениями (все из которых являются лишь разновидностями жизненного дыхания).

12. Как аромат обитает в цветах, а белизна в инее, так и движение есть вкус ума, и оно едино и тождественно с его вместилищем — умом.

13. Теперь вибрация этого жизненного дыхания возбуждает восприятие определенных желаний и чувств в сердце; и познавательный принцип этих восприятий называется умом.

14. Вибрация жизненного воздуха дает пульсацию сердечным струнам, вызывая их познание в уме; точно так же, как движение вод дает начало волнам, катящимся и бьющимся о берег.

15. Сердце, по мнению знатоков Вед, называется дуновением жизненного дыхания, и его подавление успокаивает также и ум. (Ум, говорит Шрути, движим жизненным воздухом и т.д.).

16. Действие ума будучи остановленным, восприятие существования мира угасает (так как у нас нет восприятия его в глубоком сне, когда ум неактивен). Это подобно угасанию мирских дел на закате.

17. Рама спросил: — Как возможно остановить течение ветров, постоянно циркулирующих через клетки тела, подобно бесчисленным птицам, летящим в воздухе к своим гнездам. (Проход ноздрей — это открытый воздух, а клетки в теле — как их гнезда).

18. Васиштха ответил: — Это возможно благодаря изучению шастр и общению с добрыми и мудрыми, благодаря привычному бесстрастию, практике йоги и устранению опоры на любые мирские дела.

19. Медитация на желаемом объекте, удержание в поле зрения этого единственного объекта и твердая опора на один конкретный объект — лучшие средства подавления жизненного дыхания.

20. Далее, посредством подавления дыхания в актах вдоха и выдоха, пурака и речака, таким образом, чтобы это не сопровождалось болью, вместе с фиксированной медитацией, возможно подавить жизненный воздух (что дает долголетие практикующему).

21. Произнесение слога «Ом», размышление над значениями этого слова и погружение в сон перцептивных чувств — средства подавления дыхания.

22. Практика речаки, или выдоха, служит для очищения тела от грубостей, и при оставлении ноздрей нетронутыми жизненное дыхание подавляется полностью.

23. Практика пураки, или вдоха, стремится наполнить внутреннее пространство, как облака наполняют небо; и тогда дыхание, будучи остановленным, останавливает и свои вибрации.

24. Затем практика кумбхаки, или задержки дыхания, воздух запирается в закрытом сосуде, и это служит для остановки течения дыхания. (Длинные объяснения этих практик даны в комментариях, образующих темы анемографии).