«Йога-Васиштха: Махарамаяна (Том 3, Часть 1)»

37. Когда ты увидишь величие своей души в свете разума, ты обнаружишь, что ты больше, чем протяженность неба и океана вместе взятых; и рациональная всеобъемлемость ума несет в себе больше смысла, чем иррациональное постижение сфер.

38. Когда ты достигнешь такого величия, твой ум больше не будет погружаться в мирские дела; подобно тому как большой слон не будет поглощен ямкой, сделанной копытом быка.

39. Но низменный и опустившийся ум погрузится в низкие и подлые дела мира; подобно тому как презренная мошка тонет в капле воды в маленькой ямке.

40. Маленькие умы движимы своей алчностью, чтобы погрузиться в грязные дела, подобно насекомым, копошащимся в грязи; и их скупость заставляет их жаждать всех внешних вещей (не ища своего внутреннего блага).

41. Но великие умы избегают обращать внимание на внешние вещи, чтобы они могли созерцать чистый свет высшей души, сияющий внутри них самих.

42. Руду очищают и промывают до тех пор, пока из нее не будет получено чистое золото; и до тех пор духовное знание должно культивироваться людьми, пока духовный свет не наполнит их души.

43. Всегда смотри на все вещи всех видов с экуменическим взглядом во всех местах; и с полным безразличием к разнообразию их внешних форм и фигур; созерцай все оком своей души, устремленным к одной универсальной душе, пронизывающей все целое.

44. Пока ты не освободишься от своего взгляда на все частные особенности, ты не сможешь увидеть универсальный дух; лишь после исчезновения всех частностей остается всеобщность трансцендентного духа.

45. Пока ты не избавишься от всех индивидуальностей, для тебя невозможно прийти к знанию всеобщности; и тем более — постичь всеобъемлющую душу всего.

46. Когда человек стремится познать высшую душу всем своим сердцем и душой и жертвует ради этого всеми другими объектами, только тогда для него возможно познать Божественную душу в ее полноте, и никак иначе.

47. Поэтому перестань искать что-либо для своей собственной души; и только оставив все другие вещи, ты придешь к созерцанию лучшего из всего.

48. Все эти видимые объекты, которые кажутся связанными друг с другом цепочкой причин и их следствий, являются творением ума, который соединяет их вместе, подобно тому как нить соединяет ожерелье из жемчуга. То, что остается после удаления ума и созданных им тел, есть единственная душа, и это есть та Божественная душа — параматма.

ГЛАВА LIX. Спокойствие Сурагху.

Аргумент. Потеря и забвение всех вещей и мыслей, ведущие к безопасности и спокойствию духа.

Васиштха продолжил: — О потомок Рагху! после того как мудрец Мандавья дал совет царю киратов указанным образом, он удалился в свою уединенную обитель, подходящую для святых и мудрецов.

2. После того как мудрец ушел, принц также удалился в уединенное место и там начал размышлять о природе своей души и образе своего существования (в этом мире и следующем).

3. Он сказал: — Меня нет на этой горе (и ни в какой видимой вещи), и они не мои (или не являются частью меня); я не космос, и этот мир не есть я. (Я не холм, и холмы не принадлежат моей душе; я не от этой земли, и земля не является частью моего неземного духа, Глосса). Так говорят суфийские поэты: на азаршам и т.д.

4. Это жилище киратов не принадлежит мне, и я не принадлежу ему; это согласие народа сделало меня правителем этого места.

5. Без этого избрания я здесь никто, и это место для меня ничто; хотя этот город и это место будут существовать вечно.

6. Город, столь великолепный со своими высоко развевающимися флагами, своими рощами и садами, группами моих слуг и длинной вереницей лошадей, слонов и солдат, увы, для меня самого — ничто.

7. Все это было ничем для меня до моего избрания и не будет моим после моего ухода; и все эти владения, наслаждения и супруги не принадлежат мне, как и я им.

8. Таким образом, это Правительство со всей его силой и чиновниками в городе — ничто для меня, и я в реальности ничто для него, за исключением простых наносных любезностей друг к другу.

9. Я считаю себя этим своим телом, состоящим из моих ног, рук и ступней, и верю, что нахожусь посреди них (т.е. в сердце).

10. Но я воспринимаю свое тело как состоящее из плоти и костей и не составляющее мое рациональное «я», которое, подобно цветку лотоса, поднимается посреди вод, не имея никакой связи с этой стихией.

11. Я нахожу, что плоть моего тела — это тупая и грубая материя, которая не составляет мою душу; и я также нахожу, что моя рациональная часть — это вовсе не эта грубая плоть. Так же я нахожу, что мои кости — это бесчувственные субстанции и, следовательно, не составляют никакой части моей чувствующей души.

12. Я не являюсь ни одним из органов действия, и эти органы не составляют меня. Все органические тела состоят из грубой материи и, следовательно, не составляют одушевленную душу.

13. Я не являюсь пищей, которая питает тело, а не душу, которая составляет меня; и я не являюсь никакими органами чувств, которые воспринимают материальные впечатления и не имеют чувствительности без интеллекта.

14. Я не являюсь умом, который является пассивным агентом и мыслит все, что им ощущается. Он называется пониманием (буддхи), поскольку он стоит под всеми своими внешними и внутренними восприятиями и концепциями (бодха) и является корнем всех мирских зол, вызванных его эгоистическими чувствами.

15. Таким образом, я не являюсь ни умом, ни пониманием, ни внутренними чувствами, ни внешними органами действия. Я не являюсь внутренним тонким телом, ни его внешней материальной и самодвижущейся формой, но являюсь чем-то помимо всего этого, что я хочу узнать.

16. Наконец я вижу свою разумную живую душу, размышляющую об умопостигаемом, отчего она и называется своим интеллектом. Но этот интеллектуальный принцип, будучи пробужденным (к действию мышления) другими (умопостигаемыми объектами), не подпадает под категорию (падартха) души — атмы (которая независима и является только самосознанием).

17. Таким образом, я отрекаюсь от познаваемого (живой души) и не признаю умопостигаемый интеллект как себя. В конце всего остается неизменный и чистый Интеллект, который остается признать как себя.

18. Ах! удивительно, наконец, что я познал душу спустя столь долгое время и нашел ее собой — бесконечной душой и Высшим Духом, у которого нет конца.

19. Как Индра и боги пребывают и растворяются в Брахмане, так и дух Божий пронизывает все материальные тела, подобно тому как нить ожерелья проходит через центры всех жемчужин, из которых оно состоит. (Эта всепроникающая душа известна как сутратма, одна из десяти ипостасей Божества).

20. Сила души, известная как интеллект, чиста и незапятнанна по своей природе; она лишена грязи мыслимых объектов и заполняет бесконечное пространство своей необъятной и поразительной фигурой. (Всеведение Бога охватывает всю вселенную в себе и пронизывает ее всю, подобно тонкому воздуху).

21. Интеллект лишен всех атрибутов и пронизывает все существования в своей тонкой форме; простирается от высочайших небес до самой глубокой бездны и является резервуаром всей силы.

22. Он полон всякой красоты и является светом, который просвещает все объекты для нас; он — связующая цепь, к которой привязаны все миры, подобно жемчужинам в ожерелье.

23. Он бесформен, но способен принимать все формы и мутации; будучи связанным со всеми материями и сведущим во всех предметах во все времена. (Интеллект охватывает все предметы, и его субъективное знание охватывает все объекты). У него нет ни конкретного имени, ни формы, но он воспринимается как варьирующийся в различных формах в соответствии с операциями интеллекта.

24. Он принимает четырнадцать форм в своем познании стольких же видов существ, содержащихся в двух лонах мира; он варьируется во всех этих формах, чтобы принимать к сведению все вещи, составляющие все тело естественного мира. (Интеллект включает в себя четырнадцать наук санскритской литературы, над которыми он имеет власть. Другая глосса подразумевает под этим четырнадцать миров, которые находятся под ведением и властью интеллекта).

25. Ход человеческого счастья и несчастья — это ложное представление понимания; а разнообразие представлений в уме — лишь операции души и ее атрибута Интеллекта. (Здесь подразумевается, что ментальные науки подчинены интеллектуальным, а те, в свою очередь, психологическим).

26. Таким образом, эта моя душа тождественна Всепроникающему духу; и это понимание во мне — не что иное, как тот Всеведущий интеллект. Это тот же самый ум, который представляет эти воображаемые образы в сенсориуме моего ума и вызывает ошибку моего царствования во мне.

27. Именно по милости Интеллекта ум восседает в колеснице тела и с радостью бродит посреди игр и развлечений разнообразных сцен этого мира.

28. Но этот ум, это тело и все разнообразия — ничто в реальности; они все разрушаются жестокой рукой смерти, и от них не остается ни следа. (Но душа и ее интеллект неразрушимы).

29. Этот мир — сцена, развернутая умом, его главным актером, а душа сидит безмолвно как зритель этой сцены под светом интеллекта.

30. Увы, я нахожу, что эти мои болезненные мысли о наказании, возмездии и благополучии моего народа — все ни к чему; поскольку все, что делается для тела, погибает вместе с телом.

31. О, как я пробужден к истине в настоящее время и освобожден от миража моих ложных взглядов давным-давно; я пришел увидеть то, что стоит видеть, и нашел все, что достойно обладания.

32. Все эти видимые объекты, которые видны широко распространенными по всей этой вселенной, — не более чем ложные призраки, представленные или произведенные вибрациями интеллекта; и они не длятся долго.

33. Какая тогда польза от этих моих наказаний и наград моему народу, которые производят их боль и удовольствие на короткое время и не ведут к длительному благополучию их душ.

34. Что значат эти боли и удовольствия для нас, когда они оба исходят от нас самих и одинаковы в глазах Бога? Я все это время был невежественен относительно этой истины, которая, к счастью, теперь осенила меня.

35. Что мне теперь делать под влиянием этого света; буду ли я теперь огорчен или радостен из-за него; на что мне теперь смотреть и что делать, останусь ли я теперь в этом месте или уйду отсюда?

36. Я созерцаю эту чудесную сферу интеллекта, теперь сияющую на меня во всем своем великолепии; и я приветствую тебя, о святой свет! который я вижу пылающим передо мной, но о котором я не могу ничего утверждать.

37. Ах! что я теперь так пробужден и просвещен и пришел к познанию всей истины во мне; я приветствую, поэтому, себя теперь исполненным бесконечности и Всеведения.

38. Будучи освобожденным от картин моего ума, очищенным от шлака чувственных объектов, а также освобожденным от ошибок этого мира, я покоюсь на лоне своей спокойной души, как в состоянии глубокого сна, и в полном забвении всех моих внутренних и внешних впечатлений.

ГЛАВА LX. Угасание Сурагху.

Аргумент. Уединение Сурагху до последнего момента и его освобождение при жизни.

Васиштха продолжил: — Таким образом, владыка Хемаджаты достиг состояния своего совершенного блаженства; и именно посредством своих рассуждений он нашел свое освобождение в Брахмане, подобно сыну Гадхи.

2. Он больше не был занят исполнением своих мучительных ежедневных ритуалов, которые сопровождаются повторяющимися страданиями для практикующих их; но оставался подобно неизменному солнцу посреди вращения вечно меняющихся дней и ночей.

3. С тех пор он оставался без всякой заботы или тревоги; и продолжал оставаться таким же твердым и неподвижным посреди праведных и неправедных поступков своих подданных, как скала стоит посреди бушующих волн, играющих вокруг и разбивающихся о нее.

4. Он не был восприимчив к радости или гневу при поведении других в исполнении их ежедневных обязанностей; но оставался таким же серьезным, как глубокий океан под вздымающимися волнами своего шумного народа.

5. Он подавил свои ментальные действия и страсти, как человек делает это в глубоком сне; и сиял с непоколебимым блеском, как пламя лампы в неподвижном воздухе.

6. Он не был ни недобрым, ни когда-либо добрым к кому-либо, и не был завистливым или враждебным ни к кому. Он не был ни слишком мудрым, ни неразумным, и не был ни искателем, ни презирателем удачи.

7. Он смотрел на всех ровным оком и в равном свете. Он вел себя с непоколебимой твердостью и был таким же прохладным и мягким в своем уме, как спокойный океан и мягкий лунный свет.

8. Зная, что все вещи в мире — лишь работа ума, он оставался спокойным в любом состоянии удовольствия и боли, со здравием своего понимания.

9. Его ум был просвещен, и его восторженная душа наслаждалась своей анестезией в любом состоянии его жизни; и была полна сама по себе, как когда он сидел и спал, так и когда он двигался или делал что-либо.

10. Он продолжал в течение целого столетия править своим царством с умом, не привязанным к государственным делам; и со своим неповрежденным телом и интеллектом.

11. Наконец он покинул свое жилище хрупкого тела по своей собственной воле; подобно тому как роса падает сама по себе, будучи пропитанной солнечными лучами.

12. Его душа затем полетела на крыльях его интеллекта к первопричине и конечной причине причин; подобно тому как поток стремится к главному океану, разрушая границы берегов на своем пути.

13. Разумная душа, будучи освобожденной от своего раскаяния (в оставлении тела) и освобожденной от условий своего переселения, стала единой с безупречным духом; и была затем поглощена Высшим Единым; подобно тому как воздух, содержащийся в горшке, смешивается с всеобъемлющим небосводом после того, как горшок разбит.

ГЛАВА LXI. Встреча Сурагху и Паригхи.

Аргумент. Похвальные дела добрых принцев.

Васиштха сказал: — О лотосоокий Рагхава! поступай и ты таким же образом, как Сурагху, и полагайся на единственное существование Высшего Единого для очищения своих беззаконий и для избавления от всякой печали в этом мире.

2. Ум больше не будет задыхаться или скорбеть, когда он придет к этому экуменическому видению в себе; подобно тому как ребенок больше не боится темноты, когда получает свет лампы в комнате.

3. Дискриминирующий ум Сурагху нашел свой покой в совершенном спокойствии; подобно тому как глупец находит свою безопасность, ухватившись за большой пучок соломы.

4. Имея это святое видение в своем поле зрения и проповедуя этот свет другим, продолжай наслаждаться этой единообразной невозмутимостью (Самадхи) в себе и сияй как яркий драгоценный камень перед миром.

5. Рама сказал: — Скажи мне, о глава мудрецов, что это за единообразная невозмутимость, и успокой мой ум, который сейчас трепещет, подобно перьям павлина, встревоженным ветрами.

6. Васиштха ответил: — Внимай поэтому, о Рама! удивительной истории того просвещенного и мудрого принца Сурагху и тому, как он вел себя, питаясь листьями деревьев.

7. Я расскажу тебе также о общении, которое происходило между двумя принцами, оба из которых были одинаково просвещены в своих душах и находились в таком же состоянии единообразного квиетизма.

8. Был могучий царь пахлавов (персов), известный под именем Паригха; который был победителем своих врагов, а также опорой своего царства, подобно тому как ось является опорой повозки.

9. Он был связан истинной дружбой с Сурагху и был так же тесно связан с ним, как бог любви с весенней порой.

10. Однажды случилось так, что в земле Сурагху наступила великая засуха, и она сопровождалась голодом, напоминающим окончательное опустошение земли, вызванное грехами людей.

11. Он уничтожил большое количество его людей, которые были истощены голодом и слабостью; подобно тому как пожар уничтожает бесчисленных живых существ леса.

12. Видя это великое бедствие своего народа, Паригха был охвачен горем; и он покинул свою столицу в отчаянии, подобно тому как путешественник покидает город, сожженный дотла.

13. Он был настолько болен душой из-за своей неспособности устранить это неотвратимое бедствие своих подданных, что отправился в лес, чтобы посвятить себя преданности, подобно Дживе, главе преданных. (Джива — другое имя Будды, который удалился в лес, увидев страдания человечества).

14. Он вошел в глубокий лес, невидимый и неизвестный своему народу, и там проводил свое время в отвращении к миру, вдали от человечества.

15. Он предавался своему суровому подвижничеству в пещере горы и оставался трезвомыслящим, питаясь сухими и увядшими листьями деревьев.

16. Именно благодаря тому, что он долгое время питался сухими листьями, подобно тому как огонь всегда пожирает их, он получил прозвище «листоед» среди собравшихся подвижников в том месте.

17. С тех пор добрый и царственный мудрец стал известен под своим титулом «листоед» среди святых мудрецов во всех частях Джамбудвипы (Азии).

18. Ведя себя таким образом со своими самыми строгими аскезами в течение многих лет, он достиг божественного знания благодаря своей долгой практике самоочищения и по милости высшей души.

19. Он обрел свое самоосвобождение благодаря избеганию вражды и страстей, а также привязанностей гнева, жалости и других чувств и желаний; и благодаря достижению ментального спокойствия и просвещенного понимания.

20. Он бродил ad libitum повсюду вокруг храма тройного мира (состоящего из земли, небес и преисподней); и смешивался в компании сиддхов и садхьев, подобно тому как пчелы смешиваются в компании лебедей вокруг лотосовых грядок.

21. Его странствие привело его однажды посетить город Хемаджата, который был построен из драгоценных камней и сиял так же ярко, как пик горы Меру (которая представлена состоящей из золота и сверкающих камней).

22. Здесь он встретил своего старого друга, царя этого города, и они приветствовали друг друга с взаимной теплотой. Оба они избавились от тьмы невежества и достигли совершенства в познании того, что подлежит познанию.

23. Они обратились друг к другу со словами: «О! Это по милости нашей доброй судьбы мы встретились вновь».

24. Они обнялись с радостными лицами, а затем сели на одно и то же место, подобно соединению солнца и луны.

25. Паригха сказал: — Мое сердце радуется видеть тебя, и я испытываю полное удовлетворение; мой ум обретает прохладу, словно погрузившись в охлаждающий диск луны.

26. Искренняя дружба, подобно истинной любви, пускает сотни ветвей, когда мы разлучены; как дерево, растущее у края водоема, простирает свои ветви во все стороны, пока течение не унесет его вместе с корнями.

27. Воспоминания о доверительных беседах, веселых играх и беззаботных забавах наших ранних дней пробуждают во мне, о мой добрый друг, те невинные радости вновь.

28. Я хорошо знаю, о безгрешный друг, что божественное знание, которое я обрел благодаря долгому и мучительному подвижничеству и по милости Бога, уже известно тебе из наставлений мудрого риши Мандавьи.

29. Но позволь спросить: не пребываешь ли ты вне досягаемости печали, в покое и безмятежности? Находишься ли ты в высшей причине всего сущего, столь же твердо, как если бы ты восседал на непоколебимой скале Меру?

30. Чувствуешь ли ты когда-нибудь в своей душе ту благодатную, приносящую удовлетворение милость, которая очищает источник твоего ума, подобно тому как осеннее небо проясняет земные родники?

31. О правитель своего народа, совершаешь ли ты все свои деяния с безмятежным видом и устойчивым умом, словно исполняешь свой долг ради блага человечества?

32. Живут ли люди в твоем царстве в безопасности, наслаждаясь процветанием и достатком, и свободны ли они от болезней, опасностей и жизненных тревог?

33. Богата ли эта земля урожаями, склоняются ли деревья под тяжестью плодов, и пожинают ли люди здесь плоды своего труда и достигают ли желаемого?

34. Распространилась ли твоя добрая слава во всех направлениях, подобно ясным и прохладным лучам полной луны, и покрывает ли она лицо этой земли, подобно покрову снега?

35. Заполнено ли пространство всех сторон света славой твоих добродетелей так, что не осталось в нем пустого места, подобно тому как корни и стебли лотосов заполняют пруд, перекрывая течение его вод?

36. Гуляют ли юноши и девы твоих селений по равнинам и полям здесь, и громко ли они воспевают твою, радующую сердце, хвалу (или свои веселые песни)?

37. Сопутствует ли тебе всякое благополучие в том, что касается твоего процветания, богатства, владений и урожая твоих полей, и хорошо ли живется твоей семье, детям и подданным в этом городе?

38. Наслаждаешься ли ты здоровьем, свободным от всех болезней и недугов, и пожинаешь ли плоды своих благих деяний, совершенных для этой жизни и будущей (таких как жертвоприношения ради будущих наград)?

39. Равнодушен ли твой ум к временным наслаждениям, которые кажутся приятными на миг, но в конечном итоге оказываются нашими смертельными врагами?

40. О! После столь долгой разлуки мы встретились вновь; это моя добрая удача воссоединяет меня с тобой, подобно тому как весна возвращается в долины с зеленью.

41. Нет в этом мире таких радостей и таких горестей, которые не выпадали бы на долю живущих при их встрече и разлуке друг с другом.

42. Мы сильно изменились в обстоятельствах за время нашей долгой разлуки, и все же, по удивительной случайности судьбы, мы встретились в том же неизменном состоянии ума.

43. Сурагху ответил: — Да, господин, путь судьбы так же извилист, как путь змеи, и нет человека, способного проникнуть в глубину таинственной природы судьбы.

44. Нет ничего невозможного для судьбы, которая спустя столь долгое время воссоединила нас в одном месте, несмотря на огромное расстояние между нашими странами.

45. О великий господин! Мы все здоровы и процветаем в этом месте и были безмерно благословлены твоей милостью к нам.

46. Узри нас очищенными от грехов твоим святым присутствием среди нас; древо наших заслуг принесло плод нашего мира и удовлетворения при виде тебя.

47. О царственный мудрец! Мы наслаждаемся всяческим процветанием в этом нашем родном городе, и твое присутствие здесь сегодня заставило его расцвести сотней побегов радости и счастья.

48. О благородный господин! Твой облик и речь окропили это место сладкими каплями нектара, радости и святости, ибо общество добродетельных считается равным высшему блаженству человека.

ГЛАВА LXII. О природе квиетизма и успокоения.

Аргумент. Дискуссия об активном и неактивном подвижничестве и благочестии.

Васиштха поведал: — Принц Паригха затем возобновил свою доверительную беседу, выражая привязанность, которую он прежде питал к Сурагху, и добавил:

2. Паригха сказал: — Какие бы благие деяния ни совершали люди с хорошо управляемым умом в этом мире борьбы, все они ведут к их счастью; но злые дела неуправляемых умов не таковы, а ведут лишь к их страданию.

3. Полагаешься ли ты, господин, на то состояние совершенного покоя, которое свободно от желаний, и пребываешь ли ты в том состоянии бездействия — самадхи, которое именуется трансцендентной комой или трансом (парамопашама)?

4. Сурагху ответил: — Скажи мне, господин, что ты подразумеваешь под отказом от всех желаний и что подразумевается под той совершенной летаргией, которую называют трансцендентной комой или трансом?

5. Скажи мне, о высокомыслящий господин, как можно назвать человека не пребывающим в трансе, если он поглощен своим высшим разумом (или знанием высшего) и в то же время внимателен к своим мирским делам?

6. Люди с просветленным пониманием, как бы они ни были заняты соблюдением своих обычных мирских дел, все же считаются пребывающими в восторге от своего знания единства высшей души.

7. Но как можно назвать блаженным того, чей ум не покорен, а природа неукротима, даже если он сохраняет положение в позе падмасаны со сложенными ладонями?

8. Знание истины, которое сжигает все мирские желания, как солому, называется истинной каталепсией (самадхи) души, а не сидячий образ жизни и молчаливость, соблюдаемые уединенными подвижниками.

9. Знание, сопровождаемое постоянным покоем и самодовольством, дающее прозрение в природу вещей, мудрые называют парагогией (парапраджня) и покоем (самадхи) души. (Парагогия, или явное знание, противопоставляется анагогии, или скрытому знанию).

10. Неподвижность ума, свободного от гордыни и вражды, известна мудрым под термином самадхи, или квиетизм; когда ум так же неподвижен, как скала перед воющими ветрами страстей. (То есть ум, который не колеблется и не сдвигается страстями и желаниями).

11. Ум также считается пребывающим в покое (самадхи), когда он лишен тревожных мыслей и забот, знаком с природой желаемых объектов, и при этом свободен от выбора или отвращения к объектам своего предпочтения или неприязни. Это также называют полнотой или совершенством ума.

12. Далее, ум великодушного, как говорят, пребывает в покое самадхи, или квиетизме, с тех пор как он соединился со своим пониманием и действует совместно с ним.

13. Но эта пауза самадхи, будучи растянутой слишком сильно до состояния оцепенения, склонна разрушиться сама по себе, подобно волокну стебля лотоса, если его слишком сильно потянет рука ребенка. Мертвая и дремлющая неподвижность — это противоположная крайность разумного квиетизма.

14. Как солнце не перестает давать свет другому полушарию после того, как оно заходит, закончив освещать день в этой части, так и наш разум продолжает сиять, даже после того как он завершил свой путь в этой жизни. (Таким образом, не существует мертвой остановки, называемой полной паузой — пурна самадхи, или полного исчезновения души в какое-либо время).

15. Как течение потока никогда не останавливается, несмотря на непрерывное скольжение его струй, так и ход наших мыслей не имеет перерывов в познании дальнейших истин. (Ум всегда прогрессирует в приобретении знаний, что доказывает невозможность его прекращения).

16. Как вечно непрерывная длительность никогда не упускает из виду мимолетные моменты времени, так и предвечная душа никогда не пребывает в бездействии, чтобы не замечать пролетающие мысли своего ума.

17. Как вечно текущее время никогда не забывает следовать своим обычным курсом, так и разумное понимание никогда не бывает небрежным в исследовании природы таинственного Интеллекта, который направляет его путь.

18. Мысли разумного существа протекают в столь же быстрой последовательности, как непрерывное вращение частей времени; и это происходит, когда ум блуждает наугад и не сосредоточен на единственном объекте своей медитации.

19. Как безжизненная душа не имеет восприятия какого-либо внешнего объекта, так и душа, не осознающая себя, не имеет знания о ходе времени; как в состоянии сна, бреда и бесчувственности.

20. Как нет искусного человека без какого-либо навыка в мире, так нет разумного существа без знания своей души и самосознания здесь.

21. Я нахожу себя просветленным и бодрствующим, чистым и святым во все времена; и мой ум спокоен, а душа пребывает в покое во всех случаях.

22. Я не нахожу ничего, что могло бы прервать сладкий покой моей души, нашедшей свою опору в моем непрерывном общении со святым духом.

23. Поэтому мой ум никогда не бывает лишен покоя, и в то же время он не бывает беспокойным ни в какой момент, будучи полностью предан духовной медитации.

24. Я вижу всепроникающую и вечную душу во всем и во всяком образе; и не знаю, покой это или беспокойство моей души, которая нашла и свой покой, и свою деятельность в постоянной медитации о Божественном Духе.

25. Великие люди с квиетическим духом всегда пребывают в ровном и единообразном тоне и настрое своего ума; поэтому различие между покоем и беспокойством души — это лишь словесное различие, не несущее в себе никакой тени различия по смыслу.

ГЛАВА LXIII. Заключение вышесказанного.

Аргумент. Лучшие средства для самодостаточного счастья.

Паригха сказал: — Принц, я нахожу тебя поистине мудрым и просветленным в твоем блаженстве; ты сияешь, как полная луна, своей внутренней прохладой.

2. Я вижу в тебе полноту сладкого восторга и тень процветания, покоящуюся на тебе; ты выглядишь столь же грациозно, как водяная лилия, с твоим приятным и охлаждающим лицом.

3. Ясность, широта, полнота и глубина твоего понимания придают тебе облик глубокого, ясного и обширного океана, когда он перестает быть возмущенным громкими ветрами и волнами.

4. Чистый и полный восторг твоей внутренней души, свободной от облака эгоизма, придает ей грацию ясного простора осеннего неба.

5. Я вижу тебя спокойным в уме во всех местах и нахожу тебя довольным во все времена; ты, кроме того, лишен страстей, и все это вместе добавляет тебе невыразимую грацию.

6. Ты преодолел границы познания того, что есть добро и зло в этом мире; и твое великое понимание сделало тебя знакомым со всем в его целостности.

7. Твой ум радуется знанию всего существующего и несуществующего, и твое тело освобождено от зла повторяющихся рождений и смертей — общей участи всех существ.

8. Ты извлек истину из всего неистинного и столь же насытился своим истинным знанием, как боги были удовлетворены питьем воды бессмертия, которую они пахтали из солоноватой воды океана.

9. Сурагху ответил: — Нет ничего в этом мире, о царственный мудрец, что мы могли бы выбрать как бесценное для нас; ибо все, что сияет и блестит здесь, в действительности ничто и не имеет внутренней ценности.

10. Таким образом, поскольку здесь нет ничего желаемого для нас, нет и ничего отвратительного; ибо отсутствие вещи подразумевает и отсутствие ее противоположности.

11. Идея ничтожности большей части мирских вещей и идея величия других в особых случаях — обе ослаблены и стерты из моего ума. (То есть лучшая вещь, которая полезна в одно время, и самая лучшая вещь, которая бесполезна в другое, — все они безразличны для мудрого).

12. Именно время и место придают важность объекту и снижают лучшие из них в нашей оценке; поэтому разумному не подобает ни расточать похвалу, ни порицать одно или другое.

13. Именно в соответствии с нашей оценкой другого мы хвалим или порицаем его; и мы ценим все, что желательно для нас; но наиболее разумны те, кто отдает предпочтение тому, что является лучшим и приносит нам наибольшее благо.

14. Но мир, изобилующий лесами, морями, горами и живыми существами, не представляет нам ничего, что следовало бы желать для нашего прочного и существенного блага.

15. Что есть такого, чего нам следовало бы желать, когда в этом мире нет ничего достойного желания, кроме тел, состоящих из плоти и костей, дерева и камней, все из которых никчемны и бренны.

16. Как мы перестаем желать, так мы избавляемся от лести и ненависти; как закат солнца сопровождается потерей и света, и тепла.

17. Бесполезно разглагольствовать на эту тему; достаточно знать эту истину для нашего счастья здесь, то есть держать свои желания в подчинении и сохранять ровность ума при любых условиях, сопровождаемую внутренней безмятежностью и всеобщим уважением ко всем.

ГЛАВА LXIV. Проповедь о самопознании.

Аргумент. Путь к защите ума от ошибок и избавлению души от страданий.

Васиштха возобновил: — После того как Сурагху и Паригха закончили свое обсуждение ошибок этого мира, они почтили друг друга должным уважением и с радостью удалились к своим повседневным обязанностям.

2. Теперь, Рама, поскольку ты услышал весь этот поучительный диалог между ними, постарайся извлечь из него пользу путем зрелого размышления над ним.

3. Именно благодаря рассуждению с учеными ум оттачивается интеллектом, а эгоизм людей тает в их умах, подобно дождю из густого черного облака в небе.

4. Это распространяет ясное и спокойное самообладание на ум, подобно тому как возвращение безоблачной осени делает это над просторным небосводом к радости человечества и благодаря распространению щедрого изобилия на земле.

5. После того как область интеллекта очищается от тьмы, свет высшей души, который является объектом медитации и нашим единственным прибежищем, становится видимым в ней.

6. Человек, который всегда духовен и проницателен внутри себя, который всегда радуется своим интеллектуальным исследованиям, всегда имеет ум, свободный от печали и сожаления.

7. Хотя духовный человек занят мирскими делами и подвержен страстям и привязанностям, он остается незапятнанным ими в своем сердце, подобно тому как бутон лотоса остается незапятнанным водой, под которой он погружен.

8. Молчаливый мудрец, который всеведущ, свят, спокоен и тих в себе, никогда не бывает потревожен своим неуправляемым умом, но остается столь же твердым, как бесстрашный лев против ярости непокорного слона.

9. Сердце мудрого человека никогда не затрагивается низменными удовольствиями мира; оно стоит, как высокое райское древо, над окружающими кустами колючего терновника и ядовитых растений.

10. Как религиозный отшельник, который испытывает отвращение к миру, не заботится о своей жизни и не боится смерти, так и человек, чей ум наполнен полным знанием, никогда не бывает ни возвеличен, ни подавлен своей удачей или неудачей.

11. Человек, который знает ошибочность ума и панораму мира в душе, никогда не бывает испачкан пятном греха, подобно тому как ясное небо нигде не запятнано грязью или пылью.

12. Именно знание своего невежества является лучшей защитой от падения в еще большее невежество, и это единственное лекарство от болезни невежества, подобно тому как свет лампы является единственным средством от ночного мрака.

13. Знание нашего невежества — лучший целитель невежества, подобно тому как знание того, что сон есть сон, устраняет доверие сновидца к объектам его сна. (Сон, осознанный как сон сновидцем, не может привести его к заблуждению).

14. Мудрый человек, занятый делами, чей ум отстранен от них и сосредоточен на одном объекте, не встречает препятствий в своем видении духовного света, подобно тому как зрение рыб не затрудняется окружающей водой.

15. Как только свет интеллектуального дня появляется над горизонтом ума, тьма ночи невежества обращается в бегство; и тогда ум наслаждается своим высшим блаженством знания, как в полном сиянии дня.

16. После того как сон невежества окончен, ум пробуждается своим интеллектом к ярким лучам восходящего солнца знания; и тогда ум всегда бодрствует к разуму, который никакая тупость не может одолеть.

17. Говорят, что человек живет до тех пор, пока он видит луну своей души и лунные лучи своего интеллекта, сияющие в сфере его ума; и говорят, что он прожил только те немногие дни, когда он исполнял свои обязанности с радостью.

18. Человек, переходящий через пруд своего невежества и предающийся созерцанию своей души, наслаждается прохладой внутри себя, подобно тому как охлаждающая луна наслаждается холодным нектарным соком, содержащимся в ее диске.

19. Вот наши истинные друзья, и вот лучшие шастры; и те дни хорошо проведены, которые прошли с ними (шастрами) в дискуссиях о бесстрастии и когда мы чувствовали подъем интеллекта внутри нас.

20. Как жалки те, кто рожден, чтобы погибнуть, подобно папоротникам в своих родных лесах, и кто погружен в свою греховность из-за пренебрежения заглянуть в свои души.

21. Наши жизни переплетены сотней нитей надежд и страхов, и мы так же алчны, как быки до своего корма из соломы. Нас наконец настигают старость и дряхлость, и мы уносимы печалью и вздохами.

22. Тупоголовые вынуждены нести, подобно тяжело нагруженным волам, огромные грузы страданий на своих спинах на родной земле.

23. Они искусаны и потревожены мошками своих страстей и вынуждены пахать землю под уздой своей алчности; они заперты в стойлах своих хозяев и связаны узами своих сородичей.

24. Таким образом, мы измучены содержанием наших жен и детей, ослаблены старостью и немощью, и, подобно вьючным животным, мы должны брести в грязи и тине, тащиться в долгие путешествия и ломаться под тяжелыми грузами, не останавливаясь ни на миг под бременем труда и усталости.

25. Сгибаясь под нашими тяжелыми грузами, мы устаем от наших долгих путешествий через пустыни, где мы сгораем под палящими солнечными лучами, не имея прохладной тени, чтобы укрыть наши головы хотя бы на время.

26. Мы крупнотелы, как быки, с бедными душами внутри нас; мы угнетены в каждом члене и трудимся под гнетом нашей судьбы, будучи привязанными, как звенящий колокольчик, к шеям волов; и бич наших грехов хлещет нас с обеих сторон.

27. Мы трудимся, как волы, работающие под дышлами телег, которые они тянут за собой; и проходим через унылые пустыни, не опуская наши тела для отдыха ни на мгновение.

28. Мы всегда склонны к собственным порокам и погружены в них, и движемся вперед, подобно тяжело нагруженным волам, с мычанием и стонами на всем пути.

29. Рама! Постарайся изо всех сил искупить любыми средствами этого вола своей живой души из пруда этого мира; и прими лучшие меры, чтобы восстановить его в форме первозданной чистоты.

30. Животная душа, которая освобождена от океана этого мира и становится очищенной в своем уме светом истины, более не склонна валяться в грязи, подобно некоторым животным после того, как они были очищены.

31. Именно в обществе высокомыслящих людей живая душа получает наставление для своего спасения в этом океане мира; точно так же, как пассажир легко получает лодку от лодочника, чтобы переправиться через реку.

32. Та страна — пустыня, где нет ученых и добрых людей, напоминающих зеленые деревья земли. Мудрые не должны жить в той земле, где деревья не приносят ни плодов, ни дают прохладной тени.

33. Добрые люди подобны цветущим деревьям чампа на земле; их охлаждающие слова напоминают тенистые листья дерева, а их нежные улыбки — его цветущие цветы. Пусть люди поэтому прибегают к тени таких чампаковых беседок.

34. Из-за отсутствия таких людей мир — это пустыня, горящая под темнеющим жаром невежества, где ни один мудрый человек не должен позволять себе отдыхать в мире и покое.

35. Именно самость является истинным другом для самого себя, поэтому опирайся только на себя; не затмевай яркость своей души тьмой своей телесной гордыни, чтобы похоронить свою жизнь в трясине невежества.

36. Пусть ученые размышляют про себя: «Что это за тело и как оно появилось, каково его происхождение и к чему оно сводится?» Так пусть мудрые рассматривают с усердием страдания, которым подвержено это тело.

37. Ни богатства, ни друзья, ни ученость, ни родственники не служат для искупления тонущей души. Это должен быть собственный ум, чтобы купить свое собственное искупление, предавшись своему источнику и причине.

38. Ум — постоянный спутник и истинный друг души; и поэтому именно путем консультации с умом следует стремиться искупить себя.

39. Именно благодаря постоянной привычке к бесстрастию и саморазмышлению можно переправиться через океан этого мира, верхом на плоту истинного знания (или знания истины).

40. Жалостно видеть внутренние мучения злых умом, которые пренебрегают освобождением своих душ от всех мирских тревог.

41. Освободи слона своей живой души — дживы — от оков его эгоизма, его уз алчности и опьянения его ума; и избавь его от грязной ямы его места рождения и удались в свое уединение.

42. Именно этими средствами, о Рама, душа обретает свое спасение; поэтому отбрось свое невежество и сотри свой эгоизм.

43. Это лучший путь, который оставляет душу в ее чистоте, который заставляет тебя распутать себя из силков своего ума и высвободить свою душу из ловушки эгоизма.

44. Именно этим средством владыка богов, высшая душа, созерцается нами; и телесное тело рассматривается как ком земли или кусок дерева, и не лучше их.

45. Солнечный свет интеллекта появляется для обозрения после рассеяния облака эгоизма, которым он был затмеваем; и именно после этого ты достигаешь состояния высшего блаженства.

46. Как свет дня виден после удаления темной завесы ночи, так и ты приходишь к видению света души после удаления занавеса твоего эгоизма.

47. То блаженное состояние души, которое остается после рассеяния тьмы эгоизма, — то же самое есть состояние божественной полноты, и его следует почитать со всем усердием.

48. Это состояние обширной, подобной океану, совершенной полноты души, которую никакие слова не могут выразить и никакой глаз не может созерцать, находится вне всякого сравнения и всякого цвета человеческого приписывания.

49. Это лишь частица чистого интеллектуального света, которая обретает свою устойчивость в благочестивом духе и тогда несравнима ни с чем, кроме света Божественности, который сияет перед внутренним взором святых.

50. Хотя оно вне всякого сравнения, все же оно созерцается нами в состоянии нашего глубокого сна — сушупта (гипнотизм); это состояние необъятности, и оно столь же обширно, как огромный простор небосвода.

51. После исчезновения эгоизма и ментальных сил и утихания всех чувств в себе возникает трансцендентный экстаз в душе, который именуется формой божественной или совершенной радости и блаженства (парипурнаманандам).

52. Это блаженство достижимо только путем медитации йоги и в гипнотизме глубокого сна. Оно невыразимо речью, о Рама, но воспринимается только в сердце.

53. Тотальность Божественности воспринимается только восприятием ума, а не каким-либо категориальным различением божественной сущности; без этого интуитивного восприятия мы не можем иметь концепции души.

54. Знание души включает в себя всю тотальность и бесконечность вместе и пребывает в неизменной устойчивости ума. Именно путем закрытия внутреннего и внешнего от чувств и ума владыка владык, божественная душа, предстает нашему интеллекту.

55. Отсюда следует исчезновение нашего желания чувственных объектов, и отсюда мы извлекаем свет нашего высшего блаженства; что мы имеем уравновешенное самообладание во всех обстоятельствах, которое ведет души великодушных к возвращению к той непостижимой идентичности (которая не имеет в себе никакой изменчивости).

ГЛАВА LXV. История Бхасы и Виласы.

Аргумент. Отчет о жизнях и действиях Бхасы и Виласы, или учеников Сахьи.

Васиштха продолжил: — До тех пор, пока человек не приходит к восприятию своей души, ломая свой ум по собственной воле, и до тех пор, лотосоокий Рама, человек не избавляется от своего эгоизма и «моего» (то есть себялюбия).

2. Нет конца его мирским страданиям, как нет заката нарисованного солнца; и его невзгоды становятся столь же обширными, как сам огромный океан.

3. Его несчастья столь же бесконечны, как последовательность волн в море; и облик мира столь же мрачен для него, как лицо неба, покрытое темными облаками сезона дождей.

4. Здесь я расскажу старую историю, содержащую дискуссию между двумя друзьями, Бхасой и Виласой, в некотором регионе горы Сахья.

5. Теперь эта гора могущественнее трех миров в своей превосходящей силе. Своей высотой она превосходила небо, своим охватом она превосходила землю, а своей стопой она достигала адского региона.

6. Она была наполнена различными цветами и снабжена бесчисленными водопадами; ее драгоценные камни охранялись горцами Гухья, и она была названа Сахья, или умеренная, будучи расположенной в умеренном поясе; однако она была невыносима, как тропическая гора (из-за интенсивного жара на ее вершине).

7. Ее пояс из солнечных камней казался усыпанным жемчугом от падающих на них наклонных лучей солнца; а ее основание с мостовой из золота выглядело как золотой остров (Ланка).

8. Здесь холм был полон цветов, а там другой был наполнен минералами; там были озера с цветущими водными растениями с одной стороны и драгоценными камнями, лежащими на другой.

9. Здесь каскады бурлили и клокотали в пенящихся брызгах, а там старые бамбуки дули через свои полые трубки; с одной стороны ветры выли в горных пещерах, а с другой пчелы жужжали на кустистых цветах.

10. Апсары пели в согласии на горных вершинах, а дикие звери рычали в лесах; там птицы чирикали в рощах, а облака ревели на пиках гор, в то время как птицы воздуха кричали и летали по небу.

11. Видьядхары отдыхали в горных гротах, а черные пчелы гудели на лотосовых ложах; пограничные земли резонировали хором Кератов, а лесные угодья были резонирующими от мелодий поющих птиц.

12. Она казалась обителью тройного мира, имея места богов на своей вершине, резиденцию людей у своей стопы и норы змей под своим дном.

13. Там сиддхи обитали в ее пещерах, а драгоценные металлы лежали скрытыми в ее лоне; ее сандаловые леса были прибежищем змей, а ее пики были логовищами львов.

14. Она была увенчана венками цветов, свисающими высоко над ее головой; и ее тело было вымазано пылью и пыльцой цветов; она обдувалась ароматным бризом цветов и была вся цветочной от опавших цветов.

15. Она была вымазана серой пылью своих металлических руд и стояла на своей подставке из драгоценных камней; ее часто посещали небесные девы, зачастившие в ее беседки, чтобы собирать цветы Мандара.

16. Ее пики были покрыты синей мантией облаков и украшены драгоценностями, скрытыми под ними; они казались красавицами, сияющими золотыми лучами солнца и поднимающимися навстречу своим любящим богам на небесах.

17. На северном краю той горы было плато, над которым нависали деревья, нагруженные гроздьями плодов, а также драгоценное озеро, образованное водами каскадов, падающих с высоты.

18. Земля была усыпана цветочками, разбросанными качающимися стеблями деревьев амра; и ее границы были украшены цветущими растениями колкара и пуннага, сияющими как лазурные лотосы вокруг озера.

19. Солнечные лучи были закрыты беседками из лиан, и земля сверкала своими драгоценностями, как пол небес; плоды Джамбу источали свой сок, как охлаждающие лунные лучи, и все это делало это место столь же восхитительным, как лунное небо.

20. Оно было столь же восхитительным, как небеса Брахмана и небесное местопребывание Шивы; и здесь мудрец Атри держал свой скит, который стирал аскезы Сиддхов.

21. В этом скиту жили два отшельника, оба из которых были столь же мудры и знающи, как Врихаспати и Шукра — наставники богов и полубогов.

22. Они оба были как одна плоть и душа и произвели со временем двух мальчиков, подобно двум бутонам лотосов, растущим в одном и том же ложе, и имеющим тела столь же чистые, как прозрачное озеро, из которого они возникли.

23. Их назвали Бхаса и Виласа, которые выросли со временем, как две орхидеи, на ветвящихся руках своих родителей.

24. У них была одна душа и ум в двух телах, которые были объединены друг с другом, как у двух любящих братьев и близких друзей. Они оставались во взаимном союзе, как масло и семена кунжута, и как цветок и его аромат.

25. Любящие родители были гораздо более взаимно привязаны в своих сердцах и умах благодаря их совместной заботе и привязанности к мальчикам и казались, как если бы они были одним и тем же лицом в двух разных телах.

26. Два мальчика грациозных форм оставались также довольны друг другом в том же скиту; и передвигались, как две пчелы, над тем же ложем лотосов в том же озере.

27. Они достигли своей юности после прохождения своего отрочества и засияли в короткое время, как два светила солнца и луны, восходящие вместе.

28. Пожилые родители затем оставили свои немощные тела и отправились на небеса, как пара птиц, покидающих свое разбитое гнездо. (Гнездо на санскрите нидас, лат. nidus. Платон сравнивает уходящую душу с полетом птицы из своего гнезда.)

29. Кончина родителей сделала юношей столь же подавленными, как поникший лотос в высохшем канале; и бодрость их тел теперь уступила место их недостатку энергии.

30. Они совершили погребальные обряды и оставались долго в своем трауре; под печальными случайностями жизни, которые неотвратимы даже для добрых и великих.

31. После совершения заупокойных обрядов они были настолько подавлены своим горем и печалью, что продолжали оплакивать их память жалобными криками и слезами. Они сидели молча и бездеятельно, как картины на полотне, с их меланхоличными лицами и сердцами, тяжелыми от рыданий и вздохов.

ГЛАВА LXVI. Бренность жизни и мимолетность мира вещей.

Аргумент. Речь Бхасы о тщетных печалях и горестях непросветленных умов.

Васиштха продолжил: — Два печальных отшельника продолжали соблюдать свои строгие аскезы, пока их тела не истощились, как два засохших дерева в лесу.

2. Они проводили свое время с холодной апатией в своих умах в уединенном лесу; и были столь же беспомощны, как заблудшие олени, отделенные друг от друга и блуждающие вдали от своего дома и владений.

3. Они проводили свои дни и ночи, месяцы и годы таким образом; пока оба они не были изношены старостью, как два засохших дерева в долине (не имея никого, кто обратил бы на них внимание).

4. Не достигнув истинного знания, их аскезы служили лишь для того, чтобы разрушить их рамки и уменьшить их силу; пока, наконец, они не встретились друг с другом и не перешли к своей беседе следующим образом.

5. Виласа сказал: — О Бхаса, ты, который являешься лучшим плодом древа моей жизни, который имеешь свое место в глубине моего сердца и являешься морем амброзии для меня, я приветствую тебя, о мой лучший друг в этом мире.

6. Скажи мне, мой добрый друг, как и где ты провел столь долгое время после своей разлуки со мной; и были ли твои аскезы успешными, чтобы быть вознагражденными их плодом.

7. Скажи мне, свободен ли твой ум от тревог и владеешь ли ты собой (то есть самообладанием через знание своей души). Скажи, получил ли ты награду за свою ученость и обрел ли ты, в конце концов, свой мир и покой.

8. Будучи таким образом обращенным и спрошенным Виласой, чей ум был встревожен среди невзгод этого мира; Бхаса, который достиг совершенного знания, ответил ему так же уважительно, как друг отвечает своему самому дорогому другу.

9. Бхаса ответил: — О добрый друг! Ты счастливо и удачно встречен здесь в этот день; но как мы можем ожидать обретения нашего мира и покоя, пока мы должны оставаться в этом мире борьбы и долине страданий.

10. Как я могу иметь свой покой, пока бурные страсти не покорены в моей груди; и пока я не могу познать познаваемое (неизвестного, который только и достоин познания); и пока я не могу пересечь это море мира.

11. Как мы можем иметь наш покой, пока наши желания, надежды и страхи продолжают заражать наши умы; и пока мы не можем выполоть их, как колючки и терновник кустов, лопатой нашего разума.

12. Пока мы не можем обрести истинное знание и иметь ровность наших умов; и пока мы не можем иметь полное знание вещей, мы не можем иметь покоя в нас.

13. Без знания души и приобретения истинного знания, которое является величайшим лекарством от всех болезней ума, невозможно избежать эпидемии мира.

14. Ядовитое растение мирскости прорастает в нашем детстве; оно выпускает свои листья в нашей юности, оно цветет в нашей старости и никогда не плодоносит до нашей смерти. (Мы живем слишком долго после того, как плод лучше всего не зарабатывать).

15. Тело распадается, как засохшее дерево, и наши родственники порхают, как пчелы над ним; старость настигает нас своими цветущими седыми волосами и приносит плод смерти.

16. Мы должны пожинать горькие плоды наших действий прошлых времен, которые отложены в запас и плодоносят в свои сезоны; и таким образом годы за годами скользят по нам в том же монотонном вращении дел и печальном настрое наших умов.

17. Это высокое тело наше, поднимающееся, как вор на земле, имеет все свои внутренние клетки и пещеры, заполненные колючками наших желаний; оно является обителью змеиного поезда наших действий, излучающего яд непрерывного горя в наших повторяющихся переселениях в новые тела.

18. Смотри, как наши дни и ночи катятся в своем круге непрерывных страданий и несчастий, которые неверно истолковываются людьми как мимолетная радость и удача.

19. Смотри, как наши жизни тратятся в бесполезных погонях за объектами наших тщетных желаний; и как мы тратим наше время на пустяки, которые не приносят нам добра.

20. Яростный слон неуправляемого ума вырывается из своих оков здравого смысла; а затем, соединяясь со слонами дикого желания, бродит на свободе без отдыха и сна.

21. Горластый язык начинает кричать, как стервятник в дупле дерева человеческого тела; и питает себя, питаясь драгоценностями мысли (чинтамани), лежащими скрытыми в нем. (Болтливый дурак — не мыслящий человек).

22. Ослабевшие члены старого и иссохшего тела опадают, подобно сухим листьям деревьев; и нет ничего, что могло бы поддержать увядающий дух в его ежедневном распаде и упадке.

23. В старости сияние тела угасает, а ум, подавленный всеобщим пренебрежением, становится таким же бледным и иссохшим, как цветок лотоса, увядающий под воздействием мороза.

24. Подобно тому как в старости иссякает русло тела и из него вытекает вода юности, лебедь жизни улетает прочь, и ничто не может замедлить его полет.

25. Старое, изношенное временем дерево престарелого тела сокрушается силой порывов времени, которые сбивают его листья и цветы (подобно человеческим надеждам) вниз, а затем погребают их под землей. (Как говорит персидский поэт: «Сколько надежд осталось неисполненными, и сколько желаний обратилось в прах»).

26. Поскольку змея желания дремлет в сердце (из-за невозможности настичь свою добычу в старости), она довольствуется, подобно квакающей лягушке, тем, что держит свои жалобы при себе; а ум, подобно чудовищу, прячется в омуте темного уныния.

27. Наши желания со всеми их разнообразными стремлениями подобны пестрым храмовым флагам, которые сворачиваются и развеваются во всех направлениях, пока не будут сметены ураганом старости.

28. Мир — это длинная связанная цепь, лежащая в глубине вечности, где крыса смерти постоянно занята тем, что подгрызает узел жизни у самого корня.

29. Поток жизни мутно течет вперед, с пеной и брызгами забот и тревог; в нем есть водовороты повторяющихся перерождений и волны юношеского легкомыслия, которые столь же бурны, сколь и опасны.

30. Поток наших действий на земле течет бесконечно, с валами наших мирских обязанностей и различными искусствами жизни, и все они ведут в бездну погибели.

31. Поток наших друзей и родственников, и толпы людей непрерывно скользят к глубокому и безграничному океану вечности, из пределов которого никто никогда не возвращается к жизни.

32. Тело — ценный инструмент для выполнения наших мирских обязанностей, но оно вскоре теряется в грязи этого океана мира, и никто не знает, где оно погребено в своих повторяющихся рождениях.

33. Ум привязан к колесу своих тревог и подвергается пытке за свои заблуждения; он постоянно вращается, подобно соломинке, в водовороте этого океана мира.

34. Ум танцует и плавает по волнам бесконечных жизненных обязанностей; у него нет ни минуты покоя от своих мыслей, он продолжает колебаться вместе с действиями тела, поднимаясь и опускаясь в соответствии с ходом событий.

35. Ум, подобно сбившейся с пути птице, мечется между своими разнообразными мыслями о том, что он сделал, что делает и что собирается сделать, и таким образом навсегда оказывается пойманным в ловушку собственных фантазий.

36. Мысли о том, что этот человек — мой друг, а другой — мой враг, являются нашими величайшими врагами в этом мире; они разрывают струны моего сердца, подобно грубому ветру, который рвет нежные листья и волокна лотоса. (Неправильно считать другом или врагом того, кого мы не знаем и с кем не имеем никаких дел).

37. Ум подавлен в водовороте своих забот; его иногда бросает на дно, а иногда он всплывает на поверхность, освобождаясь от него, подобно живой рыбе, пойманной на рыболовный крючок.

38. Вера в то, что внешнее тело является внутренним «я», — причина всех наших бед здесь; точно так же принятие других за самих себя ведет к нашим страданиям.