«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 2, Часть 2»

4. Его пытались тщетно разбудить великие Асуры его дворца; потому что его омертвевший ум оставался глух к их призывам, как твердая скала, и был так же бесстрастен, как прожаренное зерно к ливням дождя.

5. Так он оставался сосредоточенным на своем Боге, с его фиксированным и твердым взглядом в течение тысяч лет; и продолжал быть таким же неподвижным, как высеченное солнце на камне (или солнечных часах).

6. Достигнув таким образом состояния высшего блаженства, вид несчастья исчез из его поля зрения, как оно неизвестно для высшего блаженного существа. (Так Шрути: В Нем вся радость, и никакое горе не может предстать перед Ним).

7. В это время весь округ его царства был охвачен анархией и угнетением; как она царит над бедными рыбами.

8. Ибо после того, как Хираньякашипу был убит и его сын предался аскетизму, не осталось никого, чтобы править царствами расы Асуров.

9. И поскольку Прахладу нельзя было разбудить от его сна просьбами вождей Дайтьев или криками его угнетенного народа: —

10. Они — враги богов, были так же опечалены тем, что не имеют своего грациозного владыки среди них; как пчелы опечалены из-за отсутствия цветущего лотоса ночью (когда он скрыт под своими листовыми ветвями).

11. Они нашли его таким же поглощенным своей медитацией, как когда мир утопает в глубоком сне после ухода солнца за горизонт.

12. Скорбящие Даитьи удалились из его присутствия и ушли, куда хотели; они бродили наугад, как они делают в неуправляемом государстве.

13. Адские регионы стали со временем местом анархии и угнетения; и добрые и честные отношения попрощались с ним все сразу.

14. Дома слабых грабились сильными, и ограничения законов сводились на нет; люди угнетали друг друга и грабили женщин, снимая с них одежды.

15. Был плач и вопль людей со всех сторон, и дома были разрушены в городе; дома и сады были ограблены и испорчены, и беззаконие и хищничество распространились по всей земле.

16. Асуры были в глубокой печали, и их семьи голодали без еды или плодов; повсюду поднимались беспорядки и бунты, и лицо неба было затемнено со всех сторон.

17. Они были высмеяны юнцами богов и подверглись вторжению мерзких грабителей и завистливых животных; дома были ограблены от их имущества и были оставлены пустыми и разоренными.

18. Царство Асуров стало сценой ужаса из-за беззаконной борьбы за жен и имущество других; и вопли тех, кто был ограблен своего богатства и жен, делали сцену похожей на правление темной эпохи Кали, когда жестокие мародеры выпущены на свободу, чтобы распространять опустошение по всей земле.

ГЛАВА XXXVIII. ИССЛЕДОВАНИЕ ПРИРОДЫ БОГА.

Аргумент. Забота Хари о сохранении порядка мира и его совет Прахладе.

Васиштха продолжал: — Теперь Хари, который спал на своем ложе из змея в своем водном особняке Молочного океана и чьим наслаждением было сохранять порядок всех групп миров; —

2. Взглянул на ход мира в своем собственном уме после того, как он встал от своего сна в конце сезона дождей для достижения целей богов. (Вишну встает после дождей на одиннадцатый день луны Уттханайкадаши).

3. Он осмотрел одним взглядом своей мысли состояние тройного мира, состоящего из неба, земли и регионов внизу; а затем направил свое внимание на дела адских регионов демонов.

4. Он созерцал Прахладу, пребывающего в глубокой гипнотической медитации, а затем обратил взор на растущее процветание дворца Индры.

5. Сидя на своем змеином ложе в Молочном океане, с четырьмя руками, в которых он держал раковину, диск, палицу и лотос;

6. Он размышлял своим блистательным умом, пребывая в позе падмасаны, о состояниях трех миров, подобно тому как порхающая пчела исследует состояние лотоса.

7. Он увидел Прахладу, погруженного в свой гипноз, и преисподнюю, оставшуюся без предводителя; и узрел, что мир вот-вот лишится рода Дайтьев.

8. Эта нехватка демонов, подумал он, вероятно, охладит воинственный пыл Дэвов; подобно тому как отсутствие облаков служит причиной высыхания вод на земле.

9. Освобождение, которое достигается путем лишения дуализма и эгоизма, приводит человека к состоянию аскетизма; подобно тому как недостаток влаги стремится иссушить и погубить многообещающее растение.

10. Поскольку Боги пребывают в покое и довольстве сами по себе, не будет нужды в жертвоприношениях и подношениях, чтобы умилостивить и успокоить их; и это в конечном итоге приведет к исчезновению богов (из-за отсутствия питания их маслом и жиром жертвенных даров).

11. Религиозные и жертвенные обряды, прекратившись среди человечества, повлекут за собой (вследствие их нечестия) уничтожение человеческого рода, что вызовет запустение земли (из-за диких зверей).

13. Какая польза от моего провидения, если я позволю этой изобильной земле погибнуть из-за своей небрежности? (Это было бы равносильно нарушению Вишну своего долга по сохранению мира).

14. Что мне делать в этой пустой пустоте мира после исчезновения этих сотворенных существ в ничто, кроме как перевести свою деятельную природу в состояние холодной бездеятельности и раствориться в анестезии окончательного освобождения или бесчувственности.

15. Я не вижу блага в преждевременном распаде мирового порядка и поэтому хочу, чтобы Даитьи жили до его конца.

16. Именно благодаря борьбе демонов божествам поклоняются с помощью жертвоприношений и других религиозных обрядов ради сохранения земли; поэтому они необходимы для продолжения этих практик в ней.

17. Поэтому я должен посетить подземный мир и восстановить в нем надлежащий порядок; и назначить повелителя демонов к исполнению его надлежащих обязанностей; подобно тому как весенний сезон возвращается, чтобы принести плоды деревьям.

18. Если я возвышу любого другого Даитью до предводительства демонами и оставлю Прахладу в акте его медитации, несомненно, он будет беспокоить Дэвов, вместо того чтобы проявлять к ним послушание. Ибо ни один демон не может избавиться от своей демонической природы, подобно Прахладе.

19. Прахлада должен дожить до старости в своем священном облике и пребывать в нем до конца эпохи кальпы, с этим самым своим телом (не подвергаясь превратностям смерти и переселения душ).

20. Так определено Судьбой, божественной и всевластной богиней; что Прахлада будет продолжать править до конца кальпы в этом самом своем теле.

21. Поэтому я должен пойти и пробудить предводителя Даитьев от его транса, как ревущее облако пробуждает сонных павлинов на вершинах холмов и берегах рек.

22. Пусть этот самоосвобожденный (сваям-мукта) и сонный (самадхистха) принц правит безразлично (аманаскара) над родом Даитьев; подобно тому как бессознательная жемчужина отражает цвета соседних объектов.

23. Благодаря этому и боги, и полубоги будут сохранены на лице земли; и их взаимное соперничество за превосходство даст повод для проявления моей доблести.

24. Хотя сотворение и разрушение мира безразличны для меня, его продолжение в изначальном порядке представляет большой интерес для других, если не для моего невосприимчивого «я».

25. Все, что одинаково в своем существовании и несуществовании, является тем же самым и в своем приобретении, и в потере (для безразличной души). Любое усилие ради обладания чем-либо — это просто глупость; поскольку сложение и вычитание предполагают друг друга. (Приобретение — это восполнение нехватки, а нехватка — это лишение приобретения).

26. Поэтому я поспешу в подземный мир и пробужу принца Даитьев к осознанию его долга; а затем я вернусь к своему спокойствию и не буду играть на сцене мира, подобно невеждам. (Мудрый Бог безмолвен; но глупые души беспокойны).

27. Я направлюсь в город Асуров посреди их бурного насилия и пробужу принца Даитьев, как солнечный свет поднимает поникший лотос; и я приведу людей к порядку и единству, как сезон дождей собирает мимолетные облака на вершинах гор.

ГЛАВА XXXIX. НАСТАВЛЕНИЯ ХАРИ ПРАХЛАДЕ.

Аргумент. Хари входит в город Даитьев, трубит в свою раковину и направляет Прахладу царствовать и править своим царством.

Васиштха продолжал: — Размышляя так про себя, Хари отправился из своей обители в Молочном океане со своими спутниками и двигался, подобно неподвижной горе Мандара со всеми ее атрибутами.

2. Он вошел в город Прахлады, напоминающий метрополию Индры, через подземный проход, лежащий под водами пучины. (Этот проход, гласит глосса, ведет к швета-двипе, или белому острову Альбиона — Британии; но буквально это означает подземный проход вод).

3. Он нашел здесь принца Асуров, сидящего под золотым куполом в своем гипнотическом трансе, подобно Брахману, сидящему в своем медитативном настроении в пещере горы Сумеру. (Это показывает, что Брахман, прародитель человечества или арийской брахманической расы, был горцем Алтайских или северополярных хребтов, называемых Сумеру в противовес Кумеру — Южному полюсу).

4. Там Даитьи, будучи окрашенными в своих телах яркими лучами личности Вишну, бежали далеко прочь от него, подобно стае сов от ярких лучей восходящего солнца. (Даитьи — ночные бродяги или нишачары, и не могут удержаться на месте при восходе солнца).

5. Хари, сопровождаемый двумя или тремя вождями Даитьев, вошел в покои Прахлады, как яркая луна входит в павильон неба вечером в компании двух или трех звезд рядом с ней. (Луна на санскрите — мужской супруг звезд, называемый Тара-пати).

6. Там, восседая на своем орле, обвеваемый опахалом Лакшми, вооруженный своим оружием и окруженный святыми, воспевающими его хвалу:

7. Он сказал: «О великая душа! Восстань из своего транса»; а затем протрубил в свою раковину панчаджанья, которая отозвалась эхом до самого небесного свода.

8. Громкий звук раковины, протрубленный дыханием Вишну, взревел сразу, подобно облакам в небе и волнам великого потопа с удвоенной силой.

9. Испугавшись звука, Даитьи пали ниц и лишились чувств на земле; как когда стаи лебедей и гусей ошеломлены громоподобным шумом облаков.

10. Но партия Вайшнавов возрадовалась звуку без малейшего страха; и они вспыхнули от радости, подобно цветам курчи, расцветающим при звуке облаков. (Говорят, что бутоны курчи расцветают в дожди).

11. Повелитель Данавов медленно пробудился от своего сна; подобно цветам кадамба, раскрывающим свои соцветия постепенно в промежутках между дождями.

12. Именно актом выделения своего дыхания он низвел свое жизненное дыхание, которое было заключено в вертикальной мембране черепа; подобно тому как поток Ганги извергается с высокого холма, смешивается и течет со всей массой вод в океан. (Так обстоит дело с нашим вдохом и выдохом, которые переносят вверх и вниз наше жизненное дыхание к сенсориуму мозга и от него).

13. В одно мгновение жизненное дыхание распространилось по всему телу Прахлады; подобно тому как солнечные лучи распространяются по всему миру вскоре после того, как они исходят из солнечного диска при восходе солнца.

14. Жизненное дыхание, проникнув затем в клетки девяти органов чувств, сделало его ум восприимчивым к ощущениям, полученным через органы тела, подобно отражениям в зеркале.

15. Интеллект, желающий познать объекты и полагающийся на отражения чувств, принимает имя ума; подобно тому как отражение лица в зеркале преломляется снова к зрительному органу.

16. Ум, таким образом открывшись или развившись, его веки вот-вот должны были открыться сами собой; подобно лепесткам голубого лотоса, раскрывающимся постепенно по утрам.

17. Дыхания затем, передавая ощущения телу через вены и артерии, придают ему способность к движению; подобно тому как текучий бриз движет лотосы.

18. То же самое жизненное дыхание укрепило силы его ума за короткое время; подобно тому как волны реки становятся более мощными, когда она полна воды.

19. Наконец, когда его глаза открылись, его тело засияло живостью благодаря своим ментальным и жизненным силам; подобно тому как озеро краснеет от цветущих лотосов при восходе солнца над горизонтом.

20. В этот момент господь велел ему немедленно пробудиться по его слову; и он поднялся, как павлин пробуждается от рева облака.

21. Обнаружив, что его глаза сияют блеском, а ум силен прошлыми воспоминаниями, владыка трех миров обратился к нему так, как он ранее обращался к самому рожденному из лотоса Брахману.

22. О святой юноша! Вспомни свои обширные (владения) и призови в свой ум свой юношеский облик и фигуру; затем подумай и поразмысли, почему ты беспричинно превращаешь себя в это оцепенелое состояние.

23. Ты, у которого нет ни блага, к которому стоило бы стремиться, ни зла, которого стоило бы избегать, и который смотрит на нужду и изобилие в одном и том же свете; ты должен знать, что то, что предназначено Богом, — все во благо тебе.

25. Ты должен будешь жить здесь, в живо-освобожденном состоянии своего ума и в полном владении своими владениями, в течение периода кальпы; и должен будешь проводить свое время с этим своим телом, без какой-либо тревоги или земных проблем вообще.

26. Поскольку тело к этому времени износится, ты все равно должен будешь пребывать со своим величием души до конца; пока тело, разрушенное, подобно глиняному сосуду, жизненная жизнь, подобно содержащемуся воздуху горшка, не смешается с общим воздухом вакуума.

27. Твое тело, которое освобождено при жизни, должно сохраниться в своей чистоте до конца кальпы и будет свидетелем смены поколений перед ним без какого-либо уменьшения самого себя.

28. Конец кальпы, или день Страшного суда, еще слишком далек, когда двенадцать солнц будут сиять вместе; скалы растают, и мир будет сожжен дотла. Почему же ты истощаешь свое тело даже сейчас?

29. Сейчас ветры не бушуют с яростью, и мир не поседел от старости и не покрыт пеплом. Знаки на лбах бессмертных все еще не стерты, почему же истощать свое тело раньше времени?

30. Молнии потопных облаков сейчас не сверкают и не падают, подобно цветам ашока, почему же ты тщетно истощаешь свое драгоценное тело так преждевременно?

31. Небеса не изливают свои ливни дождевой воды на землю, чтобы затопить вершины гор, и не извергаются огнем, чтобы сжечь их дотла; почему же ты истощаешь свое тело впустую?

32. Старый мир еще не растворился в пар и не превратился в дым и копоть; и не все божества вымерли, оставив Брахмана, Вишну и Шиву пережить их; почему же ты истощаешь себя впустую? (Если они все живы, ты должен научиться жить тоже).

33. Земля со всех сторон еще настолько погружена под воду, что представляет вид только высоких гор на ней, почему же ты истощаешь свое тело впустую (перед последним судом и потопом земли?).

34. Солнце еще не мечет свои огненные лучи с такой яростью в небе, чтобы раскалывать горы ужасными трещинами; и потопные облака не гремят и не трещат в полунебе; (чтобы предвещать последний день, почему же ты впустую истощаешь свое тело, которому не предсказано умереть?).

35. Я странствую повсюду на своем транспортном средстве — орле, и забочусь обо всех живых существах, чтобы они не умерли раньше своего времени, и поэтому мне не нравится твое пренебрежение к себе.

36. Вот мы, а там холмы, это другие существа, а то ты сам; это земля, а то небо, все это отдельные сущности и должны существовать сами по себе; почему же ты должен пренебрегать своим телом и не жить, как живые?

37. Человек, чей ум обманут грубым невежеством, и тот, кто является мишенью страданий, поистине ведом к тому, чтобы приветствовать свою смерть. (Так говорит Смрити: — Очень больные и тучные люди находят свое освобождение в смерти).

38. Смерть желанна для того, кто слишком слаб, слишком беден и грубо невежествен; и кто всегда обеспокоен такими и подобными мыслями в своем уме. (Встревоженный ум — это смерть и ад сам по себе).

39. Смерть приветствуется тем, чей ум скован в ловушке алчных желаний и трепещет между своими надеждами и страхами; и кто спешит и носится в поисках жадности, и всегда беспокоен внутри себя.

40. Тот, чье сердце иссушено жаждой алчности и чьи лучшие мысли задушены ею, подобно тому как ростки зерна уничтожаются червями; это человек, который приветствует свою смерть во все времена.

41. Тот, кто позволяет ползучим страстям своего сердца вырасти такими большими, как пальмы, чтобы затмить лес своего ума и приносить плоды постоянной боли и удовольствия, — это человек, который приветствует свою смерть во все времена.

42. Тот, чей ум изъязвлен сорняками забот, растущими так же густо, как волосы на теле; и кто подвержен непрекращающимся бедам жизни, — это человек, который приветствует смерть ради своего облегчения.

43. Тот, чье тело горит в огне болезней и чьи конечности ослаблены возрастом и слабостью, — это человек, для которого смерть является лекарством и который прибегает к ее помощи ради облегчения.

44. Тот, кто мучим своими пылкими желаниями и яростным гневом, как ядом змеиного укуса, подобен иссохшему дереву и призывает мгновенную смерть ради своего освобождения.

45. Именно оставление душой тела называется смертью; и это неизвестно спиритуалисту, который совершенно безразличен к сущности и несущности тела.

46. Жизнь — это благословение для того, чьи мысли не блуждают за пределами самого себя; а также для мудрого человека, который знает и исследует истинную природу вещей.

47. Жизнь — это благословение также для того, кто не предан своему эгоизму, чье понимание не омрачено неправдой и кто сохраняет свою уравновешенность во всех условиях жизни.

48. Его жизнь — благословение для того, кто обладает внутренним удовлетворением и хладнокровием своего понимания, свободен от страстей и вражды; и смотрит на мир как простой свидетель, не имея ни к чему отношения.

49. Он благословлен в своей жизни, кто обладает знанием того, что для него желательно или отвратительно, и живет в стороне от того и другого; со всеми своими мыслями и чувствами, заключенными внутри себя; (буквально, внутри своего собственного сердца и ума).

50. Его жизнь благословенна, кто рассматривает все грубые вещи в свете ничто, и чьи сердце и ум поглощены его безмолвной и сознательной душой. (т.е. кто свидетельствует и наблюдает за эмоциями и движениями своего сердца и ума).

51. Благословенна его жизнь, кто, имея зрение, подавляет его от созерцания дел мира, как если бы они были совершенно недостойны его.

52. Его жизнь благословенна, кто ни радуется, ни скорбит о том, что для него желательно или невыгодно; но имеет свое довольство в каждом состоянии своей жизни, благоприятном или нет.

53. Тот, кто чист в своей жизни и поддерживает компанию с чистосердечными людьми; кто распространяет чистоту своего поведения повсюду и избегает общества нечистых; так же грациозен для созерцания, как седой лебедь со своими белоснежными крыльями в компании прекрасных птиц серебристого озера.

54. Благословенна его жизнь, чей вид и воспоминание, и упоминание чьего имени доставляют радость всем людям.

55. Знай, жизнь того человека, о владыка демонов, поистине счастлива, чей лотосоподобный облик так же восхитителен для пчелоподобных глаз людей, как вид полной луны восхитителен для мира.

ГЛАВА LX. ВОСКРЕШЕНИЕ ПРАХЛАДЫ.

Аргумент. О необходимости соблюдения долга, как в светской, так и в религиозной жизни.

Господь продолжал: — Именно здравие тела люди называют жизнью; и именно оставление нынешнего тела ради будущего они называют смертью. (Активность — это жизнь тела).

2. Ты освобожден от обоих этих состояний, о высокомыслящий юноша! И больше не имеешь ничего общего со своей жизнью или смертью. (Потому что живущие освобожденные свободны от забот жизни и будущих переселений душ).

3. Именно для твоего ознакомления я рассказываю тебе о компонентах жизни и смерти; при знании которых тебе не придется жить или умирать, подобно другим живым существам на земле (в боли и страданиях).

4. Хотя ты находишься в теле, все же ты так же бестелесен, как бесплотный дух; и хотя ты заключен в пустоте, все же ты так же свободен и быстр, как ветер, из-за своей непривязанности к вакууму. (Непривязанность души к телу и жизненному духу составляет ее свободу).

5. Твое восприятие объектов осязания доказывает, что ты являешься воплощенным существом; и твоя душа считается причиной этого восприятия; подобно тому как открытый воздух считается причиной роста деревьев, поскольку он не препятствует их высоте. Но ни душа не является причиной восприятия, ни воздух — роста деревьев. (Именно ум является причиной одного, как влага — другого).

6. Но восприятие внешних вещей не является проверкой их материальности для монистического нематериалиста; подобно тому как вид вещей во сне не является доказательством их субстанциальности, ни телесности воспринимающей души. (Все внешние восприятия подобны тем, что во сне).

7. Все вещи постигаются в тебе самом светом твоего интеллекта; и твое знание единственного Единого во всем охватывает все в нем. Как же тогда ты можешь иметь тело, чтобы либо принять его себе, либо отвергнуть его от себя?

8. Появляется ли сезон весны или нет, или ураган дует или стихает; это ничто для чистой души, которая свободна от всякой связи вообще. (Душа не связана со всеми событиями).

9. Падают ли холмы стремглав на землю, или пламя разрушения пожирает все вещи; или быстрые штормы разрывают небеса, это не имеет значения для души, которая покоится в безопасности в самой себе.

10. Существует ли творение или нет, и гибнут ли все вещи или растут; это ничто для души, которая существует сама по себе. (Несотворенная душа самосуща и вечна).

11. Господь этого тела не истощается от износа его каркаса, и он не укрепляется силой тела; ни движется он от какого-либо телесного движения, ни спит, когда тело и его чувства поглощены сном.

12. Откуда эта ложная мысль возникает в твоем уме, что ты принадлежишь телу и являешься воплощенным существом, и что ты приходишь, чтобы принять, удерживать и покинуть эту смертную оболочку в разное время?

13. Оставь мысль о том, что ты будешь делать то и это после того, как сделаешь то и другое; ибо те, кто знает истину, отказались от таких желаний и тщетных ожиданий. (Поскольку Бог является распорядителем всех событий).

14. Все бодрствующие и живущие люди имеют что-то делать в этом мире и тем самым должны пожинать результаты своих действий; но тот, кто ничего не делает, не принимает имя активного агента и не имеет ничего ожидать (но живет, смирившись с волей Провидения).

15. Тот, кто не является агентом действия, не имеет ничего общего с его последствиями; ибо тот, кто не сеет зерна, не пожинает урожай. (Ибо что посеешь, то и пожнешь).

16. Прекращение действия и его плодов приносит покой, который, когда он становится привычным и твердым, получает имя освобождения (которое есть ничто, чтобы иметь или жаждать, кроме того, что Бог дал по своей собственной воле, согласно молитве: «Да будет не моя, но твоя воля»).

17. Все интеллектуальные существа и просветленные люди, и те, кто ведет чистую и святую жизнь, имеют все вещи под своим пониманием, поэтому для них не остается ничего, чтобы учиться заново или отвергать то, что они узнали. (Боги и мудрецы всезнающи и им больше нечего знать или разузнавать).

18. Это для ограниченных пониманий и ограниченных сил тела и ума — схватить или оставить что-то; но для людей с безграничными способностями нет ничего, что нужно принять или оставить. (Полнота не может быть более полной или нуждаться в чем-либо).

19. Когда человек успокаивается после прекращения своего отношения обладателя или владения каким-либо внешним объектом, и когда это чувство его неотношения становится постоянным чувством в нем, он тогда называется освобожденным при жизни. (Полная несвязанность — это совершенная свобода).

20. Великие люди, подобные тебе, будучи помещенными в это состояние постоянного безразличия и покоя, ведут себя в исполнении своих обязанностей с такой же легкостью, как во сне. (Здесь главное правило сочетания внутренней оцепенелости с телесным действием в исполнении обязанностей).

21. Когда чьи-то желания утоплены в его уповании на Бога, он видит существующий мир — сияющим в его духовном свете.

22. Он не находит удовольствия в приятных объектах вокруг него, и он не сожалеет о страданиях других; все его удовольствие заключается в его собственной душе (в ее полном безразличии).

23. Своим бодрствующим умом он встречает все дела своей заботы со своим духовным безразличием; подобно тому как зеркало принимает отражения объектов, не будучи запятнанным ими.

24. В своем бодрствовании он покоится в самом себе, а во сне он возлежит посреди сонного мира; в своих действиях он поворачивается, как игривые мальчики, и его желания лежат в спячке в его душе.

25. О ты, великая душа, продолжай таким образом наслаждаться своим высшим блаженством в течение периода Кальпы (дня Брахмана), полагаясь своим умом на победоносного Вишну и наслаждаясь процветанием своих владений посредством упражнения своих добродетелей и хороших качеств. (Последний урок — быть внимательным к обязанностям, которые являются первостепенными для каждого, с отказом от всякого личного желания для себя).

ГЛАВА XLI. УСТАНОВЛЕНИЕ ПРАХЛАДЫ В ЕГО ЦАРСТВЕ.

Аргумент. Инаугурация Хари Прахлады с благословениями и назначение его на Правительство.

Васиштха сказал: — После того как Хари, вместилище трех миров и наблюдатель всего, что происходит в них, высказался вышеупомянутым образом в своей ясной речи, проливая прохладу лунных лучей:

2. Прахлада стал полностью расцветшим в своем теле, и его глаза сияли, как цветущие лотосы; затем он заговорил с полным обладанием своими ментальными силами.

3. Прахлада сказал: — Господь! Я был очень утомлен очень многими государственными делами и размышлениями о благополучии и горе моего народа. Я теперь нашел небольшой отдых от своего труда.

4. Именно по твоей милости, мой господь! Я утвердился в самом себе; и нахожусь ли я в своем трансе или состоянии бодрствования, я наслаждаюсь спокойствием своего ума во все времена.

5. Я всегда вижу тебя сидящим в моем сердце с ясным видением моего ума; и именно по моей удаче, что у меня есть ты теперь в моем присутствии и вне его.

6. Я все это время сидел без всякой мысли во мне; и был смешан, как воздух в воздухе, в моем внутреннем видении тебя моим умом.

7. Я не был затронут горем или тупостью, ни ослеплен своим рвением аскетизма или желанием отказаться от своего тела (что я оставался в своем оцепенелом трансе).

8. Единое Все присутствуя в уме, нет места для какого-либо горя в нем при потере чего-либо еще; ни какая-либо забота о мире, или осторожность тела или жизни, или какой-либо страх любого рода не могут пребывать в его присутствии.

9. Это просто чистым желанием святости, возникающим спонтанно само по себе во мне; что я был расположен в своем святом и святом состоянии.

10. Да, мой Господь, я испытываю отвращение к этому миру и жажду отказаться от его забот; вместе со всеми мутациями радости и горя, которые возникают попеременно в умах невежественных.

11. Я не думаю, что наше воплощенное состояние подвержено страданиям, и что наше освобождение от связей тела является причиной нашего освобождения: это мирскость, которая является ядовитой гадюкой в груди и мучает только невежественных, а не мудреца. (Потому что это ум, а не тело, пристрастен к удовольствиям и чувствует уколы боли).

12. Это невежественные, а не ученые, чьи умы колеблются с мыслями, что это удовольствие, а другое — боль, и что у меня есть это, а я нуждаюсь в другом. (Чем больше у них есть, тем больше они жаждут).

13. Невежественный человек считает себя личностью, отличной от другой; и поэтому все живые существа, лишенные знания истины, развлекаются и ликуют в своих эгоистических мыслях.

14. Ошибочная идея о том, что такие вещи приемлемы для меня, а другие — нет; служит только для того, чтобы обмануть невежественных, а не мудрых (которые соглашаются со всем, что с ними происходит).

15. Все вещи содержатся в и расположены в моем всепроникающем духе, как мы можем принять одно и отвергнуть другое, как отличное от и нежелательное для одного и того же Единого? (Должны ли мы желать только добра от Бога, а не зла тоже? Иов).

16. Вся вселенная, реальная или нереальная (или состоящая из своей субстанциальности и вакуума), является проявлением Всеведения; мы не знаем, что является желательным или отвратительным в ней, чтобы быть принятым или отвергнутым нами. (Но должны подчиниться мудрому постановлению провидения).

17. Только путем различения природы зрителя и вида (т.е. субъективной души и объективного мира); и путем отражения Верховной Души в самом себе, ум получает свой отдых и спокойствие.

18. Я был освобожден во время своего транса от сознания моего бытия или небытия, и от всего, что является желательным или отвратительным для кого-либо; и я продолжаю также в том же состоянии своего ума даже после того, как я пробудился.

19. Это состояние знакомо мне, я вижу все в духе внутри себя; и я действую так, как угодно тебе. (т.е. не по моей, а по твоей воле).

20. О лотосоокий Хари! Ты почитаем во всех трех мирах; поэтому подобает тебе принять мое поклонение тоже, предложенное в надлежащей форме.

21. Сказав так, владыка Данавов представил свое блюдо подарков (аргхья) перед богом, как владыка холмов платит свои подношения полной луне. (Этот холм — гора восхода луны, которая приветствуется и принимается ею).

22. Он поклонялся Хари прежде всего, вместе с его оружием и его транспортным средством Гарудой; а затем он обожал группы богов и Апсар, которые сопровождали его, и три мира, содержащиеся в нем.

23. После того как он закончил поклонение владыке миров, с мирами, расположенными внутри и вне его; Владыка Лакшми обратился к нему, говоря:

24. Восстань, о владыка Данавов! И сядь на свой трон, пока я не совершу твою инаугурацию в этот самый момент.

25. Хари затем протрубил в свою раковину панчаджанья, призывая пять рас: богов, сиддхов, садхьев, людей и Даитьев присутствовать на церемонии.

26. После этого лотосоокий бог поместил его на трон, которого он заслуживал, и на котором он заставил его сидеть, как облако покоится на вершине горы.

27. Хари затем заставил его совершить свое священное омовение водами молочного и других океанов; и теми Ганги и других священных рек, которые были представлены перед ним.

28. Все тела Брахманов и Риши, и все группы Сиддхов и Видьядхар; с Локапалами или регентами четвертей, присутствовали и помогали на церемонии.

29. Затем Хари, неизмеримый Дух, помазал великого Асура в царстве Даитьев; и ветры Марута восхваляли его хвалу, как они делают гимны Хари на небесах.

30. Затем, благословленный богами и аплодируемый Асурами, Прахлада приветствовал их всех в свою очередь; и был таким образом адресован наконец убийцей Мадху — демоническим Сатаной.

31. Господь сказал: — Царствуй здесь как единственный монарх, пока гора Меру стоит на земле, и солнце и луна сияют в небе; и будь наделен всеми похвальными добродетелями твоими собственными.

32. Управляй своим царством без какого-либо корыстного мотива твоего собственного, и без проявления какого-либо симптома гнева или страха с твоей стороны; но сохраняй свою умеренность и терпимый дух во всех своих делах.

33. Пусть у тебя никогда не будет беспокойства в этом царстве отличной почвы и изобильных провизий; и не создавай никакого беспокойства богам на небесах или людям на земле внизу.

34. Веди себя в своем надлежащем курсе при всех событиях, которые могут произойти с тобой в любое время или месте; и никогда не позволяй себе быть введенным в заблуждение капризом твоего ума или причудами фантазии.

35. Держи в уме свое духовное бытие и оставь свой эгоизм и эгоистические взгляды вообще; а затем, управляя своими делами в одном ровном темпе, как в своей нужде, так и в процветании, ты избежишь всех превратностей судьбы.

36. Ты видел как пути и сделки этого мира, так и измерил неизмеримую глубину духовного знания. Ты знаешь состояние каждой вещи в каждом месте и не требуешь совета ни у кого.

37. Поскольку ты теперь совершенно лишен своего гнева, страстей и страхов, нет больше никакого шанса на дальнейшие ссоры между богами и Асурами под твоим правлением над ними в будущем.

38. Больше слезы самок Асуров не будут смывать украшения на их лицах; ни потоки рек не будут подниматься так высоко, как высокие деревья, с потоками слез из их плачущих глаз.

39. Прекращение враждебности между богами и демонами сделает землю такой же тихой с этого дня, как невозмутимый океан после его пахтания горой Мандара.

40. Жены богов и полубогов больше не будут уводимы в плен друг другом; но будут покоиться бесстрашно под супружескими крышами своих мужей в будущем.

41. Пусть твои ожидания теперь поднимутся из их спячки многих долгих ночей мрачной тьмы и будут увенчаны успехом и процветанием; и наслаждайся, о потомок Дану, своей непобедимой королевской удачей, как в компании своей очаровательной супруги.

ГЛАВА XLII. ДУХОВНОСТЬ ПРАХЛАДЫ.

Аргумент. Заслуга слушания повествования Вишну и причина пробуждения Прахлады от его транса.

Васиштха продолжал: — Лотосоокий Хари, сказав так много Прахладе, удалился со всем собранием богов, Киннаров и людей из обители Асура.

2. Затем Прахлада и его соратники бросили горсти цветов на уходящего бога, когда он был верхом на спине царя птиц (Гаруда — орел или птица небес).

3. Бог пересек небесную Гангу и достиг молочного океана, где он занял свое змеиное ложе, как черная пчела сидит на листе лотоса.

4. Бог Вишну сидел на своем змеином сиденье с такой же легкостью, как Индра сидит на небесах в собрании богов; и как владыка демонов был заставлен сидеть в подземном мире, полностью лишенный всех своих забот.

5. Я теперь рассказал тебе, Рама, все повествование о приходе Прахлады к его чувству из состояния его бесчувственности; и этот отчет так же очарователен для святого слушателя, как охлаждающие лунные лучи освежают уставшего путешественника.

6. Человек, который размышляет в своем уме о манере воскрешения Прахлады к жизни, возрождается в этом счастливом состоянии от греховности своего прежнего состояния.

7. Беглая репетиция его повествования смывает грехи людей; в то время как глубокое рассмотрение его духовного смысла ведет к вечному спасению.

8. Невежественные освобождаются от своего невежества, а глубокий мыслитель освобождается от своих грехов; поэтому не пренебрегай хорошо поразмыслить над ним для прощения всех твоих грехов.

9. Человек, который хорошо рассматривает манеру получения Прахладой своего мастерства, получает прощение всех грехов, совершенных им в его повторяющихся предыдущих состояниях жизни.

10. Рама сказал: — Скажи мне, сэр, как звук раковины панчаджанья пробудил ум набожного Прахлады от его погружения в святую медитацию.

11. Васиштха ответил: — Знай, Рама, что есть два состояния освобождения, сопровождающие безгрешных людей: одно — это эмансипация одного в его воплощенном состоянии в этой жизни, а другое — после его ухода отсюда.

12. Воплощенное освобождение означает продолжение одного в его живом теле, но с состоянием ума, освобожденным от его привязанности к мирским вещам, и освобожденным от желания плодов и награды всех его заслуженных актов.

13. Бестелесное освобождение получается после того, как душа освобождена от тела и поселена в Верховном Духе. Это освобождение от повторения будущей жизни и рождения в этом смертном мире.

14. Живой освобожденный человек подобен жареному зерну, чья регенерирующая сила выжжена внутри себя, и желание чьего сердца очищено от всякого ожидания будущей награды или регенерации.

15. Он остается в чистом, святом и великодушном состоянии своего ума, кто посвящает себя исключительно медитации Великой души и продолжает, как если бы он спал в своих живых и бодрствующих состояниях.

16. Будучи таким образом введенным в транс в своей внутренней медитации, он продолжает в оцепенелом состоянии в течение тысячи лет и просыпается снова к своим чувствам, если ему позволено жить долго после этого периода.

17. Прахлада оставался таким образом со своими святыми мыслями, подавленными внутри себя, пока он не был пробужден от своего транса пронзительным звуком раковины.

18. Хари — это душа всех существ, и тот, кто уподобляет себя этому богу в своей мысли, становится идентифицированным с верховной душой, которая является причиной всего.

19. Не успел бог подумать, что Прахлада должен прийти к своему чувству, как его ощущение пришло немедленно к нему по божественной воле.

20. Мир не имеет другой причины, кроме божественного духа; который с помощью причинных элементов принимает различные формы на себе во время творения; и поэтому именно дух Хари составляет мир.

21. Поклонение Богу в духе представляет Хари духовному зрению; и поклонение Хари в его внешней форме представляет фигуру душе и внутреннему уму.

22. Ты, о Рама, убери видимые достопримечательности из своего вида и посмотри на самую душу внутри себя; будучи таким образом привыкшим к духовной медитации, ты скоро увидишь своего Бога.

23. Мир представляет сцену мрачной дождливой погоды, с ливнями бед, падающими со всех сторон; он, вероятно, заморозит нас в невежестве, если мы не посмотрим на солнце нашего разума (или, если мы не будем пребывать под солнечным светом разума).

24. Именно по милости Бога мы можем избежать заблуждений мира, как мы можем сбежать от гоблина с помощью заклинания.

25. Именно по воле духа густая тьма ума рассеивается и очищается со временем; мир — это сеть заблуждения, которая рассеивается, как дым, бризом разума.

ГЛАВА XLIII. ОТДЫХ И ПОКОЙ ПРАХЛАДЫ.

Аргумент. Все знание получается собственным вниманием и личным усилием, соединенным с его упованием на милость Бога.

Рама сказал: — Сэр, ваше знание всех истин и свет ваших святых дискурсов удовлетворили меня так же, как охлаждающие лунные лучи удовлетворяют лекарственные растения (откуда луна называется ошадхиса или владыка лекарственных препаратов).

2. Ваши нежные и очищающие слова так же приятны моим ушам, как красивые и сладкие цветы радуют внешние чувства (своими цветами и запахами).

3. Господин, если, как вы сказали, усилия людей являются причиной их успеха, то как вышло, что Прахлада обрел просветление без собственных стараний или попыток? (имея в виду обретение божественного знания без обучения или помощи наставника).

4. Васиштха ответил: — Да, Рама, именно благодаря своему мужскому усилию высокомыслящий Прахлада обрел божественное знание; и не было иной причины (того, что он знал и чем обладал).

5. Душа человека тождественна духу Нараяны (что означает пребывание в человеке); и нет между ними различия, как нет его между маслом и семенем кунжута; и как ткань и ее белизна, цветок и его аромат не являются отдельными вещами. (Поскольку дух Божий был вдохнут в ноздри человека. Нараяна и Пуруша оба означают дух, пребывающий в человеке).

6. И Вишну тождественен своему духу или душе человека, а человеческая душа тождественна Вишну (что означает присущий дух); Вишну и душа — синонимичные понятия, подобно растению и овощу.

7. Прахлада сначала пришел к познанию души сам (посредством собственной интуиции), а впоследствии, благодаря силе своего интеллекта, он был приведен к убежденности и обрел многих последователей, следуя собственному примеру.

8. Именно благодаря собственным заслугам Прахлада получил дар от Вишну; и именно благодаря упражнению собственного разума он пришел к познанию вечного Ума.

9. Иногда душа пробуждается сама по себе посредством интуиции, а в других случаях она пробуждается благодаря милости личностного бога Вишну, вследствие веры человека в его личность. (Как сказано: «Вера твоя спасет тебя»).

10. И хотя этот бог может быть доволен долгим служением и преданным поклонением, он не способен даровать духовное знание тому, кто лишен способности рассуждать. (Или тому, у кого нет понимания. Следовательно, грубые идолопоклонники не могут обрести спасение, которое достигается только духовным знанием. Слепая вера бесполезна без света разума).

11. Следовательно, первопричиной духовного света является интеллект человека, который обретается только усилием его ментальных способностей; вторичными причинами могут быть благословение и милость божества, но я хочу, чтобы ты предпочел первое для своего спасения. (Таким образом, именно знание и внутренние достоинства возвышают человека, а не простое покровительство, которое никогда не способно поднять недостойного).

12. Поэтому сначала приложи свое мужество, чтобы держать пять органов чувств под надлежащим контролем; и приучай себя со всем усердием развивать свое понимание и силу рассуждения.

13. Ибо знай: какого бы успеха кто-либо ни достиг в любое время, он обязан этим только своим собственным стараниям, а не каким-либо иным средствам.

14. Только полагаясь на свои мужские силы, ты сможешь преодолеть непреодолимые преграды своих чувственных аппетитов; и затем, переправившись через океан этого мира, достичь другого берега высшего блаженства.

15. Не требуется никакого усилия или мужского старания, чтобы увидеть фигуру Вишну; но одного лишь созерцания изображения недостаточно для твоего спасения, иначе птицы и звери все были бы спасены, глядя на него.

16. Если бы в силах духовного наставника было спасти своих неразумных последователей своими проповедями, то было бы возможно и погонщикам верблюдов и коров спасти свои стада в их будущих жизнях. (Эта фигура установлена во многих храмах, а также в камнях).

17. Только в силах самого ума приобрести что-либо благое для себя, и ни милость Хари, ни милость Хары, ни влияние денег не способны совершить что-либо.

18. Только посредством постоянной практики, сопровождаемой самоотречением и самоконтролем, человек способен чего-либо достичь; и то, чего он не может сделать этими средствами, невозможно для него сделать никакими другими в трех мирах.

19. Взирай на дух в духе и поклоняйся духу в своей собственной душе; созерцай высшую душу в себе и имей вселенскую душу в своей собственной душе, и таким образом пребывай с ней.

20. Глупцы, избегающие изучения шастр или практики самоотречения и упражнения разума, приняли для себя веру вайшнавов как путь, ведущий к их лучшему состоянию (или как средство к великой цели окончательного блаженства).

21. Практика и усердие называются ступенями к самосовершенствованию, а обряды и церемонии представлены как вторичные курсы, к которым прибегают из-за отсутствия первых!

22. Поскольку чувства непокорны, какая польза от церемониальных обрядов, а когда они под контролем, бесполезно соблюдать ритуал. (В обоих случаях ритуалы бесполезны для людей с добродетельными и порочными привычками; первые не нуждаются в них, а вторые не получают от них пользы).

23. Без рациональности и бесстрастности духа трудно обрести Хари (или духовное блаженство); а когда есть холодное и спокойное рассуждение ума, так же бесполезно иметь идол Хари, как вкладывать лотос в руку мертвого и освобожденного.

24. Когда у тебя есть качества абстракции и самообладания в уме, считай, что у тебя есть все в самом себе; ибо, обладая ими, ты становишься адептом, иначе ты — лесной осел. (то есть ни на что не годный).

25. Люди стремятся найти милость в глазах богов (и великих людей); но они не ищут милости своих сердец и умов (которые могут дать им любое благословение, полученное от любого другого).

26. Вишну, дух, пребывающий в теле, находится в самой сокровенной душе каждого индивида; только невежественный глупец оставляет сокровеннейшего Вишну и ищет внешнюю форму, чтобы она привела его к другому (который ближе связан с нами, чем последняя).

27. Сознание, пребывающее в полости сердца, есть истинное тело вечного духа; а внешняя форма Вишну, держащая раковину, палицу, лотос и диск, есть лишь ложное его представление. (Вымысел невежд о нематериальном духе в материальной форме).

28. Тот, кто оставляет реальную форму и следует фиктивной, выпускает амброзию из своих рук в погоне за обещанным кондитерским изделием.

29. Тот, кто не утвердился среди очаровательных пейзажей своей духовной медитации, позволяет своему неистовому уму блуждать повсюду, следуя за каждым объектом, который предстает перед ним.

30. Тот, кто не имеет абстрактного знания души в себе, находится в подчинении своего одурманенного ума; и поклоняется изображению, несущему раковину, диск, палицу и лотос в своих руках, как высшему Господу и Богу.

31. Именно посредством практики постоянной аскезы и длительного поклонения этому божеству ум преданного со временем очищается и в конце концов избавляется от своих бурных страстей.

32. Но ежедневная практика самоконтроля и абстрактной медитации придает уму ту же чистоту, и, подобно плоду амра или манго, он обретает сопутствующие ему добродетели одну за другой. (Добродетели манго — это его вкус, цвет и т. д.).

33. Так говорится, что душа обретает в себе добродетели мира, довольства и прочие посредством внешнего поклонения Хари; и именно по этой причине практика поклонения идолам предписана в шастрах. (Как подготовительный шаг к святости и духовному поклонению).

34. Тот, кто получает свой дар от всемогущего бога, получает его в награду за свои заслуги; как плод дерева своей долгой практики.

35. Именно ментальный труд является основой всякого улучшения и всякого прочного блага в жизни; точно так же, как возделанная почва является причиной хорошего состояния урожая.

36. Даже копание земли и перемещение холма (физическим трудом) не приносит никакой пользы без приложения ума. (Глосса. Копание земли намекает на добычу полезных ископаемых сыновьями Сагары; а перемещение холма относится к пахтанию моря с помощью Мандары богами и демонами. Все эти тяжелые работы были ради получения скрытых под ними драгоценных камней, что требовало знаний (геологии)).

37. Люди могут пройти через тысячи перевоплощений и блуждать по земле в различных рождениях и формах, и все же не найти покоя и самообладания для своих умов.

38. Они могут вечно поклоняться Брахману, Вишну и Рудрам и обрести их милость, и все же не могут иметь спасения из-за встревоженного состояния своих умов.

39. Оставь поклонение видимой форме или изображению Вишну (или любого другого бога), будь то внутренне или внешне в своем уме или перед своим взором; и положи конец своему перевоплощению, медитируя только на своем сознании.

40. Созерцай незапятнанную форму Единого бесконечного Бога в своем сознательном «я» и, оставив все, чего оно осознает. Наслаждайся сладкой сущностью одной реальной сущности и перейди океан повторяющихся рождений в смертном мире.

ГЛАВА XLIV. ПОВЕСТВОВАНИЕ О ГАДХИ И ЕГО РАЗРУШЕНИИ.

Аргумент. Повествование о Гадхи в иллюстрацию поклонения Вишну.

Васиштха сказал: — Рама, только управление беспокойным умом способно разрушить иллюзию, которая вызывает бесконечные перевоплощения в этом смертном мире. Нет другого средства к этой цели.

2. Слушай внимательно, о безгрешный Рама! эту историю, которую я собираюсь рассказать тебе, чтобы показать тебе сложность понимания природы мирских иллюзий.

3. На поверхности этой земли есть большой округ Косала, полный лесов и плодовых деревьев, образующих рощи деревьев Кальпа; и изобилующий минералами, подобно горе Сумеру.

4. Там жил ученый Брахман, известный под именем Гадхи; который был разумен, сведущ в Ведах и оставался образом добродетели.

5. С юности он продолжал пребывать в спокойствии ума, абстрагировавшись от мирских дел и будучи к ним безразличным; и обладал столь же чистой и незапятнанной душой, как ясное небо над головой.

6. Затем, стремясь к некоторой твердой цели своего ума, он оставил компанию своих друзей и отправился в лес, чтобы совершить свою суровую преданность.

7. Он нашел там озеро, наполненное распустившимися лотосами, и луну, сияющую в небе с рассеянными вокруг нее звездами; и все они проливали свой блеск, подобно ливням.

8. Он спустился в озеро и стоял посреди вод по шею; его тело было под водой, а голова плавала над ней, как лотос; и он стоял в своей преданности, стремясь увидеть Вишну, присутствующего перед ним.

9. Так он провел полных восемь месяцев, продолжая погружать свое тело в воду озера; и его лицо сморщилось и побледнело, как лотосы его озера из-за отсутствия солнечного света.

10. Когда он был истощен своими аскезами, его бог Хари предстал перед ним, подобно темному облаку дождливой погоды, появившемуся над иссохшей землей жаркого сезона.

11. Господь сказал: — Встань, о Брахман! посреди воды и прими от меня желаемое благословение; ибо дерево твоего обета теперь полно ожидаемого плода.

12. Брахман ответил: — Я кланяюсь тебе, о мой господин Вишну! ты — вместилище трех миров и резервуар бесчисленных звездных миров, которые восходят как лотосы в озере твоего сердца, и на которых ты сидишь, как черная пчела (чтобы созерцать их красоту).

13. Я хочу созерцать, мой господин, духовную иллюзию, которую ты установил, чтобы ослепить этот мир, и известную как Майя Вишну.

14. Васиштха сказал: — На это бог ответил: — ты воистину узришь эту иллюзию и избавишься от нее впоследствии, благодаря своей преданности. Сказав так, бог исчез из его поля зрения, как воздушный замок.

15. Вишну ушел, и добрый Брахман встал со своего водяного ложа, подобно прекрасной и влажной луне, восходящей посреди прохладного и белого молочного океана.

16. Он был рад в своей душе при виде владыки мира, и его сердце было полно радости; как кумуда (лунные) лотосы раскрываются при виде луны.

17. Затем он провел несколько дней в том лесу, переполненный радостью в своем уме от вида Хари, и занялся исполнением своих Брахманических обязанностей.

18. Однажды, когда он купался в озере, покрытом распустившимися лотосами, он размышлял над словами Вишну, как великие мудрецы размышляют в своих умах над смыслом текстов Вед.

19. Затем, совершая свои жреческие функции посреди священной воды, он вознес свою ментальную молитву об искуплении своих грехов. (Это церемония агха-маршана).

20. Когда он совершал этот акт посреди воды, ему довелось забыть свои священные мантры (тексты), и он утонул в глубокой воде в смятении своего ума.

21. Он подумал, что его тело упало, как горное дерево, в долину внизу от порыва ветра; и что его мертвый труп был поднят и оплакан его друзьями.

22. Он подумал, что его жизненное дыхание улетело из его существа, а члены его тела были такими же неподвижными, как кустарники сахарного тростника; поваленные на землю ураганом.

23. Он подумал, что его лицо поблекло и стало таким же бледным, как увядший лист дерева; и что его тело, превратившееся теперь в труп, лежало на земле, как бутон лотоса, оторванный от стебля.

24. Его глазные яблоки были такими же тусклыми и туманными, как звезды утренней зари, лишенные своих лучей; и земля казалась ему такой же сухой, как во время засухи без дождевой воды, и наполненной летящей пылью со всех сторон.

25. Он верил, что его мертвое тело было окружено со всех сторон его добрыми друзьями, плачущими над ним со своими печальными и скорбными лицами, и громко причитающими и кричащими над ним, как птицы на деревьях.

26. Он подумал, что его верная жена сидит у его ног, как прекрасный цветок лотоса, и плачет так же обильно ливнем слез из своих лотосоподобных глаз, как поток воды при прорыве плотины.

27. Его скорбящая мать с громкими причитаниями и печальными напевами жужжала, как гудящая пчела; и держала подбородок, недавно покрытый бакенбардами, в своей нежной руке.

28. Его друзья сидели рядом с ним с удрученным видом, и со слезами, капающими на их лица и щеки; и они омывали его мертвое тело, как тающие росы на увядших листьях омывают родительское дерево.

29. Члены его тела теперь перестали быть ему друзьями, подобно незнакомцам, которые отказываются стать друзьями из страха перед будущей разлукой или превращением в недругов в дальнейшей жизни.

30. Открытые губы, обнажающие зубы, казались насмешкой над суетностью человеческой жизни; как белые и костлявые зубастые аскеты и циники делают это над непостоянством мирских событий.

31. Его рот был так же безмолвен, как у преданного в его медитации; и тело было таким же неподвижным, как если бы оно было сделано из грязи и глины; оно спало, чтобы больше не проснуться, как мудрец, погруженный в свой гипноз.

32. Оно оставалось тихим с поднятыми ушами, как будто прислушиваясь к крикам и причитаниям скорбящих друзей; чтобы судить о степени их привязанности и горя по нему.

33. Затем родственники подняли громкие причитания, с рыданиями и биением себя в грудь, падая в обморок и вставая, и проливая потоки слез из своих слезящихся глаз.

34. Впоследствии скорбящие родственники унесли отвратительный труп с горькими криками на похороны, больше не видя его в будущем в этом преходящем мире.

35. Затем они понесли тело на место погребения с его гнилой плотью и внутренностями, и вымазанное грязью и пылью, и поместили его на землю, усеянную бесчисленными костями и скелетами, и сухими и гнилыми трупами.

36. Стаи летящих стервятников заслоняли солнечные лучи в вышине, а погребальные костры разгоняли тьму внизу; страшный блеск открытых пастей шакалов вспыхивал со всех сторон, словно они были языками живого огня.

37. Там вороны купались в потоках крови, и вороны окунали в нее свои крылья; хищные птицы разрывали внутренности, и старые стервятники запутывались в этих нитях.

38. Друзья умершего сожгли труп в погребальном пламени и превратили в пепел; и влага тела улетела в дыму, как воды океана испаряются морским огнем.

39. Горящие дрова погребального костра поглотили мертвое тело с громким треском; и сухое топливо костра вспыхнуло окружающим пламенем с вьющимся над ними дымом.

40. Пожирающий огонь грыз кости с треском и наполнял атмосферу грязным зловонием и вонью. Он проглотил все, что было мягким или твердым, как слон пожирает тростник с влагой, содержащейся в его клеточных сосудах.

ГЛАВА XLV. ГАДХИ ПЕРЕРОЖДАЕТСЯ КАК ЧАНДАЛА И СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПЛЕМЕНИ КИР.

Аргумент. Гадхи перерождается в Чандали, его жизнь и избрание царем Кир.

Васиштха сказал: — Затем Гадхи, стоя, как он был, посреди воды со своим скорбным сердцем, увидел много других событий в ясности своего ума.

2. Он увидел деревню в окрестностях Бхута-мандалы (Бутан), полную ее жителей, и что он переродился там в утробе женщины-Чандалы, в которой он пребывал с большой болью.

3. Запертый в полости утробы, он чувствовал, как его тело сжимается давлением кишечника, в то время как его чувства были сильно раздражены тем, что он был вынужден терпеть вонь испражнений и грязи в кишечных частях женщины-Чандалы.

4. После того как плод созрел, он родился в должное время, с черным цветом лица, как темное облако дождливого сезона, и испачканный грязью по всему телу.

5. Он вырос до детства, а затем до отрочества в доме Чандалы и двигался туда-сюда, как галька, подброшенная течением реки Ямуна.

6. Он достиг своего двенадцатого, а затем шестнадцатого года жизни и имел тело, полностью развитое, как дождевое облако, увеличивающееся в размерах.

7. Затем, сопровождаемый стаей гончих, юноша бродил из одного леса в другой и продолжал охотиться и убивать диких оленей в своем занятии охотника.

8. Он был затем соединен с супругой-Чандали, черной, как лист растения тамала, и которая со своими бутоноподобными грудями и ладонями напоминала только что прорастающие стебли и листья деревьев.

9. Она была черной и смуглой во всем своем цвете лица, за исключением двух рядов молочно-белых зубов, и все ее конечности были такими же быстрыми и гибкими, как нежные лианы леса.

10. Они резвились вместе на опушках леса в своих юношеских забавах и бродили по цветущим лугам, как пара черных пчел.

11. Когда они уставали, они садились на постели из листьев и лиан, которые были разбросаны по равнинам, как те, что были разбросаны по склонам холмов Виндхья гонимыми ветрами.