«Права человека и другие сочинения»

[Поддельное дополнение к работе Пейна, упомянутое в его сноске, вызвало суровую критику со стороны доктора Пристли («Письма философскому неверующему», стр. 75), однако, по-видимому, именно сам Пристли в своей цитате впервые включил в текст Пейна сноску, добавленную редактором американского издания (1794). Американец добавил: «Vide Moshiem's (sic) Ecc. History», что Пристли опускает. В современном американском издании я замечаю четыре словесных изменения, внесенных в вышеуказанную сноску. — Редактор.]

Примерно через триста пятьдесят лет после времени, когда, как говорят, жил Христос, несколько писаний того рода, о котором я говорю, были разбросаны в руках различных лиц; и так как церковь начала формироваться в иерархию, или церковное управление, с временными властями, она занялась сбором их в кодекс, как мы видим их сейчас, называемый «Новый Завет». Они решили голосованием, как я уже говорил ранее в первой части «Века разума», какие из этих писаний, из коллекции, которую они сделали, должны быть словом Божьим, а какие нет. Раввины иудеев решили голосованием по книгам Библии раньше.

Поскольку целью церкви, как это бывает во всех национальных церковных учреждениях, были власть и доход, а террор — средством, которое она использовала, последовательно предположить, что самые чудесные и удивительные из писаний, которые они собрали, имели лучший шанс быть принятыми голосованием. А что касается подлинности книг, то голосование стоит на месте ее; ибо она не может быть прослежена выше.

Споры, однако, были жаркими среди людей, называвших себя тогда христианами, не только по пунктам доктрины, но и по подлинности книг. В споре между человеком, называемым св. Августином, и Фаустом, около 400 года, последний говорит: «Книги, называемые Евангелиями, были составлены спустя долгое время после времен апостолов какими-то темными людьми, которые, опасаясь, что мир не поверит их изложению дел, о которых они не могли быть информированы, опубликовали их под именами апостолов; и которые настолько полны глупости и противоречивых изложений, что между ними нет ни согласия, ни связи».

И в другом месте, обращаясь к защитникам этих книг как слова Божьего, он говорит: «Именно так ваши предшественники вставили в писания нашего Господа многие вещи, которые, хотя и носят его имя, не согласуются с его доктриной». Это неудивительно, поскольку мы часто доказывали, что эти вещи не были написаны им самим, ни его апостолами, но что по большей части они основаны на сказках, на смутных слухах и собраны вместе неизвестно какими полуиудеями, с небольшим согласием между ними; и которые они, тем не менее, опубликовали под именем апостолов нашего Господа и таким образом приписали им свои собственные ошибки и свою ложь. [Я взял эти две выдержки из «Жизни Павла» Буланже, написанной на французском языке; Буланже процитировал их из писаний Августина против Фауста, на которые он ссылается. — Автор.]

[Этот епископ Фауст обычно именуется «Манихеем», так как Августин озаглавил свою книгу «Contra Faustum Manichaeum Libri XXXIII», в которой процитирована почти вся очень способная работа Фауста. — Редактор.]

Читатель увидит из этих выдержек, что подлинность книг Нового Завета отрицалась, а книги рассматривались как сказки, подделки и ложь в то время, когда они были приняты голосованием как слово Божье. Но интерес церкви, с помощью костра, подавил оппозицию и в конце концов подавил всякое расследование. Чудеса следовали за чудесами, если мы хотим верить им, и людей учили говорить, что они верят, верили они или нет. Но (в качестве мысли) Французская революция отлучила церковь от силы творить чудеса; она не смогла, с помощью всех своих святых, сотворить ни одного чуда с тех пор, как началась революция; и так как она никогда не нуждалась в них больше, чем сейчас, мы можем, без помощи гадания, заключить, что все ее прежние чудеса — это трюки и ложь. [Буланже в своей «Жизни Павла» собрал из церковных историй и писаний отцов, как их называют, несколько материалов, которые показывают мнения, преобладавшие среди различных сект христиан в то время, когда Завет, каким мы видим его сейчас, был принят голосованием как слово Божье. Следующие выдержки взяты из второй главы этой работы:

[Маркиониты (христианская секта) утверждали, что евангелисты были наполнены фальшью. Манихеи, которые составляли очень многочисленную секту в начале христианства, отвергали как ложный весь Новый Завет и показывали другие писания, совершенно отличные, которые они выдавали за подлинные. Коринфяне, подобно маркионитам, не признавали Деяния Апостолов. Энкратиты и севериане не принимали ни Деяний, ни Посланий Павла. Златоуст в гомилии, которую он произнес на Деяния Апостолов, говорит, что в его время, около 400 года, многие люди ничего не знали ни об авторе, ни о книге. Св. Ириней, который жил до того времени, сообщает, что валентиниане, подобно нескольким другим сектам христиан, обвиняли писания в том, что они наполнены несовершенствами, ошибками и противоречиями. Эбиониты, или назореи, которые были первыми христианами, отвергали все Послания Павла и считали его самозванцем. Они сообщают, среди прочего, что он был изначально язычником; что он пришел в Иерусалим, где жил некоторое время; и что, желая жениться на дочери первосвященника, он сделал себе обрезание; но не будучи в состоянии получить ее, он поссорился с иудеями и писал против обрезания, против соблюдения субботы и против всех законных постановлений. — Автор.] [Сильно сокращено из «Exam. Crit. de la Vie de St. Paul» Н. А. Буланже, 1770. — Редактор.]

Когда мы рассматриваем промежуток более трехсот лет, отделяющий время, когда, как говорят, жил Христос, от времени, когда Новый Завет был сформирован в книгу, мы должны видеть, даже без помощи исторических доказательств, чрезвычайную неопределенность его подлинности. Подлинность книги Гомера, насколько это касается авторства, гораздо лучше установлена, чем подлинность Нового Завета, хотя Гомер на тысячу лет древнее. Только чрезвычайно хороший поэт мог написать книгу Гомера, и поэтому лишь немногие люди могли попытаться сделать это; и человек, способный сделать это, не выбросил бы свою собственную славу, отдав ее другому. Подобным образом, было лишь немногие, кто мог составить «Начала» Евклида, потому что никто, кроме чрезвычайно хорошего геометра, не мог быть автором этой работы.

Но что касается книг Нового Завета, особенно таких частей, которые рассказывают нам о воскресении и вознесении Христа, любой человек, который мог рассказать историю о призраке или о хождении человека, мог бы создать такие книги; ибо история рассказана самым жалким образом. Шанс подделки в Завете, следовательно, в миллионы раз больше, чем в случае с Гомером или Евклидом. Из многочисленных священников или пасторов сегодняшнего дня, епископов и всех остальных, каждый из них может составить проповедь или перевести клочок латыни, особенно если он был переведен тысячу раз до этого; но есть ли среди них кто-то, кто может писать поэзию, как Гомер, или науку, как Евклид? Сумма знаний пастора, за очень немногими исключениями, — это а, б, аб и hic, haec, hoc; и их знание науки — это трижды один — три; и этого более чем достаточно, чтобы позволить им, если бы они жили в то время, написать все книги Нового Завета.

Поскольку возможности для подделки были велики, столь же велик был и соблазн. Человек не мог извлечь никакой выгоды, сочиняя под именем Гомера или Евклида; если бы он мог писать наравне с ними, было бы лучше, если бы он писал под своим собственным именем; если же хуже, он не смог бы добиться успеха. Гордость предотвратила бы первое, а невозможность — второе. Но в отношении таких книг, из которых состоит Новый Завет, все побудительные мотивы были на стороне подделки. Самая лучшая вымышленная история, которая могла быть создана спустя двести или триста лет после описываемых событий, не могла бы сойти за оригинал под именем подлинного автора; единственный шанс на успех заключался в подделке, ибо церкви требовался предлог для своего нового учения, а об истине и талантах не могло быть и речи.

Но поскольку нередко (как отмечалось ранее) рассказывают истории о людях, ходящих после смерти, о призраках и явлениях тех, кто погиб насильственной или необычной смертью; и поскольку люди того времени привыкли верить в подобные вещи, а также в явления ангелов, а равно и дьяволов, и в то, что они вселяются внутрь людей, трясут их, как при приступе лихорадки, и изгоняются обратно, словно рвотным средством (Мария Магдалина, как говорит нам книга Марка, извергла или разрешилась семью дьяволами), — не было ничего необычного в том, что подобная история могла распространиться о человеке по имени Иисус Христос и впоследствии стать основой четырех книг, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Каждый писатель рассказывал историю так, как слышал ее, или около того, и давал своей книге имя святого или апостола, которого традиция называла очевидцем. Только на этом основании можно объяснить противоречия в этих книгах; а если это не так, то они являются откровенными подлогами, ложью и фальсификациями, не имеющими даже оправдания в виде легковерия.

То, что они были написаны своего рода полуевреями, как упоминается в вышеприведенных цитатах, вполне заметно. Частые ссылки на этого главного убийцу и самозванца Моисея и на людей, называемых пророками, подтверждают этот момент; и, с другой стороны, церковь польстила этому обману, допустив, чтобы Библия и Завет отвечали друг другу. Между христианином-евреем и христианином-язычником вещь, называемая пророчеством, и вещь, о которой пророчествовали, прообраз и прообразуемое, знак и означаемое, были усердно выисканы и подогнаны друг к другу, как старые замки и отмычки. История, довольно глупо рассказанная об Еве и змее, и вполне естественно — о вражде между людьми и змеями (ибо змея всегда кусает за пятку, потому что не может достать выше, а человек всегда бьет змею по голове, как самый эффективный способ предотвратить укус) [«Он будет поражать тебя в голову, и ты будешь жалить его в пяту». Быт. iii. 15. — Автор.], — эта глупая история, говорю я, была превращена в пророчество, прообраз и обещание для начала; а лживый вымысел Исаии Ахазу: «Се, Дева во чреве приимет и родит сына», как знак того, что Ахаз победит, в то время как событие состояло в том, что он был побежден (как уже отмечалось в наблюдениях к книге Исаии), был извращен и использован в качестве завершающего аккорда.

Иона и кит также превращены в знак и прообраз. Иона — это Иисус, а кит — это могила; ибо сказано (и они заставили Христа сказать это о самом себе, Мф. xii. 40): «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». Но случается, довольно неловко, что Христос, согласно их собственному отчету, был в могиле всего один день и две ночи; около 36 часов вместо 72; то есть пятничная ночь, суббота и субботняя ночь; ибо они говорят, что он воскрес в воскресенье утром к восходу солнца или раньше. Но поскольку это подходит так же хорошо, как укус и пинок в Бытии, или дева и ее сын у Исаии, это сойдет в общей массе ортодоксальных вещей. — Вот и все об исторической части Завета и ее доказательствах.

Послания Павла — Послания, приписываемые Павлу, числом четырнадцать, почти заполняют оставшуюся часть Завета. Были ли эти послания написаны тем лицом, которому они приписываются, — вопрос не такой уж большой важности, поскольку автор, кем бы он ни был, пытается доказать свое учение аргументами. Он не претендует на то, что был свидетелем каких-либо сцен, рассказываемых о воскресении и вознесении; и он заявляет, что не верил в них.

В истории о том, как он был поражен и упал на землю, когда направлялся в Дамаск, нет ничего чудесного или необычного; он остался жив, и это больше, чем удалось многим другим, пораженным молнией; а то, что он потерял зрение на три дня и не мог есть или пить в течение этого времени, — не более чем обычное явление в таких состояниях. Его спутники, которые были с ним, по-видимому, не пострадали таким же образом, ибо они были достаточно здоровы, чтобы вести его остаток пути; они также не претендовали на то, что видели какое-либо видение.

Характер человека, называемого Павлом, согласно данным о нем отчетам, содержит в себе много насилия и фанатизма; он преследовал с таким же пылом, с каким проповедовал впоследствии; удар, который он получил, изменил его мышление, не изменив его натуры; и как еврей, или как христианин, он был одним и тем же фанатиком. Такие люди никогда не являются хорошими моральными свидетелями любого учения, которое они проповедуют. Они всегда впадают в крайности, как в действиях, так и в убеждениях.

Учение, которое он берется доказать аргументами, — это воскресение того же самого тела: и он выдвигает это как доказательство бессмертия. Но люди настолько различаются в своем образе мышления и в выводах, которые они делают из одних и тех же предпосылок, что это учение о воскресении того же самого тела, будучи далеко не доказательством бессмертия, представляется мне доказательством против него; ибо если я уже умер в этом теле и воскрешен снова в том же теле, в котором умер, это является косвенным доказательством того, что я умру снова. Это воскресение не более защищает меня от повторения смерти, чем приступ лихорадки, когда он прошел, защищает меня от другого. Поэтому, чтобы верить в бессмертие, я должен иметь более возвышенную идею, чем та, что содержится в мрачном учении о воскресении.

К тому же, как вопрос выбора, так и вопрос надежды, я предпочел бы иметь лучшее тело и более удобную форму, чем нынешняя. Каждое животное в творении превосходит нас в чем-то. Крылатые насекомые, не говоря уже о голубях или орлах, могут преодолеть большее пространство с большей легкостью за несколько минут, чем человек за час. Скольжение самой маленькой рыбы, пропорционально ее объему, превосходит нас в движении почти несравнимо и без усталости. Даже медлительная улитка может подняться со дна темницы, где человек, из-за отсутствия такой способности, погиб бы; а паук может спуститься с вершины, как игривое развлечение. Личные способности человека настолько ограничены, а его тяжелое тело настолько мало приспособлено к обширному наслаждению, что нет ничего, что побуждало бы нас желать, чтобы мнение Павла было истинным. Это слишком мало для величия сцены, слишком низко для возвышенности предмета.

Но если отбросить все другие аргументы, сознание существования — это единственная мыслимая идея, которую мы можем иметь о другой жизни, а продолжение этого сознания и есть бессмертие. Сознание существования, или знание того, что мы существуем, не обязательно ограничено одной и той же формой, ни одной и той же материей, даже в этой жизни.

Мы не имеем во всех случаях той же формы, ни в каком случае той же материи, которая составляла наши тела двадцать или тридцать лет назад; и все же мы осознаем себя теми же самыми личностями. Даже ноги и руки, которые составляют почти половину человеческого тела, не являются необходимыми для сознания существования. Они могут быть потеряны или удалены, а полное сознание существования останется; и если бы их место заняли крылья или другие придатки, мы не можем представить, что это могло бы изменить наше сознание существования. Короче говоря, мы не знаем, сколько, или, скорее, как мало из нашего состава, и насколько изысканно мало это, создает в нас это сознание существования; и все, что за пределами этого, подобно мякоти персика, отличной и отдельной от вегетативной крупинки в косточке.

Кто может сказать, каким чрезвычайно тонким действием тонкой материи производится мысль в том, что мы называем разумом? И все же эта мысль, когда она произведена, как я сейчас произвожу мысль, которую пишу, способна стать бессмертной и является единственным продуктом человека, обладающим такой способностью.

Статуи из бронзы и мрамора погибнут; а статуи, сделанные в подражание им, — это не те же самые статуи и не та же самая работа, точно так же, как копия картины — не та же самая картина. Но печатайте и перепечатывайте мысль тысячу раз, и притом материалами любого рода, вырезайте ее на дереве или гравируйте на камне, мысль вечно и идентично остается той же самой мыслью в каждом случае. Она обладает способностью к неповрежденному существованию, на которую не влияет изменение материи, и существенно отлична и по своей природе отличается от всего остального, что мы знаем или можем себе представить. Если тогда произведенная вещь сама по себе обладает способностью быть бессмертной, это более чем знак того, что сила, которая ее произвела, которая есть то же самое, что сознание существования, может быть бессмертной тоже; и это так же независимо от материи, с которой она была впервые связана, как мысль — от печати или письма, в которых она впервые появилась. В одну идею не труднее поверить, чем в другую; и мы можем видеть, что одна из них истинна.

То, что сознание существования не зависит от той же формы или той же материи, демонстрируется нашим чувствам в делах творения, насколько наши чувства способны воспринять эту демонстрацию. Очень многочисленная часть животного мира проповедует нам, гораздо лучше, чем Павел, веру в жизнь после смерти. Их маленькая жизнь напоминает землю и небо, настоящее и будущее состояние; и включает в себя, если можно так выразиться, бессмертие в миниатюре.

Самые красивые части творения для нашего глаза — это крылатые насекомые, и они не являются таковыми изначально. Они приобретают эту форму и этот неподражаемый блеск путем постепенных изменений. Медленный и ползающий гусеничный червь сегодняшнего дня через несколько дней переходит в оцепенелую фигуру и состояние, напоминающее смерть; а в следующем изменении выходит во всем миниатюрном великолепии жизни, великолепной бабочкой. Никакого сходства с прежним существом не остается; все изменено; все его способности новы, и жизнь для него — другая вещь. Мы не можем представить, что сознание существования не является тем же самым в этом состоянии животного, что и прежде; почему тогда я должен верить, что воскресение того же самого тела необходимо для продолжения мне сознания существования в будущем?

В первой части «Века разума» я назвал творение истинным и единственным реальным словом Божьим; и этот пример, или этот текст, в книге творения не только показывает нам, что это может быть так, но что это так и есть; и что вера в будущее состояние — это рациональная вера, основанная на фактах, видимых в творении: ибо не труднее верить, что мы будем существовать в будущем в лучшем состоянии и форме, чем сейчас, чем то, что червь должен стать бабочкой и покинуть навозную кучу ради атмосферы, если бы мы не знали этого как факт.

Что касается сомнительного жаргона, приписываемого Павлу в 1-м послании к Коринфянам, гл. 15, который составляет часть заупокойной службы некоторых христианских сект, то он так же лишен смысла, как звон колокола на похоронах; он ничего не объясняет разуму, ничего не иллюстрирует воображению, а оставляет читателю возможность найти хоть какой-то смысл, если он сможет. «Всякая плоть», — говорит он, — «не одна и та же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц». И что с того? Ничего. Повар мог бы сказать то же самое. «Есть тела небесные», — говорит он, — «и тела земные; но иная слава небесных, иная земных». И что с того? Ничего. И в чем разница? Ничего, что он сказал бы. «Иная слава солнца», — говорит он, — «иная слава луны, иная звезд». И что с того? Ничего; кроме того, что он говорит, что одна звезда отличается от другой звезды славой, а не расстоянием; и он мог бы с таким же успехом сказать нам, что луна светит не так ярко, как солнце. Все это не лучше жаргона фокусника, который подбирает фразы, которых не понимает, чтобы сбить с толку доверчивых людей, приходящих погадать. Священники и фокусники — одной профессии.

Иногда Павел притворяется натуралистом и пытается доказать свою систему воскресения на принципах растительности. «Безрассудный!» — говорит он, — «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет». На что можно было бы ответить его собственным языком и сказать: безрассудный Павел, то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; ибо зерно, которое умирает в земле, никогда не прорастает и не может прорасти. Только живые зерна дают следующий урожай. Но метафора, с любой точки зрения, не является сравнением. Это преемственность, а [не] воскресение.

Прогресс животного от одного состояния бытия к другому, как от червя к бабочке, применим к случаю; но этот случай с зерном — нет, и показывает, что Павел был тем, что он говорит о других, — безрассудным.

Были ли четырнадцать посланий, приписываемых Павлу, написаны им или нет, — вопрос безразличный; они либо аргументированы, либо догматичны; и поскольку аргументация дефектна, а догматическая часть является чисто предположительной, не имеет значения, кто их написал. И то же самое можно сказать об остальных частях Завета. Не на Посланиях, а на том, что называется Евангелием, содержащемся в четырех книгах, приписываемых Матфею, Марку, Луке и Иоанну, и на мнимых пророчествах основана теория церкви, называющей себя Христианской Церковью. Послания зависят от них и должны разделить их судьбу; ибо если история Иисуса Христа баснословна, все рассуждения, основанные на ней как на предполагаемой истине, должны рухнуть вместе с ней.

Мы знаем из истории, что один из главных лидеров этой церкви, Афанасий, жил в то время, когда формировался Новый Завет; [Афанасий умер, согласно церковной хронологии, в 371 году. — Автор.] и мы также знаем, из абсурдного жаргона, который он оставил нам под именем символа веры, характер людей, сформировавших Новый Завет; и мы также знаем из той же истории, что подлинность книг, из которых он состоит, отрицалась в то время. Именно голосованием таких, как Афанасий, было постановлено, что Завет является словом Божьим; и ничто не может представить нам более странную идею, чем та, что слово Божье постановляется голосованием. Те, кто основывает свою веру на таком авторитете, ставят человека на место Бога и не имеют истинного основания для будущего счастья. Легковерие, однако, не является преступлением, но оно становится преступным, сопротивляясь убеждению. Это удушение в утробе совести усилий, которые она делает для установления истины. Мы никогда не должны навязывать себе веру во что-либо.

Я здесь закрываю тему Ветхого и Нового Завета. Доказательства, которые я привел, чтобы доказать, что они являются подделками, извлечены из самих книг и действуют, как обоюдоострый меч, в обе стороны. Если доказательства отрицаются, то отрицается и подлинность Писания, ибо это доказательства из Писания: а если доказательства признаются, то подлинность книг опровергается. Противоречивые невозможности, содержащиеся в Ветхом и Новом Завете, ставят их в положение человека, который клянется за и против. Любое доказательство изобличает его в лжесвидетельстве и одинаково разрушает репутацию.

Если Библия и Завет в будущем падут, то не потому, что я это сделал. Я сделал не более чем извлек доказательства из запутанной массы материалов, с которыми они смешаны, и расположил эти доказательства в таком свете, чтобы их можно было ясно увидеть и легко понять; и, сделав это, я оставляю читателю судить самому, как я судил сам.

ГЛАВА III - ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В первой части «Века разума» я говорил о трех видах обмана: таинстве, чуде и пророчестве; и поскольку я не увидел ничего ни в одном из ответов на эту работу, что хоть сколько-нибудь затрагивало бы то, что я там сказал по этим вопросам, я не буду обременять эту Вторую часть дополнениями, которые не являются необходимыми.

Я также говорил в той же работе о том, что называется откровением, и показал абсурдное неправильное применение этого термина к книгам Ветхого и Нового Завета; ибо, безусловно, об откровении не может быть и речи при пересказе чего-либо, в чем человек был действующим лицом или свидетелем. То, что человек сделал или видел, не нуждается в откровении, чтобы сказать ему, что он это сделал или видел — ибо он уже знает это — ни для того, чтобы позволить ему рассказать или написать об этом. Это невежество или обман — применять термин «откровение» в таких случаях; однако Библия и Завет классифицируются под этим мошенническим описанием как все являющиеся откровением.

Откровение тогда, поскольку термин имеет отношение между Богом и человеком, может быть применено только к чему-то, что Бог открывает из своей воли человеку; но хотя сила Всемогущего сделать такое сообщение обязательно признается, потому что для этой силы все возможно, тем не менее, вещь, так открытая (если что-то когда-либо было открыто, и что, кстати, невозможно доказать), является откровением только для того лица, которому оно сделано. Его рассказ об этом другому не является откровением; и кто бы ни верил в этот рассказ, он верит человеку, от которого исходит рассказ; и этот человек мог быть обманут, или мог видеть это во сне; или он может быть самозванцем и может лгать. Нет никакого возможного критерия, по которому можно судить об истинности того, что он говорит; ибо даже мораль этого не была бы доказательством откровения. Во всех таких случаях правильным ответом должен быть: «Когда это будет открыто мне, я поверю, что это откровение; но я не обязан и не могу быть обязан верить, что это откровение до того; также не подобает мне принимать слово человека как слово Божье и ставить человека на место Бога». Это то, как я говорил об откровении в первой части «Века разума»; и это, в то время как почтительно признает откровение как возможную вещь, потому что, как сказано ранее, для Всемогущего все возможно, предотвращает обман одного человека другим и исключает злонамеренное использование мнимого откровения.

Но хотя, говоря за себя, я таким образом признаю возможность откровения, я полностью не верю, что Всемогущий когда-либо сообщал что-либо человеку каким-либо способом речи, на каком-либо языке, или каким-либо видом видения, или явления, или какими-либо средствами, которые наши чувства способны воспринимать, иначе, чем через универсальное проявление себя в делах творения и через то отвращение, которое мы чувствуем в себе к плохим поступкам, и склонность к хорошим. [Справедливая параллель с тогда еще неизвестным афоризмом Канта: «Две вещи наполняют душу удивлением и благоговением, все более возрастающими по мере того, как я все ближе вглядываюсь в них: звездное небо надо мной и моральный закон во мне». (Критика практического разума, 1788). Религиозные высказывания Канта в начале Французской революции принесли ему королевский указ о молчании, потому что он вывел из «морального закона внутри» принцип человеческого равенства, точно такой же, как тот, который Пейн вывел из своего квакерского учения о «внутреннем свете» каждого человека. Примерно в то же время сочинения Пейна были запрещены в Англии. Пейн не понимал по-немецки, но Кант, хотя всегда независимый в формировании своих мнений, был, очевидно, хорошо знаком с литературой Революции в Америке, Англии и Франции. — Редактор.]

Самые отвратительные злодеяния, самые ужасные жестокости и величайшие страдания, которые поражали человеческий род, имели свое происхождение в этой вещи, называемой откровением, или открытой религией. Это была самая постыдная вера против характера божества, самая разрушительная для морали, мира и счастья человека, которая когда-либо распространялась с тех пор, как человек начал существовать. Лучше, гораздо лучше, чтобы мы допустили, если бы это было возможно, тысячу дьяволов бродить на свободе и публично проповедовать учение дьяволов, если бы таковые существовали, чем чтобы мы позволили одному такому самозванцу и монстру, как Моисей, Иисус Навин, Самуил и библейские пророки, прийти с мнимым словом Божьим в устах и пользоваться доверием среди нас.

Откуда возникли все ужасные убийства целых народов мужчин, женщин и младенцев, которыми наполнена Библия; и кровавые преследования, и пытки до смерти, и религиозные войны, которые с того времени залили Европу кровью и пеплом; откуда они возникли, как не из этой нечестивой вещи, называемой открытой религией, и этого чудовищного убеждения, что Бог говорил с человеком? Ложь Библии была причиной одного, а ложь Завета — другого.

Некоторые христиане притворяются, что христианство не было установлено мечом; но о каком периоде времени они говорят? Было невозможно, чтобы двенадцать человек могли начать с мечом: у них не было власти; но как только профессора христианства стали достаточно сильны, чтобы использовать меч, они сделали это, а также костер и хворост; и Магомет не мог сделать это раньше. С тем же духом, с которым Петр отрезал ухо слуге первосвященника (если история правдива), он отрезал бы ему голову, и голову его господина, если бы был способен. Кроме того, христианство основывает себя изначально на [Еврейской] Библии, а Библия была установлена целиком мечом, и притом в худшем его использовании — не чтобы запугать, а чтобы истребить. Евреи не делали обращенных: они вырезали всех. Библия — отец [Нового] Завета, и оба называются словом Божьим. Христиане читают обе книги; священники проповедуют по обеим книгам; и эта вещь, называемая христианством, состоит из обеих. Тогда ложно говорить, что христианство не было установлено мечом.

Единственная секта, которая не преследовала, — это квакеры; и единственная причина, которую можно привести для этого, заключается в том, что они скорее деисты, чем христиане. Они не верят много в Иисуса Христа и называют священные писания мертвой буквой. [Это интересное и правильное свидетельство относительно верований ранних квакеров, одним из которых был отец Пейна. — Редактор.] Если бы они назвали их худшим именем, они были бы ближе к истине.

Обязанность каждого человека, который чтит характер Творца и который желает уменьшить каталог искусственных страданий и устранить причину, которая густо посеяла преследования среди человечества, — изгнать все идеи об открытой религии как опасную ересь и нечестивый обман. Чему мы научились из этой мнимой вещи, называемой открытой религией? Ничему, что полезно человеку, и всему, что постыдно для его Создателя. Чему учит нас Библия? — ропоту, жестокости и убийству. Чему учит нас Завет? — верить, что Всемогущий совершил разврат с женщиной, помолвленной для замужества; и вера в этот разврат называется верой.

Что касается фрагментов морали, которые нерегулярно и редко разбросаны в этих книгах, они не составляют никакой части этой мнимой вещи, открытой религии. Они являются естественными велениями совести и узами, которыми общество удерживается вместе, и без которых оно не может существовать; и они почти одинаковы во всех религиях и во всех обществах. Завет не учит ничему новому по этому предмету, и там, где он пытается превзойти, он становится низким и смешным. Учение о невозмещении обид гораздо лучше выражено в Притчах, которые являются сборником как от язычников, так и от евреев, чем в Завете. Там сказано (XXV. 21): «Если враг твой голоден, дай ему есть хлеба; и если он жаждет, напой его водою» [Согласно тому, что называется Нагорной проповедью Христа в книге Матфея, где среди некоторых других [и] хороших вещей введено много этой притворной морали, там прямо сказано, что учение о терпении, или о невозмещении обид, не было никакой частью учения евреев; но поскольку это учение найдено в «Притчах», оно должно, согласно этому утверждению, быть скопировано у язычников, от которых Христос его узнал. Те люди, которых еврейские и христианские идолопоклонники оскорбительно называли язычниками, имели гораздо лучшие и более ясные идеи о справедливости и морали, чем те, что можно найти в Ветхом Завете, поскольку он еврейский, или в Новом. Ответ Солона на вопрос «Какое правление самое совершенное» никогда не был превзойден никем с его времени, как содержащий максиму политической морали: «То», — говорит он, — «где малейшая обида, нанесенная самому ничтожному индивидууму, рассматривается как оскорбление всей конституции». Солон жил около 500 лет до Христа. — Автор.]; но когда сказано, как в Завете: «Если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую», это убийство достоинства терпения и превращение человека в спаниеля.

Любовь к врагам — это еще один догмат притворной морали, и к тому же не имеющий смысла. Обязанность человека как моралиста — не мстить за обиду; и это столь же хорошо в политическом смысле, ибо возмездию нет конца; каждый мстит другому и называет это справедливостью: но любить пропорционально обиде, если бы это можно было сделать, означало бы предложить премию за преступление. Кроме того, слово «враги» слишком расплывчато и обще, чтобы использоваться в моральной максиме, которая всегда должна быть ясной и определенной, как пословица. Если человек является врагом другого из-за ошибки и предрассудков, как в случае с религиозными мнениями, а иногда и в политике, этот человек отличается от врага в душе с преступным намерением; и наша обязанность, и это также способствует нашему собственному спокойствию, — толковать вещь наилучшим образом, какой она может выдержать. Но даже этот ошибочный мотив в нем не создает мотива для любви с другой стороны; и сказать, что мы можем любить добровольно и без мотива, морально и физически невозможно.

Мораль страдает от предписания ей обязанностей, которые, во-первых, невозможно выполнить, а если бы их можно было выполнить, они были бы продуктивны для зла; или, как сказано ранее, были бы премиями за преступление. Максима поступать так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, не включает в себя это странное учение о любви к врагам; ибо никто не ожидает, что его будут любить за его преступление или за его вражду.

Те, кто проповедует это учение о любви к своим врагам, в целом являются величайшими преследователями, и они действуют последовательно, поступая так; ибо учение лицемерно, и естественно, что лицемерие должно действовать вопреки тому, что оно проповедует. Что касается меня, я отрекаюсь от этого учения и считаю его притворной или баснословной моралью; однако не существует человека, который мог бы сказать, что я преследовал его, или любого человека, или любую группу людей, ни в Американской революции, ни во Французской революции; или что я в каком-либо случае воздал злом за зло. Но человек не обязан вознаграждать плохой поступок хорошим или воздавать добром за зло; и где бы это ни делалось, это добровольный акт, а не обязанность. Также абсурдно предполагать, что такое учение может составлять какую-либо часть открытой религии. Мы подражаем моральному характеру Творца, проявляя терпение друг к другу, ибо он проявляет терпение ко всем; но это учение подразумевало бы, что он любил человека не пропорционально тому, насколько он был хорош, а насколько он был плох.

Если мы рассмотрим природу нашего состояния здесь, мы должны увидеть, что нет никакой необходимости в такой вещи, как открытая религия. Что мы хотим знать? Разве творение, вселенная, которую мы созерцаем, не проповедует нам существование Всемогущей силы, которая управляет и регулирует целое? И разве доказательство, которое это творение представляет нашим чувствам, не бесконечно сильнее всего, что мы можем прочитать в книге, которую любой самозванец мог бы создать и назвать словом Божьим? Что касается морали, знание о ней существует в совести каждого человека.

Вот мы здесь. Существование Всемогущей силы достаточно продемонстрировано нам, хотя мы не можем постичь, как невозможно, чтобы мы могли, природу и способ ее существования. Мы не можем постичь, как мы сами попали сюда, и все же мы знаем как факт, что мы здесь. Мы должны также знать, что сила, которая призвала нас к бытию, может, если пожелает, и когда пожелает, призвать нас к ответу за то, как мы жили здесь; и поэтому, не ища никакого другого мотива для веры, рационально верить, что он сделает это, ибо мы заранее знаем, что он может. Вероятность или даже возможность этой вещи — это все, что мы должны знать; ибо если бы мы знали это как факт, мы были бы просто рабами ужаса; наша вера не имела бы заслуг, а наши лучшие поступки — добродетели.

Деизм тогда учит нас, без возможности быть обманутыми, всему, что необходимо или подобает знать. Творение — это Библия деиста. Он читает там, почерком самого Творца, уверенность в его существовании и неизменность его силы; и все другие Библии и Заветы для него — подделки. Вероятность того, что нас могут призвать к ответу в будущем, будет для размышляющих умов иметь влияние веры; ибо не наша вера или неверие могут создать или разрушить факт. Поскольку это состояние, в котором мы находимся, и в котором подобает нам быть, как свободным агентам, только глупец, а не философ и даже не благоразумный человек, будет жить так, как будто Бога нет.

Но вера в Бога настолько ослаблена тем, что смешана со странной басней христианского символа веры, с дикими приключениями, описанными в Библии, и с неясностью и непристойной бессмыслицей Завета, что разум человека сбит с толку, как в тумане. Рассматривая все эти вещи в запутанной массе, он путает факт с басней; и поскольку он не может верить во все, он чувствует склонность отвергнуть все. Но вера в Бога — это вера, отличная от всех других вещей, и не должна быть смешана ни с чем. Понятие о Троице Богов ослабило веру в одного Бога. Умножение верований действует как разделение веры; и пропорционально тому, как что-либо разделено, оно ослабляется.

Религия, такими средствами, становится вещью формы вместо факта; понятия вместо принципа: мораль изгоняется, чтобы освободить место для воображаемой вещи, называемой верой, и эта вера имеет свое происхождение в предполагаемом разврате; проповедуется человек вместо Бога; казнь — объект для благодарности; проповедники мажут себя кровью, как отряд убийц, и притворяются, что восхищаются блеском, который она им придает; они проповедуют нудную проповедь о заслугах казни; затем восхваляют Иисуса Христа за то, что он был казнен, и осуждают евреев за то, что они это сделали.

Человек, слыша всю эту бессмыслицу, сваленную в кучу и проповедуемую вместе, путает Бога Творения с воображаемым Богом христиан и живет так, как будто никого нет.

Из всех систем религии, которые когда-либо были изобретены, нет ни одной более унизительной для Всемогущего, более не назидательной для человека, более противной разуму и более противоречивой в самой себе, чем эта вещь, называемая христианством. Слишком абсурдная для веры, слишком невозможная для убеждения и слишком непоследовательная для практики, она делает сердце оцепенелым или производит только атеистов и фанатиков. Как двигатель власти, она служит целям деспотизма; а как средство богатства — алчности священников; но насколько это касается блага человека в целом, она не ведет ни к чему здесь или в будущем.

Единственная религия, которая не была изобретена и которая имеет в себе каждое доказательство божественной оригинальности, — это чистый и простой деизм. Она должна была быть первой и, вероятно, будет последней, в которую верит человек. Но чистый и простой деизм не отвечает целям деспотических правительств. Они не могут ухватиться за религию как за двигатель, иначе как смешав ее с человеческими изобретениями и сделав свою собственную власть частью; также она не отвечает алчности священников, иначе как включив себя и свои функции в нее и став, подобно правительству, стороной в системе. Именно это формирует в остальном таинственную связь церкви и государства; церковь человеческую, а государство тираническое.

Если бы человек был впечатлен так полно и сильно, как он должен быть, верой в Бога, его моральная жизнь регулировалась бы силой веры; он испытывал бы благоговение перед Богом и перед самим собой и не сделал бы того, что нельзя было бы скрыть ни от того, ни от другого. Чтобы дать этой вере полную возможность силы, необходимо, чтобы она действовала одна. Это деизм.

Но когда, согласно христианской тринитарной схеме, одна часть Бога представлена умирающим человеком, а другая часть, называемая Святым Духом, — летящим голубем, невозможно, чтобы вера могла привязаться к таким диким выдумкам. [Книга, называемая книгой Матфея, говорит (iii. 16), что Святой Дух сошел в виде голубя. Она могла бы с таким же успехом сказать — гуся; существа одинаково безобидны, и одно — такая же бессмысленная ложь, как и другое. Деяния, ii. 2, 3, говорят, что он сошел в могучем порывистом ветре, в виде разделенных языков: возможно, это были разделенные ноги. Такой абсурдный материал годится только для сказок о ведьмах и колдунах. — Автор.]

Это была схема христианской церкви и всех других изобретенных систем религии — держать человека в невежестве относительно Творца, как это делает правительство, чтобы держать его в невежестве относительно его прав. Системы одной так же ложны, как и системы другой, и рассчитаны на взаимную поддержку. Изучение теологии, как оно стоит в христианских церквях, — это изучение ничего; оно основано на ничем; оно не опирается ни на какие принципы; оно не исходит ни из каких авторитетов; оно не имеет данных; оно не может ничего продемонстрировать; и не допускает никакого вывода. Ничто не может быть изучено как наука без того, чтобы мы не обладали принципами, на которых она основана; и поскольку это не так с христианской теологией, это, следовательно, изучение ничего.

Вместо того чтобы изучать теологию, как это делается сейчас, по Библии и Завету, значения которых всегда оспариваются, а подлинность опровергнута, необходимо, чтобы мы обратились к Библии творения. Принципы, которые мы обнаруживаем там, вечны и имеют божественное происхождение: они являются фундаментом всей науки, которая существует в мире, и должны быть фундаментом теологии.

Мы можем знать Бога только через его дела. Мы не можем иметь представления ни об одном атрибуте, иначе как следуя какому-то принципу, который ведет к нему. Мы имеем лишь смутное представление о его силе, если у нас нет средств постичь что-то из ее необъятности. Мы не можем иметь представления о его мудрости, иначе как зная порядок и способ, которым она действует. Принципы науки ведут к этому знанию; ибо Творец человека — Творец науки, и именно через это посредство человек может видеть Бога, как говорится, лицом к лицу.

Если бы человек мог быть помещен в ситуацию и наделен силой зрения, чтобы увидеть одним взглядом и обдумать неторопливо структуру вселенной, отметить движения различных планет, причину их меняющихся появлений, безошибочный порядок, в котором они вращаются, вплоть до самой отдаленной кометы, их связь и зависимость друг от друга, и знать систему законов, установленных Творцом, которая управляет и регулирует целое; он тогда постиг бы, гораздо больше, чем любая церковная теология может научить его, силу, мудрость, обширность, щедрость Творца. Он тогда увидел бы, что все знания, которые человек имеет о науке, и все механические искусства, с помощью которых он делает свое положение комфортным здесь, происходят из этого источника: его разум, возвышенный сценой и убежденный фактом, возрастал бы в благодарности по мере того, как он возрастал в знании: его религия или его поклонение стали бы едины с его совершенствованием как человека: любая работа, которой он следовал, которая имела связь с принципами творения — как все в сельском хозяйстве, в науке и в механических искусствах имеет — научила бы его большему о Боге и о благодарности, которую он должен ему, чем любая теологическая христианская проповедь, которую он сейчас слышит. Великие объекты вдохновляют великие мысли; великая щедрость возбуждает великую благодарность; но пресмыкающиеся сказки и доктрины Библии и Завета годятся только на то, чтобы вызвать презрение.

Хотя человек не может достичь, по крайней мере в этой жизни, той самой сцены, которую я описал, он может продемонстрировать ее, потому что он имеет знание принципов, на которых построено творение. Мы знаем, что величайшие работы могут быть представлены в модели и что вселенная может быть представлена теми же средствами. Те же принципы, которыми мы измеряем дюйм или акр земли, измерят миллионы в пространстве. Круг диаметром в дюйм имеет те же геометрические свойства, что и круг, который описал бы вселенную. Те же свойства треугольника, которые продемонстрируют на бумаге курс корабля, сделают это в океане; и, будучи применены к тому, что называется небесными телами, установят до минуты время затмения, хотя эти тела находятся в миллионах миль от нас. Это знание имеет божественное происхождение; и именно из Библии творения человек узнал его, а не из глупой Библии церкви, которая не учит человека ничему. [Библейские составители взялись дать нам, в первой главе Бытия, отчет о творении; и, делая это, они продемонстрировали не что иное, как свое невежество. Они делают там, что было три дня и три ночи, вечера и утра, прежде чем было какое-либо солнце; когда именно присутствие или отсутствие солнца является причиной дня и ночи — и то, что называется его восходом и заходом, — утра и вечера. Кроме того, это детская и жалкая идея — предполагать, что Всемогущий говорит: «Да будет свет». Это повелительный способ речи, который использует фокусник, когда говорит своим чашкам и шарикам: «Престо, исчезни» — и, скорее всего, был взят оттуда, так как Моисей и его жезл — это фокусник и его палочка. Лонгин называет это выражение возвышенным; и по тому же правилу фокусник тоже возвышен; ибо способ речи выразительно и грамматически тот же самый. Когда авторы и критики говорят о возвышенном, они не видят, как близко оно граничит со смешным. Возвышенное критиков, как некоторые части «Возвышенного и прекрасного» Эдмунда Бёрка, похоже на ветряную мельницу, едва видимую в тумане, которую воображение может исказить в летающую гору, или архангела, или стаю диких гусей. — Автор.]

Все знания, которые человек имеет о науке и о механизмах, с помощью которых его существование становится комфортным на земле и без которых он был бы едва отличим по внешнему виду и состоянию от обычного животного, происходят из великой машины и структуры вселенной. Постоянные и неутомимые наблюдения наших предков за движениями и вращениями небесных тел, в том, что считается ранними веками мира, принесли это знание на землю. Это не Моисей и пророки, не Иисус Христос и не его апостолы сделали это. Всемогущий — великий механик творения, первый философ и первоначальный учитель всей науки. Давайте же учиться чтить нашего мастера и не забывать труды наших предков.

Если бы у нас в этот день не было знаний о механизмах, и если бы было возможно, чтобы человек мог иметь вид, как я описал ранее, структуры и механизмов вселенной, он вскоре постиг бы идею конструирования некоторых, по крайней мере, механических работ, которые мы сейчас имеем; и идея, так постигнутая, прогрессивно продвигалась бы в практике. Или если бы модель вселенной, такая, какая называется оррери, могла быть представлена перед ним и приведена в движение, его разум пришел бы к той же идее. Такой объект и такой предмет, в то время как он улучшал бы его в знаниях, полезных для него как человека и члена общества, а также развлекательных, давал бы гораздо лучший материал для впечатления его знанием о Творце и верой в него, а также о благоговении и благодарности, которые человек должен ему, чем глупые тексты Библии и Завета, из которых, каковы бы ни были таланты проповедника, могут быть проповеданы только глупые проповеди. Если человек должен проповедовать, пусть он проповедует что-то назидательное и из текстов, которые известны как истинные.

Библия творения неисчерпаема в текстах. Каждая часть науки, будь то связанная с геометрией вселенной, с системами животной и растительной жизни или со свойствами неодушевленной материи, является текстом как для преданности, так и для философии — для благодарности, как и для человеческого совершенствования. Возможно, будет сказано, что если такая революция в системе религии произойдет, каждый проповедник должен быть философом. Безусловно, и каждый дом преданности — школой науки.

Именно блуждая от неизменных законов науки и света разума и устанавливая изобретенную вещь, называемую «открытой религией», было сформировано так много диких и богохульных выдумок о Всемогущем. Евреи сделали его убийцей человеческого вида, чтобы освободить место для религии евреев. Христиане сделали его убийцей самого себя и основателем новой религии, чтобы заменить и изгнать еврейскую религию. И чтобы найти предлог и допуск для этих вещей, они должны были предположить, что его сила или его мудрость несовершенны, или его воля изменчива; а изменчивость воли — это несовершенство суждения. Философ знает, что законы Творца никогда не менялись в отношении принципов науки или свойств материи. Почему тогда предполагается, что они изменились в отношении человека?

Я здесь закрываю тему. Я показал во всех предыдущих частях этой работы, что Библия и Завет — это подлоги и фальсификации; и я оставляю доказательства, которые я привел в подтверждение этого, быть опровергнутыми, если кто-то может это сделать; и я оставляю идеи, которые предложены в заключении работы, покоиться в уме читателя; уверенный, как я есть, что когда мнения свободны, будь то в вопросах правительства или религии, истина в конечном итоге и мощно восторжествует.

КОНЕЦ ЧАСТИ II