«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

Глава XLVI.

Мы стараемся не противиться справедливым доводам, даже если они исходят от тех, кто не нашей веры; мы стремимся не быть придирчивыми и не пытаться опровергнуть какие-либо здравые рассуждения. Но здесь мы должны ответить тем, кто клевещет на характер людей, желающих делать все возможное в служении Богу, который принимает веру, которую возлагает на Него самый ничтожный, так же как и более утонченное и разумное благочестие ученых; видя, что и те, и другие одинаково возносят Творцу мира свои молитвы и благодарения через Первосвященника, который открыл людям природу чистой религии. Мы говорим, следовательно, что те, кого клеймят как «хромых и изувеченных духом», как «живущих только ради тела, которое мертво», — это люди, чье стремление состоит в том, чтобы искренне сказать: «Ибо хотя мы живем во плоти, не по плоти воинствуем; потому что оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом». Тем, кто бросает такие гнусные обвинения против людей, желающих быть Божьими слугами, следует остерегаться, чтобы клеветой, которую они возводят на других, стремящихся жить хорошо, не «оскорбить» свои собственные души и не «изувечить» внутреннего человека, отсекая от него ту справедливость и умеренность ума, которую Творец вложил в природу всех Своих разумных творений. Что касается тех, однако, кто вместе с другими уроками, данными Божественным Словом, научились и практикуют это: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим», — можно сказать, что они ходят в духе путями праведности, очищая и приводя в порядок всю душу. Они различают — и для них это различие не просто словесное — между «субстанцией», или тем, что есть, и тем, что «становится»; между вещами, постигаемыми разумом, и вещами, постигаемыми чувствами; и они связывают истину с первыми и избегают ошибок, возникающих из вторых; взирая, как их учили, не на вещи «становящиеся» или феноменальные, которые видимы, а потому временны, но на лучшие вещи, чем эти, называем ли мы их «субстанцией», или «духовными» вещами, как постигаемые разумом, или «невидимыми», потому что они лежат вне досягаемости чувств. Ученики Иисуса взирают на эти феноменальные вещи лишь для того, чтобы использовать их как ступени для восхождения к познанию вещей разума. Ибо «невидимое Бога», то есть объекты разума, «от создания мира ясно видимы» разумом, «через рассматривание творений». И когда они возвысились от сотворенных вещей этого мира к невидимым вещам Божьим, они не останавливаются на этом; но после того, как они достаточно упражнили свои умы на них и поняли их природу, они восходят к «вечной силе Божьей», одним словом, к Его божественности. Ибо они знают, что Бог в Своей любви к людям «явил» Свою истину и «то, что можно знать о Нем» не только тем, кто посвящает себя Его служению, но также и некоторым, кто далек от чистоты поклонения и служения, которых Он требует; и что некоторые из тех, кто по провидению Божьему достигли познания этих истин, все же делали вещи, недостойные этого знания, и «подавляли истину неправдою», и которые не могут найти никакого оправдания перед Богом после познания столь великих истин, которые Он дал им.

Глава XLVII.

Ибо Писание свидетельствует в отношении тех, кто обладает знанием тех вещей, о которых говорит Цельс, и кто исповедует философию, основанную на этих принципах, что они, «познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих»; и, несмотря на яркий свет знания, которым Бог просветил их, «их несмысленное сердце» было увлечено и стало «помраченным». Таким образом, мы можем видеть, как те, кто считал себя мудрыми, давали доказательства великого безумия, когда после столь грандиозных аргументов, произнесенных в школах о Боге и о вещах, постигаемых разумом, они «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся». Итак, поскольку они жили образом, недостойным того знания, которое они получили от Бога, Его провидение, оставив их самим себе, предало их «в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела», в бесстыдстве и распутстве, потому что они «заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца».

Глава XLVIII.

Но те, кого презирают за их невежество и считают глупцами и презренными рабами, как только вверяют себя Божьему руководству, принимая учение Иисуса, то, будучи далеки от того, чтобы осквернять себя распутным потворством или удовлетворением бесстыдных страстей, они во многих случаях, подобно совершенным священникам, для которых такие удовольствия не имеют прелести, сохраняют себя в действии и в мысли в состоянии девственной чистоты. У афинян есть один иерофант, который, не имея уверенности в своей способности сдерживать свои страсти в пределах, которые он сам себе предписал, решил подавить их в самом корне применением болиголова; и таким образом он считался чистым и пригодным для совершения религиозного поклонения среди афинян. Но среди христиан можно найти людей, которым не нужен болиголов, чтобы сделать их пригодными для чистого служения Богу, и для которых Слово вместо болиголова способно изгнать все злые желания из их мыслей, так что они могут возносить свои молитвы Божественному Существу. И при других так называемых богах состоит избранное число девственниц, которые охраняются людьми, или, может быть, не охраняются (ибо это не тот вопрос, который сейчас обсуждается), и которые, как предполагается, живут в чистоте ради чести бога, которому они служат. Но среди христиан те, кто сохраняет вечную девственность, делают это не ради человеческих почестей, не ради платы или награды, не из побуждений тщеславия; но «как они заботились иметь Бога в разуме», они сохраняются Богом в духе, благоугодном Ему, и в исполнении всякого долга, будучи исполнены всякой праведности и благости.

Глава XLIX.

То, что я сейчас сказал, предлагается не с целью придираться к каким-либо правильным мнениям или здравым доктринам, которых придерживаются даже греки, но с желанием показать, что те же самые вещи, и даже гораздо лучшие и более божественные вещи, чем эти, были сказаны теми божественными мужами, пророками Божьими и апостолами Иисуса. Эти истины полностью исследуются всеми, кто желает достичь совершенного познания христианства и кто знает, что «уста праведника изрекают премудрость, и язык его произносит правду; закон Бога его в сердце его». Но даже в отношении тех, кто либо из-за недостатка знаний, либо из-за отсутствия склонности, либо из-за того, что у них нет Иисуса, чтобы привести их к рациональному взгляду на религию, не вдавался в эти глубокие вопросы, мы находим, что они верят в Бога Всевышнего и в Его единородного Сына, Слово и Бога, и что они часто проявляют в своем характере высокую степень серьезности, чистоты и честности; в то время как те, кто называет себя мудрыми, презирали эти добродетели и валялись в грязи содомии, в беззаконной похоти, «мужчины с мужчинами делая непотребство».

Глава L.

Цельс не объяснил, как заблуждение сопровождает «становление», или продукт порождения; и он не выразил себя с достаточной ясностью, чтобы позволить нам сравнить его идеи с нашими и вынести о них суждение. Но пророки, которые дали некоторые мудрые предположения на предмет вещей, произведенных порождением, говорят нам, что жертва за грех приносилась даже за новорожденных младенцев, как не свободных от греха. Они говорят: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя»; также: «Они отчуждены от утробы»; за чем следует странное выражение: «Они блуждают, едва родившись, говоря ложь». Кроме того, наши мудрецы питают такое презрение ко всем чувственным объектам, что иногда они говорят обо всех материальных вещах как о суете: так, «Ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде»; в другое время как суета сует: «Суета сует, сказал Екклесиаст, всё суета». Кто дал столь суровую оценку жизни человеческой души здесь на земле, как тот, кто говорит: «Так всякий человек, живущий, есть одна суета»? Он нисколько не колеблется относительно различия между настоящей жизнью души и той, которую она будет вести в будущем. Он не говорит: «Кто знает, не есть ли смерть — жизнь, а жизнь — смерть?». Но он смело провозглашает истину и говорит: «Душа наша повержена в прах»; и: «Ты привел меня в персть смертную»; и подобным образом: «Кто избавит меня от сего тела смерти?»; также: «Кто изменит тело нашего уничижения». Пророк также говорит: «Ты низвел нас в место бедствия»; подразумевая под «местом бедствия» этот земной регион, в который Адам, то есть человек, пришел после того, как был изгнан из рая за грех. Заметьте также, как хорошо различная жизнь души здесь и в будущем была признана тем, кто говорит: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу»; и: «Доколе мы живем в теле, мы устранены от Господа»; посему «мы желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа».

Глава LI.

Но какая нужда цитировать еще какие-либо отрывки против Цельса, чтобы доказать, что его слова не содержат ничего, что не было сказано задолго до этого среди нас, поскольку это было достаточно установлено тем, что мы сказали? Кажется, что следующее имеет некоторое отношение к этому: «Если вы думаете, что Божественный Дух сошел от Бога, чтобы возвестить божественные вещи людям, то, несомненно, этот же Дух открывает эти истины; и под тем же влиянием люди древности возвестили многие важные истины». Но он не знает, как велика разница между теми вещами и ясным и несомненным учением тех, кто говорит нам: «Твой нетленный дух пребывает во всем, поэтому Ты мало-помалу наказываешь отступающих»; и тех, кто среди прочих своих наставлений учит нас, что слова «Примите Духа Святого» относятся к степени духовного влияния, более высокой, чем в отрывке: «Вы будете крещены Духом Святым не через много дней после сего». Но трудно, даже после тщательного рассмотрения, уловить разницу между теми, кто получил познание истины и понятие о Боге через разные промежутки времени и на короткие периоды, и теми, кто более полно вдохновлен Богом, кто имеет постоянное общение с Ним и всегда ведом Его Духом. Если бы Цельс задался целью понять это, он не упрекал бы нас в невежестве и не запрещал бы нам характеризовать как «слепых» тех, кто верит, что религия проявляется в таких продуктах человеческого механического искусства, как изображения. Ибо каждый, кто видит глазами своей души, служит Божественному Существу не иначе, как тем путем, который побуждает его всегда взирать на Творца всего, возносить свои молитвы только Ему и делать все как перед лицом Бога, который видит нас полностью, вплоть до наших мыслей. Наше искреннее желание, следовательно, состоит в том, чтобы и самим видеть, и быть вождями слепых, чтобы привести их к Слову Божьему, дабы Он мог удалить из их умов слепоту невежества. И если наши действия достойны Того, кто учил Своих учеников: «Вы — свет мира», и Слова, которое говорит: «Свет во тьме светит», тогда мы будем светом для тех, кто во тьме; мы дадим мудрость тем, кто лишен ее, и мы будем наставлять невежественных.

Глава LII.

И пусть Цельс не гневается, если мы описываем как хромых и изувеченных душой тех, кто бежит в храмы, как в места, обладающие реальной святостью, и кто не может видеть, что никакая простая механическая работа человека не может быть истинно священной. Те, чье благочестие основано на учении Иисуса, также бегут, пока не достигнут конца своего пути, когда они могут сказать со всей истиной и уверенностью: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды». И каждый из нас бежит «не на неверное», и он так сражается со злом «не как бьющий воздух», но как против тех, кто подчинен «князю, господствующему в воздухе, духу, действующему ныне в сынах противления». Цельс может, конечно, сказать о нас, что мы «живем с телом, которое есть мертвая вещь»; но мы научились: «Если по плоти живете, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете»; и: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны». О, если бы мы могли убедить его своими действиями, что он поступил с нами несправедливо, когда сказал, что мы «живем с телом, которое мертво!»

Глава LIII.

После этих замечаний Цельса, которые мы сделали все возможное, чтобы опровергнуть, он продолжает обращаться к нам так: «Видя, что вы так жаждете чего-то нового, насколько лучше было бы, если бы вы избрали объектом своего ревностного почитания кого-то из тех, кто умер славной смертью, и чья божественность могла бы получить поддержку какого-нибудь мифа, чтобы увековечить его память! Почему, если вы не были удовлетворены Геркулесом или Эскулапом и другими героями древности, у вас был Орфей, который был, по общему признанию, боговдохновенным человеком, который умер насильственной смертью. Но, возможно, кто-то другой занял его до вас. Вы можете тогда взять Анаксарха, который, будучи брошен в ступу и избит самым варварским образом, проявил благородное презрение к своим страданиям и сказал: «Бей, бей оболочку Анаксарха, ибо самого его ты не бьешь», — речь, несомненно, духа поистине божественного. Но другие были до вас в следовании его интерпретации законов природы. Не могли бы вы тогда взять Эпиктета, который, когда его хозяин выкручивал ему ногу, сказал, улыбаясь и невозмутимо: «Ты сломаешь мне ногу»; и когда она была сломана, он добавил: «Разве я не говорил тебе, что ты сломаешь ее?». Какое изречение, равное этим, произнес ваш бог под страданиями? Если бы вы сказали даже о Сивилле, чей авторитет некоторые из вас признают, что она была дитя Божье, вы сказали бы что-то более разумное. Но вы имели дерзость включить в ее писания много нечестивых вещей и воздвигли в качестве бога того, кто закончил самую позорную жизнь самой жалкой смертью. Насколько более подходящим, чем он, был бы Иона во чреве кита, или Даниил, спасенный от диких зверей, или кто-либо еще более чудовищного рода!»

Глава LIV.

Но поскольку он отсылает нас к Геркулесу, пусть он повторит нам любое из его изречений и пусть оправдает его постыдное подчинение Омфале. Пусть он покажет, что божественные почести должны воздаваться тому, кто, подобно разбойнику с большой дороги, силой уводит вола у фермера, а затем пожирает его, развлекаясь тем временем проклятиями владельца; в память о чем даже по сей день жертвы, приносимые демону Геркулеса, сопровождаются проклятиями. Снова он предлагает нам Эскулапа, как будто чтобы заставить нас повторить то, что мы уже сказали; но мы воздержимся. Что касается Орфея, чем он восхищается в нем, чтобы утверждать, что по общему согласию он считался боговдохновенным человеком и вел благородную жизнь? Я сильно ошибаюсь, если не желание Цельса противостоять нам и подавить Иисуса побуждает его воспевать хвалу Орфею; и не познакомился ли он, когда узнал его нечестивые басни о богах, с ними, чтобы отбросить их как заслуживающие, даже больше, чем поэмы Гомера, исключения из благоустроенного государства. Ибо, действительно, Орфей говорит гораздо худшие вещи, чем Гомер, о тех, кого они называют богами. Благородно, действительно, было со стороны Анаксарха сказать Аристокреону, тирану Кипра: «Бей, бей оболочку Анаксарха», но это единственный достойный восхищения случай в жизни Анаксарха, известный грекам; и хотя, опираясь на это, некоторые, подобные Цельсу, могли бы заслуженно почитать человека за его мужество, все же взирать на Анаксарха как на бога не согласуется с разумом. Он также направляет нас к Эпиктету, чья твердость справедливо вызывает восхищение, хотя его слова, когда его нога была сломана хозяином, не идут ни в какое сравнение с чудесными делами и словами Иисуса, в которые Цельс отказывается верить; и эти слова сопровождались такой божественной силой, что даже по сей день они обращают не только некоторых из более невежественных и простых, но многих из самых просвещенных людей.

Глава LV.

Когда к своему перечислению тех, к кому он хотел бы нас послать, он добавляет: «Какое изречение, равное этим, произнес ваш бог под страданиями?», мы ответили бы, что молчание Иисуса во время бичевания и среди всех Его страданий говорило больше о Его твердости и покорности, чем все, что было сказано греками, когда они были охвачены бедствием. Возможно, Цельс может поверить в то, что было записано со всей искренностью заслуживающими доверия людьми, которые, давая правдивый отчет обо всех чудесах, совершенных Иисусом, указывают среди них молчание, которое Он сохранял, когда был подвергнут бичеванию; проявляя ту же исключительную кротость под оскорблениями, которые были нагромождены на Него, когда они надели на Него багряницу, и возложили терновый венец на Его голову, и когда они вложили в Его руку трость вместо скипетра: ни одно недостойное или гневное слово не сорвалось с Его уст против тех, кто подверг Его таким надругательствам. Поскольку, следовательно, Он принял бичевание с молчаливой твердостью и перенес с кротостью все оскорбления тех, кто надругался над Ним, нельзя сказать, как говорят некоторые, что это было по трусливой слабости, что Он произнес слова: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Молитва, которая, по-видимому, содержится в этих словах об удалении того, что Он называет «чашей», имеет смысл, который мы в другом месте исследовали и изложили подробно. Но принимая ее в ее более очевидном смысле, подумайте, не является ли это молитвой, вознесенной к Богу со всем благочестием. Ибо никто естественным образом не считает что-либо, что может с ним случиться, необходимым и неизбежным; хотя он может подчиниться тому, что не является неизбежным, если того требует случай. Кроме того, эти слова: «впрочем не как Я хочу, но как Ты» — это не язык того, кто уступил необходимости, но того, кто был доволен тем, что с Ним происходило, и кто с благоговением подчинился устроениям Провидения.

Глава LVI.

Цельс затем добавляет, по какой причине я не знаю, что вместо того, чтобы называть Иисуса Сыном Божьим, нам лучше было бы оказать эту честь Сивилле, в чьих книгах, как он утверждает, мы вставили много нечестивых утверждений, хотя он не упоминает, что это за вставки. Он мог бы доказать свое утверждение, представив какие-нибудь более старые копии, свободные от вставок, которые он приписывает нам; но он не делает этого даже для того, чтобы оправдать свое утверждение, что эти отрывки носят нечестивый характер. Более того, он снова говорит о жизни Иисуса как о «самой позорной жизни», как он делал это раньше, не раз и не два, а много раз, хотя он не останавливается, чтобы указать на какие-либо действия Его жизни, которые он считает наиболее позорными. Он, кажется, думает, что может таким образом делать утверждения, не доказывая их, и хулить того, о ком он ничего не знает. Если бы он задался целью показать, какого рода позор он нашел в действиях Иисуса, мы бы отразили отдельные обвинения, выдвинутые против Него. Иисус действительно встретил самую печальную смерть; но то же самое можно сказать о Сократе, и об Анаксархе, которого он только что упомянул, и о множестве других. Если смерть Иисуса была жалкой, то не была ли смерть других такой же? И если их смерть не была жалкой, можно ли сказать, что смерть Иисуса была таковой? Вы видите из этого, таким образом, что цель Цельса — опорочить характер Иисуса; и я могу только предположить, что он движим каким-то духом, сродни тем, чья сила была сломлена и побеждена Иисусом, и который теперь находит себя лишенным дыма и крови, которыми он жил, обманывая тех, кто искал Бога здесь на земле в изображениях, вместо того чтобы взирать на истинного Бога, Правителя всех вещей.

Глава LVII.

После этого, как будто его целью было увеличить размер своей книги, он советует нам «избрать Иону, а не Иисуса, нашим Богом»; таким образом ставя Иону, который проповедовал покаяние одному городу Ниневии, выше Иисуса, который проповедовал покаяние всему миру, и с гораздо большими результатами. Он хотел бы, чтобы мы почитали за Бога человека, который по странному чуду провел три дня и три ночи во чреве кита; и он не желает, чтобы Тот, кто претерпел смерть ради людей, Тот, кому Бог засвидетельствовал через пророков и кто совершил великие дела на небе и на земле, получил на этом основании честь, вторую только той, которая воздается Богу Всевышнему. Более того, Иона был проглочен китом за отказ проповедовать так, как Бог повелел ему; в то время как Иисус претерпел смерть за людей после того, как дал наставления, которые Бог хотел, чтобы Он дал. Еще далее он добавляет, что Даниил, спасенный от львов, более достоин нашего поклонения, чем Иисус, который покорил свирепость всякой противоборствующей силы и дал нам «власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью». Наконец, не имея других имен, чтобы предложить нам, он добавляет: «и другие еще более чудовищного рода», — тем самым пренебрегая как Ионой, так и Даниилом; ибо дух, который в Цельсе, не может говорить хорошо о праведниках.

Глава LVIII.

Давайте теперь рассмотрим, что следует далее. «У них также есть, — говорит он, — заповедь такого рода, что мы не должны мстить тому, кто причиняет нам вред, или, как он выражается: «Ударившему тебя в одну щеку подставь и другую». Это древнее изречение, которое было превосходно выражено задолго до этого и которое они только передали в более грубой форме. Ибо Платон вводит Сократа, беседующего с Критоном, следующим образом: «Должны ли мы никогда не поступать несправедливо ни с кем?». «Конечно, нет». «И поскольку мы никогда не должны поступать несправедливо, должны ли мы не воздавать несправедливостью за несправедливость, которая была совершена по отношению к нам, как думает большинство людей?». «Мне кажется, что мы не должны». «Но скажи мне, Критон, можем ли мы причинять зло кому-либо или нет?». «Конечно, нет, о Сократ». «Что ж, справедливо ли, как обычно говорят, тому, кто претерпел зло, делать зло в ответ, или это несправедливо?». «Это несправедливо. Да; ибо причинить вред человеку — это то же самое, что поступить с ним несправедливо». «Ты говоришь правду. Мы, следовательно, не должны поступать несправедливо в ответ на несправедливость, и мы не должны причинять зло никому, какое бы зло мы ни претерпели от него». Так говорит Платон; и он добавляет: «Подумай, следовательно, согласен ли ты со мной, и можем ли мы, исходя из этого принципа, прийти к выводу, что никогда не бывает правильным поступать несправедливо, даже в ответ на несправедливость, которая была получена; или, с другой стороны, отличаешься ли ты от меня и не признаешь ли принцип, с которого мы начали. Это всегда было моим мнением, и остается таковым до сих пор». Таковы чувства Платона, и, действительно, их придерживались божественные мужи до его времени. Но пусть этого будет достаточно как одного примера того, как эта и другие истины были заимствованы и искажены. Любой, кто пожелает, может легко путем поиска найти их больше».

Глава LIX.

Когда Цельс здесь или в другом месте обнаруживает, что не может оспорить истинность того, что мы говорим, но утверждает, что те же самые вещи были сказаны греками, наш ответ заключается в том, что если доктрина здрава и эффект от нее хорош, было ли это сделано известным грекам Платоном или кем-либо из мудрецов Греции, или было ли это передано иудеям Моисеем или кем-либо из пророков, или было ли это дано христианам в записанном учении Иисуса Христа или в наставлениях Его апостолов, это не влияет на ценность сообщенной истины. Не является возражением против принципов иудеев или христиан то, что те же самые вещи были также сказаны греками, особенно если доказано, что писания иудеев древнее, чем писания греков. И далее, мы не должны воображать, что истина, украшенная грациями греческой речи, обязательно лучше той же самой, когда она выражена более скромным и непритязательным языком, используемым иудеями и христианами, хотя, действительно, язык иудеев, на котором пророки писали книги, дошедшие до нас, имеет грацию выражения, свойственную гению еврейского языка. И даже если бы от нас потребовали показать, что те же самые доктрины были лучше выражены среди иудейских пророков или в христианских писаниях, как бы парадоксально это ни казалось, мы готовы доказать это на примере, взятом из разных видов пищи и из разных способов их приготовления. Предположим, что вид пищи, который является здоровым и питательным, был приготовлен и приправлен таким образом, чтобы быть пригодным не для простых вкусов крестьян и бедных рабочих, а только для тех, кто богат и разборчив в своих вкусах. Предположим, опять же, что та же самая пища приготовлена не для того, чтобы соответствовать вкусам более утонченных, а для крестьян, бедных рабочих и простых людей в целом, короче говоря, так, чтобы мириады людей могли есть ее. Теперь, если, согласно предположению, пища, приготовленная одним способом, способствует здоровью только тех, кто именуется лучшими классами, в то время как никто из остальных не мог ее попробовать, тогда как при приготовлении другим способом она способствовала здоровью великих множеств людей, что мы сочтем как наиболее способствующее общественному благополучию — те, кто готовит пищу для лиц, имеющих значение, или те, кто готовит ее для множества? — принимая как должное, что в обоих случаях пища одинаково здорова и питательна; в то время как очевидно, что благополучие человечества и общее благо лучше продвигаются тем врачом, который заботится о здоровье многих, чем тем, кто ограничивает свое внимание немногими.

Глава LX.

Теперь, после понимания этой иллюстрации, мы должны применить ее к качествам духовной пищи, которой питается разумная часть человека. Посмотрите, следовательно, не похожи ли Платон и мудрецы среди греков в прекрасных вещах, которые они говорят, на тех врачей, которые ограничивают свое внимание тем, что называется лучшими классами общества, и презирают множество; тогда как пророки среди иудеев и ученики Иисуса, которые презирают просто элегантность стиля и то, что в Писании называется «мудростью человеческой», «мудростью по плоти», которая наслаждается тем, что неясно, напоминают тех, кто стремится обеспечить самую здоровую пищу для наибольшего числа людей. Для этой цели они адаптируют свой язык и стиль к способностям простых людей и избегают всего, что казалось бы чуждым им, чтобы из-за введения странных форм выражения они не вызвали отвращения к своему учению. Действительно, если истинное использование духовной пищи, чтобы поддержать образ, состоит в том, чтобы произвести в том, кто вкушает ее, добродетели терпения и кротости, не должен ли тот дискурс быть лучше подготовлен, когда он производит терпение и кротость в множествах, или заставляет их расти в этих добродетелях, чем тот, который ограничивает свои эффекты избранными немногими, предполагая, что он действительно делает их кроткими и терпеливыми? Если бы грек пожелал здоровым наставлением принести пользу людям, которые понимали только египетский или сирийский язык, первым делом, что он сделал бы, было бы изучение их языка; и он предпочел бы сойти за варвара среди греков, говоря как египтяне или сирийцы, чтобы быть полезным им, чем всегда оставаться греком и быть без средств помочь им. Таким же образом божественная природа, имея цель наставлять не только тех, кто считается ученым в литературе Греции, но также и остальную часть человечества, приспособилась к способностям простых множеств, к которым она обращалась. Она стремится завоевать внимание более невежественных путем использования языка, который знаком им, так что они могут легко быть побуждены, после своего первого знакомства, стремиться к знакомству с более глубокими истинами, которые лежат скрытыми в Писании. Ибо даже обычный читатель Писания может видеть, что оно содержит много вещей, которые слишком глубоки, чтобы быть понятыми сразу; но они понимаются теми, кто посвящает себя тщательному изучению божественного слова, и они становятся ясными для них пропорционально усилиям и рвению, которые они тратят на его исследование.

Глава LXI.

Из этих замечаний очевидно, что когда Иисус говорил «грубо», как выражается Цельс: «Ударившему тебя в одну щеку подставь и другую; и если кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду», Он выразился так, чтобы Его наставление имело более практический эффект, чем слова Платона в «Критоне»; ибо последние настолько далеки от понимания обычными людьми, что даже те, кто воспитывался в учебных заведениях и был посвящен в знаменитую философию Греции, с трудом понимают его. Можно также заметить, что наставление, призывающее к терпению при оскорблениях, ничуть не искажается и не принижается простым и ясным языком, который использует наш Господь, но что в этом, как и в других случаях, Цельс произносит лишь клевету на нашу религию, когда говорит: «Но пусть этого будет достаточно в качестве одного примера того, как эта и другие истины были заимствованы и искажены. Любой желающий может легко найти их больше, если поищет».

Глава LXII.

Посмотрим теперь, что следует далее. «Перейдем, — говорит он, — к другому пункту. Они не терпят храмов, алтарей или изображений. В этом они подобны скифам, кочевым племенам Ливии, серам, которые не почитают никакого бога, и некоторым другим из самых варварских и нечестивых народов в мире. То, что персы придерживаются тех же взглядов, показывает Геродот в следующих словах: "Я знаю, что у персов считается незаконным воздвигать изображения, алтари или храмы; но они обвиняют в глупости тех, кто делает это, потому что, как я полагаю, они не предполагают, подобно грекам, что боги имеют человеческую природу". Гераклит также говорит в одном месте: "Люди, возносящие молитвы этим изображениям, поступают подобно тем, кто говорит со стенами, не зная, кто такие боги или герои". И какой более мудрый урок они могут нам преподать, чем Гераклит? Он, безусловно, достаточно ясно дает понять, что для человека глупо возносить молитвы изображениям, в то время как он не знает, кто такие боги и герои. Таково мнение Гераклита; что же касается их, то они идут дальше и презирают без исключения все изображения. Если они просто имеют в виду, что камень, дерево, медь или золото, обработанные тем или иным мастером, не могут быть богом, то они смешны в своей мудрости. Ибо кто, если он не совершенно по-детски наивен, может принимать их за богов, а не за приношения, посвященные служению богам, или изображения, представляющие их? Но если мы не должны рассматривать их как представляющие Божественное Существо, видя, что Бог имеет иную форму, как и персы соглашаются с ними, говоря, то пусть они остерегаются, чтобы не противоречить самим себе; ибо они говорят, что Бог сотворил человека по Своему образу и что Он дал ему форму, подобную Своей. Однако они признают, что эти изображения, похожи они или нет, созданы и посвящены в честь определенных существ. Но они будут утверждать, что существа, которым они посвящены, — это не боги, а демоны, и что почитатель Бога не должен поклоняться демонам».

Глава LXIII.

На это наш ответ таков: если скифы, кочевые племена Ливии, серы, у которых, по словам Цельса, нет бога, если те другие самые варварские и нечестивые народы в мире, и если даже персы не могут выносить вида храмов, алтарей и изображений, то из того, что мы не можем терпеть их не более, чем они, не следует, что основания, по которым мы возражаем против них, те же, что и у них. Мы должны исследовать принципы, на которых основано возражение против храмов и изображений, чтобы мы могли одобрить тех, кто возражает на здравых принципах, и осудить тех, чьи принципы ложны. Ибо одна и та же вещь может быть сделана по разным причинам. Например, философы, следующие за Зеноном Китийским, воздерживаются от совершения прелюбодеяния, последователи Эпикура делают то же самое, как и другие, которые делают это, не руководствуясь никакими философскими принципами; но заметьте, какие разные причины определяют поведение этих различных классов. Первые учитывают интересы общества и считают, что по природе запрещено человеку, являющемуся разумным существом, развращать женщину, которую законы уже отдали другому, и тем самым разрушать домашний очаг другого человека. Эпикурейцы рассуждают не так; но если они воздерживаются от прелюбодеяния, то это потому, что, рассматривая удовольствие как главную цель человека, они понимают, что тот, кто предается прелюбодеянию, сталкивается ради этого одного удовольствия с множеством препятствий к удовольствию, таких как тюремное заключение, изгнание и сама смерть. Они часто, действительно, идут на значительный риск в самом начале, выслеживая уход из дома хозяина и тех, кто заинтересован в нем. Так что, если предположить, что человек может совершить прелюбодеяние и избежать ведома мужа, его слуг и других, чье уважение он потерял бы, то эпикуреец поддался бы совершению преступления ради удовольствия. Человек, не придерживающийся никакой философской системы, опять же, который воздерживается от прелюбодеяния, когда представляется возможность, делает это обычно из страха перед законом и его наказаниями, а не ради получения большего числа других удовольствий. Вы видите, таким образом, что поступок, который считается одним и тем же — а именно воздержание от прелюбодеяния, — не является таковым, но различается у разных людей в зависимости от мотивов, которые им движут: один человек воздерживается по здравым причинам, другой — по таким дурным и нечестивым, как у эпикурейца и обычного человека, о котором мы говорили.

Глава LXIV.

Как, следовательно, этот акт самоограничения, который по виду является одним и тем же, на деле оказывается различным у разных лиц, в зависимости от принципов и мотивов, которые к нему ведут, так же обстоит дело и с теми, кто не может допустить в поклонении Божественному Существу алтарей, храмов или изображений. Скифы, кочевые ливийцы, безбожные серы и персы согласны в этом с христианами и иудеями, но ими движут совершенно разные принципы. Ибо никто из первых не питает отвращения к алтарям и изображениям на том основании, что они боятся принизить поклонение Богу и свести его к поклонению материальным вещам, созданным руками людей. Они также не возражают против них из убеждения, что демоны выбирают определенные формы и места, будь то потому, что они удерживаются там силой определенных чар, или потому, что по какой-то другой возможной причине они выбрали эти притоны, где они могут предаваться своим преступным удовольствиям, вкушая дым жертвенных животных. Но христиане и иудеи принимают во внимание эту заповедь: «Господа Бога твоего бойся и Ему одному служи»; и другую: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим: не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли: не поклоняйся им и не служи им»; и снова: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Именно из уважения к этим и многим другим подобным заповедям они не только избегают храмов, алтарей и изображений, но и готовы претерпеть смерть, когда это необходимо, нежели осквернить каким-либо подобным нечестием то представление, которое они имеют о Всевышнем Боге.

Глава LXV.

Что касается персов, мы уже сказали, что, хотя они не строят храмов, они поклоняются солнцу и другим творениям Бога. Нам это запрещено, ибо мы научены не поклоняться твари вместо Творца, но знать, что «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих»; и что «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих»; и что «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде». Мы верим, поэтому, что вещи, находящиеся «в рабстве тлению» и «покорившиеся суете», которые остаются в этом состоянии «в надежде» на лучшее, не должны в нашем поклонении занимать место Бога, вседостаточного, и Его Сына, первенца всей твари. Пусть этого будет достаточно в дополнение к тому, что мы уже сказали о персах, которые питают отвращение к алтарям и изображениям, но которые служат твари вместо Творца. Что касается отрывка, процитированного Цельсом из Гераклита, смысл которого он представляет как то, что «детская глупость — возносить молитвы изображениям, в то время как не знаешь, кто такие боги и герои», мы можем ответить, что легко знать, что Бог и единородный Сын Божий, и те, кого Бог удостоил титула Бога и кто причастен Его божественной природе, очень отличаются от всех богов народов, которые суть демоны; но невозможно в то же время знать Бога и возносить молитвы изображениям.

Глава LXVI.

И обвинение в глупости относится не только к тем, кто возносит молитвы изображениям, но и к тем, кто притворяется, что делает это, следуя примеру толпы: к этому классу принадлежат философы-перипатетики и последователи Эпикура и Демокрита. Ибо нет никакой лжи или притворства в душе, одержимой истинным благочестием к Богу. Другая причина, по которой мы воздерживаемся от оказания почестей изображениям, заключается в том, чтобы не давать никакой поддержки представлению, что изображения являются богами. Именно на этом основании мы осуждаем Цельса и всех других, кто, признавая, что они не боги, тем не менее, имея репутацию мудрых людей, воздают им то, что сходит за почтение. Таким образом, они вводят в грех толпу, которая следует их примеру и которая поклоняется этим изображениям не просто из уважения к обычаю, а из веры, в которую они впали, что они являются истинными богами и что не следует слушать тех, кто утверждает, что объекты их поклонения не являются истинными богами. Цельс, действительно, говорит, что «они принимают их не за богов, а только как приношения, посвященные богам». Но он не доказывает, что они не посвящены скорее людям, чем, как он говорит, в честь самих богов; ибо ясно, что это приношения людей, которые заблуждались в своих взглядах на Божественное Существо. Более того, мы не воображаем, что эти изображения являются представлениями Бога, ибо они не могут представлять существо, которое невидимо и бестелесно. Но так как Цельс предполагает, что мы впадаем в противоречие, когда, с одной стороны, говорим, что Бог не имеет человеческой формы, а с другой — исповедуем веру в то, что Бог сотворил человека по Своему образу и создал человека по образу Божию, наш ответ тот же, что был дан ранее: мы считаем, что подобие Богу сохраняется в разумной душе, которая сформирована к добродетели, хотя Цельс, который не видит разницы между «быть образом Божиим» и «быть созданным по образу Божию», притворяется, что мы сказали: «Бог сотворил человека Своим собственным образом и дал ему форму, подобную Своей». Но это также было рассмотрено ранее.

Глава LXVII.

Его следующее замечание о христианах таково: «Они признают, что эти изображения, похожи они или нет, созданы и посвящены в честь определенных существ; но они будут утверждать, что существа, которым они посвящены, — это не боги, а демоны, и что почитатель Бога не должен поклоняться демонам». Если бы он был знаком с природой демонов и с их различными действиями, будь то побуждаемые к ним заклинаниями тех, кто искусен в этом искусстве, или побуждаемые их собственной склонностью действовать согласно своей силе и наклонности; если бы, говорю я, он полностью понял этот предмет, который обширен и труден для человеческого понимания, он не осудил бы нас за то, что мы говорим, что те, кто поклоняется Всевышнему Существу, не должны служить демонам. Что касается нас, то мы настолько далеки от желания служить демонам, что с помощью молитв и других средств, которым мы учимся из Писания, мы изгоняем их из душ людей, из мест, где они обосновались, и даже иногда из тел животных; ибо даже эти существа часто страдают от вреда, причиняемого им демонами.

Глава LXVIII.

После всего, что мы уже сказали об Иисусе, было бы бесполезным повторением отвечать на эти слова Цельса: «Легко уличить их в поклонении не богу, даже не демонам, а умершему человеку». Оставив, таким образом, это возражение по указанной причине, перейдем к тому, что следует далее: «Прежде всего, я хотел бы спросить, почему мы не должны служить демонам? Разве не правда, что все вещи упорядочены по воле Бога и что Его провидение управляет всем? Разве не все, что происходит во вселенной, будь то дело Бога, ангелов, других демонов или героев, регулируется законом Всевышнего Бога? Разве не были им назначены различные ведомства, которых они были сочтены достойными? Разве не справедливо, поэтому, чтобы тот, кто поклоняется Богу, служил и тем, кому Бог назначил такую власть? И все же невозможно, говорит он, человеку служить многим господам». Заметьте здесь снова, как он сразу решает множество вопросов, которые требуют значительных исследований и глубокого знакомства с тем, что является наиболее таинственным в управлении вселенной. Ибо мы должны исследовать значение утверждения, что «все вещи упорядочены по воле Бога», и установить, включены или нет грехи в число вещей, которые упорядочивает Бог. Ибо если управление Бога распространяется на грехи не только у людей, но и у демонов и у любых других духовных существ, способных грешить, то тем, кто говорит таким образом, следует увидеть, насколько неудобно выражение, что «все вещи упорядочены по воле Бога». Ибо из этого следует, что все грехи и все их последствия упорядочены по воле Бога, что отличается от утверждения, что они происходят с позволения Бога. Ибо если мы возьмем слово «упорядочены» в его собственном значении и скажем, что «все результаты греха были упорядочены», то очевидно, что все вещи упорядочены по воле Бога и что все, следовательно, кто совершает зло, не нарушают Его правления. И то же различие сохраняется в отношении «провидения». Когда мы говорим, что «провидение Божие регулирует все вещи», мы произносим великую истину, если приписываем этому провидению только то, что справедливо и правильно. Но если мы приписываем провидению Божию все вещи, какими бы несправедливыми они ни были, то уже не является истиной, что провидение Божие регулирует все вещи, если только мы не относим непосредственно к провидению Божию вещи, которые вытекают как результаты из Его установлений. Цельс утверждает также, что «все, что происходит во вселенной, будь то дело Бога, ангелов, других демонов или героев, регулируется законом Всевышнего Бога». Но это также неверно; ибо мы не можем сказать, что преступившие следуют закону Бога, когда они преступают; и Писание объявляет, что не только нечестивые люди являются преступившими, но также нечестивые демоны и нечестивые ангелы.

Глава LXIX.

И не мы одни говорим о нечестивых демонах, но почти все, кто признает существование демонов. Таким образом, неверно, что все соблюдают закон Всевышнего; ибо все, кто отпадает от божественного закона, будь то по небрежности, или по развращенности и пороку, или по незнанию того, что правильно, все такие не хранят закон Бога, но, чтобы использовать новую фразу, которую мы находим в Писании, «закон греха». Я говорю, поэтому, что, по мнению большинства тех, кто верит в существование демонов, некоторые из них нечестивы; и они, вместо того чтобы хранить закон Бога, нарушают его. Но, согласно нашей вере, верно для всех демонов, что они не были демонами изначально, но стали таковыми, отступив от истинного пути; так что имя «демоны» дается тем существам, которые отпали от Бога. Соответственно, те, кто поклоняется Богу, не должны служить демонам. Мы можем также узнать истинную природу демонов, если рассмотрим практику тех, кто призывает их с помощью чар, чтобы предотвратить определенные вещи или для многих других целей. Ибо это метод, который они принимают, чтобы с помощью заклинаний и магических искусств вызвать демонов и побудить их содействовать их желаниям. Посему поклонение всем демонам было бы непоследовательным для нас, поклоняющихся верховному Богу; и служение демонам есть служение так называемым богам, ибо «все боги язычников — демоны». То же самое видно и из того факта, что посвящение самых известных из так называемых священных мест, будь то храмы или статуи, сопровождалось любопытными магическими заклинаниями, которые совершались теми, кто ревностно служил демонам с помощью магических искусств. Поэтому мы полны решимости избегать поклонения демонам, как мы избегали бы смерти; и мы считаем, что поклонение, которое, как предполагается среди греков, воздается богам у алтарей, изображений и храмов, в действительности предлагается демонам.

Глава LXX.

Его следующее замечание было: «Разве не были этим низшим силам назначены Богом различные ведомства, согласно тому, чего каждый был сочтен достойным?» Но это вопрос, который требует очень глубокого знания. Ибо мы должны определить, назначил ли Слово Божие, которое управляет всем, нечестивых демонов для определенных занятий, подобно тому как в государствах назначаются палачи и другие должностные лица с жестокими, но необходимыми обязанностями; или же, как среди разбойников, которые наводняют пустынные места, принято выбирать из своего числа того, кто может быть их предводителем, — так и демоны, которые рассеяны, как будто в отрядах, в разных частях земли, выбрали для себя начальника, под командованием которого они могут грабить и разорять души людей. Чтобы объяснить это полностью и оправдать поведение христиан, отказывающихся от почтения к любому объекту, кроме Всевышнего Бога и Первенца всей твари, который есть Его Слово и Бог, мы должны процитировать это из Писания: «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их»; и снова: «Вор приходит только для того, чтобы украсть, убить и погубить»; и другие подобные отрывки, как: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам»; и снова: «На льда и аспида наступишь; попирать будешь льва и дракона». Но об этих вещах Цельс ничего не знал, иначе он не использовал бы язык вроде этого: «Разве не все, что происходит во вселенной, будь то дело Бога, ангелов, других демонов или героев, регулируется законом Всевышнего Бога? Разве не были им назначены различные ведомства, которых они были сочтены достойными? Разве не справедливо, поэтому, чтобы тот, кто служит Богу, служил и тем, кому Бог назначил такую власть?» К чему он добавляет: «Невозможно, говорят они, человеку служить многим господам». Этот последний пункт мы должны отложить до следующей книги; ибо эта, которая является седьмой книгой, написанной нами в ответ на трактат Цельса, уже достаточной длины.

КНИГА VIII.

Глава I.

Завершив семь книг, я теперь предлагаю начать восьмую. И пусть Бог и Его единородный Сын Слово будут с нами, чтобы позволить нам эффективно опровергнуть ложь, которую Цельс опубликовал под обманчивым названием «Истинное слово», и в то же время раскрыть истины христианства с такой полнотой, какой требует наша цель. И как Павел сказал: «Мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас», так и мы в том же духе и на том же языке искренне желали бы быть посланниками от имени Христова к людям, даже как Слово Божие увещевает их к любви к Себе, стремясь привлечь к праведности, истине и другим добродетелям тех, кто, пока не примет учение Иисуса Христа, живет во тьме о Боге и в неведении о своем Творце. Снова, поэтому, я хотел бы сказать, пусть Бог дарует нам Свое чистое и истинное Слово, даже «Господа сильного и могущественного в брани» против греха. Мы должны теперь перейти к изложению следующего возражения Цельса, а затем ответить на него.

Глава II.

В ранее процитированном отрывке Цельс спрашивает нас, почему мы не поклоняемся демонам, и на его замечания о демонах мы дали такой ответ, какой показался нам соответствующим божественному слову. Задав этот вопрос с целью склонить нас к поклонению демонам, он представляет нас отвечающими, что невозможно служить многим господам. «Это, — продолжает он, — язык мятежа, и используется только теми, кто отделяет себя и стоит в стороне от всего человеческого общества. Те, кто говорит таким образом, приписывают, — как он полагает, — свои собственные чувства и страсти Богу. Это действительно верно среди людей, что тот, кто находится на службе у одного господина, не может хорошо служить другому, потому что служба, которую он оказывает одному, мешает той, которую он должен другому; и никто, поэтому, кто уже обязался службой одному, не должен принимать службу другого. И, подобным же образом, невозможно служить в одно и то же время героям или демонам разных природ. Но в отношении Бога, который не подвержен никаким страданиям или потерям, это, — думает он, — абсурдно быть на страже против служения многим богам, как будто мы имеем дело с полубогами или другими духами такого рода». Он говорит также: «Тот, кто служит многим богам, делает то, что угодно Всевышнему, потому что он чтит то, что принадлежит Ему». И он добавляет: «Действительно неправильно оказывать честь тем, кому Бог не оказал чести». «Посему, — говорит он, — почитая и поклоняясь всему, принадлежащему Богу, мы не прогневаем Того, Кому все они принадлежат».

Глава III.

Прежде чем перейти к следующему пункту, было бы хорошо посмотреть, не принимаем ли мы с одобрением изречение: «Никто не может служить двум господам», с добавлением: «ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть», и далее: «Не можете служить Богу и маммоне». Защита этого отрывка приведет нас к более глубокому и тщательному исследованию значения и применения слов «боги» и «господа». Божественное Писание учит нас, что есть «великий Господь над всеми богами». И под этим именем «боги» мы должны понимать не объекты языческого поклонения (ибо мы знаем, что «все боги язычников — демоны»), а богов, упомянутых пророками как составляющих собрание, которых Бог «судит» и каждому из которых Он назначает его надлежащую работу. Ибо «Бог стал в сонме богов: среди богов произнес суд». Ибо «Бог есть Господь богов», Который через Своего Сына «призвал землю от восхода солнца до захода его». Мы также заповеданы «благодарить Бога богов». Более того, мы научены, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых». И это не единственные отрывки на этот счет; но есть очень много других.

Глава IV.

Священные Писания учат нас думать подобным образом о Господе господствующих. Ибо они говорят в одном месте: «Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его. Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его»; и в другом: «Бог есть Царь царей и Господь господствующих». Ибо Писание различает между теми богами, которые являются таковыми только по имени, и теми, которые истинно являются богами, называются ли они этим именем или нет; и то же самое верно в отношении использования слова «господа». На этот счет Павел говорит: «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много». Но так как Бог богов призывает, кого хочет, через Иисуса к Своему наследию, «с востока и с запада», и Христос Божий таким образом показывает Свое превосходство над всеми правителями, входя в их различные провинции и призывая людей из них быть подданными Ему, Павел, поэтому, имея это в виду, продолжает говорить: «Но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им»; добавляя, как будто с глубоким чувством чудесной и таинственной природы этого учения: «Но не у всех такое знание». Когда он говорит: «У нас один Бог Отец, из Которого все; и один Господь Иисус Христос, Которым все», под «нами» он подразумевает себя и всех тех, кто возвысился до верховного Бога богов и до верховного Господа господствующих. Теперь он возвысился до верховного Бога, который воздает Ему полное и нераздельное поклонение через Его Сына — слово и премудрость Божию, явленную в Иисусе. Ибо только Сын ведет к Богу тех, кто стремится чистотой своих мыслей, слов и дел приблизиться к Богу, Творцу вселенной. Я думаю, поэтому, что князь мира сего, который «принимает вид ангела света», ссылался на это и подобные утверждения словами: «Его сопровождает сонм богов и демонов, расположенных в одиннадцати отрядах». Говоря о себе и философах, он говорит: «Мы из партии Юпитера; другие принадлежат другим демонам».

Глава V.

В то время как существует таким образом много богов и господ, из которых одни являются таковыми в действительности, а другие — только по имени, мы стремимся возвыситься не только над теми, кому поклоняются как богам народы земли, но и над теми, о ком говорится как о богах в Писании, о которых совершенно не знают те, кто чужд заветам Божиим, данным Моисеем и нашим Спасителем Иисусом, и кто не имеет части в обетованиях, которые Он дал нам через них. Тот человек возвышается над всяким поклонением демонам, кто не делает ничего, что угодно демонам; и он возвышается до блаженства, превосходящего блаженство тех, кого Павел называет «богами», если он способен, подобно им, или каким-либо образом, «смотреть не на видимое, но на невидимое». И тот, кто считает, что «тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде», в то время как он хвалит тварь и видит, как «она будет освобождена от рабства тлению в свободу славы детей Божиих», — такой человек не может быть склонен совмещать служение Богу со служением кому-либо другому или служить двум господам. Поэтому нет ничего мятежного или фракционного в языке тех, кто придерживается этих взглядов и кто отказывается служить более чем одному господину. Для них Иисус Христос есть вседостаточный Господь, который Сам наставляет их, чтобы, будучи полностью наставленными, Он мог сформировать их в царство, достойное Бога, и представить их Богу Отцу. Но действительно, они в некотором смысле отделяют себя и стоят в стороне от тех, кто чужд содружеству Божию и странен Его заветам, чтобы они могли жить как граждане небес, «приступая к Богу, Судии всех, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Крови очищения, и к городу Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах».

Глава VI.

Но когда мы отказываемся служить кому-либо, кроме Бога через Его слово и премудрость, мы делаем это не так, как если бы мы тем самым причиняли какой-либо вред или ущерб Богу, подобно тому как ущерб был бы причинен человеку, если бы его слуга поступил на службу к другому, но мы боимся, что мы сами пострадаем, лишив себя нашей доли в Боге, через которую мы живем в причастии божественного блаженства и проникаемся тем превосходным духом усыновления, который в сынах небесного Отца взывает не словами, а глубоким действием в самом сердце: «Авва, Отче». Лакедемонские послы, будучи приведены перед царем Персии, отказались простерться перед ним, когда сопровождающие пытались принудить их к этому, из уважения к тому, что одно имело власть и господство над ними, а именно к закону Ликурга. Но те, кто имеет гораздо более великое и божественное посольство, «будучи посланниками от имени Христова», не должны поклоняться никакому правителю среди персов, греков, египтян или любого народа вообще, даже если их чиновники и служители, демоны и ангелы дьявола, должны стремиться принудить их к этому и должны побуждать их пренебречь законом, который могущественнее всех законов на земле. Ибо Господь тех, кто является «посланниками от имени Христова», есть Сам Христос, чьими посланниками они являются и который есть «Слово, которое было в начале, было у Бога и было Бог».

Глава VII.

Но когда Цельс говорит о героях и демонах, он начинает более глубокий вопрос, чем он осознает. Ибо после утверждения, которое он сделал в отношении службы среди людей, что «первый господин терпит ущерб, когда кто-либо из его слуг желает в то же время служить другому», он добавляет, что «то же самое верно в отношении героев и других демонов такого рода». Теперь мы должны спросить его, какой природой, по его мнению, обладают те герои и демоны, о которых он утверждает, что тот, кто служит одному герою, не может служить другому, и тот, кто служит одному демону, не может служить другому, как будто первый герой или демон будет поврежден так же, как люди повреждаются, когда те, кто служит им первым, впоследствии отдают себя на службу другим. Пусть он также заявит, какой ущерб, по его предположению, понесут эти герои или демоны. Ибо он будет вынужден либо погрузиться в бесконечные абсурды и сначала повторить, а затем взять назад свои предыдущие утверждения; либо же отказаться от своих легкомысленных догадок и признаться, что он ничего не понимает в природе героев и демонов. И в отношении его утверждения, что люди терпят ущерб, когда слуга одного человека поступает на службу ко второму господину, возникает вопрос: «Какова природа ущерба, который причиняется первому господину слугой, который, служа ему, желает в то же время служить другому?»

Глава VIII.

Ибо если он ответит, как человек неученый и невежественный в философии, что причиняемый ущерб касается вещей, которые находятся вне нас, будет совершенно очевидно, что он ничего не знает об этом знаменитом изречении Сократа: «Анит и Мелит могут убить меня, но они не могут повредить мне; ибо невозможно, чтобы лучшее когда-либо было повреждено худшим». Но если под ущербом он подразумевает злой импульс или дурную привычку, ясно, что никакой ущерб такого рода не постиг бы мудрого, если бы один человек служил двум мудрым людям в разных местах. Если этот смысл не подходит для его цели, очевидно, что его попытки ослабить авторитет отрывка «Никто не может служить двум господам» тщетны; ибо эти слова могут быть совершенно истинными только тогда, когда они относятся к службе, которую мы оказываем Всевышнему через Его Сына, который ведет нас к Богу. И мы не будем служить Богу так, как если бы Он нуждался в нашей службе или как если бы Он стал несчастным, если бы мы перестали служить Ему; но мы делаем это потому, что мы сами получаем пользу от служения Богу и потому, что мы освобождаемся от скорбей и бед, служа Всевышнему Богу через Его единородного Сына, Слово и Премудрость.