«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

«Что же, несчастный, ты приходишь, блуждая в одиночестве по горным вершинам?»

что вы удовлетворены ответом, который объясняет, что гомеровский Гермес адресует такой язык Одиссею, чтобы напомнить ему о его долге, потому что для сирен характерно льстить и говорить приятные вещи, вокруг которых

“Is a huge heap of bones,”[237]

и которые говорят,

“Come hither, much lauded Odysseus, great glory of the Greeks;”[238]

тогда как, если наши пророки и Сам Иисус, чтобы отвратить своих слушателей от зла, используют такие выражения, как «Горе вам», и то, что вы считаете поношениями, нет никакого снисхождения в таком языке к обстоятельствам слушателей, ни какого-либо применения таких слов к ним как исцеляющего лекарства? Если только, конечно, вы не хотите, чтобы Бог, или тот, кто причастен к божественной природе, беседуя с людьми, имел уважение только к Своей собственной природе и к тому, что достойно Его Самого, но не имел уважения к тому, что подобает быть представленным людям, которые находятся под домостроительством и водительством Его слова, и с каждым из которых Он должен беседовать сообразно его индивидуальному характеру. И не является ли смешным утверждением относительно Иисуса сказать, что Он был неспособен убедить людей, когда вы сравниваете положение дел не только среди иудеев, у которых много таких примеров записано в пророчествах, но также среди греков, среди которых все те, кто достиг великой репутации своей мудростью, были неспособны убедить тех, кто замышлял против них, или побудить своих судей или обвинителей прекратить зло и стремиться достичь добродетели путем философии?

Глава LXXVII.

После этого иудей замечает, явно в соответствии с иудейской верой: «Мы, конечно, надеемся, что будет телесное воскресение и что мы будем наслаждаться вечной жизнью; и примером и архетипом этого будет Тот, кто послан к нам и кто покажет, что нет ничего невозможного для Бога». Мы не знаем, действительно, сказал бы иудей об ожидаемом Христе, что Он являет в Себе пример воскресения; но пусть будет предположено, что он и думает, и говорит так. Мы дадим этот ответ, тогда, тому, кто сказал нам, что он черпал свою информацию из наших собственных писаний: «Читали ли вы те писания, друг, в которых вы думаете, что обнаруживаете предмет обвинения против нас, и не нашли там воскресения Иисуса и провозглашения, что Он был первенцем из мертвых? Или потому что вы не хотите допустить, чтобы такие вещи были записаны, они не были на самом деле записаны?» Но поскольку иудей все еще допускает воскресение тела, я не считаю настоящее время подходящим для обсуждения предмета с тем, кто и верит, и говорит, что есть телесное воскресение, имеет ли он членораздельное понимание такой темы и способен ли хорошо защищать ее или нет, но только дал свое согласие на нее как на имеющую легендарный характер. Пусть вышесказанное, тогда, будет нашим ответом этому иудею Цельса. И когда он добавляет: «Где же тогда он, чтобы мы могли увидеть его и поверить в него?» мы отвечаем: Где Он сейчас, Кто говорил в пророчествах и Кто совершал чудеса, чтобы мы могли увидеть и поверить, что Он есть часть Бога? Вам позволено встретить возражение, что Бог не являет Себя постоянно еврейскому народу, в то время как нам не позволено то же самое оправдание в отношении Иисуса, Который и однажды воскрес Сам, и привел Своих учеников к вере в Свое воскресение, и так тщательно убедил их в его истинности, что они показывают всем людям своими страданиями, как они способны смеяться над всеми бедами жизни, созерцая жизнь вечную и воскресение, ясно продемонстрированные им как словом, так и делом?

Глава LXXVIII.

Иудей продолжает: «Разве Иисус пришел в мир для того, чтобы мы не уверовали в Него?» На что мы немедленно отвечаем, что Он пришел не с целью вызвать неверие среди иудеев; но, зная заранее, что таков будет результат, Он предсказал его и использовал их неверие для призвания язычников. Ибо через их грех спасение пришло к язычникам, о которых Христос, говорящий в пророчествах, возвещает: «Народ, которого я не знал, стал мне подвластен: они повиновались при слухе уха моего»; и: «Я был найден теми, кто не искал Меня; Я стал явным для тех, кто не вопрошал обо Мне». Более того, несомненно, что иудеи были наказаны даже в этой земной жизни после того, как поступили с Иисусом так, как поступили. И пусть иудеи утверждают что угодно, когда мы обвиняем их в вине и говорим: «Разве провидение и благость Божия не проявились чудеснейшим образом в вашем наказании, в лишении вас Иерусалима, святилища и вашего великолепного богослужения?» Ибо что бы они ни ответили относительно провидения Божия, мы сможем более эффективно возразить, заметив, что провидение Божие чудесным образом проявилось в использовании преступления этого народа для призвания в Царство Божие через Иисуса Христа тех из язычников, кто был чужд завету и далек от обетований. И это было предсказано пророками, которые говорили, что из-за преступлений еврейского народа Бог изберет не народ, а отдельных лиц, избранных из всех земель; и, избрав немудрое мира, сделает невежественный народ причастным божественному учению, когда Царство Божие будет отнято у одних и дано другим. И из множества примеров в данном случае достаточно привести предсказание из песни во Второзаконии относительно призвания язычников, которое звучит так, будучи произнесенным от лица Господа: «Они возбудили во Мне ревность не богом, прогневали Меня идолами своими: и Я возбужу в них ревность не народом, раздражу их народом неразумным».

Глава LXXIX.

Заключение всех этих доводов относительно Иисуса иудей формулирует так: «Следовательно, Он был человеком, и такой природы, какой его доказывает сама истина и демонстрирует разум». Однако я не знаю, мог ли человек, имевший мужество распространить по всему миру свое учение о религиозном поклонении и наставлении, достичь желаемого без божественной помощи и превзойти всех, кто противился распространению его учения — царей, правителей, римский сенат, наместников во всех местах и простой народ. И как могла природа человека, не обладавшего никаким внутренним превосходством, обратить столь великое множество? Ибо не было бы удивительно, если бы обратились только мудрецы; но обращаются самые неразумные люди, преданные своим страстям, которые в силу своей неразумности с большим трудом меняются, чтобы встать на путь более умеренной жизни. И все же именно потому, что Христос был силой Божией и премудростью Отца, Он совершил и продолжает совершать такие результаты, хотя ни иудеи, ни эллины, не верующие в Его слово, не хотят этого признать. И поэтому мы не перестанем верить в Бога согласно заповедям Иисуса Христа и стремиться обратить тех, кто слеп в вопросах религии, хотя именно они, будучи поистине слепыми, обвиняют нас в слепоте: и они, будь то иудеи или эллины, которые вводят в заблуждение своих последователей, обвиняют нас в совращении людей — поистине, благое совращение! — чтобы они стали умеренными вместо распущенных, или, по крайней мере, продвинулись к умеренности; стали справедливыми вместо несправедливых, или, по крайней мере, стремились к этому; благоразумными вместо глупых, или были на пути к этому; и вместо трусости, низости и робости проявили добродетели стойкости и мужества, особенно проявленные в борьбе, которую они ведут ради своей религии перед Богом, Творцом всего сущего. Иисус Христос, следовательно, пришел, будучи предвозвещенным не одним пророком, а всеми; и было доказательством невежества Цельса представлять иудея говорящим, будто только один пророк предсказал пришествие Христа. Но поскольку этот иудей Цельса, будучи представлен таким образом и утверждая, что эти вещи действительно соответствуют его собственному закону, закончил здесь свою речь упоминанием других вещей, не заслуживающих памяти, я также завершу здесь вторую книгу моего ответа на его трактат. Но если Бог позволит и сила Христа пребудет в моей душе, я постараюсь в третьей книге рассмотреть последующие утверждения Цельса.

КНИГА III.

Глава I.

В первой книге нашего ответа на сочинение Цельса, который хвастливо озаглавил трактат, написанный против нас, «Истинное слово», мы, как ты и повелел, мой верный Амвросий, по мере наших сил разобрали его предисловие и части, непосредственно следующие за ним, проверяя каждое его утверждение, пока не закончили тирадой этого его иудея, якобы произнесенной против Иисуса. А во второй книге мы, как могли, ответили на все обвинения, содержащиеся в инвективе упомянутого иудея, которые были направлены против нас, верующих в Бога через Христа; и теперь мы приступаем к третьему разделу нашего рассуждения, в котором наша цель — опровергнуть доводы, которые он приводит от своего собственного лица.

Он высказывает мнение, что «спор между иудеями и христианами — самый глупый», и утверждает, что «дискуссии, которые мы ведем друг с другом относительно Христа, ничем не отличаются от того, что в пословице называется «спором об ослиной тени»»; и считает, что «в исследованиях иудеев и христиан нет ничего важного: ибо и те, и другие верят, что Божественным Духом было предсказано пришествие Спасителя рода человеческого, но до сих пор не согласны в том, пришел ли предсказанный на самом деле или нет». Ибо мы, христиане, действительно уверовали в Иисуса как в Того, Кто пришел согласно предсказаниям пророков. Но большинство иудеев настолько далеки от веры в Него, что те из них, кто жил во время Его пришествия, составили заговор против Него; а те, что живут сегодня, одобряя то, что иудеи прежних времен осмелились сделать против Него, злословят Его, утверждая, что именно с помощью волшебства Он выдал Себя за Того, Кто был предсказан пророками как Грядущий и Кто, согласно преданиям иудеев, был назван Христом.

Глава II.

Но пусть Цельс и те, кто согласен с его обвинениями, скажут нам, похоже ли хоть немного на «ослиную тень» то, что иудейские пророки предсказали место рождения Того, Кто должен был стать правителем тех, кто жил праведной жизнью и кого называют «наследием» Божиим; и что Эммануил будет зачат девой; и что такие знамения и чудеса будут совершены Тем, Кто был предметом пророчества; и что Его слово будет иметь столь быстрое распространение, что голос Его апостолов выйдет во всю землю; и что Он претерпит определенные страдания после осуждения иудеями; и что Он воскреснет из мертвых. Ибо случайно ли пророки сделали эти возвещения, не имея в своих умах убеждения в их истинности, побуждавшего их не только говорить, но и считать свои возвещения достойными того, чтобы быть записанными? И разве столь великий народ, как иудеи, который давно получил свою собственную страну для проживания, признал одних людей пророками, а других отверг как произносящих ложные предсказания, не имея убеждения в обоснованности этого различия? И разве не было мотива, который побудил их включить в книги Моисея, почитаемые как священные, слова тех лиц, которые впоследствии были признаны пророками? И могут ли те, кто обвиняет иудеев и христиан в глупости, показать нам, как еврейский народ мог бы продолжать существовать, если бы среди них не было обетования о знании будущих событий? И как, в то время как каждый из окружающих народов верил, согласно своим древним установлениям, что они получают оракулы и предсказания от тех, кого они считали богами, этот народ, который был научен смотреть с презрением на всех, кого язычники считали богами, как на не богов, а демонов, согласно заявлению пророков: «Ибо все боги народов — демоны», не имел среди себя никого, кто называл бы себя пророком и мог бы удержать тех, кто из желания узнать будущее был готов перейти к демонам других народов? Судите же, не было ли необходимостью, чтобы, поскольку весь народ был научен презирать божества других земель, у них было изобилие пророков, которые возвещали события, имевшие гораздо большее значение сами по себе и превосходившие оракулы всех других стран.

Глава III.

Далее, чудеса совершались во всех странах, или, по крайней мере, во многих из них, как признает сам Цельс, приводя в пример Эскулапа, который приносил пользу многим и предсказывал будущие события целым городам, посвященным ему, таким как Трикка, Эпидавр, Кос и Пергам; и вместе с Эскулапом он упоминает Аристея из Проконнеса, некоего клазоменца и Клеомеда из Астипалеи. Но среди одних только иудеев, которые говорят, что они посвящены Богу всего сущего, не было совершено никакого чуда или знамения, которое могло бы помочь укрепить их веру в Творца всего сущего и укрепить их надежду на другую и лучшую жизнь! Но как они могут вообразить такое положение вещей? Ибо они немедленно перешли бы к поклонению тем демонам, которые давали оракулы и совершали исцеления, и оставили бы Бога, который, насколько можно судить по словам, помогал им, но никогда не являл им Своего видимого присутствия. Но если этого не произошло, и если, напротив, они претерпели бесчисленные бедствия, лишь бы не отречься от иудаизма и своего закона, и подвергались жестокому обращению — то в Ассирии, то в Персии, то при Антиохе, — не соответствует ли вероятности положения дел то, что те, кто не верит их чудесным историям и пророчествам, должны предположить, что рассматриваемые события не могли быть вымыслом, но что некий божественный Дух, пребывавший в святых душах пророков, как людей, трудившихся ради добродетели, действительно побуждал их пророчествовать о некоторых вещах, относящихся к их современникам, а о других — к их потомкам, но главным образом относительно некой личности, которая должна была прийти как Спаситель рода человеческого?

Глава IV.

И если дело обстоит именно так, то как иудеи и христиане ищут «ослиную тень», пытаясь выяснить из тех пророчеств, в которые они верят сообща, пришел ли Тот, Кто был предвозвещен, или еще не прибыл и все еще является объектом ожидания? Но даже если допустить, что Цельсу, что не Иисус был возвещен пророками, то даже при такой гипотезе исследование смысла пророческих писаний не является поиском «ослиной тени», если того, о ком говорилось, можно ясно указать, и можно показать как то, каким человеком он был предсказан, так и то, что он должен был сделать, и, если возможно, когда он должен был прибыть. Но на предыдущих страницах мы уже говорили о том, что Иисус является той личностью, которая была предсказана как Христос, процитировав несколько пророчеств из большего числа. Ни иудеи, ни христиане, следовательно, не ошибаются, полагая, что пророки говорили под божественным влиянием; но ошибаются те, кто формирует ошибочные мнения относительно Того, чей приход ожидался пророками и чья личность и характер были возвещены в их «истинных словах».

Глава V.

Сразу после этих пунктов Цельс, воображая, что иудеи по происхождению египтяне и что они покинули Египет, восстав против египетского государства и презирая обычаи этого народа в вопросах богослужения, говорит, что «они претерпели от последователей Иисуса, веровавших в Него как в Христа, то же самое, что они причинили египтянам; и что причиной, приведшей к новому положению вещей в обоих случаях, был мятеж против государства». Теперь давайте понаблюдаем, что здесь сделал Цельс. Древние египтяне, причинив много жестокостей еврейскому народу, поселившемуся в Египте из-за голода, разразившегося в Иудее, понесли вследствие своей несправедливости к чужеземцам и просителям то наказание, которое божественное Провидение определило всему народу за объединение против целого народа, который был их гостем и не причинил им никакого вреда; и, будучи поражены язвами от Бога, они с трудом и по прошествии короткого времени позволили им идти, куда они хотят, как несправедливо удерживаемым в рабстве. Поскольку же они были эгоистичным народом, который почитал тех, кто был хоть в какой-то степени связан с ними, гораздо больше, чем чужеземцев с лучшей жизнью, нет такого обвинения, которое они не выдвинули бы против Моисея и евреев — не отрицая, правда, чудес и знамений, совершенных им, но утверждая, что они были совершены волшебством, а не божественной силой. Моисей, однако, не как маг, а как благочестивый человек, преданный Богу всего сущего и причастный божественному Духу, как установил законы для евреев согласно внушениям Божества, так и записал события по мере их свершения с совершенной верностью.

Глава VI.

Цельс, следовательно, не исследуя беспристрастно факты, которые излагаются египтянами одним образом, а евреями — другим, но будучи как бы околдованным в пользу первых, принял за истину утверждения тех, кто угнетал чужеземцев, и заявил, что евреи, с которыми несправедливо обращались, покинули Египет после восстания против египтян — не замечая, насколько невозможно было для столь великого множества восставших египтян стать народом, который, ведя свое происхождение от упомянутого восстания, должен был сменить свой язык во время восстания, так что те, кто до того времени пользовался египетским языком, должны были полностью и сразу принять язык евреев! Допустим, однако, согласно его предположению, что, покинув Египет, они действительно возненавидели и свой родной язык, как же случилось, что после этого они не приняли скорее сирийский или финикийский язык, вместо того чтобы предпочесть еврейский, который отличается от обоих? Но разум, как мне кажется, доказывает ложность утверждения, согласно которому те, кто был египтянином по расе, восстали против египтян, покинули страну, направились в Палестину и заняли землю, ныне называемую Иудеей. Ибо еврейский язык был языком их отцов до их спуска в Египет; и еврейские буквы, использованные Моисеем при написании тех пяти книг, которые считаются священными у иудеев, отличались от египетских.

Глава VII.

Подобно тому как ложно утверждение, «что евреи, будучи [изначально] египтянами, вели отсчет [своего политического существования] со времени своего восстания», так же ложно и то, «что во дни Иисуса другие иудеи восстали против иудейского государства и стали Его последователями»; ибо ни Цельс, ни те, кто мыслит вместе с ним, не могут указать на какой-либо поступок со стороны христиан, который отдавал бы мятежом. И все же, если бы восстание привело к формированию христианского содружества, так что оно возникло таким образом из иудейского, которому было позволено брать в руки оружие для защиты членов своих семей и убивать своих врагов, христианский Законодатель не запретил бы полностью лишение людей жизни; и все же Он нигде не учит, что Его собственным ученикам подобает применять насилие к кому-либо, как бы зол он ни был. Ибо Он не считал соответствующим таким законам, как Его, которые были получены из божественного источника, позволять убийство любого человека вообще. И христиане, если бы они были обязаны своим происхождением восстанию, не приняли бы законов столь чрезвычайно мягкого характера, чтобы не позволять им, когда им суждено было быть закланными как овцы, сопротивляться своим гонителям. И поистине, если мы заглянем немного глубже в вещи, мы можем сказать относительно исхода из Египта, что это чудо, если целый народ сразу принял язык, называемый еврейским, как если бы он был даром с небес, когда один из их собственных пророков сказал: «Когда они выходили из Египта, они услышали язык, которого не понимали».

Глава VIII.

Таким же образом мы можем заключить, что те, кто вышел из Египта с Моисеем, не были египтянами; ибо если бы они были египтянами, то и их имена были бы египетскими, потому что в каждом языке обозначения [лиц и вещей] родственны языку. Но если из того, что имена являются еврейскими, несомненно, что народ не был египетским — а Писания полны еврейских имен, и они давались детям, когда те были еще в Египте, — то ясно, что египетское повествование, утверждающее, что они были египтянами и вышли из Египта с Моисеем, ложно. Теперь совершенно точно, что, будучи потомками, как записано в истории Моисея, еврейских предков, они использовали язык, из которого они также брали имена, которые давали своим детям. Но что касается христиан, то, поскольку их учили не мстить своим врагам (и они таким образом соблюдали законы мягкого и человеколюбивого характера); и поскольку они не стали бы, даже имея возможность, вести войну, даже если бы получили на то власть, — они получили от Бога ту награду, что Он всегда воевал за них и в определенных случаях сдерживал тех, кто восставал против них и желал их уничтожить. Ибо для того, чтобы напомнить другим, что, видя немногих, участвующих в борьбе за свою религию, они также могли бы лучше приготовиться к презрению смерти, некоторые, в особых случаях, и это лица, которых легко пересчитать, претерпели смерть ради христианства — Бог не допустил уничтожения всего народа, но желал, чтобы он продолжал существовать и чтобы весь мир наполнился этим спасительным и религиозным учением. И снова, с другой стороны, чтобы те, кто был слабее духом, могли восстановить свое мужество и подняться выше мысли о смерти, Бог проявил Свое провидение в пользу верующих, рассеивая одним актом Своей воли все заговоры, направленные против них; так что ни цари, ни правители, ни народ не могли яриться против них сверх определенной меры. Таков, следовательно, наш ответ на утверждения Цельса, «что восстание было первоначальным началом древнего иудейского государства, а впоследствии — христианства».

Глава IX.

Но поскольку он явно виновен во лжи в последующих утверждениях, давайте рассмотрим его заявление, когда он говорит: «Если бы все люди пожелали стать христианами, последние не желали бы такого результата». Теперь то, что вышеприведенное утверждение ложно, ясно из того, что христиане не пренебрегают, насколько это в их силах, принимать меры для распространения своего учения по всему миру. Некоторые из них, соответственно, поставили себе за правило странствовать не только по городам, но даже по деревням и сельским домам, чтобы обращать людей к Богу. И никто не стал бы утверждать, что они делали это ради наживы, когда иногда они не принимали даже необходимого пропитания; или если в какое-то время они испытывали нужду такого рода, то довольствовались лишь удовлетворением своих потребностей, хотя многие были готовы поделиться [своим изобилием] с ними и оказать им помощь, далеко превосходящую их нужды. В наши дни, действительно, когда благодаря множеству христианских верующих не только богатые люди, но и знатные особы, и утонченные и высокородные дамы принимают учителей христианства, некоторые, возможно, осмелятся сказать, что именно ради небольшой славы некоторые лица берут на себя обязанности христианских наставников. Однако невозможно рационально питать такое подозрение в отношении христианства в его начале, когда опасность, которой подвергались особенно его учителя, была велика; в то время как в наши дни дискредитация, приписываемая ему среди остального человечества, больше, чем любая предполагаемая честь, которой пользуются среди тех, кто придерживается той же веры, особенно когда такая честь не разделяется всеми. Ложно, следовательно, по самой природе дела, говорить, что «если бы все люди пожелали стать христианами, последние не желали бы такого результата».

Глава X.

Но посмотрите, что он приводит в качестве доказательства своего утверждения: «Христиане сначала были немногочисленны и придерживались одних и тех же мнений; но когда они выросли в великое множество, они разделились и отделились, каждый желая иметь свою собственную партию: ибо это было их целью с самого начала». То, что христиане сначала были немногочисленны по сравнению с множеством тех, кто впоследствии стал христианином, несомненно; и все же, если принять все во внимание, их было не так уж мало. Ибо то, что возбудило зависть иудеев против Иисуса и побудило их составить заговор против Него, было великое число тех, кто следовал за Ним в пустыню — пять тысяч человек в одном случае и четыре тысячи в другом, не считая женщин и детей. Ибо таково было очарование слов Иисуса, что не только мужчины были готовы следовать за Ним в пустыню, но и женщины, забывая о слабости своего пола и о заботе о внешней пристойности, следовали за своим Учителем в пустынные места. Дети также, которые совершенно не подвержены таким эмоциям, следуя за своими родителями или, возможно, привлеченные также Его божественностью, чтобы она могла быть внедрена в них, становились Его последователями вместе со своими родителями. Но допустим, что христиан в начале было мало, как это помогает доказать, что христиане не желали бы, чтобы все люди уверовали в учение Евангелия?

Глава XI.

Он говорит, кроме того, что «все христиане были единодушны», не замечая даже в этой частности, что с самого начала среди верующих существовали различия во мнениях относительно смысла книг, считавшихся божественными. Во всяком случае, пока апостолы еще проповедовали и пока очевидцы [дел] Иисуса еще учили Его учению, среди обращенных из иудаизма велась немалая дискуссия относительно языческих верующих по вопросу о том, должны ли они соблюдать иудейские обычаи или должны отвергнуть бремя чистых и нечистых яств как не обязательное для тех, кто оставил свои предковские языческие обычаи и стал верить в Иисуса. Более того, даже в посланиях Павла, который был современником тех, кто видел Иисуса, упоминаются некоторые детали как предмет спора — а именно относительно воскресения и того, прошло ли оно уже, и дня Господня, близок ли он или нет. Более того, само увещевание «избегать пустого и суетного словопрения и прекословий лжеименного знания, которым некоторые, предаваясь, уклонились от веры», достаточно, чтобы показать, что с самого начала, когда, как воображает Цельс, верующих было мало, существовали определенные учения, интерпретируемые разными способами.

Глава XII.

Далее, поскольку он упрекает нас существованием ересей в христианстве как основанием для обвинения против него, говоря, что «когда христиане значительно увеличились в числе, они разделились и раскололись на фракции, каждый желая иметь свою собственную партию»; и далее, что «будучи таким образом разделены из-за своей численности, они опровергают друг друга, все еще имея, так сказать, одно общее имя, если они вообще его сохраняют. И это единственное, от чего они еще стыдятся отказаться, в то время как другие вопросы решаются по-разному различными сектами». В ответ на это мы говорим, что ереси разного рода никогда не возникали из какого-либо дела, в котором вовлеченный принцип не был бы важным и полезным для человеческой жизни. Ибо поскольку медицина полезна и необходима роду человеческому, и в ней много спорных моментов относительно способа лечения тел, по этой причине среди эллинов, а также, полагаю, среди тех варварских народов, которые заявляют, что занимаются медициной, существует множество ересей, которые, как признано, преобладают в медицине. И, опять же, поскольку философия претендует на истину и обещает знание сущего с целью регулирования жизни, и стремится научить тому, что выгодно нашему роду, и поскольку исследование этих вопросов сопровождается большими различиями во мнениях, в философии, следовательно, возникли бесчисленные ереси, некоторые из которых более знамениты, чем другие. Даже сам иудаизм давал предлог для возникновения ересей в различном принятии писаний Моисея и пророков. Итак, видя, что христианство казалось объектом почитания для людей, не только для более рабского класса, как предполагает Цельс, но и для многих среди эллинов, преданных литературным занятиям, неизбежно возникли ереси — вовсе не как результат фракционности и раздора, а через искреннее желание многих литераторов познакомиться с учениями христианства. Следствием чего стало то, что, принимая в разных значениях те речи, которые всеми считались божественными, возникли ереси, получившие свои названия от тех лиц, которые, правда, восхищались истоками христианства, но были приведены тем или иным образом, по определенным правдоподобным причинам, к разногласиям. И все же никто не поступил бы рационально, избегая медицины из-за ее ересей; и тот, кто стремился к тому, что пристойно, не питал бы ненависти к философии и не приводил бы ее многочисленные ереси как предлог для своей антипатии. И так же не следует осуждать священные книги Моисея и пророков из-за ересей в иудаизме.

Глава XIII.

Теперь, если эти доводы верны, почему бы нам не защитить таким же образом существование ересей в христианстве? И относительно них Павел, кажется мне, говорит очень поразительным образом, когда говорит: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». Ибо как «искусным» в медицине является тот человек, который благодаря своему опыту в различных [медицинских] ересях и честному исследованию большинства из них выбрал предпочтительную систему — и как великий знаток философии — это тот, кто, ознакомившись экспериментально с различными взглядами, примкнул к лучшим, — так я бы сказал, что мудрейший христианин — это тот, кто тщательно изучил ереси как иудаизма, так и христианства. В то время как тот, кто находит вину в христианстве из-за его ересей, нашел бы вину и в учении Сократа, из школы которого вышли многие другие с разногласиями. Более того, мнения Платона могли бы быть обвинены в ошибке из-за того, что Аристотель отделился от его школы и основал новую — о чем мы заметили в предыдущей книге. Но мне кажется, что Цельс познакомился с некоторыми ересями, которые не обладают даже именем Иисуса в общем с нами. Возможно, он слышал о сектах, называемых офитами и каинитами, или некоторых других подобного рода, которые во всех пунктах отошли от учения Иисуса. И все же, конечно, это не дает оснований для обвинения против христианского учения.

Глава XIV.

После этого он продолжает: «Их союз тем более удивителен, чем более можно показать, что он основан на отсутствии существенной причины. И все же мятеж — это существенная причина, равно как и выгоды, которые проистекают из него, и страх перед внешними врагами. Таковы причины, которые придают устойчивость их вере». На это мы отвечаем, что наш союз действительно покоится на причине, или, скорее, не на причине, а на божественном действии, так что его началом было то, что Бог учил людей в пророческих писаниях ожидать пришествия Христа, Который должен был стать Спасителем человечества. Ибо в той мере, в какой этот пункт не опровергнут на самом деле (хотя он может казаться таковым неверующим), в той же пропорции учение рекомендуется как учение Божие, а Иисус показывается Сыном Божиим как до, так и после Своего воплощения. Я утверждаю, более того, что даже после Своего воплощения Он всегда обнаруживается теми, кто обладает острейшим духовным зрением, как наиболее богоподобный, и как действительно сошедший к нам от Бога, и как получивший Свое происхождение или последующее развитие не от человеческой мудрости, а от проявления Бога внутри Него, Который Своей многообразной мудростью и чудесами утвердил сначала иудаизм, а затем христианство; и утверждение, что мятеж и сопутствующие ему выгоды были первоначальными причинами учения, которое обратило и улучшило столь многих людей, было эффективно опровергнуто.

Глава XV.

Но опять же, что не страх перед внешними врагами укрепляет наш союз, ясно из того факта, что эта причина, по воле Божией, уже в течение значительного времени перестала существовать. И вероятно, что безопасное существование, насколько это касается мира, которым пользуются верующие в настоящее время, придет к концу, поскольку те, кто клевещет на христианство во всех отношениях, снова приписывают нынешнюю частоту мятежей множеству верующих и тому, что их не преследуют власти, как в старые времена. Ибо мы научились из Евангелия ни ослаблять наши усилия в дни мира и предаваться покою, ни, когда мир ведет против нас войну, становиться трусами и отступать от любви к Богу всего сущего, которая есть во Иисусе Христе. И мы ясно проявляем славный характер нашего происхождения и не скрываем его (как воображает Цельс), когда внушаем умам наших первых обращенных презрение к идолам и изображениям всех видов, и, помимо этого, поднимаем их мысли от поклонения сотворенным вещам вместо Бога и возвышаем их к вселенскому Творцу; ясно показывая Его как предмет пророчества, как из предсказаний относительно Него — которых много, — так и из тех преданий, которые были тщательно исследованы теми, кто способен разумно понимать Евангелия и заявления апостолов.

Глава XVI.

«Но что это за легенды всякого рода, которые мы собираем, или ужасы, которые мы выдумываем», как без доказательств утверждает Цельс, может показать тот, кто пожелает. Я не знаю, действительно, что он имеет в виду под «выдумыванием ужасов», если только не наше учение о Боге как Судье и об осуждении людей за их дела, с различными доказательствами, полученными частично из Писания, частично из вероятного разума. И все же — ибо истина драгоценна — Цельс говорит в конце: «Да не будет того, чтобы я, или они, или кто-либо другой когда-либо отвергли учение относительно будущего наказания нечестивых и награды добрых!» Какие же ужасы, если исключить учение о наказании, мы выдумываем и навязываем человечеству? И если он ответит, что «мы сплетаем ошибочные мнения, почерпнутые из древних источников, и трубим о них во всеуслышание, и звучим ими перед людьми, как жрецы Кибелы бьют в свои кимвалы в ушах тех, кто посвящается в их мистерии», мы спросим его в ответ: «Ошибочные мнения из каких древних источников?» Ибо, ссылается ли он на эллинские рассказы, которые учили о существовании судов под землей, или на иудейские, которые, среди прочего, предсказывали жизнь, следующую за нынешней; он не сможет показать, что мы, стремясь верить на основаниях разума, регулируем свою жизнь в соответствии с такими доктринами, не смогли правильно установить истину.

Глава XVII.

Он желает, действительно, сравнить статьи нашей веры с таковыми у египтян; «среди которых, когда вы приближаетесь к их священным зданиям, можно увидеть великолепные ограды, и рощи, и большие и красивые ворота, и чудесные храмы, и великолепные шатры вокруг них, и церемонии поклонения, полные суеверий и тайн; но когда вы вошли и прошли внутрь, объект поклонения оказывается кошкой, или обезьяной, или крокодилом, или козлом, или собакой!» Теперь, какое сходство между нами и великолепием египетского богослужения, которое видят те, кто приближается к их храмам? И где сходство с теми неразумными животными, которым поклоняются внутри, после того как вы проходите через великолепные ворота? Являются ли наши пророчества, и Бог всего сущего, и запреты против изображений объектами почитания и в глазах Цельса, и Иисус Христос распятый — аналогом поклонения неразумному животному? Но если он утверждает это — а я не думаю, что он будет утверждать что-либо иное — мы ответим, что мы говорили на предыдущих страницах более подробно в защиту тех обвинений, которые затрагивают Иисуса, показывая, что то, что, казалось, произошло с Ним в качестве Его человеческой природы, было наполнено пользой для всех людей и спасением для всего мира.

Глава XVIII.

Далее, ссылаясь на утверждения египтян, которые высокопарно говорят о неразумных животных и утверждают, что они являются своего рода символами Бога, или чем-то еще, как их пророки, так называемые, привыкли их называть, Цельс говорит, что «в умах тех, кто узнал эти вещи, создается впечатление, что они были посвящены не напрасно»; в то время как относительно истин, которые преподаются в наших писаниях тем, кто сделал успехи в изучении христианства (через то, что называется Павлом даром, состоящим в «слове мудрости» через Дух, и в «слове знания» согласно Духу), Цельс, кажется, даже не сформировал представления, судя не только по тому, что он уже сказал, но и по тому, что он впоследствии добавляет в своей атаке на христианскую систему, когда утверждает, что христиане «отталкивают каждого мудрого человека от доктрины своей веры и приглашают только невежественных и вульгарных»; на каковые утверждения мы заметим в свое время, когда дойдем до подобающего места.

Глава XIX.

Он говорит, действительно, что «мы высмеиваем египтян, хотя они представляют много отнюдь не презренных тайн для нашего рассмотрения, когда учат нас, что такие обряды являются актами поклонения, предлагаемыми вечным идеям, а не, как думает толпа, эфемерным животным; и что мы глупы, потому что не вводим ничего более благородного, чем козлы и собаки египетского богослужения в наших рассказах об Иисусе». Теперь на это мы отвечаем: «Добрый сэр, [допустим, что] вы правы, восхваляя тот факт, что египтяне представляют на обозрение много отнюдь не презренных тайн и неясных объяснений относительно животных, [почитаемых] среди них, вы тем не менее не действуете последовательно, обвиняя нас, как если бы вы верили, что нам нечего заявить, что было бы достойно рассмотрения, но что все наши доктрины презренны и не стоят внимания, видя, что мы раскрываем рассказы об Иисусе согласно «мудрости слова» тем, кто «совершенен» в христианстве. Относительно которых, как компетентных понимать мудрость, которая есть в христианстве, Павел говорит: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными; но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал».

Глава XX.

И мы говорим тем, кто придерживается мнений, подобных мнениям Цельса: «Павел, значит, мы должны предположить, имел перед своим умом идею никакой выдающейся мудрости, когда исповедовал, что говорит мудрость среди совершенных?» Теперь, поскольку он говорил со своей обычной смелостью, когда, делая такое исповедание, говорил, что он не обладает никакой мудростью, мы скажем в ответ: прежде всего исследуйте послания того, кто произносит эти слова, и внимательно посмотрите на смысл каждого выражения в них — скажем, в тех, что к Ефесянам, и Колоссянам, и Фессалоникийцам, и Филиппийцам, и Римлянам, — и покажите две вещи: как то, что вы понимаете слова Павла, так и то, что вы можете продемонстрировать любое из них как глупое или неразумное. Ибо если кто-либо предастся их внимательному прочтению, я твердо уверен, что либо он будет поражен пониманием человека, который может облечь великие идеи в обычный язык; либо, если он не будет поражен, он только выставит себя в смешном свете, будет ли он просто излагать смысл писателя, как если бы он постиг его, или попытается опровергнуть и разоблачить то, что он только вообразил, что понял!

Глава XXI.

И я еще не говорил о соблюдении всего, что написано в Евангелиях, каждое из которых содержит много доктрин, трудных для понимания не только для толпы, но даже для некоторых из более разумных, включая очень глубокое объяснение притч, которые Иисус излагал «тем, кто снаружи», в то время как оставлял демонстрацию их полного смысла для тех, кто вышел за пределы стадии экзотерического учения и кто приходил к Нему частным образом в дом. И когда он придет к пониманию этого, он будет восхищаться причиной, почему одни называются «снаружи», а другие — «в доме». И опять же, кто не наполнится изумлением, кто способен постичь движения Иисуса; восходящего в одно время на гору с целью произнесения определенных речей, или совершения определенных чудес, или для Своего собственного преображения, и сходящего снова, чтобы исцелить больных и тех, кто не мог следовать за Ним туда, куда шли Его ученики? Но сейчас не подходящее время описывать поистине почтенное и божественное содержание Евангелий, или ум Христа — то есть мудрость и слово — содержащиеся в писаниях Павла. Но того, что мы сказали, достаточно в качестве ответа на нефилософские насмешки Цельса, сравнивающего внутренние тайны церкви Божией с кошками, и обезьянами, и крокодилами, и козлами, и собаками Египта.

Глава XXII.

Но этот низкий шут Цельс, не упуская ни одного вида насмешек и издевательств, которые могут быть применены против нас, упоминает в своем трактате Диоскуров, и Геркулеса, и Эскулапа, и Диониса, которые, как верят эллины, стали богами после того, как были людьми, и говорит, что «мы не можем вынести называть таких существ богами, потому что они были сначала людьми, и все же они проявили много благородных качеств, которые были продемонстрированы на благо человечества, в то время как мы утверждаем, что Иисус был виден после Своей смерти Своими собственными последователями»; и он выдвигает против нас дополнительное обвинение, как если бы мы говорили, что «Он был виден действительно, но был только тенью!» Теперь на это мы отвечаем, что было очень хитро со стороны Цельса не указать здесь ясно, что он не считает этих существ богами, ибо он боялся мнения тех, кто мог бы прочитать его трактат, и кто мог бы предположить, что он атеист; в то время как, если бы он проявил уважение к тому, что казалось ему истиной, он не притворялся бы, что считает их богами. Теперь на любое из утверждений мы готовы с ответом. Давайте, соответственно, тем, кто не считает их богами, ответим следующим образом: эти существа, значит, вовсе не боги; но согласно взгляду тех, кто думает, что душа человека погибает немедленно [после смерти], души этих людей также погибли; или согласно мнению тех, кто говорит, что душа продолжает существовать или бессмертна, эти люди продолжают существовать или бессмертны, и они не боги, а герои — или даже не герои, а просто души. Если, с одной стороны, вы предполагаете, что они не существуют, нам придется доказать доктрину бессмертия души, которая для нас является доктриной первостепенной важности; если, с другой стороны, они существуют, нам все еще предстоит доказать доктрину бессмертия не только тем, что эллины так хорошо сказали относительно нее, но также способом, согласующимся с учением Священного Писания. И мы продемонстрируем, что невозможно тем, кто был многобожником при жизни, получить лучшую страну и положение после своего ухода из этого мира, процитировав истории, которые рассказываются о них, в которых записана великая распущенность Геркулеса и его женоподобное рабство у Омфалы, вместе с утверждениями относительно Эскулапа, что их Зевс поразил его насмерть ударом молнии. А о Диоскурах будет сказано, что они умирают часто —

“At one time live on alternate days, and at another

Die, and obtain honour equally with the gods.”[307]

Как же тогда они могут разумно вообразить, что одного из них следует считать богом или героем?

Глава XXIII.

Но мы, доказывая факты, относящиеся к нашему Иисусу из пророческих Писаний, и сравнивая впоследствии Его историю с ними, демонстрируем, что никакой распущенности с Его стороны не записано. Ибо даже те, кто составил заговор против Него и кто искал лжесвидетелей, чтобы помочь им, не нашли даже никаких правдоподобных оснований для выдвижения ложного обвинения против Него, чтобы обвинить Его в распутстве; но Его смерть была действительно результатом заговора и не имела никакого сходства со смертью Эскулапа от молнии. И что есть почтенного в безумном Дионисе и его женских одеждах, чтобы ему поклонялись как богу? И если те, кто хотел бы защитить таких существ, прибегают к аллегорическим интерпретациям, мы должны исследовать каждый отдельный случай и установить, обоснован ли он, а также в каждом конкретном случае, могут ли те существа иметь реальное существование и заслуживают ли они уважения и поклонения, которые были растерзаны Титанами и сброшены со своего небесного престола. В то время как наш Иисус, Который явился членам Своего собственного отряда — ибо я возьму слово, которое использует Цельс, — действительно явился, и Цельс выдвигает ложное обвинение против Евангелия, говоря, что то, что явилось, было тенью. И пусть утверждения их историй и истории Иисуса будут тщательно сравнены вместе. Хочет ли Цельс, чтобы первые были истинными, а последние, хотя и записанные очевидцами, которые показали своими действиями, что они ясно понимали природу того, что они видели, и которые проявили свое состояние ума тем, что они радостно претерпели ради Его Евангелия, были вымыслом? Теперь, кто есть тот, кто, желая действовать всегда в соответствии с правым разумом, дал бы свое согласие наугад тому, что рассказывается об одном, но бросился бы к истории Иисуса и без исследования отказался бы верить тому, что записано о Нем?

Глава XXIV.

И вновь, когда об Асклепии говорят, что великое множество как эллинов, так и варваров признают, что они часто видели и до сих пор видят не просто призрак, но самого Асклепия, исцеляющего, творящего добро и предсказывающего будущее, Цельс требует от нас верить в это и не порицает тех, кто верит в Асклепия, когда мы выражаем свою веру в подобные рассказы. Но когда мы даем согласие ученикам и очевидцам чудес Иисуса, которые ясно являют честность своих убеждений (поскольку мы видим их простодушие, насколько вообще возможно увидеть совесть, раскрытую в письменах), он называет нас «глупыми» людьми, хотя он не может доказать, что бесчисленное множество, как он утверждает, эллинов и варваров признают существование Асклепия; в то время как мы, если сочтем это важным, можем ясно показать бесчисленное множество эллинов и варваров, которые признают существование Иисуса. И некоторые свидетельствуют о том, что получили через эту веру чудесную силу благодаря исцелениям, которые они совершают, не призывая над нуждающимися в их помощи никакого иного имени, кроме имени Бога всяческих и Иисуса, вместе с упоминанием Его истории. Ибо благодаря этому и мы видели многих людей, освобожденных от тяжких бедствий, от душевных расстройств и безумия, и бесчисленных других недугов, которые не могли быть исцелены ни людьми, ни демонами.

Глава XXV.

Теперь, чтобы допустить, что существовал исцеляющий дух по имени Асклепий, который врачевал тела людей, я сказал бы тем, кто изумляется подобному явлению или пророческому знанию Аполлона, что, поскольку исцеление тел есть вещь безразличная и доступная не только добрым, но и злым, и поскольку предвидение будущего также есть вещь безразличная — ибо обладатель предвидения не обязательно являет обладание добродетелью, — вы должны показать, что те, кто практикует исцеление или предсказывает будущее, ни в чем не являются порочными, но являют совершенный образец добродетели и недалеки от того, чтобы считаться богами. Но они не смогут показать, что добродетельны те, кто практикует искусство врачевания или наделен даром предвидения, видя, что многие, не достойные жизни, как сообщается, были исцелены; и это те самые люди, которых, как ведущих неподобающий образ жизни, ни один мудрый врач не пожелал бы исцелять. И в ответах Пифийского оракула вы также можете найти некоторые предписания, которые не согласуются с разумом, два из которых мы приведем в данном случае: а именно, когда он повелел, чтобы Клеомед — боксер, полагаю, — был почтен божественными почестями, видя некую великую важность, придаваемую его кулачному мастерству, но не даровал ни Пифагору, ни Сократу тех почестей, которые присудил кулачному бою; а также когда он назвал Архилоха «служителем Муз» — человека, который использовал свои поэтические способности на темы самого порочного и распутного характера, чей общественный облик был развратным и нечистым, — и назвал его «благочестивым» в том смысле, что он был служителем Муз, которые считаются богинями! Теперь я склонен думать, что никто не стал бы утверждать, что «благочестив» тот человек, который не украшен всяким воздержанием и добродетелью, или что благопристойный человек стал бы произносить такие выражения, какие содержатся в непристойных ямбах Архилоха. И если не показано, что нечто божественное само по себе принадлежит ни искусству врачевания Асклепия, ни пророческой силе Аполлона, как мог бы кто-либо, даже если бы я допустил, что факты таковы, как утверждается, разумно поклоняться им как чистым божествам? — и особенно когда пророческий дух Аполлона, чистый от всякого земного тела, тайно входит через детородные органы в ту, что называется жрицей, когда она сидит у устья Пифийской пещеры! В то время как относительно Иисуса и Его силы у нас нет такого представления; ибо тело, рожденное от Девы, было составлено из человеческого материала и было способно принимать человеческие раны и смерть.

Глава XXVI.

Посмотрим, что Цельс говорит далее, когда приводит из истории чудесные события, которые сами по себе кажутся невероятными, но которые не ставятся им под сомнение, по крайней мере, насколько это видно из его слов. И, во-первых, относительно Аристея из Проконнеса, о котором он говорит следующее: «Затем, что касается Аристея из Проконнеса, который исчез среди людей образом, столь указывающим на божественное вмешательство, и который вновь явился столь несомненным образом, и во многих последующих случаях посещал многие части света, и возвещал чудесные события, и которого Аполлон повелел жителям Метапонта почитать как бога, никто не считает его богом». Этот рассказ он, по-видимому, взял у Пиндара и Геродота. Однако в настоящее время будет достаточно процитировать утверждение последнего писателя из четвертой книги его историй, которое гласит следующее: «Из какой страны был Аристей, сочинивший эти стихи, уже было упомянуто, и теперь я расскажу рассказ, который слышал о нем в Проконнесе и Кизике. Говорят, что Аристей, который по рождению не уступал никому из граждан, войдя в валяльню в Проконнесе, внезапно умер, и что валяльщик, закрыв свою мастерскую, пошел сообщить родственникам покойного. Когда по городу распространился слух, что Аристей умер, некий кизикениец, прибывший из Артаки, вступил в спор с теми, кто сообщал об этом, утверждая, что он встречал его и беседовал с ним по пути в Кизик, и он яростно оспаривал правдивость слуха; но родственники покойного отправились в валяльню, взяв с собой все необходимое для того, чтобы унести тело; но когда дом был открыт, Аристея не было видно ни мертвым, ни живым. Говорят, что впоследствии, на седьмой год, он появился в Проконнесе, сочинил те стихи, которые у эллинов ныне называются Аримаспией, и, сочинив их, исчез во второй раз. Таков рассказ, ходящий в этих городах. Но эти вещи, как я обнаружил путем вычислений в Проконнесе и Метапонте, случились с метапонтийцами в Италии через 340 лет после второго исчезновения Аристея. Метапонтийцы говорят, что сам Аристей, появившись в их стране, убеждал их воздвигнуть алтарь Аполлону и поместить рядом с ним статую, носящую имя Аристея Проконнесского; ибо он сказал, что Аполлон посетил их страну единственную из всех италийских, и что он сам, который теперь был Аристеем, сопровождал его; и что когда он сопровождал бога, он был вороном; и, сказав это, он исчез. И метапонтийцы говорят, что они послали в Дельфы вопросить бога, что означало явление этого человека; но Пифийский бог велел им повиноваться явлению, и если они повинуются, это послужит им на пользу. Они, получив этот ответ, исполнили предписания. И ныне статуя, носящая имя Аристея, помещена рядом с изображением Аполлона, и вокруг нее посажены лавры: изображение помещено на общественной площади. Столько об Аристее».

Глава XXVII.

Теперь, в ответ на этот рассказ об Аристее, мы должны сказать, что если бы Цельс привел его как историю, не выражая своего согласия с его истинностью, мы бы встретили его аргумент иным образом. Но поскольку он утверждает, что он «исчез благодаря вмешательству божества», и «явился вновь несомненным образом», и «посетил многие части света», и «сделал чудесные возвещения»; и, более того, что был «оракул Аполлона, повелевающий метапонтийцам почитать Аристея как бога», он приводит рассказы, относящиеся к нему, как от своего собственного авторитета и с полным своим согласием. И [поскольку это так], мы спрашиваем: как возможно, что, полагая чудеса, рассказанные учениками Иисуса о своем Учителе, полностью вымышленными, и порицая тех, кто верит в них, ты, о Цельс, не считаешь эти свои рассказы либо продуктами фокусничества, либо выдумками? И как, обвиняя других в иррациональной вере в чудеса, записанные об Иисусе, ты можешь показать себя оправданным, веря в подобные утверждения, не представляя никакого доказательства или свидетельства того, что предполагаемые события имели место? Или Геродот и Пиндар кажутся тебе говорящими правду, в то время как те, кто сделал своим делом умереть за учение Иисуса и кто оставил своим преемникам столь замечательные писания об истинах, в которые они верили, вступили в борьбу ради «вымыслов» (как ты их считаешь), и «мифов», и «фокусничеств», что влечет за собой жизнь в опасности и насильственную смерть? Поставь же себя, как нейтральную сторону, между тем, что рассказывается об Аристее, и тем, что записано об Иисусе, и посмотри, не позволительно ли из результата, и из благ, которые произошли для исправления нравов и для поклонения Богу, Который над всем, заключить, что мы должны верить, что события, записанные об Иисусе, произошли не без божественного вмешательства, но что этого не было в случае с рассказом об Аристее Проконнесском.

Глава XXVIII.

Ибо с какой целью Провидение совершило чудеса, рассказанные об Аристее? И какое благо человеческому роду принесли столь замечательные события, как ты их считаешь? Ты не можешь ответить. Но мы, когда рассказываем события истории Иисуса, имеем не обычную защиту, которую можем предложить для их совершения; а именно: что Бог пожелал рекомендовать учение Иисуса как учение, которое должно спасти человечество и которое было основано, действительно, на апостолах как на основаниях воздвигаемого здания христианства, но которое возрастало в величии также и в последующие века, в которые немало исцелений совершается во имя Иисуса и произошли некоторые другие проявления немалой важности. Теперь, что за личность Аполлон, который повелел метапонтийцам почитать Аристея как бога? И с какой целью он это делает? И какую выгоду он извлекал для метапонтийцев от этого божественного поклонения, если они должны были почитать его как бога, который еще недавно был смертным? И все же рекомендации Аполлона (рассматриваемого нами как демон, получивший честь возлияний и жертвенных благовоний) относительно этого Аристея кажутся тебе достойными рассмотрения; в то время как рекомендации Бога всяческих и Его святых ангелов, возвещенные заранее через пророков — не после рождения Иисуса, но до того, как Он явился среди людей, — не побуждают тебя к восхищению не только пророками, которые приняли Божественный Дух, но и Тем, Кто был объектом их предсказаний, Чье вхождение в жизнь было столь ясно предсказано за многие годы до этого многочисленными пророками, что весь иудейский народ, который находился в ожидании пришествия Того, Кого искали, после пришествия Иисуса впал в острый спор друг с другом; и что великое множество их признало Христа и поверило, что Он является объектом пророчества, в то время как другие не поверили в Него, но, презирая кротость тех, кто из-за учения Иисуса не желал вызвать даже малейшего мятежа, осмелились причинить Иисусу те жестокости, которые Его ученики столь правдиво и откровенно записали, не опуская тайно из своей чудесной истории о Нем того, что кажется толпе позором для учения христианства. Но и Сам Иисус, и Его ученики желали, чтобы Его последователи верили не только в Его Божество и чудеса, как если бы Он также не был причастником человеческой природы и не принял человеческую плоть, которая «желает противного духу»; но они видели также, что сила, которая сошла в человеческую природу и в среду человеческих страданий и которая приняла человеческую душу и тело, способствовала через веру, наряду со своими божественными элементами, спасению верующих, когда они видят, что от Него началось соединение божественного с человеческой природой, чтобы человеческое, через общение с божественным, могло возвыситься до божественного, не в одном Иисусе, но во всех тех, кто не только верит, но и вступает в жизнь, которой учил Иисус и которая возвышает до дружбы с Богом и общения с Ним каждого, кто живет согласно заповедям Иисуса.

Глава XXIX.

Согласно Цельсу, Аполлон желал, чтобы метапонтийцы почитали Аристея как бога. Но поскольку метапонтийцы сочли свидетельства в пользу того, что Аристей был человеком — и, вероятно, не добродетельным, — более сильными, чем заявление оракула о том, что он был богом или достоин божественных почестей, они по этой причине не стали повиноваться Аполлону, и, следовательно, никто не считал Аристея богом. Но относительно Иисуса мы бы сказали, что, поскольку для человеческого рода было выгодно принять Его как Сына Божьего — Бога, пришедшего в человеческой душе и теле, — и поскольку это не казалось выгодным для чревоугодных аппетитов демонов, которые любят тела, и для тех, кто считает их богами по этой причине, демоны, которые на земле (которые считаются богами теми, кто не наставлен в природе демонов), а также их почитатели, желали предотвратить распространение учения Иисуса; ибо они видели, что возлияния и благовония, в которых они жадно находили удовольствие, были сметены преобладанием наставлений Иисуса. Но Бог, пославший Иисуса, рассеял все заговоры демонов и сделал так, что евангелие Иисуса возобладало во всем мире для обращения и исправления людей, и вызвал повсеместное установление церквей в противовес церквям суеверных, распутных и порочных людей; ибо таков характер множеств, которые составляют граждан в собраниях различных городов. В то время как церкви Божьи, которые наставляются Христом, при тщательном сопоставлении с собраниями округов, в которых они расположены, являются как маяки в мире; ибо кто не признает, что даже низшие члены церкви и те, кто по сравнению с лучшими менее достойны, тем не менее превосходнее многих из тех, кто принадлежит к собраниям в различных округах?