Глава XVII.
Крайне глупо также его замечание: «Какой бог, или дух, или благоразумный человек не стал бы, предвидя, что такие события должны с ним произойти, избегать их, если бы мог; тогда как он бросился очертя голову в те вещи, которые, как он заранее знал, должны были произойти?» И все же Сократ знал, что умрет после того, как выпьет яд, и в его власти было, если бы он позволил убедить себя Критону, избежать этих бедствий, сбежав из тюрьмы; но, тем не менее, он решил, как это представлялось ему соответствующим правому разуму, что для него лучше умереть, как подобает философу, чем сохранить свою жизнь образом, не подобающим таковому. Леонид также, лакедемонский полководец, зная, что он вот-вот погибнет со своими последователями при Фермопилах, не предпринимал никаких усилий, чтобы сохранить свою жизнь постыдными средствами, но сказал своим спутникам: «Давайте позавтракаем, ибо ужинать мы будем в Аиде». И те, кто интересуется собиранием историй такого рода, найдут их множество. Где же здесь удивление, если Иисус, зная все, что должно произойти, не избегал их, а встретил то, что предвидел; когда Павел, Его собственный ученик, услышав, что с ним будет, когда он отправится в Иерусалим, продолжил идти навстречу опасности, упрекая тех, кто плакал вокруг него и пытался помешать ему отправиться в Иерусалим? Многие также из наших современников, хорошо зная, что если они исповедуют христианство, то будут преданы смерти, а если отрекутся, то будут освобождены и их имущество будет возвращено, презирали жизнь и добровольно выбирали смерть ради своей религии.
Глава XVIII.
После этого иудей делает еще одно глупое замечание, говоря: «Как это так, что если Иисус заранее указал и на предателя, и на клятвопреступника, они не убоялись Его как Бога и не прекратили, один — своего задуманного предательства, а другой — своего клятвопреступления?» Здесь ученый Цельс не увидел противоречия в своем утверждении: ибо если Иисус предвидел события как Бог, то Его предвидение не могло оказаться ложным; и поэтому тот, о ком Ему было известно, что он предаст Его, не мог не исполнить своего намерения, равно как и тот, кто был облечен как будущий отрекающийся, не мог не быть виновным в этом преступлении. Ибо если бы для одного было возможно воздержаться от акта предательства, а для другого — от акта отречения, будучи заранее предупрежденными о последствиях этих действий, то Его слова, предсказавшие, что один предаст Его, а другой отречется, перестали бы быть истинными. Ибо если Он обладал предведением о предателе, Он знал о нечестии, из которого проистекало предательство, и это нечестие отнюдь не устранялось предведением. И, опять же, если Он установил, что один отречется от Него, Он сделал это предсказание, видя слабость, из которой возникнет этот акт отречения, и все же эта слабость не должна была быть устранена таким образом сразу же посредством предведения. Но откуда он взял утверждение, «что эти люди предали и отреклись от Него, не проявляя никакой заботы о Нем», я не знаю; ибо относительно предателя было доказано, что ложно говорить, будто он предал своего учителя без проявления беспокойства о Нем. И это оказалось в равной степени верным для того, кто отрекся от Него; ибо он вышел после отречения и горько заплакал.
Глава XIX.
Поверхностно также его возражение, что «всегда бывает так, когда человек, против которого составляется заговор и который узнает о нем, дает знать заговорщикам, что он осведомлен об их замысле, что последние отказываются от своей цели и держатся настороже». Ибо многие продолжали составлять заговоры даже против тех, кто был осведомлен об их планах. А затем, как бы подводя итог своему аргументу, он говорит: «Не потому, что эти вещи были предсказаны, они произошли, ибо это невозможно; но поскольку они произошли, их предсказание оказывается ложью: ибо совершенно невозможно, чтобы те, кто заранее услышал об обнаружении своих замыслов, осуществили свои планы предательства и отречения!» Но если его предпосылки опровергнуты, то и его вывод рушится, а именно: «что мы не должны верить, потому что эти вещи были предсказаны, что они произошли». Мы же утверждаем, что они не только произошли как возможные, но и что, поскольку они произошли, факт их предсказания доказывает их истинность; ибо истина относительно будущих событий судится по результатам. Поэтому ложно, как он утверждает, что предсказание этих событий оказывается неистинным; и напрасно он говорит: «Совершенно невозможно, чтобы те, кто заранее услышал, что их замыслы раскрыты, осуществили свои планы предательства и отречения».
Глава XX.
Посмотрим, как он продолжает после этого: «Эти события, — говорит он, — Он предсказал как Бог, и предсказание должно было во что бы то ни стало сбыться. Бог, следовательно, Который превыше всех должен делать добро людям, и особенно тем, кто из Его собственного дома, довел Своих собственных учеников и пророков, с которыми Он имел обыкновение есть и пить, до такой степени нечестия, что они стали нечестивыми и святотатственными людьми. Но, по правде говоря, тот, кто делил с человеком трапезу, не был бы виновен в заговоре против него; но после пиршества с Богом он стал заговорщиком. И, что еще более абсурдно, Бог Сам составил заговор против членов Своей собственной трапезы, превратив их в предателей и злодеев!» Теперь, поскольку вы хотите, чтобы я ответил даже на те обвинения Цельса, которые кажутся мне легковесными, вот наш ответ на такие утверждения. Цельс воображает, что событие, предсказанное посредством предведения, происходит потому, что оно было предсказано; но мы не признаем этого, утверждая, что Тот, Кто предсказал это, не был причиной того, что оно произошло, потому что Он предсказал, что оно произойдет; но само будущее событие, которое произошло бы и без предсказания, дало повод Тому, Кто был наделен предведением, предсказать его свершение. Теперь, конечно, этот результат присутствует в предведении Того, Кто предсказывает событие, когда возможно, что оно может произойти или не произойти, а именно, что произойдет то или другое. Ибо мы не утверждаем, что Тот, Кто предвидит событие, тайно устраняя возможность его свершения или несвершения, делает какое-либо такое заявление, как это: «Это неизбежно произойдет, и невозможно, чтобы было иначе». И это замечание относится ко всему предведению событий, зависящих от нас самих, будь то содержащееся в священных Писаниях или в историях греков. Теперь то, что логики называют «праздным аргументом», который является софизмом, не будет софизмом, насколько Цельс может помочь, но согласно здравому рассуждению это софизм. И чтобы это было видно, я возьму из Писаний предсказания относительно Иуды, или предведение нашего Спасителя относительно него как предателя; и из греческих историй оракул, который был дан Лаю, допуская на данный момент его истинность, поскольку это не влияет на аргумент. Теперь, в Пс. 108, Иуда упоминается устами Спасителя словами, начинающимися так: «Не умолчи, Боже хвалы моей; ибо отверзлись на Меня уста нечестивые и уста коварные». Теперь, если вы внимательно изучите содержание псалма, вы обнаружите, что, как было предвидено, что он предаст Спасителя, так же он считался и самим собой причиной предательства, и заслуживающим, по причине своего нечестия, проклятий, содержащихся в пророчестве. Ибо пусть он претерпит эти вещи, «потому что, — говорит псалмопевец, — он не помнил оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего». Поэтому для него было возможно оказать милость и не преследовать Того, Кого он преследовал. Но хотя он мог бы сделать эти вещи, он не сделал их, а осуществил акт предательства, так что заслужил проклятия, произнесенные против него в пророчестве.
И в ответ грекам мы процитируем следующий оракульный ответ Лаю, как записано трагическим поэтом, либо в точных словах оракула, либо в эквивалентных терминах. Будущие события таким образом становятся известны ему через оракула: «Не пытайся зачать детей против воли богов. Ибо если ты зачнешь сына, твой сын убьет тебя; и весь твой дом будет бродить в крови». Теперь из этого ясно, что в силах Лая было не пытаться зачать детей, ибо оракул не повелел бы невозможного; и в его силах было также сделать противоположное, так что ни один из этих путей не был принудительным. И следствием того, что он не остерегся зачатия детей, было то, что он пострадал от этого, претерпев бедствия, описанные в трагедиях, относящихся к Эдипу, Иокасте и их сыновьям. Теперь то, что называется «праздным аргументом», будучи софизмом, является таким, который мог бы быть применен, скажем, в случае с больным человеком, с целью софистически помешать ему воспользоваться услугами врача для содействия его выздоровлению; и это нечто вроде этого: «Если суждено, чтобы ты выздоровел от своей болезни, ты выздоровеешь, вызовешь ли ты врача или нет; но если суждено, чтобы ты не выздоровел, ты не выздоровеешь, вызовешь ли ты врача или нет. Но, конечно, суждено либо то, что ты выздоровеешь, либо то, что ты не выздоровеешь; и поэтому напрасно ты вызываешь врача». Теперь с этим аргументом можно остроумно сравнить следующий: «Если суждено, чтобы ты зачал детей, ты зачнешь их, имеешь ли ты сношение с женщиной или нет. Но если суждено, чтобы ты не зачал детей, ты не сделаешь этого, имеешь ли ты сношение с женщиной или нет. Теперь, конечно, суждено либо то, что ты зачнешь детей, либо нет; поэтому напрасно ты имеешь сношение с женщиной». Ибо, как в последнем случае, сношение с женщиной не используется напрасно, видя, что для того, кто не использует его, является полнейшей невозможностью зачать детей; так, в первом, если выздоровление от болезни должно быть достигнуто посредством искусства врачевания, по необходимости вызывается врач, и поэтому ложно говорить, что «напрасно ты вызываешь врача». Мы привели все эти примеры из-за утверждения этого ученого Цельса, что «будучи Богом, Он предсказал эти вещи, и предсказания должны во что бы то ни стало сбыться». Теперь, если под «во что бы то ни стало» он подразумевает «неизбежно», мы не можем признать это. Ибо было вполне возможно, что они могли и не сбыться. Но если он использует «во что бы то ни стало» в смысле «простого будущего», которому ничто не мешает быть истинным (хотя было возможно, что они могли и не произойти), он вовсе не затрагивает мой аргумент; и не следовало из того, что Иисус предсказал действия предателя или клятвопреступника, что это одно и то же с тем, что Он был причиной таких нечестивых и святотатственных действий. Ибо Тот, Кто был среди нас и знал, что в человеке, видя его злую склонность и предвидя, что он предпримет из своего духа алчности и из своего отсутствия устойчивых представлений о долге перед своим Учителем, наряду со многими другими заявлениями, произнес и это: «Опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня».
Глава XXI.
Заметьте также поверхностность и явную ложность такого утверждения Цельса, когда он заявляет, «что тот, кто был участником трапезы человека, не стал бы составлять заговор против него; и если бы он не стал составлять заговор против человека, тем более он не стал бы строить козни против Бога после пиршества с Ним». Ибо кто не знает, что многие люди, после того как вкусили соль на трапезе, вступали в заговор против своих хозяев? Вся греческая и варварская история полна таких примеров. И ямбический поэт с Пароса, упрекая Ликамба в том, что тот нарушил заветы, скрепленные солью трапезы, говорит ему:
«Но ты нарушил великую клятву — ту, а именно, солью трапезы».
И те, кто интересуется историческими знаниями и кто полностью посвящает себя им, пренебрегая другими отраслями знаний, более необходимыми для ведения жизни, могут привести многочисленные примеры, показывающие, что те, кто разделял гостеприимство других, вступали в заговоры против них.
Глава XXII.
Он добавляет к этому, как если бы он собрал аргумент с убедительными доказательствами и выводами, следующее: «И, что еще более абсурдно, Бог Сам составил заговор против тех, кто сидел за Его трапезой, превратив их в предателей и нечестивых людей». Но как Иисус мог либо составить заговор, либо превратить Своих учеников в предателей или нечестивых людей, было бы невозможно доказать, кроме как посредством такого вывода, который любой мог бы опровергнуть с величайшей легкостью.
Глава XXIII.
Он продолжает в этом духе: «Если Он решил эти вещи и претерпел наказание в послушании Своему Отцу, то очевидно, что, будучи Богом и подчиняясь добровольно, те вещи, которые были сделаны согласно Его собственному решению, не были ни болезненными, ни мучительными». Но он не заметил, что здесь он сразу же противоречит сам себе. Ибо если он признал, что Он был наказан, потому что решил эти вещи и подчинил Себя Своему Отцу, ясно, что Он действительно претерпел наказание, и было невозможно, чтобы то, что было причинено Ему Его мучителями, не было болезненным, потому что боль — это непроизвольная вещь. Но если, поскольку Он был готов страдать, Его мучения не были ни болезненными, ни мучительными, как он признал, что «Он был наказан»? Он не осознал, что когда Иисус однажды, через Свое рождение, принял тело, Он принял такое, которое было способно как страдать от болей, так и от тех бедствий, свойственных человечеству, если мы должны понимать под бедствиями то, что никто добровольно не выбирает. Поскольку, следовательно, Он добровольно принял тело, не полностью иной природы, чем человеческая плоть, так вместе со Своим телом Он принял также его страдания и бедствия, которых Он не мог избежать, будучи в силах тех, кто причинял их, послать на Него вещи мучительные и болезненные. И на предыдущих страницах мы уже показали, что Он не попал бы в руки людей, если бы не хотел этого. Но Он пришел, потому что хотел прийти, и потому что было заранее очевидно, что Его смерть за людей будет полезна всему человеческому роду.
Глава XXIV.
После этого, желая доказать, что события, которые постигли Его, были болезненными и мучительными, и что было невозможно для Него, если бы Он пожелал, сделать их иными, он продолжает: «Почему Он скорбит, и плачет, и молится, чтобы избежать страха смерти, выражая себя такими словами: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия?» Теперь в этих словах заметьте злобу Цельса, как, не принимая любовь к истине, которой руководствуются авторы Евангелий (которые могли бы обойти молчанием те моменты, которые, как думает Цельс, являются предосудительными, но которые не опустили их по многим причинам, которые любой, толкуя Евангелие, может привести в их надлежащем месте), он выдвигает обвинение против евангельского утверждения, грубо преувеличивая факты и цитируя то, что не написано в Евангелиях, видя, что нигде не найдено, что Иисус плакал. И он меняет слова в выражении: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия», и не дает того, что следует сразу после, что проявляет сразу же готовность послушания Иисуса Своему Отцу и Его величие духа, и что звучит так: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Нет, даже радостное послушание Иисуса воле Своего Отца в тех вещах, которые Он был осужден претерпеть, проявленное в заявлении: «Если эта чаша не может миновать Меня, чтобы Я не пил ее, да будет воля Твоя», он делает вид, что не заметил, действуя здесь как те нечестивые люди, которые слушают Священные Писания в злобном духе и «которые говорят нечестие с высоко поднятой головой». Ибо они, кажется, слышали заявление: «Я убиваю», и часто делают его для нас предметом упрека; но слова: «Я оживляю», они не помнят, — все предложение показывает, что те, кто живет среди общественного нечестия и кто действует нечестиво, предаются смерти Богом, и что лучшая жизнь вливается в них вместо этого, даже та, которую Бог даст тем, кто умер для греха. И так же эти люди слышали слова: «Я поражаю»; но они не видят этих: «и Я исцеляю», которые подобны словам врача, который рассекает тела и наносит тяжелые раны, чтобы извлечь из них вещества, вредные и пагубные для здоровья, и который не заканчивает свою работу болями и рваными ранами, но своим лечением восстанавливает тело до того состояния здоровья, которое он имеет в виду. Более того, они не слышали всего объявления: «Ибо Он причиняет боль, и снова перевязывает»; но только эту часть: «Он причиняет боль». Так же действует этот иудей Цельса, который цитирует слова: «Отче, если бы эта чаша могла миновать Меня»; но который не добавляет того, что следует и что проявляет твердость Иисуса и Его готовность к страданию. Но эти вопросы, которые дают большой простор для объяснения из мудрости Божьей и которые могут быть разумно обдуманы теми, кого Павел называет «совершенными», когда он сказал: «Мы говорим мудрость среди совершенных», мы опускаем на данный момент и поговорим немного о тех вопросах, которые полезны для нашей нынешней цели.
Глава XXV.
Мы упоминали на предыдущих страницах, что есть некоторые заявления Иисуса, которые относятся к тому Существу в Нем, которое было «первенцем всякой твари», такие как: «Я есмь путь, и истина, и жизнь», и тому подобные; и другие, опять же, которые принадлежат тому в Нем, что понимается как человек, такие как: «А теперь вы ищете убить Меня, человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Отца». И здесь, соответственно, он описывает элемент слабости, принадлежащий человеческой плоти, и элемент готовности духа, который существовал в Его человечности: элемент слабости в выражении: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия»; готовность духа в этом: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». И поскольку правильно соблюдать порядок наших цитат, заметьте, что, во-первых, упоминается только единственный пример, как можно было бы сказать, указывающий на слабость плоти; а впоследствии те другие примеры, большие по числу, проявляющие готовность духа. Ибо выражение: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия» — только одно: тогда как более многочисленны те другие, а именно: «Не как Я хочу, но как Ты»; и: «Отче Мой, если эта чаша не может миновать Меня, чтобы Я не пил ее, да будет воля Твоя». Следует также отметить, что слова не: «пусть эта чаша уйдет от Меня»; но что все выражение отмечено тоном благочестия и почтения: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия». Я знаю, действительно, что есть другое объяснение этого отрывка следующего содержания: — Спаситель, предвидя страдания, которые еврейский народ и город Иерусалим должны были претерпеть в возмездие за злые дела, которые иудеи осмелились совершить над Ним, из иного мотива, чем чистейшее человеколюбие к ним, и из желания, чтобы они могли избежать надвигающихся бедствий, произнес молитву: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия». Это как если бы Он сказал: «Из-за того, что Я пью эту чашу наказания, весь народ будет оставлен Тобою, Я молюсь, если возможно, чтобы эта чаша миновала Меня, чтобы Твоя часть, которая была виновна в таких преступлениях против Меня, не была полностью покинута Тобою». Но если, как утверждал бы Цельс, «ничего в то время не было сделано с Иисусом, что было бы либо болезненным, либо мучительным», как могли люди впоследствии приводить пример Иисуса как претерпевающего страдания ради религии, если Он не страдал тем, что является человеческими страданиями, а только имел видимость того, что делает это?