«Творения Оригена. Том 1»

Теперь тем, кто вводит души разных природ и кто обращает эту декларацию апостола в поддержку своего собственного мнения, мы должны ответить следующим образом: Если даже они согласны с тем, что говорит апостол, что из одной смеси сформированы как те, кто сделан для почетного, так и те, кто сделан для низкого употребления, которых они называют природой, которая должна быть спасена и уничтожена, то тогда не будет больше душ разных природ, но одна природа для всех. И если они признают, что один и тот же горшечник может, несомненно, означать одного Творца, то не будет разных творцов ни для тех, кто спасен, ни для тех, кто погиб. Теперь, действительно, пусть они выберут, хотят ли они, чтобы подразумевался добрый Творец, Который создает плохих и погибших людей, или Тот, Кто не добр, Кто создает добрых людей и тех, кто приготовлен для почетного употребления. Ибо необходимость дать ответ вырвет у них одну из этих двух альтернатив. Но согласно нашей декларации, посредством которой мы говорим, что именно из-за предшествующих причин Бог делает сосуды либо для почетного, либо для низкого употребления, одобрение справедливости Божией ни в коей мере не ограничено. Ибо возможно, что этот сосуд, который из-за предыдущих причин был сделан в этом мире для почетного употребления, может, если он ведет себя небрежно, быть превращен в другом мире, согласно заслугам своего поведения, в сосуд для низкого употребления: как опять же, если кто-либо, из-за предыдущих причин, был сформирован своим Творцом в этой жизни как сосуд для низкого употребления и исправит свои пути и очистит себя от всякой грязи и порока, он может, в новом мире, быть сделан сосудом для почетного употребления, освященным и полезным, и приготовленным на всякое доброе дело. Наконец, те, кто были сформированы Богом в этом мире как израильтяне и кто прожил жизнь, недостойную благородства своего рода, и отпали от величия своего происхождения, будут, в мире грядущем, в некоторой степени обращены, из-за своего неверия, из сосудов для почетного употребления в сосуды для низкого употребления; в то время как, с другой стороны, многие, кто в этой жизни считались среди египетских или идумейских сосудов, приняв веру и практику израильтян, когда они совершат дела израильтян и войдут в церковь Господню, будут существовать как сосуды для почетного употребления в откровении сынов Божиих. Из чего более согласуется с правилом благочестия верить, что каждое разумное существо, согласно своему намерению и образу жизни, обращается, иногда от плохого к хорошему, и отпадает иногда от хорошего к плохому: что одни пребывают в добре, а другие продвигаются к лучшему состоянию и всегда восходят к более высоким вещам, пока не достигнут самой высокой ступени из всех; в то время как другие, опять же, остаются в зле, или, если нечестие внутри них начинает распространяться дальше, они опускаются к худшему состоянию и погружаются в самую низкую глубину нечестия. Откуда также мы должны предполагать, что возможно, могут быть некоторые, кто начал сначала действительно с малых правонарушений, но кто излил нечестие до такой степени и достиг такого мастерства в зле, что в мере своего нечестия они равны даже противостоящим силам: и опять же, если, посредством многих суровых администраций наказания, они способны в какое-то будущее время прийти в себя и постепенно пытаются найти исцеление для своих ран, они могут, прекратив свое нечестие, быть восстановлены в состояние добра. Откуда мы придерживаемся мнения, что, видя, что душа, как мы часто говорили, бессмертна и вечна, возможно, что, во многих и бесконечных периодах длительности в неизмеримых и разных мирах, она может опуститься от высшего добра к низшему злу или быть восстановлена от низшего зла к высшему добру.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ТЕКСТА.

21. И в то же время ясно показано, что, поскольку речь идет о лежащей в основе природе, подобно тому как существует один [кусок] глины, находящийся в руках горшечника, из которого формируются сосуды к чести и бесчестию, так и единая природа всякой души, находясь в руках Божьих, и, так сказать, представляя собой [лишь] один ком разумных существ, имела некие более древние причины, приведшие к тому, что одни были созданы сосудами к чести, а другие — сосудами к бесчестию. Но если слова апостола содержат порицание, когда он говорит: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?», то это учит нас тому, что тот, кто имеет дерзновение пред Богом, верен и жил добродетельно, не услышал бы слов: «Кто ты, что споришь с Богом?». Таков, например, был Моисей: «Ибо Моисей говорил, и Бог отвечал ему гласом»; и как Бог отвечает Моисею, так и святой отвечает Богу. Но тот, кто не обладает этим дерзновением, очевидно, либо потому, что утратил его, либо потому, что исследует эти вопросы не из любви к знанию, а из желания найти повод к нареканию, и кто поэтому говорит: «За что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?», — заслужил бы слова порицания, которые гласят: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?». Теперь тем, кто вводит различные природы и кто использует это заявление апостола [для поддержки своего взгляда], мы должны дать следующий ответ. Если они утверждают, что те, кто погибает, и те, кто спасается, сформированы из одного кома, и что Творец тех, кто спасается, есть Творец и тех, кто погибает, и если благ Тот, Кто создает не только духовные, но и земные [природы] (ибо это вытекает из их взгляда), то все же возможно, что тот, кто вследствие неких прежних праведных дел был ныне сделан сосудом чести, но [впоследствии] не поступал подобным образом и не совершал дел, подобающих сосуду чести, был превращен в другом мире в сосуд бесчестия; как, с другой стороны, возможно, что тот, кто по причинам, более древним, чем нынешняя жизнь, был здесь сосудом бесчестия, может после исправления стать в новом творении «сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». И, возможно, те, кто сейчас являются израильтянами, не живя достойно своего происхождения, будут лишены своего ранга, будучи превращены, так сказать, из сосудов чести в сосуды бесчестия; а многие из нынешних египтян и идумеев, которые приблизились к Израилю, когда принесут плод в большей мере, войдут в церковь Господню, уже не считаясь египтянами и идумеями, но становясь израильтянами: так что, согласно этому взгляду, именно благодаря их [различным] намерениям одни продвигаются от худшего состояния к лучшему, а другие падают от лучшего к худшему; в то время как третьи, напротив, сохраняются на добродетельном пути или восходят от доброго к лучшему; а иные, напротив, остаются на пути зла или от плохого становятся хуже, по мере того как течет их нечестие.

ИЗ ЛАТИНСКОГО ПЕРЕВОДА.

22. Но поскольку слова апостола, в которых он говорит относительно сосудов чести или бесчестия, что «если кто очистит себя, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело», по-видимому, не оставляют ничего во власти Бога, а все — в нас самих; в то время как в тех словах, где он заявляет, что «горшечник имеет власть над глиною, чтобы из того же состава сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого», он, кажется, относит все к Богу, — не следует понимать эти утверждения как противоречащие друг другу, но оба смысла должны быть приведены к согласию, и из обоих должно быть извлечено одно значение, а именно: мы не должны полагать ни того, что вещи, находящиеся в нашей власти, могут быть совершены без помощи Божьей, ни того, что вещи, находящиеся в руке Божьей, могут быть доведены до завершения без участия наших действий, желаний и намерений; ибо не в нашей власти желать или делать что-либо так, чтобы не знать, что сама эта способность, благодаря которой мы способны желать или делать, была дарована нам Богом, согласно различию, которое мы указали выше. Или, опять же, когда Бог формирует сосуды, одни к чести, а другие к бесчестию, мы должны полагать, что Он не считает ни наши желания, ни наши намерения, ни наши заслуги причинами чести или бесчестия, как если бы они были своего рода материей, из которой Он может сформировать сосуд каждого из нас либо к чести, либо к бесчестию; тогда как само движение души или намерение разума может само по себе подсказать Тому, Кто не не знает сердца и помышлений ума, должен ли его сосуд быть сформирован к чести или к бесчестию. Но пусть будет достаточно этих пунктов, которые мы обсудили, как могли, относительно вопросов, связанных со свободой воли.

ИЗ ГРЕЧЕСКОГО ПЕРЕВОДА.

22. Но поскольку апостол в одном месте не делает вид, что становление сосудом чести или бесчестия зависит от Бога, а относит все к нам самим, говоря: «Итак, если кто очистит себя, тот будет сосудом в чести, освященным, благопотребным Владыке и годным на всякое доброе дело»; а в другом месте даже не делает вида, что это зависит от нас самих, но, по-видимому, приписывает все Богу, говоря: «Горшечник имеет власть над глиною, чтобы из того же состава сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого»; и поскольку его утверждения не противоречат друг другу, мы должны примирить их и извлечь одно полное утверждение из обоих. Ни наша собственная сила, помимо познания Бога, не принуждает нас к прогрессу; ни познание Бога [не делает этого], если мы сами также не вносим что-то в добрый результат; ни наша собственная сила, помимо познания Бога и использования силы, которая по праву принадлежит нам, не делает человека [сосудом] чести или бесчестия; ни одна лишь воля Божья не формирует человека к чести или бесчестию, если только Он не считает нашу волю своего рода материей, которая допускает изменение и которая склоняется к лучшему или худшему образу поведения. И этих замечаний достаточно, сделанных нами по вопросу о свободе воли.

ГЛАВА II. О ПРОТИВОБОРСТВУЮЩИХ СИЛАХ.

1. Теперь нам следует заметить, согласно утверждениям Писания, как противоборствующие силы, или сам дьявол, борются с человеческим родом, побуждая и подстрекая людей ко греху. И прежде всего, в книге Бытия змей описывается как соблазнивший Еву; относительно которого в сочинении под названием «Вознесение Моисея» (небольшой трактат, о котором упоминает апостол Иуда в своем послании) архангел Михаил, споря с дьяволом о теле Моисея, говорит, что змей, будучи вдохновлен дьяволом, был причиной прегрешения Адама и Евы. Это также становится предметом исследования некоторых, а именно: кто был тот ангел, который, говоря с небес Аврааму, сказал: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего единственного для Меня». Ибо он явно описывается как ангел, который сказал, что знает теперь, что Авраам боится Бога и не пожалел своего возлюбленного сына, как гласит Писание, хотя он и не сказал, что Авраам сделал это ради Бога, но ради него, то есть ради говорящего. Мы должны также выяснить, кто тот, о ком в книге Исход сказано, что он хотел убить Моисея, потому что тот отправлялся в Египет; а впоследствии также, кто тот, кто называется ангелом-губителем, а также тот, кто в книге Левит называется Апопомпеос, то есть Отвратитель, о котором Писание говорит: «Один жребий для Господа, а другой жребий для Апопомпеоса, то есть Отвратителя». В первой книге Царств также говорится, что злой дух душит Саула; а в третьей книге пророк Михей говорит: «Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его. И сказал Господь: кто увлечет Ахава, царя Израильского, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе. И вышел дух, и стал пред лицем Господа, и сказал: я увлечу его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. И сказал Господь: ты увлечешь его и выполнишь это; пойди и сделай так. И вот теперь Господь попустил духу лживому быть в устах всех сих пророков твоих; но Господь изрек о тебе недоброе». Этим последним отрывком ясно показано, что некий дух по своей [свободной] воле и выбору решил обмануть [Ахава] и совершить ложь, чтобы Господь мог ввести царя в заблуждение к его смерти, ибо он заслуживал страдания. В первой книге Паралипоменон также сказано: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать исчисление Израильтян». В Псалмах, более того, сказано, что злой ангел мучает некоторых людей. В книге Екклесиаста Соломон также говорит: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, не оставляй места твоего; потому что кротость укрощает и великие проступки». В книге Захарии мы читаем, что дьявол стоял по правую руку Иисуса и противился ему. Исаия говорит, что меч Господень восстает на дракона, змея изгибающегося. И что мне сказать об Иезекииле, который во втором своем видении совершенно недвусмысленно пророчествует князю Тирскому о противоборствующей силе и который говорит также, что дракон обитает в реках Египетских? Да и чем еще занято содержание всей книги, написанной об Иове, как не [деяниями] дьявола, который просит, чтобы ему была дана власть над всем, чем владеет Иов, и над его сыновьями, и даже над его личностью? И все же дьявол побежден терпением Иова. В той книге Господь Своими ответами сообщил много сведений о силе того дракона, который противостоит нам. Таковы, пока что, утверждения, сделанные в Ветхом Завете, насколько мы можем в настоящее время припомнить их, на предмет враждебных сил, либо называемых в Писании, либо, как говорят, противостоящих человеческому роду и впоследствии подвергаемых наказанию.

Давайте теперь обратимся также к Новому Завету, где сатана приближается к Спасителю и искушает Его: в котором также сказано, что злые духи и нечистые демоны, овладевшие очень многими, были изгнаны Спасителем из тел страждущих, которые, как сказано, также были освобождены Им. Даже Иуда, когда дьявол уже вложил в его сердце предать Христа, впоследствии принял сатану полностью в себя; ибо написано, что после куска «вошел в него сатана». И апостол Павел учит нас, что мы не должны давать места дьяволу; но «облекитесь», говорит он, «во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских»: указывая на то, что святые должны «вести брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Более того, он говорит, что Спаситель был даже распят князьями века сего, которые исчезнут, чью мудрость, говорит он, он не проповедует. Всем этим, следовательно, Священное Писание учит нас, что существуют некие невидимые враги, которые сражаются против нас и против которых оно повелевает нам вооружиться. Откуда также более простые среди верующих в Господа Христа придерживаются мнения, что все грехи, которые совершили люди, вызваны постоянными усилиями этих противоборствующих сил, направленными на умы грешников, потому что в этой невидимой борьбе эти силы оказываются превосходящими [человека]. Ибо если бы, например, не было дьявола, ни один человек не сбился бы с пути.

Мы, однако, видящие причину [этого] более ясно, не придерживаемся этого мнения, принимая во внимание те [грехи], которые явно возникают как необходимое следствие нашего телесного устройства. Должны ли мы действительно полагать, что дьявол является причиной того, что мы чувствуем голод или жажду? Никто, я думаю, не осмелится это утверждать. Если же он не является причиной того, что мы чувствуем голод и жажду, в чем заключается разница, когда каждый индивид достиг возраста половой зрелости и этот период вызвал стимулы естественного жара? Несомненно, последует, что, как дьявол не является причиной того, что мы чувствуем голод и жажду, так он не является и причиной того влечения, которое естественно возникает во время зрелости, а именно желания полового сношения. Теперь несомненно, что эта причина не всегда приводится в движение дьяволом настолько, чтобы мы были обязаны полагать, что тела не обладали бы желанием сношения такого рода, если бы дьявол не существовал. Давайте рассмотрим далее, если, как мы уже показали, пища желается людьми не по внушению дьявола, а своего рода естественным инстинктом, возможно ли было бы, если бы не было дьявола, чтобы человеческий опыт демонстрировал такую сдержанность в принятии пищи, чтобы никогда не превышать надлежащих пределов; то есть чтобы никто не принимал иначе, чем того требует случай, или больше, чем позволяет разум; и таким образом получилось бы, что люди, соблюдая должную меру и умеренность в вопросе еды, никогда не ошибались бы. Я не думаю, действительно, что столь великая умеренность могла бы соблюдаться людьми (даже если бы не было подстрекательства со стороны дьявола, побуждающего к этому), чтобы ни один индивид, принимая пищу, не выходил за должные пределы и сдержанность, пока он не научился бы этому из долгого использования и опыта. В чем же тогда дело? В вопросе еды и питья мы могли ошибаться даже без всякого подстрекательства со стороны дьявола, если бы мы оказались либо менее воздержанными, либо менее осторожными [чем следовало бы]; и должны ли мы тогда полагать, что в нашем влечении к половому сношению или в сдержанности наших естественных желаний наше состояние не является чем-то подобным? Я придерживаюсь мнения, действительно, что тот же ход рассуждений должен быть понят как применимый к другим естественным движениям, таким как алчность, или гнев, или печаль, или ко всем тем вообще, которые из-за порока невоздержанности превышают естественные границы умеренности. Поэтому существуют явные причины для того, чтобы придерживаться мнения, что, как в добрых делах человеческая воля сама по себе слаба для совершения чего-либо доброго (ибо именно благодаря божественной помощи она доводится до совершенства во всем); так и в вещах противоположного характера мы получаем некие начальные элементы, и, как бы, семена грехов, от тех вещей, которые мы используем согласно природе; но когда мы потакаем им сверх того, что подобает, и не сопротивляемся первым движениям к невоздержанности, тогда враждебная сила, пользуясь случаем этого первого прегрешения, подстрекает и давит на нас во всем, стремясь распространить наши грехи на более широкое поле и предоставляя нам, людям, поводы и начала грехов, которые эти враждебные силы распространяют далеко и широко, и, если возможно, за все пределы. Так, когда люди сначала немного желают денег, алчность начинает расти по мере усиления страсти, и, наконец, происходит падение в сребролюбие. А после этого, когда слепота ума сменяет страсть, и враждебные силы своими внушениями торопят ум, деньги уже больше не желают, а крадут, и приобретают силой, или даже пролитием человеческой крови. Наконец, подтверждающее доказательство того факта, что пороки такой огромности исходят от демонов, может быть легко увидено в том, что те индивиды, которые угнетены либо неумеренной любовью, либо неконтролируемым гневом, либо чрезмерной печалью, страдают не меньше, чем те, кто телесно мучим дьяволами. Ибо записано в некоторых историях, что некоторые впали в безумие от состояния любви, другие от состояния гнева, немало от состояния печали, и даже от состояния чрезмерной радости; что происходит, я думаю, от того, что эти противоборствующие силы, то есть эти демоны, получив пристанище в их умах, которое уже было открыто для них невоздержанностью, полностью овладели их чувственной природой, особенно когда никакое чувство славы добродетели не побудило их к сопротивлению.

3. Что существуют определенные грехи, однако, которые не исходят от противоборствующих сил, а берут свое начало от естественных движений тела, явно провозглашается апостолом Павлом в отрывке: «Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Если же плоть желает противного духу, а дух — противного плоти, нам иногда приходится бороться против крови и плоти, то есть как людям, ходящим по плоти и не способным быть искушаемыми большими, чем человеческие, искушениями; поскольку о нас сказано: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил». Ибо как устроители публичных игр не позволяют участникам вступать в состязания без разбора или случайно, но после тщательного осмотра, подбирая в самом беспристрастном рассмотрении либо по размеру, либо по возрасту, этого индивида с тем — мальчиков, например, с мальчиками, мужчин с мужчинами, которые близки друг другу либо по возрасту, либо по силе; так и мы должны понимать процедуру божественного провидения, которое устраивает на самых беспристрастных принципах всех, кто спускается в борьбу этой человеческой жизни, согласно природе силы каждого индивида, которая известна только Тому, Кто один видит сердца людей: так что один индивид сражается против одного искушения плоти, другой против второго; один подвергается его влиянию в течение столь долгого периода времени, другой только в течение столь долгого; один искушается плотью к тому или иному потаканию, другой к иному роду; один должен сопротивляться той или иной враждебной силе, другой должен бороться с двумя или тремя одновременно; или в одно время этому враждебному влиянию, в другое — тому; в какую-то конкретную дату должен сопротивляться одному врагу, а в другую — другому; будучи, после совершения определенных действий, подверженным одному набору врагов, после других — второму. И заметьте, не указывается ли на некое подобное положение вещей словами апостола: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил», то есть каждый искушается пропорционально количеству своей силы или способности к сопротивлению. Теперь, хотя мы сказали, что именно по справедливому суду Божьему каждый искушается пропорционально количеству своей силы, мы не должны поэтому полагать, что тот, кто искушается, должен во что бы то ни стало выйти победителем в борьбе; подобно тому как тот, кто состязается на арене, хотя и поставлен в пару со своим противником на справедливом принципе устройства, тем не менее не обязательно окажется победителем. Но если силы сражающихся не равны, приз победителя не будет справедливо заслужен; и вина не будет справедливо возложена на побежденного, потому что Он позволяет нам действительно быть искушаемыми, но не «сверх сил»: ибо именно пропорционально нашей силе мы искушаемся; и не написано, что в искушении Он сделает также путь к отступлению, чтобы мы могли перенести его, но путь к отступлению, чтобы мы могли быть способны перенести его. Но от нас самих зависит использовать либо с энергией, либо со слабостью эту силу, которую Он дал нам. Ибо нет сомнения, что при каждом искушении у нас есть сила выносливости, если мы правильно используем силу, которая нам дарована. Но это не одно и то же — обладать силой побеждать и быть победителем, как показал сам апостол в очень осторожных выражениях, говоря: «Бог сделает путь к отступлению, чтобы вы могли быть способны перенести его», а не что вы перенесете его. Ибо многие не выдерживают искушения, но побеждаются им. Теперь Бог дает нам возможность не выдерживать [искушение], [иначе казалось бы, что нет никакой борьбы], но иметь силу выдерживать его. Но эта сила, которая дана нам, чтобы позволить нам победить, может быть использована, согласно нашей способности свободной воли, либо прилежным образом, и тогда мы оказываемся победителями, либо ленивым образом, и тогда мы терпим поражение. Ибо если бы такая сила была полностью дана нам, чтобы мы должны были во что бы то ни стало оказаться победителями и никогда не быть побежденными, какая дальнейшая причина для борьбы могла бы остаться у того, кто не может быть побежден? Или какая заслуга в победе, где сила успешного сопротивления отнята? Но если возможность побеждать одинаково дарована нам всем, и если в нашей собственной власти, как использовать эту возможность, то есть либо прилежно, либо лениво, тогда побежденный будет справедливо порицаем, а победитель — заслуженно восхваляем. Теперь из этих пунктов, которые мы обсудили в меру наших сил, я думаю, ясно видно, что существуют определенные прегрешения, которые мы ни в коем случае не совершаем под давлением злобных сил; в то время как существуют другие, опять же, к которым мы подстрекаемы внушением с их стороны к чрезмерному и неумеренному потаканию. Откуда следует, что мы должны исследовать, как эти противоборствующие силы производят эти подстрекательства внутри нас.

4. Что касается мыслей, которые исходят из нашего сердца, или воспоминания о вещах, которые мы сделали, или созерцания любых вещей или причин вообще, мы обнаруживаем, что они иногда исходят от нас самих, а иногда порождаются противоборствующими силами; нередко также они внушаются Богом или святыми ангелами. Теперь такое утверждение, возможно, покажется невероятным, если оно не будет подтверждено свидетельством Священного Писания. Что мысли возникают внутри нас самих, Давид свидетельствует в Псалмах, говоря: «Помышление человека прославит Тебя, а остаток помышлений возложит праздник на Тебя». Что это, однако, также вызывается противоборствующими силами, показано Соломоном в книге Екклесиаста следующим образом: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, не оставляй места твоего; потому что кротость укрощает и великие проступки». Апостол Павел также засвидетельствует то же самое словами: «Ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия». Что это, тем не менее, действие, исходящее от Бога, провозглашается Давидом, когда он говорит в Псалмах: «Блажен человек, которого помощь в Тебе, Господи, в сердце которого восхождения». И апостол говорит, что «Бог вложил в сердце Тита». Что определенные мысли внушаются сердцам людей либо добрыми, либо злыми ангелами, показано как ангелом, который сопровождал Товию, так и словами пророка, где он говорит: «И ангел, который говорил во мне, отвечал». Книга Пастыря провозглашает то же самое, говоря, что каждого индивида сопровождают два ангела; что всякий раз, когда добрые мысли возникают в наших сердцах, они внушаются добрым ангелом; но когда они противоположного рода, они являются подстрекательством злого ангела. То же самое провозглашается Варнавой в его послании, где он говорит, что есть два пути, один света и один тьмы, над которыми, как он утверждает, поставлены определенные ангелы — ангелы Божьи над путем света, ангелы сатаны над путем тьмы. Мы не должны, однако, воображать, что какой-либо иной результат следует из того, что внушается нашему сердцу, будь то добро или зло, кроме [умственного] волнения только и подстрекательства, побуждающего нас либо к добру, либо к злу. Ибо вполне в наших силах, когда злобная сила начала подстрекать нас к злу, отбросить от себя злые внушения, и сопротивляться гнусным побуждениям, и не делать ничего, что заслуживало бы порицания. И, с другой стороны, возможно, когда божественная сила призывает нас к лучшему, не подчиниться призыву; наша свобода воли сохраняется для нас в обоих случаях. Мы сказали, действительно, на предыдущих страницах, что определенные воспоминания о добрых или злых действиях внушались нам либо актом божественного провидения, либо противоборствующими силами, как показано в книге Есфирь, когда Артаксеркс не помнил услуг того праведного человека Мардохея, но, будучи утомленным своими ночными бдениями, получил внушение от Бога потребовать, чтобы летописи его великих дел были прочитаны ему; после чего, вспомнив о благодеяниях, полученных от Мардохея, он приказал повесить своего врага Амана, а ему даровать блестящие почести и предоставить всему святому народу безнаказанность от угрожавшей опасности. С другой стороны, однако, мы должны полагать, что именно через враждебное влияние дьявола в умы первосвященников и книжников было введено внушение, которое они сделали Пилату, когда пришли и сказали: «Господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну». Замысел Иуды, также, относительно предательства нашего Господа и Спасителя, не возник из одного только нечестия его ума. Ибо Писание свидетельствует, что «диавол уже вложил в сердце Иуде предать Его». И поэтому Соломон справедливо повелел, говоря: «Больше всего хранимого храни сердце твое». И апостол Павел предупреждает нас: «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». И когда он говорит: «И не давайте места диаволу», он показывает этим предписанием, что именно через определенные действия или своего рода умственную леность создается место для дьявола, так что, если он однажды войдет в наше сердце, он либо овладеет нами, либо, по крайней мере, осквернит душу, если не получил полного господства над ней, метая в нас свои огненные стрелы; и ими мы иногда глубоко ранены, а иногда только охвачены огнем. Редко, действительно, и только в немногих случаях эти огненные стрелы гасятся, так что не находят места, где они могут ранить, то есть когда человек покрыт сильным и могучим щитом веры. Утверждение, действительно, в Послании к Ефесянам: «Мы ведем брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных», должно быть понято так, как если бы «мы» означало: «Я, Павел, и вы, Ефесяне, и все, кому не приходится бороться против крови и плоти»: ибо такие должны бороться против начальств и властей, против мироправителей тьмы века сего, не как Коринфяне, чья борьба была еще против крови и плоти и которых не постигло никакое искушение, кроме человеческого.

5. Мы не должны, однако, полагать, что каждый индивид должен бороться против всех этих [противников]. Ибо невозможно для любого человека, даже если бы он был святым, вести борьбу против всех них одновременно. Если бы это действительно каким-либо образом имело место, как это, безусловно, невозможно, человеческая природа не смогла бы вынести этого, не подвергшись полному разрушению. Но как, например, если бы пятьдесят солдат сказали, что они собираются вступить в бой с пятьюдесятью другими, не было бы понято, что один из них должен бороться против всех пятидесяти, но каждый из них справедливо сказал бы, что «наша битва была против пятидесяти», все против всех; так и это должно быть понято как смысл апостола, что все атлеты и воины Христовы должны бороться и сражаться против всех перечисленных противников — борьба, действительно, должна вестись против всех, но отдельными индивидами либо с отдельными силами, либо, по крайней мере, таким образом, как будет определено Богом, Который является справедливым устроителем борьбы. Ибо я придерживаюсь мнения, что существует определенный предел силам человеческой природы, хотя может существовать Павел, о котором сказано: «Он есть Мой избранный сосуд»; или Петр, против которого не одолевают врата ада; или Моисей, друг Божий: все же ни один из них не смог бы выдержать, без разрушения для себя, весь одновременный натиск этих противоборствующих сил, если бы только не действовала в нем мощь Того Единственного, Кто сказал: «Мужайтесь: Я победил мир». И поэтому Павел восклицает с уверенностью: «Все могу в укрепляющем меня Христе»; и снова: «Я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною». В силу, следовательно, этой силы, которая, безусловно, не человеческого происхождения, действующей и говорящей в нем, Павел мог сказать: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Ибо я не думаю, что человеческая природа может одна сама по себе вести борьбу с ангелами, и с силами высоты и бездны, и с любой другой тварью; но когда она чувствует присутствие Господа, обитающего внутри нее, уверенность в божественной помощи приведет ее к словам: «Господь — свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? Если будут наступать на меня злодеи, чтобы пожрать плоть мою, то они, враги мои, преткнутся и падут. Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться на Него». Из чего я делаю вывод, что человек, возможно, никогда не смог бы сам по себе победить противоборствующую силу, если бы не имел блага божественной помощи. Отсюда также сказано, что ангел боролся с Иаковом. Здесь, однако, я понимаю автора в том смысле, что это не одно и то же — ангелу бороться с Иаковом и бороться против него; но ангел, который борется с ним, есть тот, кто присутствовал с ним, чтобы обеспечить его безопасность, кто, узнав также его нравственный прогресс, дал ему в дополнение имя Израиль, то есть он с ним в борьбе и помогает ему в состязании; видя, что несомненно был другой ангел, против которого он боролся и против которого он должен был вести борьбу. Наконец, Павел не сказал, что мы боремся с начальствами или с властями, но против начальств и властей. И поэтому, хотя Иаков боролся, это было, несомненно, против какой-то из тех сил, которые, как заявляет Павел, сопротивляются и борются с человеческим родом, и особенно со святыми. И поэтому, наконец, Писание говорит о нем, что «он боролся с ангелом и был силен с Богом», так что борьба поддерживается помощью ангела, но приз успеха ведет победителя к Богу.

6. И мы, действительно, не должны полагать, что борьба такого рода ведется упражнением телесной силы и искусством школы борьбы; но дух борется с духом, согласно заявлению Павла, что наша борьба против начальств, и властей, и мироправителей тьмы века сего. Более того, следует понимать природу борьбы следующим образом: когда, например, случаются с нами потери и опасности, или возводятся на нас клевета и ложные обвинения, целью враждебных сил является не то, чтобы мы страдали только от этих [испытаний], но чтобы посредством них мы были доведены либо до чрезмерного гнева или печали, либо до последней степени отчаяния; или, по крайней мере, что является большим грехом, были вынуждены, будучи утомленными и побежденными любыми неприятностями, жаловаться на Бога, как на Того, Кто не управляет человеческой жизнью справедливо и беспристрастно; следствием чего является то, что наша вера может быть ослаблена, или наши надежды разочарованы, или мы можем быть вынуждены отказаться от истинности наших мнений, или быть приведены к тому, чтобы питать нерелигиозные чувства относительно Бога. Ибо нечто подобное написано об Иове, после того как дьявол попросил у Бога, чтобы ему была дана власть над его имуществом. Этим также мы учимся, что не от случайных нападений мы бываем атакованы, когда нас посещает какая-либо подобная потеря собственности, и не по случайности происходит, когда кто-то из нас попадает в плен, или когда рушатся жилища, в которых те, кто нам дорог, раздавлены насмерть; ибо относительно всех этих событий каждый верующий должен сказать: «Ты не имел бы надо мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». Ибо заметьте, что дом Иова не упал на его сыновей, пока дьявол сначала не получил власть над ними; и всадники не совершили бы набег тремя отрядами, чтобы увести его верблюдов или его волов и другой скот, если бы они не были подстрекаемы тем духом, которому они предали себя как слуги его воли. И тот огонь, как казалось, или удар молнии, как считалось, не упал бы на овец патриарха, пока дьявол не сказал Богу: «Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Но простри руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли он Тебя?»

7. Результат всех предыдущих замечаний состоит в том, чтобы показать, что все события в мире, которые считаются промежуточного рода, будь то печальные или иные, совершаются не Богом, и все же не без Него; в то время как Он не только не предотвращает те злые и противоборствующие силы, которые желают совершить эти вещи [от достижения их цели], но даже позволяет им делать это, хотя только в определенных случаях и по отношению к определенным индивидам, как сказано относительно самого Иова, что на определенное время он был заставлен попасть под власть других и иметь свой дом разграбленным несправедливыми людьми. И поэтому Священное Писание учит нас принимать все, что происходит, как посланное Богом, зная, что без Него не происходит ни одного события. Ибо как мы можем сомневаться, что это так, а именно, что ничто не приходит к человеку без [воли] Бога, когда наш Господь и Спаситель заявляет: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего, Который на небесах». Но необходимость случая увела нас в пространное отступление по вопросу о борьбе, ведущейся враждебными силами против людей, и о тех более печальных событиях, которые случаются в человеческой жизни, то есть ее искушениях — согласно заявлению Иова: «Не искушение ли все житие человеческое на земле?» — чтобы образ их возникновения и дух, в котором мы должны рассматривать их, могли быть ясно показаны. Давайте заметим далее, как люди впадают в грех ложного знания или с какой целью противоборствующие силы имеют обыкновение разжигать конфликт с нами относительно таких вещей.

ГЛАВА III. О ТРОЯКОЙ МУДРОСТИ.

1. Святой апостол, желая научить нас некоей великой и сокровенной истине относительно науки и мудрости, говорит в первом Послании к Коринфянам: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы». В этом отрывке, желая описать различные виды мудрости, он указывает, что существует мудрость этого мира, и мудрость властей этого мира, и другая мудрость Божья. Но когда он использует выражение «мудрость властей этого мира», я не думаю, что он имеет в виду мудрость, общую для всех властей этого мира, но скорее ту, которая свойственна определенным индивидам среди них. И опять же, когда он говорит: «Мы проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей», мы должны исследовать, является ли его смысл тем, что это та же самая мудрость Божья, которая была сокрыта от других времен и поколений и не была известна сынам человеческим, как она теперь была открыта Его святым апостолам и пророкам, и которая была также той мудростью Божьей до пришествия Спасителя, посредством которой Соломон получил свою мудрость, и в отношении которой слова Самого Спасителя провозгласили, что то, чему Он учил, было больше Соломона, в этих словах: «Вот, здесь больше Соломона», — слова, которые показывают, что те, кто был наставлен Спасителем, были наставлены в чем-то более высоком, чем знание Соломона. Ибо если бы кто-то стал утверждать, что Спаситель действительно обладал большим знанием, но не сообщил другим больше, чем Соломон, как это согласуется с утверждением, которое следует: «Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона»? Существует, следовательно, мудрость этого мира, а также, вероятно, мудрость, принадлежащая каждой отдельной власти этого мира. Но относительно одной лишь мудрости Божьей мы воспринимаем, что указывается на то, что она действовала в меньшей степени в древние и прежние времена и была [впоследствии] более полно открыта и проявлена через Христа. Мы исследуем, однако, относительно мудрости Божьей в надлежащем месте.

2. Но теперь, поскольку мы рассматриваем образ, которым противоборствующие силы разжигают те состязания, посредством которых ложное знание вводится в умы людей, и человеческие души сбиваются с пути, в то время как они воображают, что открыли мудрость, я считаю необходимым назвать и различить мудрость этого мира и властей этого мира, чтобы, делая это, мы могли обнаружить, кто являются отцами этой мудрости, более того, даже этих видов мудрости. Я придерживаюсь мнения, поэтому, как я заявил выше, что существует другая мудрость этого мира, помимо тех [различных видов] мудрости, которые принадлежат властям этого мира, посредством которой мудрости, по-видимому, понимаются и постигаются те вещи, которые принадлежат этому миру. Эта мудрость, однако, не обладает в себе никакой пригодности для формирования какого-либо мнения ни относительно божественных вещей, ни относительно плана управления миром, ни относительно каких-либо других важных предметов, ни относительно подготовки к доброй или счастливой жизни; но является таковой, которая имеет дело целиком с искусством поэзии, например, или грамматики, или риторики, или геометрии, или музыки, к которым также, возможно, следует отнести медицину. Во всех этих предметах мы должны полагать, что мудрость этого мира включена. Мудрость же властей этого мира, с другой стороны, мы понимаем как таковую, как тайная и оккультная философия, как они ее называют, египтян, и астрология халдеев и индийцев, которые делают профессию знания высоких вещей, а также то многообразное разнообразие мнений, которое преобладает среди греков относительно божественных вещей. Соответственно, в Священных Писаниях мы находим, что существуют власти над отдельными народами; как в книге Даниила мы читаем, что был князь царства Персидского и другой князь царства Греческого, которые ясно показаны, по природе отрывка, быть не человеческими существами, а некими силами. В пророчествах Иезекииля также князь Тирский недвусмысленно показан быть своего рода духовной силой. Когда эти, следовательно, и другие того же рода, обладая каждый своей собственной мудростью и выстраивая свои собственные мнения и чувства, увидели нашего Господа и Спасителя, исповедующего и провозглашающего, что Он пришел в мир с этой целью, чтобы все мнения науки, ложно так называемой, могли быть уничтожены, не зная, что было сокрыто внутри Него, они тотчас же поставили Ему ловушку: ибо «восстают цари земные, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Но их ловушки будучи обнаружены, и планы, которые они пытались осуществить, будучи сделаны явными, когда они распяли Господа славы, поэтому апостол говорит: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы».

3. Мы должны, действительно, попытаться выяснить, вводится ли та мудрость властей этого мира, которой они пытаются наделить людей, в их умы противоборствующими силами с целью уловить и повредить им, или только с целью обмануть их, то есть не с целью причинить какой-либо вред человеку; но, поскольку эти власти этого мира считают такие мнения истинными, они желают передать другим то, что сами считают истиной: и это тот взгляд, которого я склонен придерживаться. Ибо как, чтобы взять иллюстрацию, некоторые греческие авторы или лидеры какой-либо еретической секты, после того как впитали ошибку в доктрине вместо истины и пришли к заключению в своих собственных умах, что таковой является истина, приступают, в следующем порядке, к попытке убедить других в правильности своих мнений; так, подобным же образом, мы должны полагать, таков порядок действий властей этого мира, в котором определенным духовным силам было назначено правление над определенными народами, и которые называются по этой причине властями этого мира. Существуют, кроме того, в дополнение к этим властям, определенные особые энергии этого мира, то есть духовные силы, которые вызывают определенные эффекты, которые они сами, в силу своей свободы воли, решили произвести, и к ним принадлежат те власти, которые практикуют мудрость этого мира: существует, например, особая энергия и сила, которая является вдохновителем поэзии; другая — геометрии; и так отдельная сила, чтобы напомнить нам о каждом из искусств и профессий такого рода. Наконец, многие греческие писатели придерживались мнения, что искусство поэзии не может существовать без безумия; откуда также несколько раз рассказывается в их историях, что те, кого они называют поэтами, были внезапно наполнены своего рода духом безумия. И что нам сказать также о тех, кого они называют прорицателями, от которых, действием тех демонов, которые имеют господство над ними, ответы даются в тщательно сконструированных стихах? Те лица, также, которых они называют магами или злонамеренными, часто, призывая демонов над мальчиками нежных лет, заставляли их повторять поэтические сочинения, которые были предметом восхищения и изумления всех. Теперь эти эффекты, мы должны полагать, совершаются следующим образом: Как святые и непорочные души, после посвящения себя Богу со всей привязанностью и чистотой, и после сохранения себя свободными от всякого заражения злыми духами, и после очищения длительным воздержанием, и пропитания святым и религиозным обучением, принимают этим средством часть божественности и заслуживают благодать пророчества и другие божественные дары; так же мы должны полагать, что те, кто ставит себя на путь противоборствующих сил, то есть кто намеренно восхищается и принимает их образ жизни и привычки, получают их вдохновение и становятся причастниками их мудрости и доктрины. И результат этого состоит в том, что они наполняются действием тех духов, чьему служению они подчинили себя.

4. Что касается тех, кто учит о Христе иначе, чем позволяет правило Писания, то не праздным будет выяснить, не по коварному ли умыслу эти противоборствующие силы, стремясь воспрепятствовать вере во Христа, измыслили некие баснословные и нечестивые учения; или же, услышав слово Христово и будучи не в силах ни извергнуть его из тайников своей совести, ни удержать его чистым и святым, они посредством удобных для их целей сосудов и, так сказать, через своих пророков внедрили различные заблуждения, противные правилу христианской истины. Нам же следует полагать, что отступнические и беглые силы, которые удалились от Бога в силу самой порочности своего ума и воли или из зависти к тем, кому (по мере познания ими истины) уготовано восхождение к тому же чину, с которого сами они пали, изобрели эти заблуждения и обольщения ложного учения, дабы предотвратить подобный прогресс. Таким образом, многими доказательствами ясно установлено, что, пока душа человека пребывает в этом теле, она может допускать различные энергии, то есть действия, со стороны множества добрых и злых духов. У злых же духов существует двоякий способ действия: либо они полностью и всецело овладевают умом, так что лишают своих пленников способности понимать и чувствовать (как, например, в случае с теми, кого обычно называют одержимыми, которых мы видим лишенными разума и безумными, подобно тем, о ком в Евангелии говорится, что они были исцелены Спасителем); либо же они своими нечестивыми внушениями развращают чувствующую и разумную душу помыслами разного рода, склоняя ее ко злу, примером чего служит Иуда, который был побужден по внушению дьявола совершить преступление предательства, согласно свидетельству Писания, что «диавол уже вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его».

Но человек принимает энергию, то есть действие, доброго духа, когда он побуждается и возбуждается к добру и вдохновляется на небесные или божественные вещи; как святые ангелы и Сам Бог действовали в пророках, возбуждая и увещевая их своими святыми внушениями к лучшему образу жизни, однако так, что воля и суждение самого человека оставались свободными — желать или не желать следовать призыву к божественным и небесным вещам. И из этого явного различия видно, как душа движется присутствием лучшего духа, а именно: если она не встречает никакого смятения или отчуждения ума от предстоящего вдохновения и не теряет свободного контроля над своей волей; как, например, это бывает со всеми, будь то пророки или апостолы, которые служили божественным ответам без какого-либо смятения ума. А то, что по внушению доброго духа память человека возбуждается к воспоминанию о лучшем, мы уже показали на предыдущих примерах, упомянув случаи с Мардохеем и Артаксерксом.

5. Думаю, далее следует исследовать и то, каковы причины, по которым человеческая душа приводится в действие то добрыми [духами], то злыми: основания чего, как я подозреваю, древнее телесного рождения индивида, как показал Иоанн [Креститель], взыграв и возрадовавшись во чреве матери своей, когда голос приветствия Марии достиг ушей матери его Елисаветы; и как провозглашает пророк Иеремия, который был известен Богу еще до того, как был образован во чреве матери, и до рождения был освящен Им, а будучи еще отроком, получил дар пророчества. И опять же, с другой стороны, вне всякого сомнения показано, что некоторые были одержимы враждебными духами с самого начала своей жизни: то есть некоторые родились со злым духом; а другие, согласно достоверным историям, занимались гаданием с детства. Иные же находились под влиянием демона, называемого Пифоном, то есть чревовещательного духа, с самого начала своего существования. На все эти примеры те, кто утверждает, что все в мире находится под управлением божественного провидения (как верим и мы), не могут, как мне кажется, дать иного ответа, чтобы показать, что на божественном правлении не лежит и тени несправедливости, кроме как полагая, что существовали некие причины предшествующего бытия, вследствие которых души до своего рождения в теле приобрели определенную меру вины в своей чувственной природе или в своих движениях, из-за чего они были сочтены Божественным Провидением достойными быть помещенными в это состояние. Ибо душа всегда обладает свободой воли, как находясь в теле, так и вне его; и свобода воли всегда направлена либо к добру, либо ко злу. И никакое разумное и чувствующее существо, то есть ум или душа, не может существовать без какого-либо движения, доброго или злого. И вероятно, что эти движения создают основания для заслуг еще до того, как они совершат что-либо в этом мире; так что по причине этих заслуг или оснований они сразу же при рождении, и даже до него, так сказать, распределяются Божественным Провидением для претерпевания либо добра, либо зла.

Таковы, следовательно, должны быть наши взгляды относительно тех событий, которые, по-видимому, случаются с людьми либо сразу после рождения, либо еще до того, как они увидят свет. Но что касается внушений, которые делаются душе, то есть способности человеческого мышления, различными духами и которые побуждают людей к добрым действиям или к противному, то даже в таком случае мы должны предполагать, что иногда существовали некие причины, предшествующие телесному рождению. Ибо иногда ум, когда он бодрствует и отбрасывает от себя злое, призывает к себе помощь доброго; или если он, напротив, небрежен и ленив, то по недостатку осторожности дает место тем духам, которые, тайно подстерегая, подобно разбойникам, ухитряются ворваться в умы людей, когда видят, что для них приготовлено пристанище по причине лености; как говорит апостол Петр, «что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». По этой причине сердце наше должно быть хранимо со всяким тщанием и днем и ночью, и не должно быть дано места диаволу; но все усилия должны быть направлены на то, чтобы служители Божии — те духи, которые посланы на служение тем, кто призван быть наследниками спасения, — могли найти место внутри нас и с радостью войти в горницу души нашей, и, обитая внутри нас, направляли нас своими советами; если, конечно, они найдут обитель сердца нашего украшенной упражнением в добродетели и святости. Но пусть будет достаточно того, что мы сказали, насколько могли, относительно тех сил, которые враждебны человеческому роду.

ГЛАВА IV. О ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ИСКУШЕНИЯХ.

1. И теперь, по моему мнению, нельзя оставлять без внимания тему человеческих искушений, которые возникают иногда от плоти и крови или от мудрости плоти и крови, которая, как говорят, враждебна Богу. И является ли истинным утверждение, которое выдвигают некоторые, а именно, что каждый индивид имеет как бы две души, мы определим после того, как объясним природу тех искушений, которые называются более сильными, чем любые имеющие человеческое происхождение, то есть которые мы претерпеваем от начальств и властей, и от мироправителей тьмы века сего, и от духов злобы поднебесных, или которым мы подвергаемся от злых духов и нечистых демонов. При исследовании этого предмета мы должны, я думаю, логическим методом спросить, есть ли в нас, людях, состоящих из души, тела и жизненного духа, какой-то иной элемент, обладающий собственным побуждением и вызывающий движение ко злу. Ибо вопрос такого рода обычно обсуждается некоторыми следующим образом: существуют ли, как говорят, две души внутри нас, одна из которых более божественна и небесна, а другая — низшая; или же из самого факта, что мы пребываем в телесных структурах, которые по своей собственной природе мертвы и совершенно лишены жизни (поскольку именно от нас, то есть от наших душ, материальное тело получает свою жизнь, будучи противным и враждебным духу), мы влекомы и соблазняемы к совершению тех зол, которые приятны телу; или же, в-третьих (что было мнением некоторых греческих философов), хотя наша душа едина по субстанции, она тем не менее состоит из нескольких элементов, и одна ее часть называется разумной, а другая — неразумной, и та, что именуется неразумной частью, в свою очередь разделяется на два аффекта — алчность и страсть. Эти три мнения относительно души, которые мы изложили выше, мы нашли существующими у некоторых, но то из них, которое мы упомянули как принятое некоторыми греческими философами, а именно, что душа трехчастна, я не вижу в значительной степени подтвержденным авторитетом Священного Писания; в то время как относительно остальных двух находится значительное число мест в Священных Писаниях, которые кажутся применимыми к ним.

2. Теперь из этих мнений давайте сначала обсудим то, которое поддерживается некоторыми, что в нас есть добрая и небесная душа и другая — земная и низшая; и что лучшая душа вселяется в нас с небес, подобно той, которая, пока Иаков был еще во чреве, дала ему приз победы в вытеснении брата его Исава, и которая в случае с Иеремией была освящена от рождения, а в случае с Иоанном — исполнена Святого Духа от чрева. А та, которую они называют низшей душой, производится, как они утверждают, вместе с самим телом из семени тела, откуда, по их словам, она не может жить или существовать вне тела, по какой причине ее часто называют плотью. Ибо выражение «плоть желает противного духу» они принимают применимым не к плоти, но к этой душе, которая собственно является душой плоти. Из этих слов, кроме того, они пытаются подтвердить утверждение в книге Левит: «Душа всякой плоти есть кровь ее». Ибо из того обстоятельства, что именно распространение крови по всей плоти производит жизнь в плоти, они утверждают, что эта душа, которая называется жизнью всякой плоти, содержится в крови. Это утверждение, кроме того, что плоть борется против духа, а дух против плоти; и дальнейшее утверждение, что «душа всякой плоти есть кровь ее», согласно этим авторам, есть просто называние мудрости плоти другим именем, потому что это своего рода материальный дух, который не подчиняется закону Божьему и не может подчиняться, потому что имеет земные пожелания и телесные вожделения. И именно в отношении этого, как они думают, апостол произнес слова: «Вижу иной закон в членах моих, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих». И если бы кто-то возразил им, что эти слова были сказаны о природе тела, которое, действительно, согласно особенности своей природы, мертво, но, как говорят, обладает чувствительностью или мудростью, которая враждебна Богу или которая борется против духа; или если бы кто-то сказал, что в некоторой степени сама плоть обладает голосом, который должен взывать против претерпевания голода, или жажды, или холода, или любого дискомфорта, возникающего либо от изобилия, либо от бедности, — они попытались бы ослабить и умалить силу таких [аргументов], показывая, что существует много других душевных смятений, которые вовсе не происходят от плоти, и против которых тем не менее борется дух, таких как честолюбие, алчность, соревнование, зависть, гордыня и другие подобные им; и видя, что с ними человеческий ум или дух ведет своего рода борьбу, они полагают причиной всех этих зол не что иное, как эту телесную душу, так сказать, о которой мы говорили выше и которая порождается из семени путем традуционизма. Они также привыкли приводить в поддержку своего утверждения заявление апостола: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное»; утверждая, что все это не происходит от привычек или удовольствий плоти, так что все такие движения следует рассматривать как присущие той субстанции, которая не имеет души, то есть плоти. Заявление, кроме того, «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти», по-видимому, требует понимания так, как будто существует один вид мудрости, плотской и материальной, а другой — по духу, первая из которых действительно не может быть названа мудростью, если нет души плоти, которая мудра в отношении того, что называется плотской мудростью. И в дополнение к этим местам они приводят следующее: «Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Что же это за вещи, относительно которых он говорит: «вы не то делаете, что хотели бы»? Несомненно, отвечают они, дух не может иметься в виду; ибо воля духа не терпит никакого препятствия. Но и плоть не может иметься в виду, потому что если она не имеет собственной души, то, конечно, не может обладать и волей. Остается, значит, что имеется в виду воля этой души, которая способна иметь собственную волю и которая, безусловно, противостоит воле духа. И если это так, то установлено, что воля души есть нечто промежуточное между плотью и духом, несомненно, повинующаяся и служащая тому из двух, которому она избрала повиноваться. И если она предает себя удовольствиям плоти, она делает людей плотскими; но когда она соединяется с духом, она производит людей духа, которые по этой причине называются духовными. И это, по-видимому, смысл апостола в словах: «Но вы не по плоти живете, а по духу».