«Творения Климента Александрийского. Том 2»

В научных вопросах, как единственный обладатель научного знания, он будет занимать первенство и будет рассуждать о дискуссии относительно блага, всегда устремленный к интеллектуальным объектам, прослеживая свой образ действий в человеческих делах от архетипов свыше; как мореплаватели направляют корабль по звезде; готовый держать себя в готовности к каждому подходящему действию; привыкший презирать все трудности и опасности, когда необходимо их претерпеть; никогда не делая ничего поспешного или несообразного ни для себя, ни для общего блага; предусмотрительный; и непреклонный перед удовольствиями как часов бодрствования, так и сновидений. Ибо, привыкший к скудной жизни и бережливости, он умерен, деятелен и серьезен; требуя немного необходимого для жизни; не занимая себя ничем лишним. Но не желая даже этих вещей как главных, но по причине общения в жизни, как необходимых для своего пребывания в жизни, насколько это необходимо.

ГЛАВА X. ГНОСТИК ПОЛЬЗУЕТСЯ ПОМОЩЬЮ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ЗНАНИЯ.

Ибо для него знание (гнозис) есть главное. Следовательно, поэтому он применяет к предметам, которые являются упражнением для знания, беря из каждой отрасли обучения ее вклад в истину. Преследуя, таким образом, пропорцию гармоний в музыке; и в арифметике отмечая увеличение и уменьшение чисел, и их отношения друг к другу, и как большинство вещей подпадает под некоторую пропорцию чисел; изучая геометрию, которая есть абстрактная сущность, он воспринимает непрерывное расстояние и неизменную сущность, которая отличается от этих тел. И посредством астрономии, опять же, поднятый с земли в своем уме, он возвышается вместе с небом и будет вращаться вместе с его вращением; изучая всегда божественные вещи и их гармонию друг с другом; с чего Авраам, начав, взошел к познанию Того, Кто их сотворил. Далее, гностик будет пользоваться диалектикой, фиксируясь на различении родов на виды, и овладеет различением сущностей, пока не придет к тому, что является первичным и простым.

Но множество пугается эллинской философии, как дети масок, боясь, как бы она не сбила их с пути. Но если вера (ибо я не могу назвать ее знанием), которой они обладают, такова, что может быть растворена правдоподобной речью, пусть она будет во что бы то ни стало растворена, и пусть они признаются, что не удержат истину. Ибо истина неподвижна; но ложное мнение растворяется. Мы выбираем, например, один пурпур в сравнении с другим пурпуром. Так что, если кто признается, что у него нет сердца, которое было исправлено, у него нет стола менял или проверки слов. И как может он быть дольше менялой, который не способен проверить и отличить поддельную монету, даже с ходу?

Ныне Давид воскликнул: «Праведник не поколеблется вовек»; следовательно, ни обманчивой речью, ни заблуждающим удовольствием. Откуда он никогда не будет поколеблен со своего собственного наследия. «Не убоится худой молвы»; следовательно, ни необоснованной клеветы, ни ложного мнения вокруг него. Не будет больше страшиться хитрых слов тот, кто способен отличить их или правильно отвечать на заданные вопросы. Таким оплотом является диалектика, что истина не может быть попрана ногами софистов. «Ибо подобает тем, кто хвалит во святое имя Господне», согласно пророку, «радоваться сердцем, ища Господа. Ищите же Его, и будьте сильны. Ищите лица Его непрестанно во всяком пути». «Ибо, многократно и многообразно говоривший», это не единственным путем Он познается.

Итак, не пользуясь ими как добродетелями, наш гностик будет глубоко образован. Но используя их как помощь в различении того, что является общим, и того, что является особенным, он допустит истину. Ибо причина всякого заблуждения и ложного мнения — неспособность различить, в каком отношении вещи являются общими и в каких отношениях они различаются. Ибо если в вещах, которые различны, внимательно не следить за речью, он непреднамеренно смешает то, что является общим, и то, что является особенным. И где это происходит, он по необходимости должен впасть в бездорожье и заблуждение.

Различение имен и вещей также в самих Писаниях производит великий свет в душах людей. Ибо необходимо понимать выражения, которые означают несколько вещей, и несколько выражений, когда они означают одну вещь. Результатом чего является точный ответ. Но необходимо избегать великой суетности, которая занимает себя не относящимися к делу вопросами; поскольку гностик пользуется отраслями обучения как вспомогательными подготовительными упражнениями, ради точного сообщения истины, насколько это достижимо и с как можно меньшим отвлечением, и для защиты против рассуждений, которые замышляют уничтожение истины. Он не будет, таким образом, испытывать недостатка в том, что способствует преуспеянию в учебной программе и эллинской философии; но не главным образом, а по необходимости, второстепенно и по причине обстоятельств. Ибо то, что те, кто трудится в ересях, используют злонамеренно, гностик будет использовать правильно.

Поэтому истина, которая проявляется в эллинской философии, будучи частичной, реальная истина, подобно солнцу, скользящему по цветам как белым, так и черным, показывает, каков каждый из них. Так же она разоблачает всякую софистическую правдоподобность. Правильно, значит, было провозглашено также греками:

«Истина-царица есть начало великой добродетели».

ГЛАВА XI. МИСТИЧЕСКИЕ ЗНАЧЕНИЯ В ПРОПОРЦИЯХ ЧИСЕЛ, ГЕОМЕТРИЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЯХ И МУЗЫКЕ.

Как тогда в астрономии мы имеем Авраама как пример, так и в арифметике мы имеем того же Авраама. «Ибо, услышав, что Лот взят в плен, и пересчитав своих слуг, рожденных в его доме, 318 (τιή)», он побеждает очень большое число врагов.

Говорят, значит, что знак, представляющий 300, есть по форме прообраз знака Господня, и что Йота и Эта указывают на имя Спасителя; что было указано, соответственно, что домочадцы Авраама были во спасении, которые, прибегнув к Знаку и Имени, стали господами пленников и очень многих неверующих народов, которые следовали за ними.

Ныне число 300 есть 3 на 100. Десять признается совершенным числом. А 8 есть первый куб, который есть равенство во всех измерениях — длине, ширине, глубине. «Дни человеческие будут», сказано, «120 (ρκ’) лет». И сумма составляется из чисел от 1 до 15, сложенных вместе. А луна в 15 дней полная.

По другому принципу, 120 есть треугольное число и состоит из равенства числа 64, [которое состоит из восьми нечетных чисел, начиная с единицы], сложение которых (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15) последовательно порождает квадраты; и из неравенства числа 56, состоящего из семи четных чисел, начиная с 2 (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14), которые производят числа, не являющиеся квадратами.

Опять же, согласно другому способу указания, число 120 состоит из четырех чисел — из одного треугольного, 15; из другого, квадрата, 25; из третьего, пятиугольника, 35; и из четвертого, шестиугольника, 45. 5 берется согласно той же пропорции в каждом способе. Ибо в треугольных числах из единицы 5 получается 15; и в квадратах 25; и из тех, что следуют, пропорционально. Ныне 25, которое есть число 5 от единицы, говорят, есть символ колена Левиина. И число 35 зависит также от арифметической, геометрической и гармонической шкалы удвоений — 6, 8, 9, 12; сложение которых дает 35. В эти дни, говорят иудеи, формируются семимесячные дети. И число 45 зависит от шкалы утроений — 6, 9, 12, 18 — сложение которых дает 45; и подобным образом, в эти дни, говорят, формируются девятимесячные дети.

Таков, значит, стиль примера в арифметике. И пусть свидетельством геометрии будет скиния, которая была построена, и ковчег, который был изготовлен, — построенные в самых правильных пропорциях и через божественные идеи, даром разумения, который ведет нас от чувственных вещей к интеллектуальным объектам, или, скорее, от них к святым вещам и к святая святых. Ибо квадраты дерева указывают на то, что квадратная форма, производящая прямые углы, пронизывает все и указывает на безопасность. И длина строения была триста локтей, а ширина пятьдесят, а высота тридцать; и вверху ковчег заканчивается локтем, сужаясь к локтю от широкого основания, подобно пирамиде, символу тех, кто очищен и испытан огнем. И эта геометрическая пропорция имеет место для перевозки тех святых обителей, различия которых указаны различиями чисел, приведенных ниже.

И введенные числа шестикратны, как триста есть шесть раз по пятьдесят; и десятикратны, как триста есть десять раз по тридцать; и содержащие одну и две трети (ἐπιδίμοιροι), ибо пятьдесят есть одна и две трети от тридцати.

Ныне есть некоторые, кто говорит, что триста локтей есть символ знака Господня; а пятьдесят — надежды и отпущения, данного в Пятидесятницу; и тридцать, или, как у некоторых, двенадцать, говорят, указывает на проповедь [евангелия]; потому что Господь проповедовал в Свой тридцатый год; и апостолов было двенадцать. И завершение строения в локоть есть символ продвижения праведника к единству и к «единству веры».

И стол, который был в храме, был шесть локтей; и его четыре ножки были около полутора локтей.

Они добавляют, значит, двенадцать локтей, согласно вращению двенадцати месяцев в годовом круге, в течение которого земля производит и созревает все вещи; приспосабливаясь к четырем временам года. И стол, по моему мнению, являет образ земли, поддерживаемый, как он есть, на четырех ножках: лете, осени, весне, зиме, которыми путешествует год. Почему также говорится, что стол имеет «волнистые цепи»; либо потому, что вселенная вращается в кругах времен, либо, возможно, это указывало на землю, окруженную приливом океана.

Далее, как пример музыки, приведем Давида, одновременно играющего и пророчествующего, мелодично славящего Бога. Ныне энгармоническое лучше всего подходит дорийской гармонии, а диатоническое — фригийской, как говорит Аристоксен. Гармония, следовательно, варварской псалтири, которая выказывала серьезность напева, будучи самой древней, безусловно стала моделью для Терпандра, для дорийской гармонии, который поет хвалу Зевсу так:

“O Zeus, of all things the Beginning, Ruler of all;

O Zeus, I send thee this beginning of hymns.”

Лира, согласно своему первичному значению, может псалмопевцем использоваться фигурально для Господа; согласно вторичному — для тех, кто постоянно ударяет по струнам своих душ под руководством Хора-мастера, Господа. И если спасенный народ называется лирой, это будет понято как следствие того, что они воздают славу музыкально, через вдохновение Слова и знание Бога, будучи ударяемы Словом, чтобы произвести веру. Вы можете взять музыку другим путем, как церковную симфонию одновременно закона и пророков, и апостолов вместе с евангелием, и гармонию, которая достигалась в каждом пророке, в переходах лиц.

Но, как кажется, большинство тех, кто начертан Именем, подобно спутникам Одиссея, обращаются со словом неумело, проходя мимо не сирен, но ритма и мелодии, затыкая свои уши невежеством; поскольку они знают, что, предоставив свои уши эллинским занятиям, они никогда впоследствии не смогут повернуть назад.

Но тот, кто собирает то, что полезно для пользы оглашаемых, и особенно когда они греки (и земля Господня, и исполнение ее), не должен воздерживаться от эрудиции, подобно неразумным животным; но он должен собрать как можно больше пособий для своих слушателей. Но он ни в коем случае не должен задерживаться на этих занятиях, кроме как исключительно ради пользы, проистекающей из них; так что, постигнув и получив это, он мог бы отправиться домой к истинной философии, которая есть крепкий кабель для души, обеспечивающий безопасность от всего.

Музыка, значит, должна использоваться ради украшения и спокойствия нравов. Например, на пиру мы пьем друг за друга, пока играет музыка; успокаивая песней пылкость наших желаний и прославляя Бога за обильный дар человеческих наслаждений, за Его постоянное снабжение пищей, необходимой для роста тела и души. Но мы должны отвергнуть излишнюю музыку, которая изнеживает души людей и ведет к разнообразию — то скорбному, то распутному и сладострастному, а затем неистовому и безумному.

То же самое относится и к астрономии. Ибо, трактуя описание небесных объектов, о форме вселенной, и вращении небес, и движении звезд, ведя душу ближе к творческой силе, она учит быстроте в восприятии времен года, изменений воздуха и появления звезд; поскольку также навигация и земледелие извлекают из этого много пользы, как архитектура и строительство из геометрии. Эта отрасль обучения также делает душу в высшей степени наблюдательной, способной воспринимать истинное и обнаруживать ложное, открывать соответствия и пропорции, чтобы охотиться за сходством в вещах несходных; и ведет нас к открытию длины без ширины, и поверхностной протяженности без толщины, и неделимой точки, и переносит к интеллектуальным объектам от чувственных.

Занятия философией, следовательно, и сама философия являются помощью в трактовке истины. Например, плащ был когда-то руном; затем его остригли, и он стал основой и утком; а затем его соткали. Соответственно, душа должна быть подготовлена и разнообразно упражняема, если она хочет стать в высшей степени доброй. Ибо есть научный и практический элемент в истине; и последний проистекает из умозрительного; и есть нужда в великой практике, и упражнении, и опыте.

Но в умозрении один элемент относится к ближним, а другой — к самому себе. Почему также обучение должно быть так сформировано, чтобы быть адаптированным к обоим. Тот, значит, кто приобрел компетентное знакомство с предметами, которые охватывают принципы, ведущие к научному знанию (гнозису), может остановиться и остаться в будущем в покое, направляя свои действия в соответствии со своей теорией.

Но для пользы ближних, в случае тех, кто имеет склонности к письму, и тех, кто берется излагать слово, полезна как другая культура, так и чтение Писаний Господних, ради доказательства того, что сказано, и особенно если те, кто слышит, являются пришедшими из эллинской культуры.

Такой Давид описывает церковь: «Царица стояла одесную Тебя, облаченная в золотую одежду, испещренную»; и с эллинскими и избыточными достижениями, «одетая в испещренные золотом одежды». И Истина говорит через Господа: «Ибо кто познал бы совет Твой, если бы Ты не дал мудрости и не послал Духа Твоего Святого свыше; и так пути тех, кто на земле, были исправлены, и люди узнали Твои постановления и были спасены мудростью?» Ибо гностик знает вещи древние через Писание и предполагает вещи будущие: он понимает сплетения слов и решения загадок. Он знает заранее знамения и чудеса, и исходы времен и периодов, как мы уже сказали. Видишь ли ты источник наставлений, который берет начало от мудрости? Но тем, кто возражает: Какая польза в знании причин способа движения солнца, например, и остальных небесных тел, или в изучении теорем геометрии или логики, и каждой из других отраслей обучения? — ибо они не служат в исполнении обязанностей, и эллинская философия есть человеческая мудрость, ибо она неспособна научить истине, — следует сделать следующие замечания. Во-первых, что они спотыкаются относительно высочайших вещей — а именно, свободного выбора ума. «Ибо они», сказано, «кто хранит святое святым, будут сделаны святыми; и те, кто был научен, найдут ответ». Ибо гностик один будет делать свято, в соответствии с разумом все, что должно быть сделано, как он научился через учение Господа, полученное через людей.

Опять же, с другой стороны, мы можем услышать: «Ибо в руке Его, то есть в Его силе и мудрости, и мы, и наши слова, и вся мудрость, и искусство в делах; ибо Бог не любит ничего, кроме человека, который живет с мудростью». И опять, они не читали того, что сказано Соломоном; ибо, трактуя строительство храма, он говорит прямо: «И это была Мудрость как искусник, которая создала его; и Твой промысл, о Отец, управляет всем». И как неразумно считать философию ниже архитектуры и кораблестроения! И Господь накормил множество тех, кто возлежал на траве напротив Тивериады, двумя рыбами и пятью ячменными хлебами, указывая на подготовительное обучение греков и иудеев до божественного зерна, которое есть пища, возделанная законом. Ибо ячмень созревает для жатвы раньше пшеницы; и рыбы означали эллинскую философию, которая была произведена и двигалась посреди языческой волны, данные, как они были, для обильной пищи тем, кто лежал на земле, не увеличиваясь больше, подобно фрагментам хлебов, но вкусив благословения Господня, вдохнули в них воскресение Божества через силу Слова. Но если вы любопытны, поймите одну из рыб как учебную программу, а другую как философию, которая следует за ней. Собрания указывают на слово Господне.

“And the choir of mute fishes rushed to it,”

говорит Трагическая Муза где-то.

«Мне должно умаляться», — сказал пророк Иоанн, — «а Слово Господне одно, в котором завершается закон, — возрастать». Поймите теперь для меня тайну истины, даруя прощение, если я уклоняюсь от продвижения дальше в трактовке ее, возвещая лишь это: «Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть». Конечно, Он называется «краеугольным камнем; в Котором все здание, стройно слагаемое, возрастает в святый храм Господень», согласно божественному апостолу.

Я опускаю в молчании в настоящее время притчу, которая говорит в Евангелии: «Царство небесное подобно человеку, который закинул невод в море; и из множества пойманных рыб делает отбор лучших».

И ныне мудрость, которой мы обладаем, возвещает четыре добродетели таким образом, чтобы показать, что источники их были сообщены евреями грекам. Это может быть узнано из следующего: «И если кто любит справедливость, ее труды суть добродетели. Ибо воздержание и благоразумие учат справедливости и мужеству; и нет ничего полезнее этого в жизни для людей».

Прежде всего, это должно быть известно, что по природе мы приспособлены для добродетели; не так, чтобы обладать ею с нашего рождения, но так, чтобы быть приспособленными для ее приобретения.

ГЛАВА XII. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ОБЛАДАЕТ ПРИСПОСОБЛЕННОСТЬЮ К СОВЕРШЕНСТВУ; ГНОСТИК ОДИН ДОСТИГАЕТ ЕГО.

Каким соображением решается вопрос, предложенный нам еретиками: был ли Адам сотворен совершенным или несовершенным? Что ж, если несовершенным, как могло творение совершенного Бога — прежде всего, это творение будучи человеком — быть несовершенным? И если совершенным, как он преступил заповеди? Ибо они услышат от нас, что он не был совершенным в своем сотворении, но приспособленным к принятию добродетели. Ибо имеет большое значение в отношении добродетели быть сделанным пригодным для ее достижения. И предполагается, что мы должны быть спасены самими собой. Это, значит, есть природа души — двигаться самой по себе. Затем, поскольку мы разумны, а философия разумна, мы имеем некоторое сродство с ней. Ныне способность есть движение к добродетели, а не сама добродетель. Все, значит, как я сказал, естественно устроены для приобретения добродетели.

Но один человек прилагает меньше, другой больше, к учению и упражнению. Почему также некоторые были способны достичь совершенной добродетели, а другие достигли своего рода ее. И некоторые, с другой стороны, по небрежности, хотя в других отношениях хорошего расположения, обратились к противоположному. Ныне гораздо более то знание, которое превосходит все отрасли культуры в величии и в истине, труднее всего приобрести, и достигается с большим трудом. «Но, как кажется, они не знают тайн Божиих. Ибо Бог создал человека для бессмертия и сделал его образом Своей собственной природы»; согласно которой природе Того, Кто знает все, тот, кто есть гностик, и праведный, и святой с благоразумием, спешит достичь меры совершенного мужа. Ибо не только действия и мысли, но и слова чисты в случае гностика: «Ты испытал мое сердце; Ты посетил меня ночью», сказано; «Ты подверг меня огню, и неправда не была найдена во мне: так что уста мои не будут говорить дел человеческих».

И почему я говорю дел человеческих? Он распознает сам грех, который не выдвигается ради покаяния (ибо это общее для всех верующих); но что есть грех. Не осуждает он этот или тот грех, но просто всякий грех; и не то, что кто-то сделал плохо, он поднимает, но то, что не должно быть сделано. Откуда также покаяние двояко: то, которое общее, по причине преступившего; и то, которое, от изучения природы греха, убеждает, в первую очередь, воздерживаться от греха, результатом чего является негрешение.

Пусть они тогда не говорят, что тот, кто делает зло и грешит, преступает через посредство демонов; ибо тогда он был бы невиновен. Но выбирая те же вещи, что и демоны, греша, будучи неустойчивым, и легким, и непостоянным в своих желаниях, подобно демону, он становится демоническим человеком. Ныне тот, кто плох, став через зло греховным по природе, становится развращенным, имея то, что он выбрал; и будучи греховным, грешит также в своих действиях. И опять, добрый человек поступает правильно. Почему мы называем не только добродетели, но и правильные действия добрыми. И из вещей, которые добры, мы знаем, что некоторые желательны сами по себе, как знание; ибо мы не охотимся ни за чем от него, когда имеем его, но только [ищем], чтобы оно было с нами, и чтобы мы были в непрерывном созерцании, и стремимся достичь его ради него самого. Но другие вещи желательны по другим соображениям, такие как вера, для избежания наказания и пользы, возникающей от награды, которые проистекают из нее. Ибо, в случае многих, страх есть причина их негрешения; и обетование есть средство преследования послушания, через которое приходит спасение. Знание, значит, желательное, как оно есть, ради него самого, есть самое совершенное благо; и следовательно, вещи, которые следуют посредством него, добры. И наказание есть причина исправления для того, кто наказан; и для тех, кто способен видеть перед собой, он становится примером, чтобы предотвратить их впадение в подобное.

Давайте же примем знание, не желая его результатов, но обнимая его самого ради познания. Ибо первая польза есть привычка знания (γνωστική), которая доставляет безвредные удовольствия и ликование как для настоящего, так и для будущего. И ликование, говорят, есть радость, будучи отражением добродетели, которая согласно истине, через своего рода воодушевление и расслабление души. И действия, которые причастны знанию, суть добрые и прекрасные действия. Ибо изобилие в действиях, которые согласно добродетели, есть истинное богатство, а нужда в пристойных желаниях есть бедность. Ибо использование и наслаждение необходимым не вредны по качеству, но по количеству, когда в избытке. Поэтому гностик ограничивает свои желания в отношении как владения, так и наслаждения, не превышая предела необходимости. Поэтому, рассматривая жизнь в этом мире как необходимую для увеличения науки (ἐπιστήμη) и приобретения знания (γνώσις), он будет ценить выше всего не жизнь, но жизнь хорошо. Он поэтому не предпочтет ни детей, ни брак, ни родителей любви к Богу и праведности в жизни. Для такого жена, после зачатия, есть как сестра, и судится как если бы от того же отца; тогда только вспоминая своего мужа, когда она смотрит на детей; как предназначенная стать сестрой в реальности после того, как отложит плоть, которая разделяет и ограничивает знание тех, кто духовны, по особым характеристикам полов. Ибо души, сами по себе, равны. Души не мужские и не женские, когда они больше не женятся и не выходят замуж. И не переводится ли женщина в мужчину, когда она стала одинаково неженственной, и мужественной, и совершенной? Таков, значит, был смех Сарры, когда она получила добрую весть о рождении сына; не, по моему мнению, что она не поверила ангелу, но что она почувствовала стыд от общения, посредством которого она была предназначена стать матерью сына.

И не назвал ли Авраам, когда он был в опасности из-за красоты Сарры, с царем Египта, ее правильно сестрой, будучи от того же отца, но не от той же матери?

Тем, значит, кто покаялся и не твердо уверовал, Бог дарует их просьбы через их моления. Но тем, кто живет безгрешно и гностически, Он дает, когда они лишь только помыслили. Например, Анне, по ее лишь зачатию мысли, было даровано зачатие ребенка Самуила. «Проси», — говорит Писание, — «и Я сделаю. Помысли, и Я дам». Ибо мы слышали, что Бог знает сердце, не судя душу от [внешнего] движения, как мы люди; ни еще от события. Ибо смешно так думать. И не как архитектор хвалит работу, когда она завершена, Бог, сотворив свет и затем увидев его, назвал его добрым. Но Он, зная прежде, чем сотворил его, что он будет, хвалил то, что было сделано, Он потенциально сделав добрым, с самого начала Своим намерением, которое не имело начала, то, что было предназначено быть добрым актуально. Ныне то, что было будущим, Он уже сказал заранее, что оно доброе, фраза скрывает истину через гипербатон. Поэтому гностик молится в мысли в течение каждого часа, будучи любовью соединен с Богом. И сначала он будет просить прощения грехов; и после, чтобы он больше не грешил; и далее, силы благотворения и постижения всего творения и управления Господом, чтобы, став чистым сердцем через знание, которое через Сына Божия, он мог быть посвящен в блаженное видение лицом к лицу, услышав писание, которое говорит: «Пост с молитвой есть добрая вещь».

Ныне посты означают воздержание от всех зол, какие бы они ни были, как в действии, так и в слове, и в самой мысли. Как кажется, значит, праведность четырехугольна; со всех сторон равна и подобна в слове, в деле, в воздержании от зол, в благодеянии, в гностическом совершенстве; нигде и ни в чем не хромающая, так что он не кажется несправедливым и неравным. Как один, значит, праведен, так безусловно он верующий. Но как он верующий, он еще не также праведный — я имею в виду согласно праведности прогресса и совершенства, согласно которой гностик называется праведным.

Например, когда Авраам стал верующим, это было вменено ему в праведность, он продвинулся к большей и более совершенной степени веры. Ибо тот, кто просто воздерживается от злого поведения, не есть праведник, если он также не достиг помимо благодеяния и знания; и по этой причине от некоторых вещей нужно воздерживаться, другие нужно делать. «Оружием праведности десными и шуими», апостол говорит, праведный человек посылается к наследию свыше — некоторыми [оружиями] защищенный, другими проявляющий свою силу. Ибо защиты его паноплии одной, и воздержания от грехов, недостаточно для совершенства, если он не примет в дополнение работу праведности — деятельность в делании добра.

Тогда наш ловкий человек и гностик открывается в праведности уже даже здесь, как Моисей, прославленный в лице души, как мы ранее сказали, тело несет отпечаток праведной души. Ибо как протрава процесса крашения, оставаясь в шерсти, производит в ней определенное качество и отличие от другой шерсти; так также в душе боль ушла, но добро осталось; и сладкое оставлено, но низкое стерто. Ибо это два качества, характерные для каждой души, по которым известно то, что прославлено, и то, что осуждено.

И как в случае Моисея, от его праведного поведения и от его непрерывного общения с Богом, Который говорил с ним, своего рода прославленный оттенок осел на его лице; так также божественная сила добра, цепляющаяся за праведную душу в созерцании и в пророчестве, и в упражнении функции управления, запечатлевает на ней нечто, как бы, интеллектуального сияния, подобно солнечному лучу, как видимый знак праведности, соединяя душу со светом, через неразрывную любовь, которая есть Богоносная и Богом-носимая. Отсюда уподобление Богу Спасителю возникает у гностика, насколько позволено человеческой природе, он будучи сделан совершенным «как Отец, Который на небесах».

Это Он Сам говорит: «Дети, еще недолго Я с вами». Поскольку также Бог Сам остается блаженным и бессмертным, никем не беспокоимом и не беспокоящим другого; не вследствие того, что Он по природе добр, но вследствие того, что Он делает добро способом, свойственным Ему Самому. Бог, будучи сущностно и доказывая Себя актуально, как Отец, так и добрый, продолжает неизменно в той же самой благости. Ибо какая польза от добра, которое не действует и не делает добра?

ГЛАВА XIII. СТЕПЕНИ СЛАВЫ НА НЕБЕСАХ, СООТВЕТСТВУЮЩИЕ ДОСТОИНСТВАМ ЦЕРКВИ ВНИЗУ.

Тот, значит, кто сначала умерил свои страсти и упражнил себя для бесстрастия, и развился до благодеяния гностического совершенства, здесь равен ангелам. Светящийся уже, и подобно солнцу, сияющему в упражнении благодеяния, он спешит через праведное знание любовью Божией к священной обители, подобно апостолам. Не то чтобы они стали апостолами через то, что были выбраны из-за какой-то выдающейся особенности природы, поскольку также Иуда был выбран вместе с ними. Но они были способны стать апостолами, будучи выбраны Тем, Кто предвидит даже конечные исходы. Матфий, соответственно, который не был выбран вместе с ними, показав себя достойным стать апостолом, заменяет Иуду.

Те, значит, также ныне, кто упражнял себя в заповедях Господних и жил совершенно и гностически согласно евангелию, могут быть записаны в избранный корпус апостолов. Такой человек есть в реальности пресвитер церкви и истинный служитель (диакон) воли Божией, если он делает и учит тому, что есть Господне; не как будучи рукоположенным людьми, ни считаемый праведным потому, что пресвитер, но записанный в пресвитерство потому, что праведный. И хотя здесь на земле он не почтен главным местом, он сядет на четыре-и-двадцать престолов, судя народ, как говорит Иоанн в Апокалипсисе.

Ибо, в истине, завет спасения, достигающий до нас от основания мира, через разные поколения и времена, есть один, хотя и мыслимый как разный в отношении дара. Ибо следует, что есть один неизменный дар спасения, данный одним Богом, через одного Господа, приносящий пользу многими путями. По какой причине средняя стена, которая отделяла грека от иудея, взята, чтобы мог быть особенный народ. И так оба встречаются в одном единстве веры; и выбор из обоих есть один. И избранные из избранных есть те, кто по причине совершенного знания отобраны [как лучшие] из самой церкви и почтены самой августейшей славой — судьи и правители — четыре-и-двадцать (благодать будучи удвоена) одинаково из иудеев и греков. Поскольку, согласно моему мнению, степени здесь в церкви, епископов, пресвитеров, диаконов, суть подражания ангельской славе и тому домостроительству, которое, говорят Писания, ожидает тех, кто, следуя по стопам апостолов, жил в совершенстве праведности согласно евангелию. Ибо эти, взятые на облака, апостол пишет, сначала будут служить [как диаконы], затем будут классифицированы в пресвитерство, через продвижение в славе (ибо слава отличается от славы), пока они не возрастут в «совершенного мужа».

ГЛАВА XIV. СТЕПЕНИ СЛАВЫ НА НЕБЕСАХ.

Такие, согласно Давиду, «почивают на святой горе Божией», в церкви далеко вверху, в которой собраны философы Божии, «которые суть израильтяне подлинно, которые чисты сердцем, в которых нет лукавства»; которые не остаются на седьмом месте, месте покоя, но продвигаются, через деятельное благодеяние божественного подобия, к наследию благодеяния, которое есть восьмая степень; посвящая себя чистому видению ненасытного созерцания.

«И другие овцы есть также», говорит Господь, «которые не сего двора» — сочтенные достойными другого двора и обители, пропорционально их вере. «Но овцы Мои слышат голос Мой», понимая гностически заповеди. И это должно быть принято в великодушном и достойном принятии, вместе также с воздаянием и сопровождением дел. Так что когда мы слышим: «Вера твоя спасла тебя», мы не понимаем Его говорящим абсолютно, что те, кто уверовал каким бы то ни было образом, будут спасены, если также не последуют дела. Но это было только иудеям, что Он сказал это изречение, которые хранили закон и жили безупречно, которым нужна была только вера в Господа. Никто, значит, не может быть верующим и в то же время быть распутным; но хотя он покинет плоть, он должен отложить страсти, чтобы быть способным достичь своей собственной обители.

Ныне знать есть больше, чем верить, как быть удостоенным высочайшей чести после того, как спасен, есть вещь большая, чем быть спасенным. Соответственно верующий, через великую дисциплину, совлекая с себя страсти, переходит в обитель, которая лучше прежней, а именно к величайшему мучению, неся с собой характеристику покаяния от грехов, которые он совершил после крещения. Он мучим тогда еще больше — еще не или не совсем достигая того, что он видит, другие приобрели. Кроме того, он также стыдится своих прегрешений. Величайшие мучения, действительно, назначены верующему. Ибо праведность Божия есть добрая, и Его благость есть праведная. И хотя наказания прекращаются в ходе завершения искупления и очищения каждого, все же те имеют очень великую и постоянную скорбь, кто найден достойным другого двора, по причине того, что не находятся вместе с теми, кто был прославлен через праведность.

Например, Соломон, называя гностика мудрым, говорит так о тех, кто восхищается достоинством его обители: «Ибо они увидят конец мудрого, и до какой степени Господь утвердил его». И о его славе они скажут: «Это был тот, над кем мы когда-то смеялись и сделали предметом укоризны; глупцы, какими мы были! Мы думали его жизнь безумием, а его конец бесчестным. Как он причислен к сынам Божиим, и его наследие среди святых?»

Не только тогда верующий, но даже язычник судится праведнейшим образом. Ибо поскольку Бог знал в силу Своего предведения, что он не уверует, Он тем не менее, чтобы он мог получить свое собственное совершенство, дал ему философию, но дал ее ему прежде веры. И Он дал солнце, и луну, и звезды для поклонения; «которые Бог», говорит Закон, «сотворил для народов, чтобы они не стали совершенно атеистическими и так совершенно не погибли». Но они, также в случае этой заповеди, став лишенными смысла и предаваясь изваянным изображениям, судятся, если не покаются; некоторые из них потому, что, хотя могли, не хотели верить Богу; а другие потому, что, хотя хотели, не приложили необходимых усилий, чтобы стать верующими. Были также, однако, те, кто от поклонения небесным телам не вернулись к Создателю их. Ибо это был путь, данный народам, чтобы подняться к Богу, посредством поклонения небесным телам. Но те, кто не хотел оставаться при тех небесных телах, назначенных им, но отпали от них к дереву и камням, «были сочтены», сказано, «как пыль от мякины и как капля из сосуда», вне спасения, выброшенные из тела.

Как, значит, быть просто спасенным есть результат средних действий, но быть спасенным правильно и подобающе есть правильное действие, так также всякое действие гностика может быть названо правильным действием; действие простого верующего — промежуточное действие, еще не усовершенствованное согласно разуму, еще не сделанное правильным согласно знанию; но действие каждого язычника опять есть греховное. Ибо не просто делать хорошо, но делать действия с определенной целью и действовать согласно разуму, Писания выставляют как необходимое.

Как, значит, лиры не должны быть трогаемы теми, кто лишен навыка в игре на лире, ни флейты теми, кто неискусен в игре на флейте, ни те не должны прикладывать руку к делам, кто не имеет знания и не знает, как использовать их во всем течении жизни.

Борьба за свободу, таким образом, ведется не только атлетами в военных сражениях, но и на пирах, и на ложе, и в судах теми, кто помазан Словом, кто стыдится стать пленником удовольствий.

«Я никогда не променяю добродетель на неправедную наживу». Но очевидно, что неправедная нажива — это удовольствие и боль, труд и страх; и, говоря в общем, страсти души, настоящее которых приятно, а будущее тягостно. «Ибо какая польза, — сказано, — если вы приобретете весь мир, а душе своей повредите?» Ясно, следовательно, что те, кто не совершает добрых дел, не знают, что служит их собственному благу. А если так, то они не способны ни молиться должным образом, чтобы получить от Бога блага; ни, если получат их, не будут чувствовать ценности дара; ни, если будут наслаждаться ими, не будут наслаждаться достойно тем, чего не знают; как из-за отсутствия знания о том, как использовать данные им блага, так и из-за чрезмерной глупости, будучи невежественными в способе воспользоваться божественными дарами.

Глупость же есть причина невежества. И мне кажется, что это похвальба тщеславной души, хотя и обладающей доброй совестью, — восклицать против того, что происходит в силу обстоятельств:

“Therefore let them do what they may;[1105]

For it shall be well with me; and Right

Shall be my ally, and I shall not be caught doing evil.”

Но такая добрая совесть сохраняет святость пред Богом и справедливость пред людьми, сохраняя душу чистой посредством серьезных помыслов, чистых слов и праведных дел. Таким образом, принимая силу Господню, душа стремится стать Богом, не считая злом ничего, кроме невежества и действий, противных правому разуму. И всегда воздавая благодарение за все Богу через праведное слушание и божественное чтение, через истинное исследование, через святое приношение, через блаженную молитву; славословя, воспевая, благословляя, восхваляя, такая душа никогда и ни в какое время не отделяется от Бога. Справедливо тогда сказано: «И те, кто уповают на Него, уразумеют истину, и верные в любви пребудут с Ним». Вы видите, какие утверждения Премудрость делает о гностиках.

Соответственно, существуют различные обители, согласно достоинству тех, кто уверовал. К месту Соломон говорит: «Ибо будет дана ему избранная благодать веры и более приятный жребий в храме Господнем». Ибо сравнительная степень показывает, что существуют низшие части в храме Божьем, которым является вся церковь. И превосходную степень еще предстоит постичь, там, где Господь. Эти избранные обители, которых три, обозначены числами в Евангелии — тридцать, шестьдесят, сто. И совершенное наследие принадлежит тем, кто достигает «мужа совершенного», по образу Господа. И подобие это не есть, как некоторые воображают, подобие человеческой формы; ибо такое суждение нечестиво. И подобие первопричине не есть то, которое состоит в добродетели. Ибо это изречение также нечестиво, будучи изречением тех, кто вообразил, что добродетель в человеке и в суверенном Боге одна и та же. «Ты помыслил беззаконие, — говорит Он, — [вообразив], что Я буду подобен тебе». Но «довольно для ученика стать как Учитель», — говорит Учитель. К подобию Божьему, следовательно, приводится тот, кто введен в усыновление и дружбу с Богом, к справедливому наследию господ и богов; если он будет усовершенствован, согласно Евангелию, как учил Сам Господь.

ГЛАВА XV. РАЗЛИЧНЫЕ СТЕПЕНИ ЗНАНИЯ.

Гностик, таким образом, запечатлен теснейшим подобием, то есть разумом Учителя; обладая которым, Он заповедал и рекомендовал его Своим ученикам и благоразумным. Постигая это так, как желал Тот, Кто учил, и принимая это в его великом смысле, он достойно проповедует «на кровлях» тем, кто способен быть воздвигнут на большую высоту; и начинает с исполнения того, что сказано, в соответствии с примером жизни. Ибо Он заповедал то, что возможно. И, поистине, царственный человек и христианин должен быть правителем и вождем. Ибо нам заповедано быть господами не только над дикими зверями вне нас, но и над дикими страстями внутри нас самих.

Через знание, таким образом, как представляется, дурной и доброй жизни спасается гностик, понимая и исполняя «более, нежели книжники и фарисеи». «Напрягись, и преуспевай, и царствуй, — пишет Давид, — ради истины, и кротости, и правды; и десница твоя наставит тебя дивно», то есть Господь. «Кто же мудр? и он уразумеет сие. Благоразумен? и он познает их. Ибо правы пути Господни», — говорит пророк, показывая, что только гностик способен понимать и объяснять вещи, сказанные Духом сокровенно. «И кто разумеет в то время, будет молчать», — говорит Писание, очевидно, в смысле возвещения их недостойным. Ибо Господь говорит: «Кто имеет уши слышать, да слышит», объявляя, что слышание и понимание принадлежат не всем. К месту Давид пишет: «Мрачная вода в облаках небесных. От блеска пред Ним прошли облака, град и угли огненные»; показывая, что святые слова сокрыты. Он дает понять, что прозрачные и блистающие для гностиков, подобно безвредному граду, они ниспосылаются от Бога; но что они мрачны для множества, подобно погасшим углям из огня, которые, если их не разжечь и не воспламенить, не дадут ни огня, ни света. «Господь, посему, — сказано, — дает мне язык научения, чтобы знать вовремя, когда необходимо сказать слово»; не только в смысле свидетельства, но и в смысле вопроса и ответа. «И наставление Господне открывает уста мои». Прерогатива гностика, таким образом, — знать, как использовать речь, и когда, и как, и к кому. И уже апостол, говоря: «По стихиям мира, а не по Христу», утверждает, что эллинское учение есть элементарное, а учение Христа — совершенное, как мы уже упоминали ранее.

«Дикая маслина прививается к тучности маслины» и, поистине, принадлежит к тому же виду, что и культивируемые маслины. Ибо привой использует как почву дерево, в которое он привит. Все растения проросли одновременно вследствие божественного порядка. Посему также, хотя дикая маслина и дика, она венчает олимпийских победителей. И вяз учит виноградную лозу быть плодоносной, направляя ее вверх на высоту. Мы видим, что дикие деревья поглощают больше питательных веществ, потому что они не могут созреть. Дикие деревья, следовательно, имеют меньше способности к секреции, чем те, что культивируются. И причина их дикости — недостаток способности к секреции. Привитая маслина, соответственно, получает больше питания от своего роста на дикой; и она привыкает, так сказать, секретировать питание, становясь таким образом уподобленной тучности культивируемого дерева.

Так и философ, уподобляясь дикой маслине в том, что имеет много непереваренного из-за своей преданности поиску, своей склонности следовать и своего рвения ухватить тучность истины; если он получит сверх того божественную силу через веру, будучи пересаженным в доброе и мягкое знание, подобно дикой маслине, привитой к поистине прекрасному и милосердному Слову, он и усваивает питание, которое поставляется, и становится прекрасным и добрым масличным деревом. Ибо прививка делает никчемные побеги благородными и принуждает бесплодное быть плодоносным посредством искусства культуры и гностического мастерства.

Различные способы прививки, иллюстрирующие различные виды обращения.

Говорят, что прививка осуществляется четырьмя способами: один, при котором привой должен быть вставлен между древесиной и корой; напоминая способ, которым мы наставляем простых людей из язычников, которые воспринимают слово поверхностно. Другой — когда древесина расщепляется и в нее вставляется культивируемая ветвь. И это применимо к случаю тех, кто изучал философию; ибо при разрезании их догматов в них рождается признание истины. Так же и в случае с иудеями, через раскрытие Ветхого Завета вставляется новое и благородное растение маслины. Третий способ прививки применим к сельским жителям и еретикам, которые силой приводятся к истине. Ибо после сглаживания обоих черенков острым садовым ножом, пока сердцевина не обнажится, но не будет ранена, они связываются вместе. И четвертый — это та форма прививки, которая называется почкованием. Ибо почка (глазок) вырезается из ствола хорошего сорта, при этом в коре вокруг нее прочерчивается круг размером с ладонь. Затем ствол зачищается, чтобы соответствовать глазку, по равной окружности. И так привой вставляется, обвязывается и обмазывается глиной, при этом почка остается неповрежденной и незапятнанной. Это стиль гностического учения, которое способно взирать на сами вещи. Этот способ, поистине, наиболее полезен в случае с культивируемыми деревьями. И «прививка к доброй маслине», упомянутая апостолом, может быть [прививкой к] Самому Христу; некультивируемая и неверующая природа пересаживается во Христа — то есть в случае тех, кто верует во Христа. Но лучше [понимать это] как прививку веры каждого в саму душу. Ибо также и Святой Дух таким образом каким-то образом пересаживается через распределение, согласно ограниченной способности каждого, но не будучи ограниченным.

Знание и любовь.

Рассуждая о знании, Соломон говорит так: «Ибо мудрость блистательна и неувядаема, и легко созерцаема теми, кто любит ее. Она предупреждает, делая себя известной тем, кто желает ее. Тот, кто встает рано ради нее, не будет трудиться в изнеможении. Ибо помышление о ней есть совершенство здравого смысла. И тот, кто бодрствует ради нее, быстро избавится от беспокойства. Ибо она ходит кругом, сама ища достойных ее (ибо знание принадлежит не всем); и всячески благосклонно являет себя им». Пути — это образ жизни и разнообразие, существующее в заветах. Вскоре он добавляет: «И во всяком помысле она встречает их», будучи созерцаемой разнообразно, то есть всякой дисциплиной. Затем он продолжает, приводя любовь, которая совершенствует посредством силлогистического рассуждения и истинных суждений, делая таким образом наиболее убедительный и истинный вывод: «Ибо начало ее — истиннейшее желание наставления», то есть знания; «благоразумие — это любовь к наставлению, а любовь — это соблюдение его законов; и внимание к его законам — это подтверждение бессмертия; и бессмертие приближает к Богу. Желание мудрости ведет, следовательно, к царству».

Ибо он учит, как я думаю, что истинное наставление есть желание знания; а практическое упражнение в наставлении порождает любовь к знанию. И любовь — это соблюдение заповедей, которые ведут к знанию. И соблюдение их есть утверждение заповедей, из чего проистекает бессмертие. «И бессмертие приближает нас к Богу».

Истинное знание найдено только в учении Христа.

Если, следовательно, любовь к знанию порождает бессмертие и ведет царственного человека к Богу Царю, знание должно быть искомо, пока не будет найдено. Поиск — это усилие к схватыванию, и находит предмет посредством определенных знаков. А открытие — это конец и прекращение исследования, которое теперь имеет свой объект в своем схватывании. И это есть знание. И это открытие, собственно так называемое, есть знание, которое есть постижение объекта поиска. И говорят, что доказательство есть либо предшествующее, либо совпадающее, либо последующее. Открытие, следовательно, того, что ищется относительно Бога, есть учение через Сына; а доказательство того, что наш Спаситель есть истинный Сын Божий, — это пророчества, которые предшествовали Его пришествию, возвещая Его; и свидетельства о Нем, которые сопровождали Его рождение в мире; в дополнение к этому, Его силы, провозглашенные и открыто явленные после Его вознесения.

Доказательство того, что истина с нами, — это факт того, что Сам Сын Божий учил нас. Ибо если в каждом исследовании обнаруживаются эти универсалии, лицо и предмет, то, что является истинно истиной, оказывается в наших руках одних. Ибо Сын Божий есть лицо истины, которая явлена; а предмет — это сила веры, которая превозмогает противодействие каждого, кто бы он ни был, и натиск всего мира.

Но поскольку это признанно установлено вечными фактами и доводами, и каждый, кто думает, что нет Промысла, уже был признан заслуживающим наказания, а не опровержения, и является поистине атеистом, наша цель — открыть, что делая и каким образом живя, мы достигнем знания суверенного Бога, и как, почитая Божество, мы можем стать виновниками собственного спасения. Зная и учась не у софистов, а у Самого Бога, что Ему благоугодно, мы стараемся делать то, что справедливо и свято. Ему благоугодно, чтобы мы были спасены; и спасение осуществляется через благодеяние и знание, учителем которых является Господь.

Если, следовательно, согласно Платону, возможно узнать истину либо от Бога, либо от потомства Бога, мы с полным основанием, выбирая свидетельства из божественных оракулов, хвалимся тем, что познаем истину через Сына Божьего, сначала предсказанного, а затем объясненного.

Философия и ереси — помощники в открытии истины.

Но вещи, которые содействуют открытию истины, не должны быть отвергнуты. Философия, соответственно, которая провозглашает Промысл и воздаяние за жизнь блаженную, и наказание, с другой стороны, за жизнь несчастную, учит богословию всесторонне; но она не сохраняет точность и частные моменты; ибо ни относительно Сына Божьего, ни относительно домостроительства Промысла она не рассуждает подобно нам; ибо она не знала поклонения Богу.

Посему также ереси варварской философии, хотя они говорят об одном Боге, хотя они воспевают хвалы Христу, говорят без точности, не в соответствии с истиной; ибо они открывают другого Бога и принимают Христа не так, как передают пророчества. Но их ложные догматы, в то время как они противостоят поведению, которое согласно истине, направлены против нас. Например, Павел обрезал Тимофея ради уверовавших иудеев, чтобы те, кто получил свое воспитание от закона, не отпали от веры из-за нарушения им таких пунктов закона, которые понимались более плотски, прекрасно зная, что обрезание не оправдывает; ибо он исповедовал, что «все для всех» через сообразование, сохраняя те из догматов, которые были существенны, «дабы спасти всех». И Даниил, при царе персидском, носил «цепь», хотя и не презирал скорбь народа.

Лжецы, следовательно, в действительности — это не те, кто ради плана спасения сообразуются, и не те, кто ошибается в мелких пунктах, но те, кто неправ в существенном, и отвергают Господа, и, насколько это в их силах, лишают Господа истинного учения; кто не цитирует и не передает Писания образом, достойным Бога и Господа; ибо залог, возвращенный Богу, согласно учению Господа через Его апостолов, есть понимание и практика благочестивого предания. «И что слышите на ухо» — то есть сокровенным образом и в таинстве (ибо такие вещи фигурально называются сказанными на ухо) — «провозглашайте», говорит Он, «на кровлях», понимая их возвышенно и передавая их в высоком тоне, и согласно канону истины объясняя Писания; ибо ни пророчество, ни Сам Спаситель не возвещали божественные таинства просто, чтобы быть легко постижимыми для всех и каждого, но выражали их в притчах. Апостолы, соответственно, говорят о Господе, что «Он говорил все в притчах, и без притчи не говорил Он им ничего»; и если «все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть», следовательно, также пророчество и закон были через Него и были сказаны Им в притчах. «Но все право», — говорит Писание, — «пред теми, кто разумеет», то есть теми, кто принимает и соблюдает, согласно церковному правилу, изложение Писаний, объясненное Им; а церковное правило есть согласие и гармония закона и пророков в завете, переданном при пришествии Господа. За знанием, следовательно, следует практическая мудрость, а за практической мудростью — самообладание: ибо можно сказать, что практическая мудрость есть божественное знание и существует в тех, кто обожен; но что самообладание смертно и существует в тех, кто философствует и еще не мудр. Но если добродетель божественна, то таково же и знание о ней; в то время как самообладание есть своего рода несовершенная мудрость, которая стремится к мудрости и трудится, и не является созерцательной. Как, конечно, праведность, будучи человеческой, есть, как вещь общая, подчиненная святости, которая существует через божественную праведность; ибо праведность совершенного человека не покоится на гражданских договорах или на запрете закона, но проистекает из его собственного спонтанного действия и его любви к Богу.

Причины, по которым смысл Писания сокрыт.

По многим причинам, следовательно, Писания скрывают смысл. Во-первых, чтобы мы стали любознательными и всегда были на страже ради открытия слов спасения. Затем, не для всех было подходящим понимать, чтобы они не получили вреда вследствие принятия в ином смысле вещей, возвещенных для спасения Святым Духом. Посему святые таинства пророчеств сокрыты в притчах — сохранены для избранных мужей, отобранных к знанию вследствие их веры; ибо стиль Писаний притчевый. Посему также Господь, Который не был от мира, пришел как Тот, Кто был от мира, к людям. Ибо Он был облечен во всякую добродетель; и Его целью было вести человека, воспитанника мира, вверх к объектам интеллекта и к наиболее существенным истинам через знание, из одного мира в другой.

Посему также Он использовал метафорическое описание; ибо такова притча — повествование, основанное на некотором предмете, который не является главным предметом, но подобен главному предмету, и ведущий того, кто понимает, к тому, что есть истинная и главная вещь; или, как говорят некоторые, способ речи, представляющий с силой, посредством других обстоятельств, то, что есть главный предмет.

И ныне также все домостроительство, которое пророчествовало о Господе, кажется поистине притчей для тех, кто не знает истины, когда один говорит, а остальные слышат, что Сын Божий — Того, Кто создал вселенную — принял плоть и был зачат во чреве девы (как Его материальное тело было произведено), и впоследствии, как это было, страдал и воскрес, будучи «для иудеев соблазном, а для эллинов безумием», как говорит апостол.

Но при раскрытии Писаний и возвещении истины тем, кто имеет уши, они провозглашают само страдание, претерпенное плотью, которую принял Господь, «силой и мудростью Божьей». И наконец, притчевый стиль Писания, будучи величайшей древности, как мы показали, изобиловал, как и следовало ожидать, у пророков, чтобы Святой Дух мог показать, что философы среди эллинов и мудрецы среди варваров, кроме того, были невежественны относительно будущего пришествия Господа и мистического учения, которое должно было быть передано Им. Справедливо тогда пророчество, провозглашая Господа, чтобы не показаться некоторым богохульствующим, говоря то, что было вне идей множества, воплотило свои декларации в выражениях, способных вести к другим концепциям. Все пророки, которые предсказывали пришествие Господа и святые таинства, сопровождающие его, были преследуемы и убиваемы. Как и Сам Господь, объясняя им Писания, и Его ученики, которые проповедовали слово подобно Ему, и впоследствии к Его жизни использовали притчи. Откуда также Петр в своей «Проповеди», говоря об апостолах, говорит: «Но мы, разворачивая книги пророков, которыми владеем, которые называют Иисуса Христа, отчасти в притчах, отчасти в загадках, отчасти прямо и открытыми словами, находим Его пришествие и смерть, и крест, и все остальные мучения, которые иудеи причинили Ему, и Его воскресение и вознесение на небо до захвата Иерусалима. Как написано, все это — то, что Ему надлежало пострадать, и что должно быть после Него. Признавая их, следовательно, мы уверовали в Бога вследствие того, что написано о Нем».

И немного спустя снова он делает вывод, что Писания обязаны своим происхождением божественному провидению, утверждая следующее: «Ибо мы знаем, что Бог заповедал эти вещи, и мы не говорим ничего помимо Писаний».

Еврейское наречие, как и все остальные, имеет определенные свойства, состоящие в способе речи, который выявляет национальный характер. Наречие, соответственно, определяется как стиль речи, порожденный национальным характером. Но пророчество не отмечено этими наречиями. Ибо в эллинских писаниях то, что называется изменениями фигур, намеренно производит затемнения, выведенные по стилю наших пророчеств. Но это осуществляется через добровольное отступление от прямой речи, которое происходит в метрической или импровизированной дикции. Фигура, следовательно, есть форма речи, перенесенная с того, что буквально, на то, что не буквально, ради композиции и по причине дикции, полезной в речи.