«Творения Климента Александрийского. Том 2»

And free from turmoil, and from fear live well,”—

Эпикур говорит: «Величайший плод праведности — спокойствие».

Пусть эти виды греческого плагиата чувств, будучи таковыми, послужат достаточным ясным образцом для того, кто способен воспринимать.

И не только они были уличены в пиратстве и перефразировании мыслей и выражений, как будет показано; но они также будут осуждены за обладание тем, что полностью украдено. Ибо, полностью воруя то, что является продуктом других, они опубликовали это как свое собственное; как сделал Эвгам Киренский со всей книгой о феспротийцах у Мусея, и Писандр Камирский с «Гераклеей» Писина Линдского, и Паниасид Галикарнасский с «Взятием Эхалии» Клеофила Самосского.

Вы также обнаружите, что Гомер, великий поэт, взял у Орфея, из «Исчезновения Диониса», те слова и то, что следует, дословно:

“As a man trains a luxuriant shoot of olive.”[946]

И в «Теогонии» Орфеем сказано о Кроносе:

“He lay, his thick neck bent aside; and him

All-conquering Sleep had seized.”

Это Гомер перенес на Циклопа. И Гесиод пишет о Меламподе:

“Gladly to hear, what the immortals have assigned

To men, the brave from cowards clearly marks;”

и так далее, взяв это слово в слово у поэта Мусея.

И Аристофан комический поэт в первой из «Тесмофориазус» перенес слова из «Эмпипрамени» Кратина. И Платон комический поэт, и Аристофан в «Дедале» воруют друг у друга. «Кокал», сочиненный Араросом, сыном Аристофана, был изменен комическим поэтом Филимоном и превращен в комедию под названием «Гипоболимей».

Эвмел и Акусилай историографы изменили содержание Гесиода в прозу и опубликовали их как свои собственные. Горгий Леонтинский и Эвдем Наксосский, историки, украли у Мелесагора. И, кроме того, есть Бион Проконнесский, который сократил и переписал сочинения древнего Кадма, и Архилоха, и Аристокла, и Леандра, и Гелланика, и Гекатея, и Андротиона, и Филохора. Диеухид Мегарский перенес начало своего трактата из «Девкалиона» Гелланика. Я умалчиваю о Гераклите Эфесском, который взял очень многое у Орфея.

От Пифагора Платон заимствовал бессмертие души; а он — от египтян. И многие из платоников сочинили книги, в которых они показывают, что стоики, как мы сказали в начале, и Аристотель взяли большинство и основные из своих догматов у Платона. Эпикур также украл свои ведущие догматы у Демокрита. Пусть эти вещи будут таковы. Ибо жизни не хватило бы мне, если бы я взялся подробно рассматривать этот предмет, чтобы разоблачить эгоистичный плагиат эллинов и то, как они претендуют на открытие лучших из своих доктрин, которые они получили от нас.

ГЛАВА III. ПЛАГИАТ ЭЛЛИНАМИ ЧУДЕС, ОПИСАННЫХ В СВЯЩЕННЫХ КНИГАХ ЕВРЕЕВ.

И теперь они уличены не только в заимствовании доктрин у варваров, но и в том, что рассказывают как чудеса эллинской мифологии те чудеса, которые найдены в наших записях, совершенные божественной силой свыше теми, кто вел святую жизнь, уделяя внимание нам. И мы спросим у них, истинны или ложны те вещи, которые они рассказывают. Но они не скажут, что они ложны; ибо они не захотят по своей воле осудить себя в величайшей глупости сочинения лжи, но по необходимости признают их истинными. И как чудеса, совершенные Моисеем и другими пророками, будут казаться им более невероятными? Ибо Всемогущий Бог, в Своей заботе обо всех людях, обращает одних к спасению повелениями, других — угрозами, третьих — чудесными знамениями, четвертых — кроткими обещаниями.

Что ж, эллины, когда однажды засуха истощила Элладу на длительный период и последовал недостаток плодов земных, говорят, те из них, кто выжил, из-за голода пришли как просители в Дельфы, спрашивая Пифийскую жрицу, как им освободиться от бедствия. Она объявила, что единственная помощь в их бедствии — это воспользоваться молитвами Эака. Убежденный ими, Эак, взойдя на эллинский холм и протянув чистые руки к небу, и призывая общего Бога, умолял Его пожалеть истощенную Элладу. И когда он молился, прогремел гром, вне обычного порядка вещей, и вся окружающая атмосфера была покрыта облаками. И стремительные и продолжительные дожди, хлынув, наполнили весь регион. Результатом стало обильное и богатое плодородие, созданное земледелием молитв Эака.

«И воззвал Самуил к Господу», — сказано, — «и Господь дал голос Свой, и дождь в день жатвы». Видите ли вы, что «Посылающий дождь Свой на праведных и на неправедных» через подчиненные силы есть один Бог? И все наше Писание полно примеров того, как Бог, в отношении молитв праведников, слышит и исполняет каждую из их просьб.

Снова, эллины рассказывают, что в случае неудачи однажды этезийских ветров, Аристей однажды принес жертву в Кеосе Истмийскому Зевсу. Ибо было великое опустошение, все было выжжено жарой вследствие ветров, которые обычно освежали произведения земли, не дуя, и он легко призвал их обратно.

И в Дельфах, во время похода Ксеркса против Эллады, Пифийская жрица ответила:

“O Delphians, pray the winds, and it will be better,”—

они, воздвигнув алтарь и принеся жертву ветрам, имели их как своих помощников. Ибо, дуя яростно вокруг мыса Сепиас, они разбили все приготовления персидской экспедиции. Эмпедокл Агригентский был назван «Укротителем ветров». Соответственно, говорится, что когда однажды ветер дул с горы Агригента, тяжелый и пагубный для жителей, и причина также бесплодия их жен, он заставил ветер прекратиться. Поэтому он сам пишет в строках:

“Thou shalt the might of the unwearied winds make still,

Which rushing to the earth spoil mortals’ crops,

And at thy will bring back the avenging blasts.”

И говорят, что за ним следовали некоторые, кто использовал гадания, и некоторые, кто долго мучился от тяжелых болезней. Они ясно, таким образом, верили в совершение исцелений, и знамений, и чудес из наших Писаний. Ибо если определенные силы движут ветры и распределяют ливни, пусть они услышат псалмопевца: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!» Это Господь сил, и начальств, и властей, о которых говорит Моисей; чтобы мы могли быть с Ним. «И обрежете вы жестокое сердце ваше, и не будете более ожесточать выю вашу. Ибо Он Господь господствующих и Бог богов, Бог великий и сильный», и так далее. И Исаия говорит: «Поднимите глаза ваши на высоту и посмотрите, кто произвел все это».

И некоторые говорят, что чума, и градобития, и бури, и тому подобное обычно происходят не только вследствие материального возмущения, но также через гнев демонов и злых ангелов. Например, они говорят, что маги в Клеонах, наблюдая за явлениями небес, когда облака собираются разразиться градом, отвращают угрозу гнева заклинаниями и жертвоприношениями. И если в какое-то время не хватает животного, они довольствуются тем, что пускают кровь из собственного пальца для жертвы. Пророчица Диотима, принесенная афинянами в жертву до эпидемии, вызвала задержку чумы на десять лет. Жертвоприношения же Эпименида Критского отложили персидскую войну на равный период. И считается, что все равно, называем ли мы этих духов богами или ангелами. И те, кто искусен в деле освящения статуй, во многих храмах воздвигли гробницы мертвых, называя души этих демонов и уча поклоняться им людьми; как получившим, вследствие чистоты их жизни, по божественному предведению, силу блуждать по пространству вокруг земли, чтобы служить людям. Ибо они знали, что некоторые души по природе удерживаются в теле. Но об этом, по мере продвижения работы, в трактате об ангелах, мы будем рассуждать.

Демокрит, который предсказал многие вещи из наблюдения небесных явлений, был назван «Мудростью» (Σοφία). При встрече сердечного приема от своего брата Дамаса, он предсказал, что будет много дождя, судя по определенным звездам. Некоторые, соответственно, убежденные им, собрали свой урожай; ибо, будучи в летнее время, они были еще на току. Но другие потеряли все, когда неожиданные и тяжелые ливни хлынули вниз.

Как же тогда эллины будут дольше не верить божественному явлению на горе Синай, когда огонь горел, не сжигая ничего из того, что росло на горе; и звук труб исходил, дыша без инструментов? Ибо то, что называется сошествием на гору Божью, есть пришествие божественной силы, пронизывающей весь мир и провозглашающей «свет неприступный».

Ибо такова аллегория, согласно Писанию. Но огонь был виден, как говорит Аристобул, в то время как все множество, составляющее не менее миллиона, помимо тех, кто не достиг возраста, было собрано вокруг горы, окружность горы была не менее пяти дней пути. Над всем местом видения горящий огонь был виден ими всеми, расположившимися лагерем как бы вокруг; так что сошествие не было локальным. Ибо Бог везде.

Теперь составители повествований говорят, что на острове Британия есть пещера, расположенная под горой, и расщелина на ее вершине; и что, соответственно, когда ветер попадает в пещеру и устремляется в лоно расщелины, слышится звук, подобный музыкально звенящим кимвалам. И часто в лесах, когда листья движутся внезапным порывом ветра, издается звук, подобный пению птиц.

Те также, кто составил «Персику», рассказывают, что в нагорьях, в стране магов, три горы расположены на обширной равнине, и что те, кто путешествует через эту местность, доходя до первой горы, слышат смутный звук, как будто мириады кричат, как будто в боевом порядке; и достигая средней, они слышат шум громче и отчетливее; и в конце слышат людей, поющих пэан, как будто победоносных. И причина, по моему мнению, всего звука — гладкость и пещеристый характер местностей; и воздух, входя внутрь, будучи отправленным обратно и идя к той же точке, звучит со значительной силой. Пусть эти вещи будут таковы. Но возможно для Бога Всемогущего, даже без посредника, произвести голос и видение через ухо, показывая, что Его величие имеет естественный порядок сверх обычного, для обращения доселе неверующей души и принятия данного повеления. Но будучи облаку и высокой горе, как невозможно услышать другой звук, ветер движется активной причиной? Поэтому также пророк говорит: «Вы слышали голос слов, и подобия не видели». Вы видите, как голос Господа, Слово, без формы, сила Слова, светящееся слово Господа, истина с небес, свыше, приходящая к собранию церкви, совершалась светящимся непосредственным служением.

ГЛАВА IV. ЭЛЛИНЫ ЗАИМСТВОВАЛИ МНОГИЕ ИЗ СВОИХ ФИЛОСОФСКИХ ПОЛОЖЕНИЙ У ЕГИПЕТСКИХ И ИНДИЙСКИХ ГИМНОСОФИСТОВ.

Мы найдем другое свидетельство в подтверждение в том факте, что лучшие из философов, присвоив свои самые превосходные догматы у нас, хвастаются, как будто, некоторыми из положений, которые относятся к каждой секте, будучи собранными у других варваров, главным образом у египтян — как другие положения, так и особенно то, о переселении души. Ибо египтяне преследуют философию свою собственную. Это главным образом показано их священной церемонией. Ибо первым продвигается Певец, неся какой-то из символов музыки. Ибо они говорят, что он должен выучить две из книг Гермеса, одна из которых содержит гимны богов, вторая — правила для жизни царя. И после Певца продвигается Астролог, с часами в руке и пальмой, символами астрологии. Он должен иметь астрологические книги Гермеса, которых четыре, всегда в своих устах. Из них одна — о порядке неподвижных звезд, которые видны, и другая — о соединениях и светящихся явлениях солнца и луны; и остальные относительно их восходов. Следующим по порядку продвигается священный Писец, с крыльями на голове, и в руке книга и линейка, в которых были чернила для письма и тростник, которым они пишут. И он должен быть знаком с тем, что называется иероглифами, и знать о космографии и географии, положении солнца и луны, и о пяти планетах; также описание Египта и карту Нила; и описание снаряжения жрецов и мест, посвященных им, и о мерах и вещах, используемых в священных обрядах. Затем Хранитель одежд следует за теми, кто был упомянут ранее, с локтем справедливости и чашей для возлияний. Он знаком со всеми пунктами, называемыми Пайдевтическими (относящимися к обучению) и Мошофатическими (жертвенными). Есть также десять книг, которые относятся к чести, воздаваемой ими своим богам, и содержащие египетское поклонение; как то, что относится к жертвоприношениям, начаткам, гимнам, молитвам, процессиям, фестивалям и тому подобному. И позади всех идет Пророк, с сосудом для воды, открыто несомым в его руках; за которым следуют те, кто несет выпуск хлебов. Он, будучи правителем храма, изучает десять книг, называемых «Иератическими»; и они содержат все о законах, и богах, и всем обучении жрецов. Ибо Пророк есть, среди египтян, также над распределением доходов. Есть тогда сорок две книги Гермеса, обязательно необходимые; из которых тридцать шесть, содержащие всю философию египтян, изучаются вышеупомянутыми лицами; и остальные шесть, которые являются медицинскими, — Пастофорами (носителями изображений), — трактующие о структуре тела, и болезнях, и инструментах, и лекарствах, и о глазах, и последняя — о женщинах. Таковы обычаи египтян, говоря кратко.

Философия индийцев также прославлена. Александр Македонский, взяв десять индийских гимнософистов, которые казались лучшими и наиболее глубокомысленными, предложил им задачи, угрожая казнить того, кто не ответит по существу; приказав одному из них, самому старшему, вынести решение.

Первый, когда его спросили, считает ли он, что живых больше, чем мертвых, ответил: «Живых, ибо мертвых уже нет». Второй, на вопрос, море или земля порождает более крупных зверей, сказал: «Земля, ибо море — лишь ее часть». Третий, на вопрос, какое животное самое хитрое, ответил: «То, которое до сих пор не было познано, — человек». Четвертый, будучи спрошен, по какой причине они заставили Саббу, своего правителя, восстать, ответил: «Потому что мы хотели, чтобы он жил хорошо, а не умер плохо». Пятый, на вопрос, что было раньше — день или ночь, сказал: «День, на один день». Ибо на загадочные вопросы должны быть загадочные ответы. Шестому, на вопрос, как стать наиболее любимым, ответил: «Будучи наиболее могущественным, чтобы не быть робким». Седьмой, на вопрос, как человек может стать Богом, сказал: «Если сделает то, что человеку сделать невозможно». Восьмой, на вопрос, что сильнее — жизнь или смерть, ответил: «Жизнь, которая несет в себе такие беды». Девятый, на вопрос, до какого момента человеку хорошо жить, сказал: «До тех пор, пока он не начнет думать, что умереть лучше, чем жить». Когда Александр приказал десятому сказать что-нибудь, ибо он был судьей, тот произнес: «Один сказал хуже другого». На слова Александра: «Разве ты не умрешь первым, вынеся такое суждение?», он ответил: «И как же, о царь, ты докажешь свою правоту, сказав, что убьешь первым того, кто ответил хуже всех?»

А то, что греков называют похитителями всякого рода писаний, как я полагаю, достаточно продемонстрировано обильными доказательствами.

ГЛАВА V. ГРЕКИ ИМЕЛИ НЕКОТОРОЕ ПОЗНАНИЕ ИСТИННОГО БОГА.

А то, что люди, пользующиеся наибольшим авторитетом среди греков, знали Бога не через прямое знание, а через косвенное выражение, Петр говорит в «Проповеди»: «Знайте же, что есть один Бог, который сотворил начало всего и держит власть над концом; Он — Невидимый, видящий все; неспособный быть вмещенным, вмещающий все; ни в чем не нуждающийся, в Ком нуждаются все и через Кого все существует; непостижимый, вечный, нерожденный, сотворивший все “Словом силы Своей”, то есть, согласно гностическому Писанию, Своим Сыном».

Затем он добавляет: «Поклоняйтесь этому Богу не так, как греки», — ясно указывая на то, что лучшие из греков поклонялись тому же Богу, что и мы, но не познали через совершенное знание то, что было передано Сыном. «Не поклоняйтесь же», — он не сказал «Богу, которому поклоняются греки», но «как греки», — изменяя образ поклонения Богу, а не возвещая другого Бога. Что же означает выражение «не так, как греки», объяснит сам Петр, добавляя: «Поскольку они увлечены невежеством и не знают Бога» (как мы, согласно совершенному знанию); «но придавая форму вещам, власть над которыми для использования Он им дал, — дереву и камню, меди и железу, золоту и серебру, — материи; и воздвигая то, что является рабами для использования и владения, они поклоняются им. И то, что Бог дал им в пищу — птиц небесных, рыб морских, гадов земных, диких зверей и четвероногих скотов полевых, ласок и мышей, кошек, собак и обезьян, и их собственную пищу, — они приносят в жертву смертным; и, принося мертвое мертвому, как богам, они неблагодарны Богу, отрицая Его существование этими вещами». А то, что мы и греки знаем одного и того же Бога, хотя и не одинаковым образом, он выводит так: «Не поклоняйтесь и как иудеи; ибо они, думая, что только они знают Бога, не знают Его, поклоняясь ангелам и архангелам, месяцу и луне. И если луна не видна, они не соблюдают субботу, которая называется первой; не соблюдают они ни новолуния, ни праздника опресноков, ни праздника, ни великого дня». Затем он наносит завершающий удар по этому вопросу: «Поэтому и вы, свято и праведно изучая то, что мы передаем вам, соблюдайте это, поклоняясь Богу новым образом, через Христа». Ибо мы находим в Писаниях, как говорит Господь: «Се, Я заключаю с вами новый завет, не такой, какой Я заключил с вашими отцами на горе Хорив». Он заключил с нами новый завет; ибо то, что принадлежало грекам и иудеям, — ветхое. Но мы, поклоняющиеся Ему новым образом, в третьей форме, — христиане. Ибо ясно, как я думаю, он показал, что единый и единственный Бог был познан греками языческим образом, иудеями — иудейским, а нами — новым и духовным образом.

И далее, что тот же самый Бог, который предоставил оба Завета, был подателем греческой философии грекам, через которую Всемогущий прославляется среди греков, он показывает. И это ясно из следующего. Таким образом, из эллинского воспитания, а также из закона, в единый народ спасенных собираются те, кто принимает веру: не то чтобы три народа были разделены временем, так что можно было бы предположить три природы, но они воспитаны в разных Заветах единого Господа, Словом единого Господа. Ибо как Бог желал спасти иудеев, дав им пророков, так и воздвигнув пророков из них самих на их собственном языке, по мере того как они были способны принять Божье благодеяние, Он отличил лучших из греков от общей массы, что, помимо «Проповеди Петра», покажет апостол Павел, говоря: «Возьмите также эллинские книги, прочтите Сивиллу, как показано, что Бог един, и как указывается будущее. И взяв Гистаспа, прочтите, и вы найдете гораздо более светло и отчетливо описанного Сына Божьего, и сколько царей выстроят свои силы против Христа, ненавидя Его и тех, кто носит Его имя, и Его верных, и Его терпение, и Его пришествие». Затем одним словом он спрашивает нас: «Чей мир и все, что в мире? Не Божьи ли они?» Поэтому Петр говорит, что Господь сказал апостолам: «Если кто из Израиля пожелает покаяться и именем Моим уверовать в Бога, грехи его будут прощены ему через двенадцать лет. Идите в мир, чтобы никто не сказал: мы не слышали».

ГЛАВА VI. ЕВАНГЕЛИЕ БЫЛО ПРОПОВЕДОВАНО ИУДЕЯМ И ЯЗЫЧНИКАМ В АДУ.

Но как провозглашение [Евангелия] пришло теперь в надлежащее время, так и в надлежащее время Закон и Пророки были даны варварам, а философия — грекам, чтобы подготовить их слух к Евангелию. «Поэтому, — говорит Господь, избавивший Израиль, — во время благоприятное Я услышал тебя, и в день спасения помог тебе. И Я дал тебя в Завет народам, чтобы ты населил землю и получил наследие пустыни; говоря тем, кто в узах: выходите; и тем, кто во тьме: покажитесь». Ибо если «узники» — это иудеи, о которых Господь сказал: «Выходите, кто хочет, из своих уз», — имея в виду добровольно связанных, принявших на себя «бремена тяжкие и неудобоносимые» по человеческому предписанию, — то ясно, что «те, кто во тьме», — это те, у кого управляющая способность души погребена в идолопоклонстве.

Ибо тем, кто был праведен по закону, недоставало веры. Поэтому и Господь, исцеляя их, сказал: «Вера твоя спасла тебя». Но тем, кто был праведен по философии, была необходима не только вера в Господа, но и отказ от идолопоклонства. Сразу же, по откровении истины, они также покаялись в своем прежнем поведении.

Поэтому Господь проповедовал Евангелие тем, кто в аду. Соответственно, Писание говорит: «Ад говорит Разрушению: мы не видели Его образа, но мы слышали Его голос». Это явно не место, которое, как сказано в словах выше, услышало голос, а те, кто был помещен в ад и предался разрушению, как люди, добровольно бросившиеся с корабля в море. Они-то и есть те, кто слышит божественную силу и голос. Ибо кто в здравом уме может предположить, что души праведников и души грешников находятся в одном осуждении, обвиняя Промысл в несправедливости?

Но как? Разве [Писания] не показывают, что Господь проповедовал Евангелие тем, кто погиб во время потопа, или, вернее, был закован, и тем, кто содержался «под стражей и охраной»? И было также показано во второй книге «Стромат», что апостолы, следуя за Господом, проповедовали Евангелие тем, кто в аду. Ибо было необходимо, по моему мнению, чтобы как здесь, так и там лучшие из учеников были подражателями Учителя; чтобы Он привел к покаянию тех, кто принадлежал к евреям, а они — язычников; то есть тех, кто жил в праведности согласно Закону и философии, кто закончил жизнь не совершенно, но греховно. Ибо было подобающе божественному домостроительству, чтобы те, кто обладал большей ценностью в праведности и чья жизнь была выдающейся, покаявшись в своих прегрешениях, хотя и оказались в другом месте, но будучи признанно из числа народа Бога Всемогущего, были спасены, каждый согласно своему индивидуальному знанию.

И, как я думаю, Спаситель также проявляет Свою мощь, потому что Его дело — спасать; что Он, соответственно, и сделал, привлекая к спасению тех, кто стал готов, через проповедь [Евангелия], уверовать в Него, где бы они ни были. Если, следовательно, Господь сошел в ад не для иной цели, кроме как проповедовать Евангелие, как Он и сошел, то это было либо для того, чтобы проповедовать Евангелие всем, либо только евреям. Если, соответственно, всем, то все, кто верует, будут спасены, хотя бы они были из язычников, сделав свое исповедание там; поскольку наказания Божьи спасительны и дисциплинарны, ведут к обращению и предпочитают покаяние смерти грешника; и особенно потому, что души, хотя и омраченные страстями, будучи освобождены от своих тел, способны воспринимать более ясно, поскольку они больше не стеснены ничтожной плотью.

Если же Он проповедовал только иудеям, которым недоставало знания и веры в Спасителя, то ясно, что, поскольку Бог нелицеприятен, апостолы также, как здесь, так и там, проповедовали Евангелие тем из язычников, кто был готов к обращению. И хорошо сказано Пастырем: «Они сошли поэтому с ними в воду и снова взошли. Но эти сошли живыми и снова взошли живыми. А те, кто уснул, сошли мертвыми, но взошли живыми». Далее, Евангелие говорит, «что многие тела усопших святых воскресли», — явно как переведенные в лучшее состояние. Произошло, таким образом, всеобщее движение и перемещение через домостроительство Спасителя.

Один праведник, таким образом, не отличается, как праведник, от другого праведника, будь он от Закона или грек. Ибо Бог — Господь не только иудеев, но и всех людей, и в большей степени Отец тех, кто знает Его. Ибо если жить хорошо и согласно закону — значит жить, то жить разумно согласно закону — также значит жить; и те, кто жил правильно до Закона, были причислены к вере и признаны праведными, — очевидно, что и те, кто был вне Закона, живя правильно, вследствие особой природы голоса, хотя они находятся в аду и под стражей, услышав голос Господа, будь то Его собственной личности или действующий через Его апостолов, со всей поспешностью обратились и уверовали. Ибо мы помним, что Господь есть «сила Божья», а сила никогда не может быть слабой.

Итак, я думаю, доказано, что Бог, будучи благим, и Господь, будучи могущественным, спасают с праведностью и равенством, которые распространяются на всех, кто обращается к Нему, здесь или в другом месте. Ибо не только здесь активная сила Божья действует заранее, но она везде и всегда в действии. Соответственно, в «Проповеди Петра» Господь говорит ученикам после воскресения: «Я избрал вас двенадцать учеников, сочтя вас достойными Меня», которых Господь пожелал сделать апостолами, сочтя их верными, посылая их в мир к людям на земле, чтобы они знали, что есть один Бог, ясно показывая, что произойдет через веру во Христа; чтобы те, кто услышал и уверовал, были спасены; а те, кто не уверовал, услышав, понесли свидетельство, не имея оправдания, чтобы заявить: мы не слышали.

Что же тогда? Разве то же самое домостроительство не действовало в аду, чтобы даже там все души, услышав провозглашение, могли либо проявить покаяние, либо признать, что их наказание справедливо, потому что они не уверовали? И было бы проявлением не обычного произвола, если бы те, кто отошел до пришествия Господа (не имея проповеданного им Евангелия и не предоставив оснований от самих себя, вследствие веры или неверия), получили либо спасение, либо наказание. Ибо несправедливо, чтобы они были осуждены без суда, и чтобы только те, кто жил после пришествия, имели преимущество божественной праведности. Но всем разумным душам было сказано свыше: «Что бы кто-либо из вас ни сделал в неведении, не зная ясно Бога, если, осознав, он покается, все его грехи будут прощены ему». «Ибо, се, — сказано, — Я предложил пред лицом твоим смерть и жизнь, чтобы ты избрал жизнь». Бог говорит, что Он предложил, а не что Он создал и то, и другое, ради сравнения выбора. И в другом Писании Он говорит: «Если вы послушаете Меня и будете желать, вы будете вкушать блага земли. Но если вы не послушаете Меня и не будете желать, меч пожрет вас: ибо уста Господни изрекли это».

Опять же, Давид прямо (или, вернее, Господь в лице святого, и тот же самый от основания мира есть каждый, кто в разные периоды спасается и будет спасен верой) говорит: «Сердце мое радовалось, и язык мой веселился, и плоть моя еще почиет в надежде. Ибо Ты не оставишь душу мою в аду и не дашь святому Твоему увидеть тление. Ты открыл мне пути жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицом Твоим». Как, следовательно, народ был драгоценен для Господа, так и весь святой народ; также и тот, кто обращен из язычников, который был предсказан под именем прозелита, вместе с иудеем. Ибо правильно Писание говорит, что «вол и медведь сойдутся вместе». Ибо иудей обозначается волом, так как животное под ярмом считается чистым согласно закону; ибо вол и раздваивает копыта, и жует жвачку. А язычник обозначается медведем, который является нечистым и диким зверем. И это животное рождает бесформенный кусок плоти, который оно формирует в подобие зверя исключительно своим языком. Ибо тот, кто обращен из язычников, формируется из звероподобной жизни к кротости Словом; и, будучи однажды укрощен, становится чистым, точно так же, как вол. Например, пророк говорит: «Сирены, и дочери воробьев, и все звери полевые благословят меня». Из числа нечистых животных известны дикие звери полевые, то есть мира; поскольку те, кто дик в отношении веры и осквернен в жизни, и не очищен праведностью, которая по закону, называются дикими зверями. Но измененные из диких зверей верой Господа, они становятся людьми Божьими, продвигаясь от желания измениться к факту. Ибо некоторых Господь увещевает, а тем, кто уже сделал попытку, Он протягивает руку и поднимает их. «Ибо Господь не страшится лица никого, и не будет взирать на величие; ибо Он сотворил малого и великого, и одинаково заботится обо всех». И Давид говорит: «Ибо язычники увязли в разрушении, которое они причинили; нога их попала в сеть, которую они скрыли». «Но Господь был прибежищем для бедного, помощью во время также в скорби». Те, следовательно, кто был в скорби, имели Евангелие, своевременно провозглашенное. И поэтому сказано: «Возвестите среди язычников Его деяния», чтобы они не были судимы несправедливо.

Если, следовательно, Он проповедовал Евангелие тем, кто во плоти, чтобы они не были осуждены несправедливо, как можно представить, что Он по той же причине не проповедовал Евангелие тем, кто отошел из этой жизни до Его пришествия? «Ибо праведный Господь любит праведность: лицо Его взирает на правоту». «Но любящий нечестие ненавидит свою душу».

Если, следовательно, во время потопа вся грешная плоть погибла, наказание было наложено на них для исправления, мы должны прежде всего верить, что воля Божья, которая дисциплинарна и благотворна, спасает тех, кто обращается к Нему. Тогда, также, более тонкая субстанция, душа, никогда не могла получить никакого вреда от более грубого элемента воды, ее тонкая и простая природа делает ее неосязаемой, называемой, как она есть, бестелесной. Но все, что грубо, став таковым вследствие греха, это отбрасывается вместе с плотским духом, который вожделеет против души.

Теперь также Валентин, корифей тех, кто проповедует общность, в своей книге «Об общении друзей» пишет такими словами: «Многие из вещей, которые написаны, хотя и в обычных книгах, найдены написанными в церкви Божьей. Ибо те изречения, которые исходят из сердца, суетны. Ибо закон, написанный в сердце, — это Народ Возлюбленного, любимый и любящий Его». Ибо называет ли он «обычными книгами» еврейские писания или писания философов, он делает истину общей. И Исидор, сын и ученик Василида, в первой книге «Толкований пророка Пархора» пишет также такими словами: «Аттики говорят, что некоторые вещи были внушены Сократу вследствие демона, сопровождающего его. И Аристотель говорит, что все люди обеспечены демонами, которые сопровождают их во время пребывания в теле, — взяв эту часть пророческого наставления и перенеся ее в свои книги, не признавая, откуда он извлек это утверждение». И снова, во второй книге своего труда, он пишет так: «И пусть никто не думает, что то, что мы говорим, является особенным для избранных, было сказано ранее какими-либо философами. Ибо это не их открытие. Ибо, присвоив это от наших пророков, они приписали это тому, кто мудр согласно им». Опять же, в том же самом: «Ибо мне кажется, что те, кто претендует на философию, делают это, чтобы узнать, что такое крылатый дуб и пестрая одежда на нем», — все это Ферекид использовал как богословские аллегории, взяв их из пророчества Хама.

ГЛАВА VII. ЧТО ТАКОЕ ИСТИННАЯ ФИЛОСОФИЯ И ОТКУДА ОНА ТАК НАЗВАНА.

Как мы давно указали, то, что мы предлагаем в качестве нашего предмета, — это не дисциплина, которая существует в каждой секте, но то, что является действительно философией, строго систематической Мудростью, которая дает знакомство с вещами, относящимися к жизни. И мы определяем Мудрость как определенное знание, являющееся верным и неопровержимым постижением вещей божественных и человеческих, охватывающим настоящее, прошлое и будущее, которому научил нас Господь, как Своим пришествием, так и через пророков. И она неопровержима разумом, поскольку была сообщена. И так она полностью истинна согласно намерению [Бога], как познаваемая через Сына. И в одном аспекте она вечна, а в другом становится полезной во времени. Частично она одна и та же, частично — многое и безразличное; частично без всякого движения страсти, частично — со страстным желанием; частично совершенная, частично неполная.

Эта мудрость, следовательно, — прямота души и разума, и чистота жизни — есть объект желания философии, которая по-доброму и с любовью расположена к мудрости и делает все, чтобы достичь ее.

Теперь те называются философами среди нас, кто любит Мудрость, Творца и Учителя всех вещей, то есть знание Сына Божьего; а среди греков — те, кто предпринимает споры о добродетели. Философия, следовательно, состоит из таких догматов, найденных в каждой секте (я имею в виду те, что относятся к философии), которые не могут быть оспорены, с соответствующей жизнью, собранных в одну подборку; и они, украденные у варварской богоданной благодати, были украшены греческой речью. Ибо некоторые они заимствовали, а другие неправильно поняли. А в случае с другими, то, что они сказали, вследствие того, что были движимы, они еще не до конца проработали; а другие — через человеческие догадки и рассуждения, в которых они также спотыкаются. И они думают, что попали в истину совершенно; но, как мы понимаем их, лишь частично. Они знают, следовательно, ничего, кроме этого мира. И это как раз похоже на геометрию, которая имеет дело с мерами, величинами и формами, путем изображения на плоских поверхностях; и точно так же, как живопись, кажется, охватывает все поле зрения в изображаемых сценах. Но она дает ложное описание вида, согласно правилам искусства, используя знаки, которые возникают от падения линий зрения. Этим средством более высокие и более низкие точки в виде, и те, что между ними, сохраняются; и некоторые объекты, кажется, появляются на переднем плане, а другие — на заднем, и другие — появляться каким-то иным образом, на гладкой и ровной поверхности. Так и философы копируют истину, на манер живописи. И всегда в случае с каждым из них их самолюбие является причиной всех их ошибок. Поэтому не следует, в желании славы, которая заканчивается на людях, быть движимым самолюбием; но, любя Бога, стать действительно святым с мудростью. Если, следовательно, кто-то рассматривает частное как универсальное и считает то, что служит, Господом, он упускает истину, не понимая того, что было сказано Давидом в качестве исповедания: «Я ел землю [пепел], как хлеб». Теперь самолюбие и самомнение — это, в его представлении, земля и заблуждение. Но если так, то наука и знание происходят от наставления. И если есть наставление, вы должны искать учителя. Клеанф называет Зенона, Метродор — Эпикура, Теофраст — Аристотеля, а Платон — Сократа. Но если я приду к Пифагору, и Ферекиду, и Фалесу, и первым мудрецам, я остановлюсь в своем поиске их учителя. Если вы скажете — египтяне, индийцы, вавилоняне и сами маги, я не перестану спрашивать об их учителе. И я веду вас к первому поколению людей; и с этого момента я начинаю исследовать, Кто их учитель. Никто из людей; ибо они еще не научились. И никто из ангелов: ибо так, как ангелы, в силу того, что они ангелы, говорят, люди не слышат; ни, как у нас есть уши, у них нет языка, чтобы соответствовать; ни кто-либо не приписал бы ангелам органы речи, губы, я имею в виду, и части прилегающие, горло, и дыхательное горло, и грудь, дыхание и воздух, чтобы вибрировать. И Бог далек от того, чтобы взывать в неприступной святости, отделенный, как Он есть, даже от архангелов.

И мы также уже слышали, что ангелы узнали истину, и их правители над ними; ибо они имели начало. Остается, следовательно, нам, восходя, искать их учителя. И поскольку нерожденное Существо — одно, Всемогущий Бог; один также и Первородный, «через Которого все было создано, и без Которого ни одна вещь никогда не была создана». «Ибо один, по истине, есть Бог, который сформировал начало всех вещей»; указывая на «первородного Сына», Петр пишет, точно постигая утверждение: «В начале Бог сотворил небо и землю». И Он называется Мудростью всеми пророками. Это Тот, кто есть Учитель всех сотворенных существ, Со-советник Бога, который предвидел все вещи; и Он свыше, от первого основания мира, «многими способами и во многие времена», воспитывает и совершенствует; откуда правильно сказано: «Никого не называйте своим учителем на земле».

Вы видите, откуда истинная философия имеет свои ручки; хотя Закон — это образ и тень истины: ибо Закон — это тень истины. Но самолюбие греков провозглашает определенных людей своими учителями. Как, следовательно, вся семья восходит к Богу Творцу; так и все учение о добрых вещах, которое оправдывает, восходит к Господу, и ведет, и способствует этому.

Но если от какого-либо творения они получили каким-либо образом семена Истины, они не питали их; но, вверяя их бесплодной и безводной почве, они душили их сорняками, как фарисеи отступили от Закона, вводя человеческие учения, — причиной которых был не Учитель, а те, кто решил не повиноваться. Но те из них, кто поверил пришествию Господа и ясному учению Писаний, достигают знания закона; как и те, кто пристрастился к философии, через учение Господа, вводятся в знание истинной философии: «Ибо изречения Господни — чистые изречения, расплавленные в огне, испытанные в земле, очищенные семь раз». Точно так же, как серебро часто очищается, так и праведник подвергается испытанию, становясь монетой Господа и получая царский образ. Или, поскольку Соломон также называет «язык праведника золотом, подвергшимся огню», намекая на то, что учение, которое было доказано и является мудрым, должно быть восхвалено и принято, когда оно в достаточной мере испытано землей: то есть, когда гностическая душа многообразными способами освящается через удаление от земных огней. И тело, в котором она обитает, очищается, будучи присвоенным чистоте святого храма. Но первое очищение, которое происходит в теле, душа будучи первой, — это воздержание от злых вещей, что некоторые считают совершенством, и является, по истине, совершенством обычного верующего — иудея и грека. Но в случае с Гностиком, после того, что считается совершенством у других, его праведность продвигается к деятельности в делании добра. И в ком увеличенная сила праведности продвигается к деланию добра, в его случае совершенство пребывает в фиксированной привычке делания добра по подобию Бога. Ибо те, кто являются семенем Авраама, и кроме того слуги Божьи, — это «призванные»; а сыновья Иакова — избранные, те, кто споткнулся о энергию нечестия.

Если, следовательно, мы утверждаем, что Христос Сам есть Мудрость, и что именно Его работа проявилась в пророках, через которую гностическая традиция может быть изучена, как Он Сам учил апостолов во время Своего присутствия; тогда из этого следует, что гнозис, который есть знание и постижение вещей настоящих, будущих и прошлых, которое является верным и надежным, как сообщенное и открытое Сыном Божьим, есть мудрость.

И если, также, цель мудрого человека — созерцание, то цель тех, кто все еще является философами, стремится к нему, но никогда не достигает его, если через процесс обучения он не получает пророческое изречение, которое было сделано известным, через которое он схватывает и настоящее, и будущее, и прошлое — как они есть, были и будут.

И сам гнозис — это то, что снизошло через передачу немногим, будучи передано неписано апостолами. Отсюда, следовательно, знание или мудрость должны упражняться до вечной и неизменной привычки созерцания.

ГЛАВА VIII. ФИЛОСОФИЯ — ЭТО ЗНАНИЕ, ДАННОЕ БОГОМ.

Ибо Павел тоже, в посланиях, явно не пренебрегает философией; но считает недостойным для человека, достигшего возвышения Гностика, снова возвращаться к эллинской «философии», фигурально называя ее «начатками этого мира», как наиболее элементарную и подготовительную тренировку к истине. Поэтому также, написав евреям, которые склонялись снова от веры к закону, он говорит: «Вам снова нужно, чтобы кто-то научил вас, каковы первые принципы изречений Божьих, и вы стали такими, которым нужно молоко, а не твердая пища?» Так же и колоссянам, которые были греческими новообращенными: «Берегитесь, чтобы кто-нибудь не обольстил вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по начаткам мира сего, а не по Христу», — соблазняя их снова вернуться к философии, элементарному учению.

И если кто-то скажет, что именно через человеческое понимание философия была открыта греками, все же я нахожу, что Писания говорят, что понимание посылается Богом. Псалмопевец, соответственно, считает понимание величайшим свободным даром и умоляет, говоря: «Я раб Твой; дай мне понимание». И не пишет ли Давид, прося обильного опыта знания: «Научи меня кротости, и дисциплине, и знанию: ибо я поверил в Твои заповеди?» Он исповедал заветы как имеющие высший авторитет и что они были даны более превосходным. Соответственно, псалом снова говорит о Боге: «Он не сделал так ни для какого народа; и Он не показал им Своих судов». Выражение «Он не сделал так» показывает, что Он сделал, но не «так». «Так», следовательно, поставлено сравнительно, со ссылкой на превосходство, которое имеет место в нашем случае. Пророк мог бы сказать просто «Он не сделал» без «так».

Далее, Петр в Деяниях говорит: «Поистине я постигаю, что Бог нелицеприятен; но во всяком народе боящийся Его и делающий праведность принят Им».

Отсутствие лицеприятия у Бога не во времени, а от вечности. И Его благодеяние не имело начала; и более того, оно не ограничено местами или лицами. Ибо Его благодеяние не ограничено частями. «Отворите мне врата праведности», — сказано; «войдя в них, я исповедаю Господа. Это врата Господни. Праведные войдут ими». Объясняя изречение пророка, Варнава добавляет: «Поскольку открыто много врат, те, что в праведности, — это врата, которые во Христе, которыми все входящие благословенны». Граничит с тем же значением также следующее пророческое изречение: «Господь на многих водах»; не только разные заветы, но и способы обучения, те, что среди греков, и те, что среди варваров, ведущие к праведности. И уже ясно Давид, свидетельствуя об истине, поет: «Да обратятся грешники в ад, и все народы, забывающие Бога». Они забывают, явно, Того, Кого они ранее помнили, и отбрасывают Того, Кого они знали до того, как забыли Его. Было, таким образом, смутное знание Бога также среди народов. Столько об этих пунктах.

Теперь Гностик должен быть эрудированным. И поскольку греки говорят, что Протагор, проложив путь, изобрел противопоставление одного аргумента другому, уместно сказать что-то со ссылкой на аргументы такого рода. Ибо Писание говорит: «Тот, кто говорит много, также услышит в свою очередь». И кто поймет притчу Господню, кроме мудрого, разумного и того, кто любит своего Господа? Пусть такой человек будет верным; пусть он будет способен изрекать свое знание; пусть он будет мудр в различении слов; пусть он будет ловким в действии; пусть он будет чистым. «Чем больше он кажется, тем более смиренным он должен быть», — говорит Климент в Послании к Коринфянам, — «такой, который способен соблюсти заповедь: “И одних вырывайте из огня, а к другим будьте милосердны, делая различие”».

Садовый нож сделан, конечно, главным образом для обрезки; но им мы отделяем ветви, которые переплелись, срезаем тернии, которые растут вместе с виноградными лозами, до которых не очень легко добраться. И все эти вещи имеют отношение к обрезке. Опять же, человек сделан главным образом для познания Бога; но он также измеряет землю, занимается сельским хозяйством и философствует; из которых занятий одно способствует жизни, другое — жить хорошо, третье — изучению вещей, которые способны к доказательству. Далее, пусть те, кто говорит, что философия возникла от дьявола, знают это, что Писание говорит, что «дьявол преображается в ангела света». Когда собирается сделать что? Явно, когда собирается пророчествовать. Но если он пророчествует как ангел света, он будет говорить то, что истинно. И если он пророчествует то, что ангельское и от света, тогда он пророчествует то, что полезно, когда он преображается согласно подобию действия, хотя он и отличается в отношении материи отступничества. Ибо как мог бы он обмануть кого-либо, не вовлекая любителя знания в общение, и так вовлекая его впоследствии в ложь? Особенно он будет найден знающим истину, если не так, чтобы постичь ее, то так, чтобы не быть незнакомым с ней.

Философия, следовательно, не ложна, хотя вор и лжец говорят истину через трансформацию действия. И не следует невежественно выносить приговор осуждения против того, что сказано, из-за того, кто это говорит (что также следует иметь в виду в случае с теми, кто сейчас якобы пророчествует); но на то, что сказано, нужно смотреть, чтобы увидеть, придерживается ли оно истины.

И в общих чертах, мы не ошибемся, утверждая, что все вещи, необходимые и полезные для жизни, пришли к нам от Бога, и что философия более всего была дана грекам как завет, свойственный им, — будучи, как она есть, ступенькой к философии, которая по Христу, — хотя те, кто применял себя к философии греков, закрывали свои уши добровольно от истины, презирая голос варваров, или также боясь опасности, нависшей над верующим, по законам государства.

И как в варварской философии, так и в эллинской «плевелы были посеяны» надлежащим земледельцем плевел; откуда также ереси выросли среди нас вместе с продуктивной пшеницей; и те, кто в эллинской философии проповедует нечестие и сладострастие Эпикура, и любые другие догматы, которые распространяются вопреки правому разуму, существуют среди греков как ложные плоды божественно дарованного земледелия. Эту сладострастную и эгоистичную философию апостол называет «мудростью мира сего»; вследствие ее обучения вещам этого мира и только о нем, и ее последующего подчинения, насколько касается господства, тем, кто правит здесь. Поэтому также эта фрагментарная философия очень элементарна, в то время как поистине совершенная наука имеет дело с интеллектуальными объектами, которые находятся за пределами сферы мира, и с объектами еще более духовными, чем те, которые «глаз не видел, и ухо не слышало, и не входило в сердце людей», пока Учитель не рассказал нам о них; открывая святая святых; и в восходящем порядке, вещи еще более святые, чем эти, тем, кто поистине, а не ложно, являются наследниками усыновления Господа. Ибо мы теперь осмеливаемся утверждать (ибо здесь вера, которая характеризуется знанием), что такой человек знает все вещи и охватывает все вещи в упражнении верного постижения, относительно вопросов, трудных для нас, и действительно относящихся к истинному гнозису, таких как Иаков, Петр, Иоанн, Павел и остальные апостолы. Ибо пророчество полно знания (гнозиса), поскольку оно было дано Господом и снова объяснено Господом апостолам. И не является ли знание (гнозис) атрибутом разумной души, которая тренирует себя для этого, чтобы через знание она могла стать достойной бессмертия? Ибо обе — силы души, и знание, и импульс. И импульс оказывается движением после согласия. Ибо тот, кто имеет импульс к действию, сначала получает знание действия, а во-вторых — импульс. Давайте далее посвятим наше внимание этому. Ибо поскольку обучение старше действия; (ибо естественно, тот, кто делает то, что желает делать, учится этому сначала; и знание приходит от обучения, и импульс следует за знанием; после чего приходит действие;) знание оказывается началом и автором всякого разумного действия. Так что правильно особая природа разумной души характеризуется этим одним; ибо в действительности импульс, как и знание, возбуждается существующими объектами. И знание (гнозис) по существу есть созерцание существований со стороны души, либо определенной вещи, либо определенных вещей, и когда оно усовершенствовано, — всего вместе. Хотя некоторые говорят, что мудрый человек убежден, что есть некоторые вещи непостижимые, таким образом, чтобы иметь относительно них своего рода постижение, поскольку он постигает, что вещи непостижимые — непостижимы; что является общим и относится к тем, кто способен воспринимать мало. Ибо такой человек утверждает, что есть некоторые вещи непостижимые.

Но тот Гностик, о котором я говорю, сам постигает то, что кажется непостижимым для других; веря, что ничто не является непостижимым для Сына Божьего, откуда ничто не является неспособным быть наученным. Ибо Тот, кто пострадал из Своей любви к нам, не подавил бы ни одного элемента знания, необходимого для нашего наставления. Соответственно, эта вера становится верным доказательством; поскольку истина следует за тем, что было передано Богом. Но если кто-то желает обширного знания, «он знает вещи древние и догадывается о вещах будущих; он понимает узловатые изречения и решения загадок. Ученик мудрости предвидит знамения и предзнаменования, и исходы времен и сроков».

ГЛАВА IX. ГНОСТИК СВОБОДЕН ОТ ВСЕХ ВОЗМУЩЕНИЙ ДУШИ.

Гностик таков, что он подвержен только тем аффектам, которые существуют для поддержания тела, таким как голод, жажда и тому подобное. Но в случае со Спасителем было бы смешно [предполагать], что тело, как тело, требовало необходимых пособий для своей продолжительности. Ибо Он ел не ради тела, которое удерживалось вместе святой энергией, а для того, чтобы не пришло в умы тех, кто был с Ним, иметь иное мнение о Нем; точно так же, как, конечно, некоторые впоследствии предполагали, что Он явился в призрачном виде (δοκήσει). Но Он был полностью бесстрастен (ἀπαθής); недоступен никакому движению чувства — ни удовольствию, ни боли. В то время как апостолы, наиболее гностически овладев, через учение Господа, гневом, страхом и похотью, не были подвержены даже таким движениям чувства, которые кажутся хорошими, — мужеству, рвению, радости, желанию, через устойчивое состояние ума, не меняясь ни на йоту; но всегда продолжая неизменными в состоянии тренировки после воскресения Господа.

И если допустить, что аффекты, указанные выше, при рациональном производстве являются хорошими, все же они тем не менее недопустимы в случае с совершенным человеком, который неспособен проявлять мужество: ибо он не встречает того, что внушает страх, так как не считает ни одну из вещей, происходящих в жизни, достойной страха; и ничто не может вытеснить его из этого — любовь, которую он имеет к Богу. И не нуждается он в бодрости духа; ибо он не впадает в боль, будучи убежден, что все вещи происходят хорошо. И не гневается он; ибо нет ничего, что могло бы подвигнуть его к гневу, видя, что он всегда любит Бога и полностью обращен к Нему одному, и поэтому не ненавидит ни одно из творений Божьих. Не завидует он более; ибо ничто не недостает ему, что необходимо для уподобления, чтобы он мог быть превосходным и хорошим. И не любит он, следовательно, никого с этой общей привязанностью, но любит Творца в творениях. И, следовательно, не впадает он ни в какое желание и рвение; и не нуждается он, насколько касается его души, ни в чем, принадлежащем другим, теперь, когда он общается через любовь с Возлюбленным, к Которому он присоединен свободным выбором, и через привычку, которая возникает от тренировки, приближается ближе к Нему, и блажен через изобилие добрых вещей.

Так что по этим причинам он вынужден стать подобным своему Учителю в бесстрастии. Ибо Слово Божье интеллектуально, согласно тому, как образ ума виден в одном лишь человеке. Так же и хороший человек богоподобен по форме и подобию, что касается его души. И, с другой стороны, Бог подобен человеку. Ибо отличительная форма каждого — это ум, которым мы характеризуемся. Следовательно, также те, кто грешит против человека, — нечестивы и неблагочестивы. Ибо было бы смешно говорить, что гностический и совершенный человек не должен искоренять гнев и мужество, поскольку без них он не будет бороться с обстоятельствами или терпеть то, что ужасно. Но если мы отнимем у него желание, он будет совершенно подавлен бедами и поэтому покинет эту жизнь очень низко. Если он не обладает им, как некоторые предполагают, он не замышляет желание того, что подобно превосходному и хорошему. Если, следовательно, всякий союз с тем, что хорошо, сопровождается желанием, как, говорят, остается бесстрастным тот, кто желает того, что превосходно?

Но эти люди не знают, как кажется, божественности любви. Ибо любовь — это не желание со стороны того, кто любит; но есть отношение привязанности, восстанавливающее Гностика к единству веры, — независимое от времени и места. Но тот, кто через любовь уже находится посреди того, в чем он предназначен быть, и предвосхитил надежду через знание, не желает ничего, имея, насколько возможно, саму желаемую вещь. Соответственно, как и следовало ожидать, он продолжает в упражнении гностической любви, в одном неизменном состоянии.

И не будет он, следовательно, жадно желать уподобиться тому, что прекрасно, обладая, как он обладает, красотой через любовь. Какая еще нужда в мужестве и желании ему, кто получил близость к бесстрастному Богу, которая возникает от любви, и через любовь записал себя в друзья Божьи?

Мы должны поэтому спасти гностического и совершенного человека от всякой страсти души. Ибо знание (гнозис) производит практику, а практика — привычку или расположение; и такое состояние, как это, производит бесстрастие, а не умеренность страсти. И полное искоренение желания пожинает в качестве своего плода бесстрастие. Но Гностик не разделяет ни те аффекты, которые обычно прославляются как хорошие, то есть хорошие вещи аффектов, которые связаны со страстями: такие, я имею в виду, как радость, которая связана с удовольствием; и уныние, ибо оно сопряжено с болью; и осторожность, ибо она подвержена страху. И не разделяет он также высокий дух, ибо он занимает свое место рядом с гневом; хотя некоторые говорят, что они больше не зло, а уже добро. Ибо невозможно, чтобы тот, кто был однажды сделан совершенным через любовь и пирует вечно и ненасытно на безграничной радости созерцания, должен был наслаждаться малыми и низменными вещами. Ибо какая разумная причина остается еще человеку, который обрел «свет неприступный», для возвращения к хорошим вещам мира? Хотя еще не истинно по времени и месту, но через ту гностическую любовь, через которую следуют наследие и совершенное воздаяние, податель награды делает хорошим делами то, что Гностик, через гностический выбор, схватил по предвосхищению через любовь.

Ибо, отходя к Господу из любви, которую он питает к Нему, он не удаляется от жизни, хотя его скиния и видима на земле. Ибо это ему не дозволено. Но он удалил свою душу от страстей. Ибо это ему даровано. И, с другой стороны, он живет, умертвив свои похоти, и уже не пользуется телом, но позволяет ему пользоваться необходимым, чтобы не подавать повода к разрушению.

Какая же тогда у него еще нужда в мужестве, если он не находится посреди опасностей, будучи не здесь, но уже всецело с предметом своей любви? И какая необходимость в воздержании тому, кто не имеет в нем нужды? Ибо иметь такие желания, которые требуют воздержания для их обуздания, свойственно тому, кто еще не чист, но подвержен страсти. Ныне же мужество принимается по причине страха и трусости. Ибо уже не подобает другу Божию, которого «Бог предопределил прежде основания мира» быть записанным в высочайшее «усыновление», впадать в удовольствия или страхи и быть занятым подавлением страстей. Ибо я осмелюсь утверждать, что как он предопределен через то, что он совершит и чего достигнет, так и он сам предопределил себя по причине того, что он познал и кого возлюбил; не имея будущего неясным, как живет множество, строя догадки, но постигнув гностической верой то, что скрыто от других. И через любовь будущее для него уже настоящее. Ибо он уверовал через пророчество и пришествие в Бога, Который не лжет. И то, во что он верит, он обладает и держится обетования. И Тот, Кто обещал, есть истина. И через верность Того, Кто обещал, он твердо ухватился за конец обетования посредством знания. И тот, кто знает верное постижение будущего, которое есть в обстоятельствах, в которых он помещен, любовью идет навстречу будущему. Так и тот, кто убежден, что получит то, что поистине благо, не будет молиться о получении того, что здесь, но о том, чтобы он всегда мог держаться веры, которая попадает в цель и преуспевает. И кроме того, он будет молиться, чтобы как можно больше людей стали подобны ему, во славу Божию, которая совершается через знание. Ибо тот, кто уподоблен Спасителю, также предан спасению; исполняя безошибочно заповеди, насколько человеческая природа может допустить образ. И это значит почитать Бога делами и знанием истинной праведности. Господь не будет ждать голоса этого человека в молитве. «Проси», — говорит Он, — «и Я сделаю; помысли, и Я дам».

Ибо, в конечном счете, невозможно, чтобы неизменное приняло твердость и постоянство в изменчивом. Но поскольку управляющая способность находится в постоянном изменении и, следовательно, неустойчива, сила привычки не сохраняется. Ибо как может тот, кто постоянно меняется под воздействием внешних событий и случайностей, когда-либо обладать привычкой и расположением, и, одним словом, охватом научного знания (ἐπιστήμη)? Далее, философы также рассматривают добродетели как привычки, расположения и науки. И поскольку знание (гнозис) не рождается с людьми, но приобретается, и приобретение его в элементах требует прилежания, упражнения и прогресса; а затем от непрестанной практики оно переходит в привычку; так, будучи усовершенствованным в мистической привычке, оно пребывает, будучи непогрешимым через любовь. Ибо он не только постиг первую Причину и Причину, произведенную ею, и уверен в них, обладая твердыми, неопровержимыми и неподвижными доводами; но также относительно того, что есть благо и что есть зло, и относительно всякого произведения, и, говоря всеобъемлюще, относительно всего, о чем говорил Господь, он научился от самой истины самой точной истине от основания мира до конца. Не предпочитая самой истине то, что кажется правдоподобным, или, согласно эллинскому рассуждению, необходимым; но то, что было сказано Господом, он принимает как ясное и очевидное, хотя и скрытое от других; и он уже получил знание обо всем. И оракулы, которыми мы обладаем, дают свои изречения относительно того, что существует, как оно есть; и относительно того, что будет, как оно будет; и относительно того, что было, как оно было.