«Творения Климента Александрийского. Том 2»

Что же касается того, что супруги «по согласию на время уклоняются от молитвы», то это учение о воздержании. Ибо он добавил «по согласию», чтобы никто не расторгал брак, и «на время», чтобы тот, кто взял жену, по необходимости упражняясь в воздержании, не впал в грех и, щадя свой брак, не возжелал чужого. По этой причине он справедливо говорит, что тот, кто считает себя поступающим непристойно, если будет содержать девицу, пусть выдает ее замуж. Но каждый, как избравший целомудрие, так и вступивший в брак ради деторождения, должен твердо пребывать в своем намерении и не уклоняться к худшему. Ибо если он сможет возвысить и усилить свой образ жизни, то приобретает себе большее достоинство пред Богом благодаря чистому и основанному на разуме воздержанию. Если же он превзойдет то правило, которое избрал, то впоследствии перейдет к большей надежде на славу. Ибо как целомудрие, так и брак имеют свои обязанности и служения, относящиеся к Господу, а именно — заботу о детях и жене. Ибо то, что честно оправдывает совершенного в браке, есть необходимость супружества, поскольку он проявил заботу и попечение обо всем в общем доме. И потому, говорит он, надлежит поставлять «епископов», которые, будучи опытны в управлении собственным домом, могут предстоять и всей Церкви. Итак, «каждый, в чем призван», пусть совершает служение делом, чтобы стать свободным во Христе и получить должную награду за свое служение. И снова, рассуждая о законе, он использует аллегорию: «Ибо замужняя женщина», говорит он, «привязана законом к живому мужу», и так далее. И снова: «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету». Но в первой части он говорит: «Вы умерли для закона», а не для брака, «чтобы принадлежать Другому, Воскресшему из мертвых», — невесте и Церкви, которая должна быть чистой как от внутренних помыслов, противных истине, так и от тех, кто искушает извне, то есть от тех, кто следует ересям и убеждает вас прелюбодействовать от одного мужа, а именно — всемогущего Бога: «Чтобы, как змей прельстил Еву», которую называют «жизнью», и мы, увлеченные хитрыми соблазнами ересей, не преступили заповеди. Вторая же часть утверждает единобрачие: ибо не следует думать, что здесь имеется в виду привязанность жены к мужу, как полагали некоторые, или соединение плоти с тлением; ибо он порицает мнение нечестивых людей, которые открыто приписывают изобретение брака дьяволу, из-за чего законодатель подвергается опасности быть осыпанным проклятиями. Полагаю, что Татиан Сириец осмеливается преподавать подобные догматы. Во всяком случае, он пишет об этом в книге «О совершенстве согласно Спасителю»: «Согласие соединяет с молитвой, а общение тления и погибели прерывает обращение». Конечно, он весьма осмотрительно ограничивает это через допущение. Ибо когда он снова позволил «быть вместе ради сатаны и невоздержания», он провозгласил, что тот, кто собирается повиноваться, будет «служить двум господам»: по согласию — Богу, а по разногласию — невоздержанию, блуду и дьяволу. Это он говорит, толкуя Апостола. Софистически же он искажает истину, подтверждая ложное через истинное: ибо невоздержание и блуд — это дьявольские пороки и страсти, и мы сами это признаем; но между ними стоит согласие умеренного брака, которое ведет и к воздержанной молитве, и к честному деторождению. «Познанием» же в Писании, безусловно, названо время деторождения, когда сказано: «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила сына, и нарекла имя ему Сиф: ибо Бог положил мне другое семя вместо Авеля». Видишь, кого проклинают те, кто нападает на честное и умеренное сеяние и приписывает деторождение дьяволу. Ибо он не просто сказал «Бог», но с добавлением артикля, то есть ὁ Θεός, обозначил Того, Кто есть Всемогущий. А то, что добавляется Апостолом: «И снова будьте вместе ради сатаны», говорится с той целью, чтобы устранить повод к уклонению в другие страсти. Ибо не отвергает полностью природные влечения тот, кто допускает согласие на время: через которое Апостол снова вводит супружеское сожительство не для невоздержания, блуда и дела дьявола, а чтобы не быть подчиненным невоздержанию, блуду и дьяволу. Татиан различает также ветхого человека и нового, но не так, как мы: «ветхого» — как закон, а «нового» — как Евангелие. Мы тоже соглашаемся с ним, но не так, как он хочет, упраздняя закон как принадлежащий другому Богу: но тот же самый муж и Господь, обновляя ветхое, более не дозволяет многоженство (ибо этого требовал Бог, когда нужно было, чтобы люди возрастали и умножались), а вводит единобрачие ради деторождения и заботы о доме, для чего и была дана жена как помощница: и если кому Апостол ради невоздержания и разжигания дает снисхождение на второй брак, то и здесь он не грешит согласно Завету (ибо это не запрещено законом), но не исполняет той высшей полноты жизни, которая совершается по Евангелию. Небесную же славу приобретает себе тот, кто остался при своем, сохраняя нескверным союз, расторгнутый смертью, и с благодарным и охотным сердцем повинуется домостроительству, благодаря которому стало возможным не отрываться от служения Господу. Но и того, кто встает с супружеского ложа, божественный Промысл через Господа не велит теперь омываться, как прежде: ибо не отвлекает от деторождения Господь, Который верующих через одно крещение омывает для привычки, совершенной во всех отношениях, — Господь, Который и многие крещения Моисея объединил в одно крещение. Поэтому закон, чтобы предсказать наше возрождение через плотское рождение, некогда применял крещение к детородной силе семени, а не потому, что гнушался рождением человека. Ибо то, что является рожденным человеком, — это и есть извержение семени. Итак, не многократные совокупления, но принятие чревом свидетельствует о рождении, когда в мастерской природы семя формируется в плод. Как же может быть ветхим только брак и изобретением закона, а чуждым — брак, который от Господа, если мы сохраняем того же самого Бога? Ибо «что Бог сочетал, того человек» по праву «да не разлучает»; тем более Сын сохранит то, что повелел Отец. Если же Он одновременно и законодатель, и евангелист, Он никогда не противоречит Сам Себе. Ибо закон жив, будучи духовным и понимаемым гностически: мы же «умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать Другому, Воскресшему из мертвых», Который был предсказан законом, «чтобы приносить плод Богу». Посему «закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра». Итак, мы умерли для закона, то есть для греха, который обозначается законом, который закон указывает, но не порождает, повелевая то, что должно делать, и запрещая то, что не должно; обличая подлежащий грех, «чтобы открылся грех». Если же брак, который заключается по закону, есть грех, то не знаю, как кто-либо может сказать, что знает Бога, утверждая, что повеление Божие есть грех. Если же «закон свят», то свят и брак. Итак, Апостол возводит это таинство ко Христу и Церкви: как «рожденное от плоти есть плоть, так рожденное от духа есть дух», не только в рождении, но и в учении. Уже «святы дети», приятные Богу утехи слов Господних, которые обручили душу. Итак, блуд и брак разделены, поскольку дьявол далек от Бога. «И вы умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать Другому, Воскресшему из мертвых». В то же время это ближайшим образом исполняется, если вы будете послушны: поскольку мы повинуемся истине закона того же Господа, Который заповедует издалека. Не о таких ли людях справедливо и открыто «говорит Дух, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и удаляться от пищи, которую Бог сотворил для участия с благодарением верным и познавшим истину, что всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. Ибо оно освящается словом Божиим и молитвою»? Итак, отнюдь не запрещено вступать в брак, ни вкушать мясо, ни пить вино. Ибо написано: «Хорошо не есть мяса и не пить вина, если кто ест от преткновения». И: «Хорошо оставаться, как я». Но и тот, кто пользуется «с благодарением», и тот, кто, напротив, не пользуется, — и он также «с благодарением» и с умеренным и воздержанным восприятием живет согласно Логосу, или разуму. И, говоря кратко, все послания Апостола, которые учат умеренности и воздержанию, содержа бесчисленные наставления о браке, деторождении и управлении домом, никогда не запрещали и не отменяли честный и умеренный брак: но, сохраняя согласие закона с Евангелием, они допускают и то, и другое: и того, кто, благодаря Бога, умеренно пользуется браком, и того, кто, как хочет Господь, живет в целомудрии, как «каждый призван», выбирая это без преткновения и совершенно. «И земля Иакова была восхваляема превыше всей земли», — говорит пророк, сам прославляя сосуд духа. Кто-то же преследует деторождение, говоря, что в него впадает тление и что оно погибает: и кто-то извращает к деторождению то изречение Спасителя: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют»; и не стыдится добавлять к этому то, что говорит пророк: «Все вы, как одежда, обветшаете, и моль съест вас». Но мы не противоречим Писанию и не отрицаем, что тление впадает в наши тела и что они текучи. Возможно, пророк предсказывает тление тем, к кому обращается там, как к грешникам. Спаситель же ничего не сказал о деторождении, но призывает к щедрости и общению тех, кто только изобиловал богатством, но не хотел помогать нуждающимся. Поэтому Он говорит: «Старайтесь не о пище тленной, но о той, которая пребывает в жизнь вечную». Подобным образом приводят также то изречение о воскресении мертвых: «Сыны века сего ни женятся, ни выходят замуж». Но если кто рассмотрит этот вопрос и тех, кто спрашивает, тот обнаружит, что Господь не отвергает брак, но приносит исцеление ожиданию плотской страсти в воскресении. А то, что сказано «сынам века сего», Он сказал не для различения какого-то другого века, а как если бы сказал: те, кто рождены в этом веке, поскольку они являются сынами через рождение, и рождают, и рождаются; ибо никто не проходит эту жизнь без рождения: но это рождение, которое подвержено подобному тлению, уже не подобает тому, кто отделен от этой жизни. «Один, следовательно, Отец наш, Который на небесах»: но Он же есть Отец всех через творение. «Не называйте, — говорит, — себе отца на земле». Как если бы сказал: не считайте того, кто посеял вас плотским семенем, творцом и причиной вашей сущности, но помогающей причиной рождения или, скорее, служителем. Так Он хочет, чтобы мы, снова обратившись, стали как дети, познающие Того, Кто истинно есть Отец, возрожденные через воду, поскольку это иное сеяние в творении. Но, говорит он, «неженатый заботится о Господнем, как угодить жене». Что же? Разве не позволено и тем, кто по-Божьи угождает жене, благодарить Бога? Разве не позволено и тому, кто взял жену, вместе с браком быть заботливым и о Господнем? Но как «незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святой телом и духом», так и та, которая вышла замуж, заботится в Господе и о том, что принадлежит мужу, и о том, что принадлежит Господу, чтобы быть святой и телом, и духом. Ибо обе святы в Господе: одна как жена, другая же как дева. А тех, кто склонен ко второму браку, Апостол, чтобы устыдить и удержать их, обличает высоким тоном; ибо говорит: «Всякий грех есть вне тела; а блудник грешит против собственного тела». Если же кто осмеливается называть брак блудом, тот снова, нападая на закон и Господа, осыпает их проклятиями. Ибо как алчность и жажда иметь большее называется блудом, как противящаяся довольству: и как идолопоклонство есть разделение Бога из одного во многих, так блуд есть уклонение от одного брака к многим. Ибо тремя способами, как мы сказали, блуд и прелюбодеяние понимаются у Апостола. О них говорит пророк: «За грехи ваши вы проданы». И снова: «Ты осквернилась на чужой земле»: считая преступным союз, который совершен с чужим телом, а не с тем, которое дается в браке для деторождения. Отсюда и Апостол: «Хочу, — говорит, — чтобы молодые вдовы выходили замуж, рождали детей, управляли домом, не давали противнику никакого повода к поношению. Ибо некоторые уже обратились вслед сатаны». И даже мужа одной жены он, безусловно, допускает; будь то пресвитер, диакон или мирянин, пользующийся браком без упрека: «Впрочем, спасется через деторождение». И снова Спаситель, называя иудеев «родом лукавым и прелюбодейным», учит их, что они не познали закон, как хочет закон: «но, следуя преданию старцев и заповедям человеческим», прелюбодействуют с законом, как если бы он не был дан как муж и господин их девства. Возможно, Он намекает и на то, что они преданы чужим страстям, из-за которых, постоянно служа грехам, они продавались иноплеменникам. Ибо у иудеев не были допущены общие женщины: напротив, прелюбодеяние было запрещено. А тот, кто говорит: «Я взял жену и не могу прийти» на божественную вечерю, — это пример для обличения тех, кто из-за удовольствий отступает от божественной заповеди: иначе ни те, кто были праведны до пришествия, ни те, кто взял жену после пришествия, не спасутся, даже если они апостолы. Если же они приведут то, что говорит и пророк: «Я состарился среди всех врагов моих», пусть понимают под врагами грехи. Один же есть грех, не брак, а блуд: иначе они называют грехом и деторождение, и творца рождения.

ГЛАВА XIII. ОТВЕЧАЕТ НА СЛОВА ЕРЕТИКА ЮЛИЯ КАССИАНА; ТАКЖЕ НА МЕСТО, КОТОРОЕ ТОТ ЖЕ ПРИВЕЛ ИЗ АПОКРИФИЧЕСКОГО ЕВАНГЕЛИЯ.

Подобными аргументами пользуется также Юлий Кассиан, который был главой секты докетов. В сочинении, конечно, «О воздержании» или «О целомудрии» он говорит такими словами: «И пусть никто не говорит, что поскольку у нас есть такие члены, что женщина устроена иначе, а мужчина иначе: одна для принятия, а другой для сеяния, — то это обыкновение даровано Богом. Ибо если бы это устройство было от Бога, к Которому мы стремимся, Он не сказал бы, что блаженны евнухи; и пророк не сказал бы, что они «не являются бесплодным деревом», перенося от дерева к человеку, который добровольно и по установлению оскопляет себя таким помышлением». И, продолжая бороться за свое нечестивое мнение, он добавляет: «Как же не по праву кто-либо упрекнул бы Спасителя, если Он преобразил нас и освободил от заблуждения, и от соединения членов, и придатков, и срамных частей?» — в этом он постановляет то же самое, что и Татиан: этот же вышел из школы Валентина. Поэтому Кассиан говорит: «Когда Саломея спрашивала, когда познается то, о чем она спрашивала, Господь сказал: Когда вы попираете одежду стыда, и когда двое станут одним, и мужское с женским — ни мужское, ни женское». Во-первых, в переданных нам четырех Евангелиях мы не имеем этого изречения, но в том, которое согласно египтянам. Во-вторых, мне кажется, он не знает, что гнев означает мужское влечение, а женское — похоть: за действием которых следуют покаяние и стыд. Когда же кто-либо, не повинуясь ни гневу, ни похоти, которые, возрастая от обычая и дурного воспитания, омрачают и покрывают разум, но, сбрасывая мрак, исходящий от них, и, будучи охвачен стыдом от покаяния, соединит дух и душу в послушании Логосу, или разуму; тогда, как говорит Павел, «в нас нет ни мужского, ни женского». Ибо душа, отступая от того образа, которым различается мужское и женское, переходит к единству, будучи средним между ними. Этот же достопочтенный муж считает, более чем подобает, по-платоновски, что душа, будучи изначально божественной, из-за похоти стала женственной и пришла сюда к рождению и тлению.

ГЛАВА XIV. ТОЛКУЕТ 2 КОР. 11:3 И ЕФ. 4:24.

Уже теперь он даже против воли принуждает Павла выводить рождение из обольщения, когда говорит: «Боюсь, однако, чтобы, как змей прельстил Еву, не повредились умы ваши в простоте, которая во Христе». Но несомненно, что и Господь «пришел» к тем, «которые заблудились». Заблудились же они не от высокого, повторенного начала в это рождение, которое здесь (ибо рождение есть творение Всемогущего, Который никогда не низводил душу от лучшего к худшему); но Спаситель пришел к тем, кто заблудился в чувствах, или помыслах, — к нам, говорю я; которые испортились из-за нашего непослушания заповедям, пока мы слишком жадно преследовали удовольствие; когда наш праотец опередил время и возжелал благодати брака раньше должного времени и заблудился: поскольку «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею», как тот, кто не дождался времени воли. Тот же самый, следовательно, был Господь, Который и тогда осуждал похоть, опережающую брак. Когда же Апостол говорит: «Облекитесь в нового человека, созданного по Богу», он говорит нам, которые были созданы по воле Всемогущего, такими, какими мы были созданы. «Ветхого» же он назвал, не взирая на рождение и возрождение, но на жизнь непослушания и послушания. «Кожаные ризы» же Кассиан считает телами: в чем мы впоследствии покажем, что и он, и те, кто чувствует то же, что и он, заблуждались, когда мы приступим к изложению о происхождении человека, последовательно тому, что должно быть сказано прежде. «Ибо, — говорит он, — те, кто управляются земным, и рождают, и рождаются: наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя». Справедливо, следовательно, мы знаем, что и это сказано нам, поскольку мы должны устроить жизнь как странники и пришельцы; те, у кого есть жена, — как не имеющие; те, кто владеет, — как не владеющие; те, кто рождает детей, — как рождающие смертных, как собирающиеся оставить владения, как готовые жить даже без жены, если нужно; не с чрезмерным действием, а с возвышенным духом.

ГЛАВА XV. ОБЪЯСНЯЕТ 1 КОР. 7:1; ЛУК. 14:26; ИС. 56:2, 3.

И снова, когда говорит: «Хорошо человеку не касаться женщины, но во избежание блуда каждый пусть имеет свою жену»; как бы объясняя это, снова говорит: «Чтобы не искушал вас сатана». Ибо не тем, кто воздержанно пользуется браком ради одного лишь деторождения, говорит он «во избежание невоздержания»; но тем, кто желает переступить предел деторождения: чтобы, когда наш противник слишком сильно склонит, он не возбудил влечение к чужим удовольствиям. Возможно же, поскольку он противится тем, кто живет праведно, из-за зависти, и борется против них, желая перевести их в свои ряды, он хочет предоставить им повод через тягостное воздержание. Справедливо, следовательно, говорит: «Лучше вступить в брак, нежели разжигаться», чтобы «муж отдавал должное жене, а жена мужу, и чтобы они не лишали друг друга» этой божественной помощи, данной для деторождения. «А те, — говорят, — кто не возненавидит отца, или мать, или жену, или детей, не может быть Моим учеником». Он не велит ненавидеть свой род: ибо «почитай, — говорит, — отца и мать, чтобы тебе было хорошо»: но не будь увлечен, говорит, влечениями, чуждыми разуму, но и не становись сообразующимся с гражданскими нравами. Ибо дом состоит из рода, а города — из домов; как и Павел также сказал, что те, кто занят браком, «угождают миру». Снова говорит Господь: «Кто взял жену, пусть не изгоняет; и кто не взял, пусть не берет»; кто по намерению целомудрия исповедал не брать жену, пусть остается безбрачным. Обоим, следовательно, тот же Господь через пророка Исаию дает соответствующие обещания, говоря так: «Пусть не говорит евнух: Я сухое дерево»; ибо так говорит Господь евнухам: «Если вы будете соблюдать субботы Мои и делать все, что Я заповедую, Я дам вам место лучшее, чем сыновьям и дочерям». Ибо не только целомудрие оправдывает, но и суббота евнуха, если он не исполнит заповедей. Он же обращается к тем, кто взял жену, и говорит: «Избранные Мои не будут трудиться напрасно, и не будут рождать детей на проклятие, ибо семя благословенно Господом». Ибо тому, кто согласно Логосу родил и воспитал детей и наставил в Господе, как и тому, кто родил через истинное оглашение и наставление, предложена некоторая награда, как и избранному семени. Другие же принимают «проклятие» как само деторождение и не понимают, что Писание говорит это против них самих. Ибо те, кто истинно являются избранными Господа, не постановляют догматов и не порождают детей, которые на проклятие, и ересей. Евнухом, следовательно, назван не тот, кто имеет насильственно отсеченные части, и не тот, кто безбрачен, но тот, кто не рождает истину. Дерево здесь прежде было сухим; если же оно послушается Логоса и будет соблюдать субботы через воздержание от грехов и исполнит заповеди, оно будет более почетным, чем те, кто без правильного устроения жизни наставляются только словом. «Дети, еще недолго Я с вами», — говорит Учитель. Поэтому и Павел, пишущий Галатам, говорит: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос». Снова, пишущий Коринфянам: «Ибо если у вас десять тысяч наставников во Христе, но не много отцов. Ибо во Христе я родил вас через Евангелие». Поэтому «да не войдет евнух в Церковь Божию», который бесплоден и не приносит плода ни устроением жизни, ни словом. Но «те, которые сделали себя евнухами» от всякого греха «ради Царства Небесного», — те блаженны, которые постятся от мира.

ГЛАВА XVI. ОБЪЯСНЯЕТ ИЕР. 20:14; ИОВ. 14:3; ПС. 50:5; 1 КОР. 9:27.

«Проклят день, в который я родился, и да не будет желаемым», — говорит Иеремия: не называя рождение абсолютно проклятым, но тяжело перенося грехи народа и непослушание. Поэтому он добавляет: «Ибо зачем я родился, чтобы видеть труды и скорби, и дни мои были в вечном позоре?» Более того, все, кто проповедовал истину, из-за непослушания тех, кто слушал, искались для наказания и подвергались опасности. «Ибо почему чрево матери моей не было могилой, чтобы я не видел бедствия Иакова и труда рода Израилева?» — говорит пророк Ездра. «Никто не чист от скверны, — говорит Иов, — даже если жизнь его один день». Пусть же скажут нам, где согрешил родившийся младенец? Или как он впал под проклятие Адама, ничего не совершив? Остается им, следовательно, как кажется, последовательно сказать, что рождение зло, не только тела, но и души, через которую существует тело. И когда Давид сказал: «В беззакониях зачат я, и во грехах родила меня мать моя»: он говорит пророчески, конечно, о матери Еве; но Ева была «матерью всех живущих»; и если он «был зачат во грехах», то не он сам во грехе, и не он сам грех. А то, что всякий, кто обращается от греха к вере, называется обращенным от привычки грешить, как от «матери», к «жизни», — засвидетельствует мне один из двенадцати пророков, который сказал: «Если я дам первенцев за нечестие, плод чрева моего — за грехи души моей». Он не обвиняет Того, Кто сказал: «Плодитесь и размножайтесь»: но первые движения после рождения, во время которых мы не познаем Бога, называет «нечестиями». Если же кто по этой причине называет рождение злым, пусть тот же назовет его добрым, поскольку в нем мы познаем истину. «Омойтесь праведно, и не грешите. Ибо некоторые имеют неведение Бога», — очевидно, те, кто грешит. «Ибо наша брань не против крови и плоти, но против духов». Сильны же к искушению «начальники тьмы века сего», и поэтому дается снисхождение. И поэтому Павел также: «Тело мое, — говорит, — усмиряю и порабощаю; ибо тот, кто подвизается, воздерживается от всего», то есть воздерживается во всем, не удаляясь от всего, но воздержанно пользуясь тем, что счел нужным использовать, «те — чтобы получить венец тленный; мы же — чтобы нетленный», побеждая в борьбе, а не получая венец без пыли. Уже некоторые также предпочитают вдову деве, как ту, которая с великим духом презрела удовольствие, которое испытала.

ГЛАВА XVII. ТЕ, КТО УТВЕРЖДАЮТ, ЧТО БРАК И РОЖДЕНИЕ — ЗЛО, ПОРИЦАЮТ И ТВОРЕНИЕ БОЖИЕ, И САМО ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО ЕВАНГЕЛИЯ.

Если же рождение — зло, пусть нечестивые скажут, что во зле был Господь, Который был причастен рождению, во зле — Дева, Которая родила. Горе мне! Сколько и каких зол! Они осыпают проклятиями волю Божию и таинство творения, нападая на рождение. И отсюда Кассиан выдумывает «Докесис»; отсюда также Маркиону и Валентину присуще животное тело; ибо человек, говорят они, предаваясь Венере, «уподобился животным». Но, конечно, когда он, поистине безумствуя от похоти, захотел войти в чужое, тогда поистине тот, кто таков, становится зверем: «Кони, ярящиеся на самок, стали, каждый ржал на жену ближнего своего». Если же он скажет, что змей, приняв от бессловесных животных разум своего совета, убедил Адама согласиться на совокупление с Евой, как если бы иначе, как некоторые полагают, праотцы не воспользовались бы этой природой: снова порицается творение, как сделавшее людей более немощными, чем природа бессловесных животных, примерам которых последовали те, кто были первыми сформированы Богом. Если же природа, конечно, привела их, как бессловесных, к деторождению; но они были побуждены быстрее, чем следовало, введенные в обман, когда были еще юны; справедливо, конечно, суждение Божие над теми, кто не дождался Его воли: свято же рождение, через которое состоит мир, через которое сущности, через которое природы, через которое ангелы, через которое силы, через которое души, через которое заповеди, через которое закон, через которое Евангелие, через которое познание Бога. «И всякая плоть — трава, и всякая слава ее — как цвет травы; и трава засыхает, и цвет опадает, но слово Господне пребывает», Которое помазало душу и соединило с духом. Как же домостроительство, которое в нашей Церкви, могло бы быть доведено до конца без тела, когда даже Сам, Кто есть Глава Церкви, провел жизнь во плоти, хотя и бесформенной и лишенной вида, чтобы научить нас взирать на природу божественной причины, бесформенную и бестелесную? «Ибо древо жизни, — говорит пророк, — в добром желании», уча добрым и чистым желаниям, которые в живущем Господе. Уже теперь мужи хотят, чтобы сожительство с женой в браке, которое названо «познанием», было грехом: его, конечно, указывают через вкушение от «древа добра и зла», через значение этого слова «познал», которое отмечает преслушание заповеди. Если же это так, то и познание истины есть вкушение от древа жизни. Может, следовательно, честный и умеренный брак быть причастником и того древа. Нам же прежде было сказано, что можно хорошо и плохо пользоваться браком; и это есть древо «познания», если мы не преступаем законов брака. Что же? Разве Спаситель наш, как душу, так и тело исцелил от страстей? И если бы плоть была враждебна душе, Он не укрепил бы враждебную против нее через восстановление здоровья. «Но я говорю это, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления». Ибо грех, будучи «тлением», не может иметь общения с «нетлением», которое есть праведность. «Так ли вы несмысленны? — говорит, — начав духом, теперь заканчиваете плотью».

ГЛАВА XVIII. СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ ДВУХ КРАЙНИХ МНЕНИЙ: ПЕРВОГО — ТЕХ, КТО ИЗ НЕНАВИСТИ К ТВОРЦУ ВОЗДЕРЖИВАЮТСЯ ОТ БРАКА; ВТОРОГО — ТЕХ, КТО ОТСЮДА БЕРУТ ПОВОД ПОТАКАТЬ ГНУСНЫМ ПОХОТЯМ.

Праведность же и гармонию спасения, которая досточтима и тверда, одни, как мы показали, слишком напрягли, богохульно и злоречиво принимая воздержание со всяким нечестием; тогда как благочестиво было бы избрать целомудрие, которое устанавливается по здравому правилу; благодаря, конечно, за данную им благодать, но не питая ненависти к творению и не презирая тех, кто вступил в брак; ибо сотворен мир, сотворено и целомудрие; оба же пусть благодарят в том, в чем они поставлены, если только они знают и то, в чем они поставлены. Другие же, необузданные, вели себя дерзко и нагло, поистине «став конями, ярящимися на самок и ржущими на жен ближних своих»; как те, кто и сами не могут удержаться, и убеждают своих ближних предаваться удовольствию; несчастно слушая те Писания: «Что тебе выпало, положи с нами, и пусть у нас будет один кошелек, и одна мошна». Ради них тот же пророк говорит, советуя нам: «Не ходи по пути с ними, уклони ногу твою от стезей их. Ибо не напрасно расставляются сети для птиц. Ибо они, будучи причастниками крови, собирают себе сокровища зла»; то есть, желая себе нечистоты и уча ближних подобному, воители, поражающие хвостами своими, как говорит пророк, которые греки называют κέρκους. Пусть же те, кого обозначает пророчество, будут похотливыми невоздержанниками, которые воинственны своими хвостами, «детьми тьмы и гнева», оскверненными убийством, налагающими руки на себя и убийцы ближних. «Очистите, следовательно, старую закваску, чтобы быть новым тестом», — восклицает нам Апостол. И снова, негодуя ради некоторых подобных людей, заповедует: «Не сообщаться даже, если кто называется братом или блудник, или алчный, или идолопоклонник, или злоречивый, или пьяница, или хищник; с таким даже не есть вместе. Ибо я законом умер для закона, — говорит, — чтобы жить для Бога, со Христом распялся; и уже не я живу», как жил через похоти; «но живет во мне Христос», целомудренно и блаженно через послушание заповедям. Поэтому тогда я жил во плоти плотски: «а то, что ныне живу во плоти, живу верою в Сына Божия». — «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите», — отговаривая нас от противного устроения жизни, говорит Господь; поскольку «зла беседа нечестивых мужей; и таковы пути всех, кто делает то, что нечестиво». — «Горе тому человеку, — говорит Господь; — лучше было бы ему, если бы он не родился, чем соблазнить одного из Моих избранных. Лучше было бы, чтобы ему повесили мельничный жернов и потопили в море, чем чтобы он развратил одного из Моих. Ибо имя Божие хулится из-за них». Отсюда прекрасно Апостол: «Я писал, — говорит, — вам в послании не сообщаться с блудниками», вплоть до того: «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела». И то, что он не называет брак блудом, показывает тем, что добавляет: «Разве не знаете, что совокупляющийся с блудницей есть одно тело?» Разве кто-нибудь назовет блудницей деву, прежде чем она выйдет замуж? «И не лишайте, — говорит, — друг друга, разве по согласию на время»: через выражение «лишайте» показывая, что долг брака есть деторождение: что, конечно, в том, что предшествует, показывает, говоря: «Муж пусть отдает должное жене; подобным образом и жена мужу»; после которого исполнения, в хранении дома и в вере, которая во Христе, она есть помощница. И еще яснее, говоря: «Тем, кто вступил в брак, заповедую, — говорит, — не я, но Господь, жене не отделяться от мужа; если же отделится, пусть остается безбрачной или примирится с мужем; и мужу не оставлять жену. Остальным же говорю я, не Господь: Если какой брат», вплоть до того: «Теперь же святы». Что же на это скажут те, кто нападает на закон и на брак, как если бы он был допущен только законом, а не и в Новом Завете? Что на эти изданные законы могут сказать те, кто гнушается сеянием и рождением? когда «епископа», который «хорошо управляет домом», он поставляет предводителем Церкви; дом же Господень поставляет браком «одной жены». «Все», следовательно, говорит, «чисто для чистых; для оскверненных же и неверных нет ничего чистого, но осквернены их и ум, и совесть». О том же удовольствии, которое вне правила: «Не обманывайтесь, — говорит; — ни блудники, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни алчные, ни воры, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники Царства Божия не наследуют; и мы, конечно, омыты», которые были в этом; те же, кто крестят в это невоздержание, крестят из воздержания в блуд, постановляя, что удовольствиям и страстям нужно потакать, уча, что невоздержанные становятся из умеренных, и привязанные к бесстыдству своих членов в своей надежде; чтобы они были отлучены от Царства Божия, а не чтобы были записаны, те, кто приходит к ним, совершающие; под титулом ложно именуемого познания, вступающие на путь, который ведет во тьму внешнюю. «Наконец, братия, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте; что вы и научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте; и Бог мира будет с вами». И Петр говорит подобное в Послании: «Чтобы вера ваша и надежда были на Бога, когда вы сделаете души ваши чистыми в послушании истине»; как дети послушания, не сообразующиеся с прежними желаниями, которые были в неведении; но по Тому, Кто призвал вас, святому, и сами будьте святы во всяком житии. Ибо написано: «Будьте святы, ибо Я свят». Впрочем, спор, который необходимо был предпринят нами против тех, кто притворяется познанием под ложным именем, увел нас дальше, чем следовало, и сделал речь более пространной. Отсюда пусть и третья книга Стромат комментариев о том, что есть истинная философия, имеет этот конец.

КНИГА IV.

ГЛАВА I. ПОРЯДОК ИЗЛОЖЕНИЯ.

Думаю, за этим последует рассмотрение мученичества и того, кто такой совершенный муж. С этими вопросами будет связано все, что вытекает из требований обсуждаемых тем, а также то, как должны философствовать и рабы, и свободные, независимо от пола. В дальнейшем, завершив сказанное о вере и исследовании, мы изложим отдел о символах; так что, бегло закончив рассуждение об этике, мы покажем пользу, которую греки извлекли из варварской философии. После этого очерка будет представлено краткое объяснение Писаний как против греков, так и против иудеев, а также все те пункты, которые мы не смогли охватить в предыдущих «Строматах» (по необходимости считаясь с множеством вопросов), в соответствии с началом пролога, намереваясь завершить их в одном комментарии. В дополнение к этим пунктам, впоследствии, завершив очерк, насколько мы можем, в соответствии с тем, что предлагаем, мы должны дать отчет о физических учениях греков и варваров относительно первоначал, насколько их мнения дошли до нас, и поспорить с основными взглядами, выработанными философами.

Естественным образом после этого, вслед за беглым обзором богословия, следует обсудить мнения, переданные относительно пророчества; так что, доказав, что Писания, в которые мы верим, действительны в силу их всемогущего авторитета, мы сможем последовательно пройтись по ним и показать оттуда всем ересям, что единый Бог и Всемогущий Господь истинно проповедан законом и пророками, а кроме того, блаженным Евангелием. Множество противоречий против иноверцев ожидает нас, пока мы пытаемся в письменном виде устранить силу выдвигаемых ими утверждений и убедить их против их воли, доказывая это самими Писаниями.

Завершив, таким образом, все, что мы предлагаем в комментариях, в которых, если будет на то воля Духа, мы, служа неотложной нужде (ибо крайне необходимо, прежде чем прийти к истине, охватить то, что должно быть сказано в качестве предисловия), обратимся к истинному гностическому естествознанию, получая посвящение в малые мистерии перед великими; так что ничто не должно стоять на пути истинно божественного провозглашения священных вещей, когда предметы, требующие предварительной детализации и изложения, будут прояснены и намечены заранее. Естествознание, или, вернее, наблюдение, как оно содержится в гностическом предании согласно правилу истины, зависит от дискуссии о космогонии, восходя оттуда к отделу богословия. Отсюда мы и начнем наш рассказ о том, что передано, с творения, как оно описано пророками, вводя также догматы иноверцев и стараясь, насколько можем, опровергнуть их. Но это будет написано, если Бог пожелает и как Он вдохновит; а сейчас мы должны перейти к тому, что предложили, и завершить рассуждение об этике.

ГЛАВА II. ЗНАЧЕНИЕ НАЗВАНИЯ «СТРОМАТЫ» [РАЗНОРОДНЫЕ ЗАПИСИ].

Пусть эти наши заметки, как мы часто говорили ради тех, кто обращается к ним небрежно и неумело, будут разнообразного характера — и, как указывает само название, «сшитые» вместе — постоянно переходя от одного к другому и в ряде дискуссий намекая на одно и доказывая другое. «Ибо те, кто ищет золото», — говорит Гераклит, — «перекапывают много земли и находят мало золота». Но те, кто принадлежит к истинно золотому роду, добывая то, что им сродни, найдут многое в малом. Ибо слово найдет того, кто его поймет. «Строматы» заметок способствуют, таким образом, припоминанию и выражению истины в случае того, кто способен исследовать с разумом. И вы должны преследовать, в дополнение к этому, другие труды и исследования; поскольку в случае людей, отправляющихся в путь, который им не знаком, достаточно просто указать направление. После этого они должны идти и находить остальное сами. Как говорят, когда некий раб однажды спросил у оракула, что ему делать, чтобы угодить своему господину, Пифийская жрица ответила: «Найдешь, если будешь искать». Истинно трудное дело, как оказывается, найти скрытое благо; поскольку

“Before virtue is placed exertion,

And long and steep is the way to it,

And rough at first; but when the summit is reached,

Then is it easy, though difficult [before].”

«Ибо узок», воистину, «и тесен путь» Господень. И «Царство Божие принадлежит силою берущим».

Откуда: «Ищите, и найдете», держась истинно царского пути и не уклоняясь. Как и следовало ожидать, порождающая сила семян учений, заключенных в этом трактате, велика в малом пространстве, как «всякая полевая трава», как говорит Писание. Таким образом, «Строматы» заметок имеют свое собственное название, удивительно похожее на то древнее приношение, собранное из всякой всячины, о котором пишет Софокл:

“For there was a sheep’s fleece, and there was a vine,

And a libation, and grapes well stored;

And there was mixed with it fruit of all kinds,

And the fat of the olive, and the most curious

Wax-formed work of the yellow bee.”

Точно так же наши «Строматы», согласно земледельцу комического поэта Тимокла, производят «инжир, оливки, сушеный инжир, мед, как с плодородного поля»; из-за этого изобилия он добавляет:

“Thou speakest of a harvest-wreath not of husbandry.”

Ибо афиняне имели обыкновение кричать:

“The harvest-wreath bears figs and fat loaves,

And honey in a cup, and olive oil to anoint you.”

Мы должны часто, как в веяльных решетах, встряхивать и подбрасывать эту великую смесь семян, чтобы отделить пшеницу.

ГЛАВА III. ИСТИННОЕ СОВЕРШЕНСТВО ЧЕЛОВЕКА.

Большинство людей имеют характер неустойчивый и беспечный, подобно природе бурь. «Неверие сделало много хороших вещей, а вера — злых». И Эпихарм говорит: «Не забывай упражняться в недоверии; ибо это жилы души». Теперь, не верить истине приносит смерть, как верить — жизнь; и опять же, верить лжи и не верить истине торопит к погибели. То же самое происходит с воздержанием и распущенностью. Воздерживаться от совершения добра — дело порока; но удерживаться от зла — начало спасения. Так суббота, через воздержание от зла, кажется, указывает на самообладание. И в чем, спрашиваю я, человек отличается от зверей, и ангелы Божии, с другой стороны, мудрее его? «Ты сделал его немного ниже ангелов». Ибо некоторые толкуют это писание не о Господе, хотя Он также носил плоть, а о совершенном человеке и гностике, низшем по сравнению с ангелами во времени и по причине облачения [тела]. Я называю мудрость не чем иным, как знанием, поскольку жизнь не отличается от жизни. Ибо жить — общее для смертной природы, то есть для человека, с тем, кому даровано бессмертие; как и способность к созерцанию и самообладанию, причем одна из двух более превосходна. На этом основании Пифагор, кажется мне, сказал, что Бог один мудр, поскольку и апостол пишет в Послании к Римлянам: «Для послушания веры среди всех народов, будучи познан через Иисуса Христа единому премудрому Богу»; и что он сам был философом из-за своей дружбы с Богом. Соответственно сказано: «Бог говорил с Моисеем как друг с другом». То, что истинно, будучи ясным Богу, тотчас порождает истину. И гностик любит истину. «Иди», — сказано, — «к муравью, ленивец, и будь учеником пчелы»; так говорит Соломон. Ибо если есть одна функция, принадлежащая особой природе каждого существа, будь то бык, лошадь или собака, что мы скажем, является особой функцией человека? Он похож, как мне кажется, на кентавра, фессалийский вымысел, состоящий из разумной и неразумной части, из души и тела. Что ж, тело возделывает землю и спешит к ней; но душа возносится к Богу: обученная истинной философии, она спешит к своим сородичам в вышних, отворачиваясь от похотей тела, и помимо них, от труда и страха, хотя мы показали, что терпение и страх принадлежат доброму человеку. Ибо если «через закон познание греха», как утверждают те, кто пренебрегает законом, и «до закона грех был в мире»; однако «без закона грех мертв», мы противостоим им. Ибо когда вы убираете причину страха, грех, вы убираете страх; и тем более наказание, когда вы убираете то, что порождает похоть. «Ибо закон не положен для праведника», — говорит Писание. Что ж, тогда, говорит Гераклит, «Они не знали бы имени Справедливости, если бы этих вещей не было». И Сократ говорит, «что закон не был создан ради добрых». Но придирчивые не знали даже этого, как говорит апостол, «что любящий брата своего не делает зла»; ибо это: «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради; и если есть какая другая заповедь, она заключается в слове: возлюби ближнего твоего, как самого себя». Так же сказано: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и возлюби ближнего твоего, как самого себя». И «если любящий ближнего своего не делает зла», и если «всякая заповедь заключается в этом, в любви к ближнему», заповеди, угрожая страхом, порождают любовь, а не ненависть. Поэтому закон производит чувство страха. «Так что закон свят», и воистину «духовен», согласно апостолу. Мы должны, как подобает, исследуя природу тела и сущность души, постичь цель каждого и не считать смерть злом. «Ибо когда вы были рабами греха», — говорит апостол, — «вы были свободны от праведности. Какой плод вы тогда имели в тех вещах, в которых теперь стыдитесь? Ибо конец тех вещей — смерть. Но теперь, будучи освобождены от греха и став рабами Бога, вы имеете плод ваш в святости, а конец — жизнь вечную. Ибо возмездие за грех — смерть: а дар Божий — жизнь вечная через Иисуса Христа, Господа нашего». Утверждение, таким образом, может быть сделано, что было показано, что смерть — это сожительство души в состоянии греха с телом; а жизнь — отделение от греха. И много кольев и рвов похоти, которые препятствуют нам, и ям гнева и ярости, которые должны быть перепрыгнуты, и все козни, которых мы должны избегать от тех, кто строит против нас козни, — которые больше не видели бы познания Бога «сквозь тусклое стекло».

“The half of virtue the far-seeing Zeus takes

From man, when he reduces him to a state of slavery.”

Как рабов Писание рассматривает тех, кто «под грехом» и «продан греху», любителей удовольствий и тела; и скорее зверей, чем людей, «тех, кто стал подобен скоту, женобешеным коням, ржущим на жен ближних своих». Распутный — это «похотливый осел», алчный — «дикий волк», а обманщик — «змея». Отделение, следовательно, души от тела, ставшее делом всей жизни, производит в философе-гностике бодрость, так что он легко может перенести естественную смерть, которая есть расторжение цепей, связывающих душу с телом. «Ибо мир распят для меня, и я для мира», — говорит [апостол]; «и теперь я живу, хотя и во плоти, как имеющий жительство на небесах».

ГЛАВА IV. ПОХВАЛА МУЧЕНИЧЕСТВУ.

Откуда, как и разумно, гностик, когда призван, легко повинуется и отдает свое тело тому, кто просит; и, предварительно совлекая с себя привязанности этого трупа, не оскорбляя искусителя, а скорее, на мой взгляд, тренируя его и убеждая его,

“From what honour and what extent of wealth fallen,”

как говорит Эмпедокл, здесь в будущем он ходит со смертными. Он, воистину, свидетельствует сам себе, что он верен и предан Богу; и искусителю, что он напрасно завидовал тому, кто верен через любовь; и Господу, о вдохновенном убеждении относительно Его учения, от которого он не отступит из страха смерти; далее, он подтверждает также истинность проповеди своим делом, показывая, что Бог, к Которому он спешит, могущественен. Вы будете удивляться его любви, которую он заметно проявляет с благодарностью, соединяясь с тем, что ему сродни, и, кроме того, своей драгоценной кровью, посрамляя неверующих. Он тогда избегает отречения от Христа из страха по причине заповеди; и не продает свою веру в надежде на приготовленные дары, но в любви к Господу он с радостью уйдет из этой жизни; возможно, благодаря и тому, кто дал повод к его уходу отсюда, и тому, кто строил против него козни, за получение почетной причины, которую он сам не предоставил, чтобы показать, что он есть, ему своим терпением, а Господу в любви, через которую еще до своего рождения он был явлен Господу, Который знал выбор мученика. С мужеством, таким образом, он идет к Господу, своему другу, за Которого он добровольно отдал свое тело, и, как надеялись его судьи, свою душу, слыша от нашего Спасителя поэтические слова: «Дорогой брат», по причине сходства его жизни. Мы называем мученичество совершенством не потому, что человек подходит к концу своей жизни, как другие, но потому, что он проявил совершенное дело любви. И древние восхваляют смерть тех среди греков, которые погибли на войне, не потому, что они советовали людям умирать насильственной смертью, но потому, что тот, кто заканчивает свою жизнь на войне, освобождается без страха смерти, отделенный от тела, не испытывая предварительных страданий или не будучи ослабленным в своей душе, как люди, страдающие от болезней. Ибо они уходят в состоянии изнеженности и желая жить; и поэтому они не отдают душу чистой, но неся с собой свои похоти, как свинцовые грузы; все, кроме тех, кто был выдающимся в добродетели. Некоторые умирают в битве со своими похотями, ничем не отличаясь от того, какими они были бы, если бы угасли от болезни.

Если исповедание Бога есть мученичество, то каждая душа, которая жила чисто в познании Бога, которая повиновалась заповедям, является свидетелем и жизнью, и словом, каким бы образом она ни была освобождена от тела, — проливая веру как кровь на протяжении всей своей жизни до самого ухода. Например, Господь говорит в Евангелии: «Всякий, кто оставит отца, или мать, или братьев», и так далее, «ради Евангелия и имени Моего», он блажен; не указывая на простое мученичество, но на гностическое мученичество, как у человека, который вел себя согласно правилу Евангелия, в любви к Господу (ибо познание Имени и понимание Евангелия указывают на гнозис, а не простое наименование), так чтобы оставить своих мирских родственников, и богатство, и всякое имущество, чтобы вести жизнь, свободную от страстей. «Мать» фигурально означает страну и пропитание; «отцы» — это законы гражданского устройства: которые должны быть с благодарностью презираемы высокодушным праведником ради того, чтобы быть другом Бога и получить правую руку в святом месте, как это сделали Апостолы.

Затем Гераклит говорит: «Боги и люди чтят павших в битве»; и Платон в пятой книге «Государства» пишет: «Из тех, кто умирает на военной службе, кто бы ни умер после завоевания славы, не скажем ли мы, что он глава золотого рода? Безусловно». Но золотой род — с богами, которые на небесах, в неподвижной сфере, которые главным образом держат власть в Промысле, осуществляемом по отношению к людям. Теперь некоторые из еретиков, которые неправильно поняли Господа, имеют одновременно нечестивую и трусливую любовь к жизни; говоря, что истинное мученичество — это познание единственного истинного Бога (что мы также признаем), и что человек — самоубийца, который совершает исповедание через смерть; и приводя другие подобные софизмы трусости. На них мы ответим в надлежащее время; ибо они расходятся с нами в отношении первоначал. Теперь мы тоже говорим, что те, кто бросился на смерть (ибо есть некоторые, не принадлежащие к нам, но разделяющие имя лишь, которые спешат отдать себя, бедные несчастные, умирающие из ненависти к Творцу), — эти, мы говорим, изгоняют себя, не будучи мучениками, даже если они наказаны публично. Ибо они не сохраняют характерную черту верующего мученичества, поскольку они не познали единственного истинного Бога, но отдают себя на тщетную смерть, как гимнософисты индийцев на бесполезный огонь.

Но поскольку эти ложно названные [гностики] клевещут на тело, пусть они узнают, что гармоничный механизм тела способствует пониманию, которое ведет к благости природы. Поэтому в третьей книге «Государства» Платон, к которому они громко апеллируют как к авторитету, презирающему рождение, говорит, «что ради гармонии души нужно заботиться о теле», благодаря чему тот, кто возвещает провозглашение истины, находит возможным жить и жить хорошо. Ибо именно на пути жизни и здоровья мы познаем гнозис. Но разве тот, кто не может продвинуться к высоте, не будучи занятым необходимыми вещами и через них делая то, что ведет к знанию, не должен выбирать жить хорошо? В жизни, таким образом, обеспечивается хорошее житие. И тот, кто в теле посвятил себя доброй жизни, отправляется в состояние бессмертия.

ГЛАВА V. О ПРЕЗРЕНИИ К БОЛИ, БЕДНОСТИ И ДРУГИМ ВНЕШНИМ ВЕЩАМ.

Достойны восхищения стоики, которые говорят, что душа не подвержена влиянию тела, ни к пороку через болезнь, ни к добродетели через здоровье; но обе эти вещи, говорят они, безразличны. И действительно, Иов, благодаря чрезмерному воздержанию и превосходству веры, когда из богатого стал бедным, из почитаемого — бесчестным, из красивого — неприглядным, и больным из здорового, изображен как хороший пример, посрамляющий Искусителя, благословляющий своего Творца; перенося то, что пришло вторым, как первое, и яснее всего уча, что гностик может превосходно использовать все обстоятельства. И что древние достижения предлагаются как образы для нашего исправления, показывает апостол, когда говорит: «Так что узы мои во Христе стали явными во всем дворце и всем остальным; и многие из братьев в Господе, ободрившись узами моими, гораздо смелее говорят слово Божие без страха», — поскольку свидетельства мучеников — это примеры обращения, славно освященные. «Ибо то, что говорит Писание, было написано для нашего наставления, чтобы мы через терпение и утешение из Писаний имели надежду на утешение». Когда присутствует боль, душа, кажется, уклоняется от нее и считает освобождение от настоящей боли драгоценной вещью. В этот момент она ослабевает в занятиях, когда пренебрегаются и другие добродетели. И все же мы не говорим, что страдает сама добродетель, ибо добродетель не подвержена болезни. Но тот, кто является причастником обоих, добродетели и болезни, страдает от давления последней; и если тот, кто еще не достиг привычки самообладания, не является высокодушным человеком, он в смятении; и неспособность вынести это оказывается равносильной бегству от этого.

То же самое справедливо и в случае бедности. Ибо она заставляет душу отказаться от необходимых вещей, я имею в виду созерцание и чистое безгрешие, принуждая того, кто не полностью посвятил себя Богу в любви, заниматься пропитанием; как, опять же, здоровье и изобилие необходимого сохраняют душу свободной и беспрепятственной, и способной хорошо использовать то, что под рукой. «Ибо», — говорит апостол, — «таковые будут иметь скорбь по плоти. Но я щажу вас. Ибо я хочу, чтобы вы были без забот, ради благопристойности и усердия для Господа, без отвлечения».

Этих вещей, таким образом, следует избегать не ради них самих, а ради тела; и забота о теле осуществляется ради души, к которой она имеет отношение. Ибо по этой причине необходимо человеку, который живет как гностик, знать, что подходит. Поскольку тот факт, что удовольствие не является благом, признается из того факта, что некоторые удовольствия — зло, по этой причине добро кажется злом, а зло — добром. И тогда, если мы выбираем одни удовольствия и избегаем других, не каждое удовольствие является благом.

Точно так же то же самое правило действует и в отношении боли, некоторые из которых мы терпим, а другие избегаем. Но выбор и избегание осуществляются согласно знанию; так что не удовольствие является благом, а знание, с помощью которого мы выберем удовольствие в определенное время и определенного рода. Теперь мученик выбирает удовольствие, которое существует в перспективе через настоящую боль. Если боль мыслится как существующая в жажде, а удовольствие — в питье, боль, которая предшествовала, становится эффективной причиной удовольствия. Но зло не может быть эффективной причиной добра. Ни то, ни другое не является злом. Симонид, соответственно (как и Аристотель), пишет, «что быть в добром здравии — лучшее, а второе лучшее — быть красивым, а третье лучшее — быть богатым без обмана».

А Феогнид Мегарский говорит:

“You must, to escape poverty, throw

Yourself, O Cyrnus, down from

The steep rocks into the deep sea.”

С другой стороны, Антифан, комический поэт, говорит: «Плутос (Богатство), когда он овладевает теми, кто видит лучше других, делает их слепыми». Теперь поэтами он провозглашается слепым от рождения:

“And brought him forth blind who saw not the sun.”

Говорит халкидянин Эвфорион:

“Riches, then, and extravagant luxuries,

Were for men the worst training for manliness.”

Писал Еврипид в «Александре»:

“And it is said,

Penury has attained wisdom through misfortune;

But much wealth will capture not

Sparta alone, but every city.”

«Не единственная это монета, которую имеют смертные, та, что из белого серебра или золота, но и добродетель тоже», как говорит Софокл.

ГЛАВА VI. НЕКОТОРЫЕ ПУНКТЫ В БЛАЖЕНСТВАХ.

Наш святой Спаситель применял бедность и богатство, и тому подобное, как к духовным вещам, так и к объектам чувств. Ибо когда Он сказал: «Блаженны изгнанные за правду», Он ясно учил нас в любых обстоятельствах искать мученика, который, если беден ради правды, свидетельствует, что правда, которую он любит, есть благо; и если он «алчет и жаждет ради правды», свидетельствует, что правда — лучшее. Точно так же тот, кто плачет и скорбит ради правды, свидетельствует лучшему закону, что он прекрасен. Как, таким образом, «те, кто преследуем», так и «те, кто алчет и жаждет» ради правды, называются «блаженными» Тем, Кто одобряет истинное желание, которое даже голод не может остановить. И если «они алчут самой правды», они блаженны. «И блаженны нищие», будь то «духом» или обстоятельствами — то есть, если ради правды. Не просто нищих, но тех, кто пожелал стать нищими ради правды, Он называет блаженными — тех, кто презирал почести этого мира, чтобы достичь «блага»; точно так же тех, кто через целомудрие стал красивым лицом и характером, и тех, кто благородного происхождения и почтенен, достигнув через правду усыновления, и поэтому «получили власть стать сынами Божиими» и «наступать на змей и скорпионов», и властвовать над демонами и «воинством врага». И, в конце концов, дисциплина Господа радостно отвлекает душу от тела, даже если она вырывается при своем удалении. «Ибо любящий душу свою погубит ее, а теряющий душу свою найдет ее», если мы только соединим то, что смертно в нас, с бессмертием Бога. Воля Божья [чтобы мы достигли] познания Бога, которое есть общение бессмертия. Он, следовательно, кто в соответствии со словом покаяния знает свою жизнь греховной, погубит ее — теряя ее от греха, от которого она вырвана; но теряя ее, найдет ее, согласно послушанию, которое оживает для веры, но умирает для греха. Это, таким образом, то, что значит «найти свою жизнь», «познать самого себя».

Обращение, однако, которое ведет к божественным вещам, стоики говорят, осуществляется через изменение, душа меняется к мудрости. И Платон: «Когда душа поворачивается к лучшему, и изменение от своего рода ночного дня». Теперь философы также позволяют доброму человеку выход из жизни в соответствии с разумом, в случае, если кто-то лишает его активной деятельности, так что надежда на действие больше не остается ему. И судью, который принуждает нас отречься от Того, Кого мы любим, я считаю показывающим, кто является, а кто не является другом Бога. В этом случае не остается места даже для исследования того, что человек предпочитает — угрозы человека или любовь Бога. И воздержание от порочных действий обнаруживается, каким-то образом, [как результат] уменьшения и угасания порочных склонностей, их энергия разрушается бездействием. И это смысл «Продай то, что имеешь, и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною» — то есть, следуй тому, что сказано Господом. Некоторые говорят, что под тем, что «ты имеешь», Он обозначил вещи в душе, не родственные ей, хотя как они раздаются нищим, они не могут сказать. Ибо Бог распределяет всем по заслугам, Его распределение праведно. Презирая, следовательно, имущество, которое Бог наделяет тебя в твоем величии, следуй тому, что сказано Мною; спеши к восхождению Духа, будучи не только оправданным воздержанием от того, что есть зло, но в дополнение также усовершенствованным, через Христоподобную благотворительность. В этом случае Он обличил человека, который хвастался, что исполнил предписания закона, в том, что он не любит ближнего; и именно через благотворительность любовь, которая, согласно гностической восходящей шкале, является господином субботы, провозглашает себя. Мы должны тогда, по моему мнению, прибегать к слову спасения не из страха наказания или обещания дара, а ради самого блага. Такие, как делают это, стоят по правую руку от святилища; но те, кто думает, что даром того, что тленно, они получат взамен то, что принадлежит бессмертию, в притче о двух братьях называются «наемниками». И не проливается ли здесь некоторый свет на выражение «по подобию и образу», в том факте, что некоторые живут по подобию Христа, в то время как те, кто стоит по левую руку, живут по их образу? Есть, таким образом, две вещи, исходящие из истины, один корень лежит под обоими, — выбор, однако, не равен, или, скорее, разница, которая есть в выборе, не равна. Выбирать путем подражания отличается, как мне кажется, от выбора того, кто выбирает согласно знанию, как то, что подожжено, отличается от того, что освещено. Израиль, таким образом, есть свет подобия, который согласно Писанию. Но образ — это другая вещь. Что означает притча о Лазаре, показывая образ богатого и бедного? И что за изречение: «Никто не может служить двум господам, Богу и Маммоне?» — Господь так называет любовь к деньгам. Например, алчные, которые были приглашены, не ответили на приглашение на ужин, не из-за того, что они владели собственностью, а из-за их чрезмерной привязанности к тому, чем они владели. «Лисицы», таким образом, имеют норы. Он назвал тех злых и земных людей, которые заняты богатством, которое добывается и выкапывается из земли, лисицами. Так же, в отношении Ирода: «Идите, скажите этой лисице: се, изгоняю бесов и совершаю исцеления сегодня и завтра, и в третий день Я буду усовершенствован». Ибо Он применил имя «птицы небесные» к тем, кто отличался от других птиц — тем действительно чистым, тем, кто имеет силу летать к познанию небесного Слова. Ибо не только богатство, но и почести, и брак, и бедность имеют десять тысяч забот для того, кто не подходит для них. И эти заботы Он указал в притче о четырехкратном семени, когда сказал, что «семя слова, которое упало в тернии» и изгороди, было задушено ими и не могло принести плод. Поэтому необходимо научиться, как использовать каждое событие, чтобы через добрую жизнь, согласно знанию, быть обученным для состояния вечной жизни. Ибо сказано: «Я видел нечестивого, возвышающегося и высящегося, как кедры ливанские; и я прошел», — говорит Писание, — «и вот, его нет; и я искал его, и место его не нашлось. Храни невинность и смотри на правоту: ибо есть остаток у человека мира». Таким будет тот, кто верит нелицемерно всем сердцем своим и спокоен всей душой своей. «Ибо разные люди чтят Меня устами своими, но сердце их далеко от Господа». «Они благословляют устами своими, но проклинают в сердце своем». «Они любили Его устами своими и лгали Ему языком своим; но сердце их не было право с Ним, и они не были верны завету Его». Поэтому «пусть ложные уста станут безгласными, и пусть Господь уничтожит хвастливый язык: тех, кто говорит: Мы возвеличим язык наш, и уста наши — наши; кто нам господин? Ради угнетения бедных и стона нуждающихся теперь Я восстану, говорит Господь; Я поставлю его в безопасности; Я выскажусь в его деле». Ибо именно смиренным принадлежит Христос, которые не возвышают себя против Его стада. «Не собирайте себе, поэтому, сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и воры подкапывают и крадут», — говорит Господь, в упрек, возможно, алчным, а возможно, также тем, кто просто обеспокоен и полон забот, а также тем, кто потакает своим телам. Ибо страсти, и болезни, и злые мысли «подкапывают» разум и всего человека. Но наше истинное «сокровище» там, где то, что сродни нашему разуму, поскольку оно дарует коммуникативную силу праведности, показывая, что мы должны отдать привычке нашего старого жития то, что мы приобрели ею, и прибегнуть к Богу, прося милости. Он, воистину, «мешок, который не ветшает», пропитание вечной жизни, «сокровище, которое не оскудевает на небесах». «Ибо Я помилую, кого помилую», — говорит Господь. И они говорят эти вещи тем, кто желает быть бедным ради правды. Ибо они слышали в заповеди, что «широкий и пространный путь ведет к погибели, и многие идут им». Не о чем ином делается утверждение, как о распутстве, и любви к женщинам, и любви к славе, и амбициях, и подобных страстях. Ибо так Он говорит: «Безумный, в эту ночь душа твоя будет востребована у тебя; и чье будет то, что ты приготовил?» И заповедь выражена в этих самых словах: «Смотрите, поэтому, берегитесь любостяжания. Ибо жизнь человека не зависит от изобилия того, чем он владеет. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или что даст человек взамен за душу свою?» «Поэтому говорю вам, не заботьтесь для жизни вашей, что вам есть; ни для тела вашего, во что одеться. Ибо жизнь больше пищи, и тело — одежды». И опять: «Ибо Отец ваш знает, что вы имеете нужду во всем этом». «Но ищите прежде Царства Небесного и правды его», ибо это великие вещи, а вещи, которые малы и относятся к этой жизни, «приложатся вам». Разве Он не призывает нас ясно следовать гностической жизни и не велит нам искать истину словом и делом? Поэтому Христос, Который обучает душу, считает одного богатым не по его дарам, а по его выбору. Сказано, поэтому, что Закхей, или, по некоторым, Матфей, начальник мытарей, услышав, что Господь удостоил прийти к нему, сказал: «Господь, и если я что взял чем-либо путем ложного обвинения, я возвращаю вчетверо»; на что Спаситель сказал: «Сын Человеческий, придя сегодня, нашел то, что было потеряно». Опять же, видя богатых, бросающих в сокровищницу согласно их богатству, и вдову, бросившую две лепты, Он сказал, «что вдова бросила больше всех», ибо «они внесли от избытка своего, а она от скудости своей». И потому что Он привел все вещи к дисциплине души, Он сказал: «Блаженны кроткие: ибо они наследуют землю». И кроткие — это те, кто подавил битву неверия в душе, битву гнева, и похоти, и других форм, которые подчинены им. И Он хвалит тех, кто кроток по выбору, а не по необходимости. Ибо у Господа есть и награды, и «много обителей», соответствующих жизням людей. «Всякий, кто примет», — говорит Он, — «пророка во имя пророка, получит награду пророка; и всякий, кто примет праведника во имя праведника, получит награду праведника; и кто примет одного из малых сих учеников Моих, не потеряет награды своей». И опять, различия добродетели согласно заслугам и благородные награды Он указал часами, неравными по количеству; и в дополнение, равной наградой, данной каждому из работников — то есть спасением, которое подразумевается под пенни — Он указал равенство справедливости; и различие тех, кто призван, Он намекнул теми, кто работал неравные промежутки времени. Они будут работать, поэтому, в соответствии с соответствующими обителями, которых они были удостоены в качестве наград, будучи соработниками в невыразимом управлении и служении. «Те, таким образом», — говорит Платон, — «кто кажется призванным к святой жизни, — это те, кто, освобожденные и выпущенные из этих земных мест, как из тюрем, достигли чистого жилища в вышних». В более ясных терминах опять он выражает то же самое: «Те, кто через философию были достаточно очищены от этих вещей, живут без тел полностью во все время. Хотя они облечены в некоторые формы; в случае некоторых, воздуха, а других, огня». Он добавляет далее: «И они достигают обителей более прекрасных, чем те, которые нелегко, и нет достаточного времени сейчас описать». Откуда с разумом: «Блаженны плачущие: ибо они утешатся»; ибо те, кто покаялся в своей прежней злой жизни, достигнут «призвания» (κλῆσιν), ибо это значение быть утешенным (παρακληθῆναι). И есть два стиля кающихся. Тот, который более обычен, — это страх по причине того, что сделано; и что более особенно, стыд, который дух чувствует в себе, исходящий от совести. Будь то здесь или в другом месте (ибо никакое место не лишено благодеяния Бога), Он опять говорит: «Блаженны милостивые: ибо они помилованы будут». И милость — это не, как некоторые из философов воображали, боль по причине чужих бедствий, а скорее что-то доброе, как говорят пророки. Ибо сказано: «Милости хочу, а не жертвы». И Он подразумевает под милостивыми не только тех, кто совершает акты милосердия, но тех, кто желает их совершить, хотя они не могут; кто делает, насколько касается цели. Ибо иногда мы желаем даром денег или личными усилиями совершить милость, как помочь нуждающемуся, или помочь больному, или поддержать того, кто в любой чрезвычайной ситуации; и не можем либо из-за бедности, или болезни, или старости (ибо это также естественная болезнь), выполнить нашу цель, в отношении вещей, к которым мы побуждаемы, будучи не в состоянии довести их до конца, который мы желали. Те, кто питал желание, чья цель равна, разделяют ту же честь с теми, кто имеет способность, хотя другие имеют преимущество в плане ресурсов. И поскольку есть два пути достижения совершенства спасения, дела и знание, Он назвал «чистых сердцем блаженными, ибо они Бога узрят». И если мы действительно смотрим на истину дела, знание — это очищение ведущей способности души, и есть добрая деятельность. Некоторые вещи, соответственно, хороши сами по себе, а другие через участие в том, что хорошо, как мы говорим, добрые действия хороши. Но без вещей промежуточных, которые занимают место материала, ни добрые, ни плохие действия не создаются, такие, я имею в виду, как жизнь, и здоровье, и другие необходимые вещи или обстоятельства. Чистыми тогда в отношении телесных похотей, и чистыми в отношении святых мыслей, Он подразумевает тех, кто достигает познания Бога, когда главная способность души не имеет ничего ложного, чтобы стоять на пути ее силы. Когда, поэтому, тот, кто причастен гностически этому святому качеству, посвящает себя созерцанию, общаясь в чистоте с божественным, он входит более близко в состояние бесстрастной идентичности, так что больше не имеет науки и не обладает знанием, но быть наукой и знанием.