«Творения Климента Александрийского. Том 1»

ДОНИКЕЙСКАЯ

ХРИСТИАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА:

ПЕРЕВОДЫ СОЧИНЕНИЙ ОТЦОВ ЦЕРКВИ

ВПЛОТЬ ДО 325 Г. Н. Э.

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

ПРЕПОДОБНОГО АЛЕКСАНДРА РОБЕРТСА, Д-РА БОГОСЛОВИЯ,

И

ДЖЕЙМСА ДОНАЛЬДСОНА, Д-РА ЮРИСПРУДЕНЦИИ

ТОМ IV.

КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ.

ТОМ I.

ЭДИНБУРГ: T. И Т. КЛАРК, 38, ДЖОРДЖ СТРИТ.

MDCCCLXVII.

МЮРРЕЙ И ГИББ, ЭДИНБУРГ, ПЕЧАТНИКИ КАНЦЕЛЯРИИ ЕГО ВЕЛИЧЕСТВА.

СОЧИНЕНИЯ КЛИМЕНТА АЛЕКСАНДРИЙСКОГО.

ПЕРЕВОД

ПРЕПОДОБНОГО УИЛЬЯМА УИЛСОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ,

МАССЕЛЬБРАФ.

ЭДИНБУРГ: T. И Т. КЛАРК, 38, ДЖОРДЖ СТРИТ.

ЛОНДОН: ХАМИЛТОН И КО. ДУБЛИН: ДЖОН РОБЕРТОН И КО.

MDCCCLXVII.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Introductory Notice, 11

EXHORTATION TO THE HEATHEN.

CHAP.

I. Exhortation to abandon the Impious Mysteries of Idolatry for the Adoration of the Divine Word and God the Father, 17

II. The Absurdity and Impiety of the Heathen Mysteries and Fables about the Birth and Death of their Gods, 26

III. The Cruelty of the Sacrifices to the Gods, 48

IV. The Absurdity and Shamefulness of the Images by which the Gods are worshipped, 52

V. The Opinions of the Philosophers respecting God, 66

VI. By Divine Inspiration Philosophers sometimes hit on the Truth, 69

VII. The Poets also bear Testimony to the Truth, 73

VIII. The True Doctrine is to be sought in the Prophets, 76

IX. That those grievously sin who despise or neglect God’s gracious Calling, 80

X. Answer to the Objection of the Heathen, that it was not right to abandon the Customs of their Fathers, 85

XI. How great are the Benefits conferred on Man through the Advent of Christ, 100

XII. Exhortation to abandon their Old Errors and listen to the Instructions of Christ, 106

THE INSTRUCTOR.

BOOK I.

I. The Office of the Instructor, 113

II. Our Instructor’s Treatment of our Sins, 115

III. The Philanthropy of the Instructor, 118

IV. Men and Women alike under the Instructor’s Charge, 121

V. All who walk according to Truth are Children of God, 122

VI. The name “Children” does not imply Instruction in Elementary Principles, 131

VII. Who the Instructor is, and respecting His Instruction, 149

VIII. Against those who think that what is just is not good, 155

XI. That it is the Prerogative of the same Power to be beneficent and to punish justly; also, the Manner of the Instruction of the Logos, 164

X. That the same God, by the same Word, restrains from Sin by threatening, and saves Humanity by exhorting, 174

XI. That the Word instructed by the Law and the Prophets, 179

XII. The Instructor characterized by the severity and benignity of Paternal Affection, 181

XIII. Virtue rational, Sin irrational, 184

BOOK II.

I. On Eating, 186

II. On Drinking, 200

III. On Costly Vessels, 211

IV. How to conduct ourselves at Feasts, 215

V. On Laughter, 219

VI. On Filthy Speaking, 222

VII. Directions for those who live together, 225

VIII. On the use of Ointments and Crowns, 230

IX. On Sleep, 240

X. Quænam de procreatione liberorum tractanda sint, 244

XI. On Clothes, 255

XII. On Shoes, 264

XIII. Against excessive Fondness for Jewels and Gold Ornaments, 266

BOOK III.

I. On the True Beauty, 273

II. Against Embellishing the Body, 276

III. Against Men who Embellish themselves, 284

IV. With whom we are to Associate, 292

V. Behaviour in the Baths, 296

VI. The Christian alone Rich, 298

VII. Frugality a good Provision for the Christian, 301

VIII. Similitudes and Examples a most important part of right Instruction, 304

IX. Why we are to use the Bath, 308

X. The Exercises suited to a good Life, 310

XI. A Compendious View of the Christian Life, 313

Clothes, 313

Ear-rings, 315

Finger-rings, 315

The Hair, 317

Painting the Face, 319

Walking, 324

The Model Maiden, 325

Amusements and Associates, 325

Public Spectacles, 326

Religion in Ordinary Life, 327

Going to Church, 328

Out of Church, 329

Love, and the Kiss of Charity, 329

The Government of the Eyes, 330

XII. Continuation, with Texts from Scripture, 332

Prayer to the Pædagogus, 342

A Hymn to Christ the Saviour, 343

To the Pædagogus, 346

THE MISCELLANIES; OR, STROMATA.

BOOK I.

I. Preface—The Author’s Object—The Utility of Written Compositions, 349

II. Objections to the Number of Extracts from Philosophical Writings in these Books, Anticipated and Answered, 360

III. Against the Sophists, 362

IV. Human Arts, as well as Divine Knowledge, proceed from God, 364

V. Philosophy the Handmaid of Theology, 366

VI. The Benefit of Culture, 371

VI. The Eclectic Philosophy paves the way for Divine Virtue, 374

VIII. The Sophistical Arts useless, 376

IX. Human Knowledge necessary for the Understanding of the Scriptures, 379

X. To Act well of greater consequence than to Speak well, 381

XI. What is the Philosophy which the Apostle bids us shun? 384

XII. The Mysteries of the Faith not to be divulged to All, 388

XIII. All Sects of Philosophy contain a Germ of Truth, 389

XIV. Succession of Philosophers in Greece, 391

XV. The Greek Philosophy in great part derived from the Barbarians, 395

XVI. That the Inventors of other Arts were mostly Barbarians, 401

XVII. On the saying of the Saviour, “All that came before Me were thieves and robbers,” 406

XVIII. He illustrates the Apostle’s saying, “I will destroy the wisdom of the wise,” 410

XIX. That the Philosophers have attained to some portion of Truth, 413

XX. In what respect Philosophy contributes to the comprehension of Divine Truth, 418

XXI. The Jewish Institutions and Laws of far higher Antiquity than the Philosophy of the Greeks, 421

XXII. On the Greek Translation of the Old Testament, 448

XXIII. The Age, Birth, and Life of Moses, 450

XXIV. How Moses discharged the Part of a Military Leader, 455

XXV. Plato an Imitator of Moses in Framing Laws, 459

XXVI. Moses rightly called a Divine Legislator, and, though inferior to Christ, far superior to the great Legislators of the Greeks, Minos and Lycurgus, 461

XXVII. The Law, even in Correcting and Punishing, aims at the Good of Men, 464

XXVIII. The Fourfold Division of the Mosaic Law, 467

XXIX. The Greeks but Children compared with the Hebrews, 469

ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА.

Тит Флавий Климент, прославленный глава Катехизической школы в Александрии на рубеже II и III веков, изначально был философом-язычником. Дата его рождения неизвестна. Также неясно, была ли его родиной Александрия или Афины. [1]

Приняв христианство, он страстно искал наставлений у его наиболее выдающихся учителей; с этой целью он много путешествовал по Греции, Италии, Египту, Палестине и другим регионам Востока.

Лишь одного из этих учителей (которые, судя по упоминанию в Строматах, все были живы, когда он писал [2]) можно с уверенностью идентифицировать, а именно Пантена, о котором он отзывается с глубочайшим благоговением и которого описывает как величайшего из всех них. Вернувшись в Александрию, он сменил своего учителя Пантена в катехизической школе, вероятно, когда последний отправился в миссионерское путешествие на Восток, примерно около 189 г. н. э. [3] Тогда же или несколько позже он был рукоположен в пресвитеры церкви. [4] Он продолжал преподавать с огромным успехом вплоть до 202 г. н. э., когда гонения при Севере вынудили его покинуть Александрию. В начале правления Каракаллы мы находим его в Иерусалиме, бывшем даже тогда местом массового паломничества христиан, и особенно клириков. Мы также слышим о его поездке в Антиохию, куда он отправился, имея при себе рекомендательное письмо от Александра, епископа Иерусалимского. Конец его жизненного пути окутан неизвестностью. Предполагается, что он умер около 220 г. н. э.

Среди его учеников были его выдающийся преемник по Александрийской школе Ориген, Александр, епископ Иерусалимский, а также, по мнению Барония, Комбефизиса и Булла, Ипполит.

Вышесказанное — поистине всё, что нам известно об истории Климента.

Три его великих труда: Увещевание к язычникам (λόγος προτρεπτικὸς πρὸς Ἑλληνας), Педагог (παιδαγωγός) и Строматы (Στρωματεȋς) — принадлежат к числу ценнейших памятников христианской древности и являются самыми объёмными из дошедших от той ранней эпохи.

Увещевание, целью которого является привлечение язычников к христианской вере, содержит полное и сокрушительное обличение мерзкой распущенности, грубого шарлатанства и корыстолюбия язычества. С ясностью и убедительностью аргументации, с великим усердием и красноречием Климент противопоставляет им истину, возвещаемую в богодухновенных Писаниях, истинного Бога и особенно личность Христа, живое Слово Божие, Спасителя людей. Это сложная и мастерская работа, богатая удачными классическими аллюзиями и цитатами, дышащая на всем своем протяжении духом философии и Евангелия и изобилующая мощными и прекрасными пассажами.

Педагог адресован тем, кто был избавлен от тьмы и скверны язычества, и представляет собой изложение христианской морали и нравов — руководство для формирования и развития христианского характера и для праведной христианской жизни. Он состоит из трех книг. Главная цель всего труда — представить новообращенным Христа как единственного Наставника, а также разъяснить и утвердить Его заповеди. В первой книге Климент раскрывает личность, служение, средства, методы и цели Наставника, Который есть Слово и Сын Божий, и с любовью останавливается на Его благости и человеколюбии, Его мудрости, верности и праведности.

Во второй и третьей книгах излагаются правила регламентации жизни христианина во всех взаимоотношениях, обстоятельствах и действиях, причем с мельчайшими подробностями рассматриваются вопросы одежды, еды, питья, купания, сна и т. д. Описание жизни, во всех отношениях угодной Слову, поистине христианской жизни, предпринимаемое здесь, теперь, когда Евангелие в столь значительной мере изменило общественную и частную жизнь, может показаться излишним или свидетельствовать о влиянии аскетических тенденций. Но кодекс христианской морали и нравов (своего рода «обязанности человека» в сочетании с пособием по хорошим манерам) был крайне необходим тем, чьи привычки и характер сформировались под унизительным и тлетворным влиянием язычества и кто стремился строить свою жизнь в соответствии с принципами Евангелия посреди почти невероятной распущенности и роскоши, которыми было неизлечимо заражено окружающее общество. Разоблачения, которые Климент с торжественной строгостью и зачастую с язвительным остроумием делает в отношении царивших тогда сладострастия и порока, представляют собой весьма ценный вклад в наше познание той эпохи.

Полное название Стромат, согласно Евсевию и Фотию, звучало так: Τίτου Φλαυίου Κλήμεντος τῶν κατἁ τἡν ἀληθἢ φιλοσοφίαν γνωστικῶν ὑπομνημάτων στρωματεἲς [5] — «Заметки умозрительных (гностических) записок Тит Флавия Климента, относящихся к истинной философии». Цель этого труда, в соответствии с данным названием, состоит в том, чтобы в противовес гностицизму предоставить материал для построения истинного гнозиса, христианской философии на основе веры, и привести к этому высшему знанию тех, кто посредством дисциплины Педагога был подготовлен к нему. Изначально сочинение состояло из восьми книг. Восьмая книга утрачена; то, что появляется под этим названием, очевидно, не имеет никакой связи с остальными Строматами. Высказывались различные мнения о значении отличительного слова в названии (Στρωματεύς); но все сходятся на том, что оно указывает на разнородный характер содержания книги. А содержание ее весьма разнообразно. Оно состоит из спекуляций греческих философов, еретиков и тех, кто культивировал истинный христианский гнозис, а также из цитат из Священного Писания. Последнее, как он утверждает, является источником, из которого следует почерпнуть высшее христианское знание, подобно тому как оно служило источником, откуда проистекали зачатки истины у Платона и в эллинской философии. Он описывает философию как божественно установленную подготовку греков к вере во Христа, подобно тому как закон был таковой для евреев, и доказывает необходимость и ценность литературы и философской культуры для достижения истинного христианского знания, возражая многочисленной части христиан, считавших ученость бесполезной и опасной. Он провозглашает себя эклектиком, верящим в существование крупиц истины в любых системах, которые можно отделить от заблуждения, но заявляя, что истина может быть обретена в единстве и полноте только во Христе, поскольку именно от Него изначально изошли все ее рассеянные семена. Строматы написаны небрежно и даже сумбурно, однако этот труд отличается чудовищной эрудицией и поставляет ценнейший материал для понимания различных борющихся систем, с которыми приходилось сражаться христианству.

Это сочинение настолько воспринималось как главный труд автора, что, согласно свидетельствам Феодорита, Кассиодора и других, мы узнаем, что Климент получил прозвище Στρωματεύς (Строматик). По всей вероятности, первая его часть была представлена миру около 194 г. н. э. Самая поздняя дата, до которой он доводит свою хронологию в первой книге, — это смерть Коммода, случившаяся в 192 г. н. э.; из чего Евсевий [6] делает вывод, что он писал этот труд во время правления Севера, который взошел на императорский трон в 193 г. н. э. и царствовал до 211 г. н. э. Весьма вероятно, что всё сочинение было создано до того, как Климент покинул Александрию в 202 г. н. э. Публикация Педагога предшествовала выходу Стромат на короткое время; а Увещевание было написало незадолго до Педагога, как явствует из утверждений самого Климента.

Столь многообразна эрудиция, столь многочисленны цитаты и ссылки на авторов самых разных направлений и стран, большинство сочинений которых погибло, что рассматриваемые труды могли быть созданы лишь вблизи крупной библиотеки — едва ли где-либо еще, кроме окрестностей знаменитой Александрийской библиотеки. Они представляют собой сокровищницу диковинных древних знаний — музей ископаемых остатков красот и чудовищ мира языческой древности во все эпохи и фазы его истории. Эти три сочинения на самом деле суть части единого целого. Центральной связующей идеей является идея Логоса — Слова — Сына Божия; Которого в первом труде он показывает привлекающим людей от суеверий и растления язычества к вере; во втором — наставляющим их посредством заповедей и дисциплины; а в последнем — ведущим их к тому высшему познанию вещей Божественных, которого могут достичь лишь те, кто усердно предает себя духовном, нравственному и интеллектуальному совершенствованию. Перед его взором неизменно предстает величественный образ живого, личного Христа — Слова, Которое «было у Бога, и Которое было Бог, но Которое стало человеком и обитало среди нас».

Разумеется, на протяжении всего сочинения хватает лженауки, а также фривольных и фантастических спекуляций.

Кто тот богатый, который спасется? (τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος) — таково название практического трактата, в котором Климент доказывает, в противовес тем, кто толковал слова нашего Господа юному правителю как требование отречения от мирских благ, что главным условием является внутренний настрой души. Из прочих многочисленных трудов Климента, от которых сохранилось лишь несколько разрозненных фрагментов, главными являются восемь книг Гипотипосов, представлявших собой толкования на все книги Писания. От них до нас дошло несколько несомненных фрагментов. Адаумбрации, или Комментарии на некоторые Соборные Послания, и Избранные места из пророческих Писаний являются сочинениями того же характера, судя по всему, что и Гипотипосы, и некоторыми исследователями считаются входившими в состав этого труда.

Другие утраченные сочинения Климента:

Трактат Климента, Строматика, о пророке Амосе.

О провидении.

Трактат о Пасхе.

О злословии.

Беседа о посте.

Увещевание к терпению, или К новокрещеным.

Церковный канон, или Против иудействующих.

О различных терминах.

Ниже приводятся названия трактатов, на которые Климент ссылается как на написанные или имеющие быть написанными им, но о которых в противном случае у нас нет никаких следов или упоминаний: О первоначалах; О пророчестве; Об аллегорическом толковании членов тела и страстей, когда они приписываются Богу; Об ангелах; О дьяволе; О происхождении вселенной; О единстве и превосходстве Церкви; Об обязанностях епископов, пресвитеров, диаконов и вдовиц; О душе; О воскресении; О браке; О воздержании; Против ересей.

Среди сочинений Климента сохранился фрагмент под названием «Эпитомы сочинений Теодота и восточного учения» — по всей вероятности, сокращенные выписки, сделанные Климентом для собственного пользования и дающие значительное представление о гностицизме.

Цитирование Писания у Климента осуществляется по версии Септуагинты, зачастую неточно по памяти, порой из текста, отличного от имеющегося у нас, часто с изменениями на уровне слов, и нередко разные тексты сплавляются воедино.

Сочинения Климента представляют значительные трудности для переводчика; и одна из главных — это состояние текста, который крайне нуждается в очищении и исправлении. Для этого имеется изобильный материал в виде обильных аннотаций и диссертаций различных авторов, собранных в издании Миня, где, впрочем, самые очевидные искажения были оставлены в тексте.

Издатели признательны доктору У. Л. Александру за поэтические переводы гимнов Климента.

УВЕЩЕВАНИЕ К ЯЗЫЧНИКАМ.

ГЛАВА I. УВЕЩЕВАНИЕ ОСТАВИТЬ НЕЧЕСТИВЫЕ ТАИНСТВА ИДОЛОПОКЛОНСТВА РАДИ ПОКЛОНЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОМУ СЛОВУ И БОГУ ОЦУ.

Амфион Фиванский и Арион Мефимнский были певцами, и оба прославлены в преданиях. Поныне их воспевают в греческих хорах: одного за то, что он привлекал рыб, а другого за то, что он силой музыки окружил Фивы стенами. Другой, фракиец, искусный мастер своего дела (он также является героем эллинского предания), укрощал диких зверей одной лишь мощью пения и пересаживал деревья — дубы — с помощью музыки. Я мог бы поведать вам также историю еще одного, им подобного — героя мифа и певца, — Эвнома Локрийского и Пифийского кузнечика. Торжественное эллинское собрание собралось в Пифоне, чтобы почтить память убиенного Пифийского змея, когда Эвном запел эпитафию пресмыкающемуся. Был ли его напев хвалебным гимном змею или плачем, я сказать не могу. Но состоялось состязание, и Эвном играл на лире в летнюю пору: тогда кузнечики, согреваемые солнцем, стрекотали под листьями вдоль холмов; но пели они не тому мертвому дракону, а Премудрому Богу — песнь, свободную от правил, превосходящую размеры Эвнома. Локриец рвет струну. Кузнечик прыгнул на гриф инструмента и запел на нем, как на ветке; а певец, приспособив свое пение к песне кузнечика, восполнил нехватку отсутствующей струны. Кузнечик же был привлечен пением Эвнома, как гласит предание, согласно которому в Пифоне была воздвигнута и бронзовая статуя Эвнома с лирой — союзника локрийца в состязании. Однако он прилетел к лире сам по себе, сам по себе запел и был сочтен греками музыкальным исполнителем.

Спрошу вас, как это вы уверовали в пустые басни и вообразили, будто животные очарованы музыкой, тогда как единственное сияющее лицо Истины, судя по всему, кажется вам замаскированным и на него смотрят с недоверием? И вот Киферон, и Геликон, и одрисские горы, и фракийские инициации, таинства обмана, почитаются и воспеваются в гимнах. Меня же огорчают несчастья, составляющие сюжеты трагедий, пусть они и суть лишь мифы; вы же превращаете рассказы о страданиях в драматические произведения.

Но давайте увенчаем плющом драмы и обезумевших поэтов, ныне совершенно опьяневших; а их самих, безумствующих на бакхический манер вместе с сатирами, неистовой толпой и прочей демонической челядью, давайте оставим на ставших уже древними Кифероне и Геликоне.

Давайте же приведем свыше из небес Истину со всею яркостью Премудрости и священным пророческим хором на святую гору Божию; и пусть Истина, изливая свой свет в самые отдаленные пределы, раскинет свои лучи во все стороны над теми, кто погружен во тьму, и освободит людей от заблуждения, простирая ради их спасения свою прекрепкую [7] десницу, каковой является премудрость. И возведя очи и устремив их ввысь, пусть оставят они Геликон и Киферон и поселятся на Сионе. «Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима», [8] — небесное Слово, истинный атлет, увенчанный на театре всей вселенной. То, что воспевает мой Эвном, — это не размер Терпандра, не размер Капитона, не фригийский, не лидийский и не дорийский, но бессмертный размер новой гармонии, носящей имя Божие, — новая, левитская песнь. [9]

«Утешитель печали, укротитель гнева, производящий забвение всех бед». [10]

Сладостно и истинно очарование убеждения, сливающееся с этим напевом.

Поэтому мне кажется, что тот фракийский Орфей, тот фиванец и тот мефимнец — люди, и в то же время недостойные этого имени, — были обманщиками, которые под видом поэзии развращали человеческую жизнь, одержимые духом искусного волшебства ради разрушения, восхваляя преступления в своих оргиях и превращая человеческие страдания в материал для религиозного поклонения, первыми совратили людей к идолам; более того, возвели тупость народов на блок из дерева и камня — то есть на статуи и изящные изображения, подчинив яргу крайнего рабства поистине благородную свободу тех, кто жил как свободные граждане под небесами, своими песнями и заклинаниями. Но не такова моя песнь, которая пришла освободить, причем незамедлительно, горькое рабство тиранящих демонов; и, возвращая нас к кроткому и любящему игу благочестия, призывает обратно на небеса тех, кто был повергнут ниц на землю. Она одна укротила людей — самых неукротимых из животных: легкомысленных среди них — уподобляя птицам небесным, обманщиков — пресмыкающимся, гневливых — львам, сладострастных — свиньям, хищных — волкам. Неразумные суть чурбаны и камни, и еще бесчувственнее камня человек, погруженный в невежество. В свидетели призовем глас пророчества, согласный с истиной и оплакивающий тех, кто сокрушен в невежестве и безумии: «Ибо Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму»; [11] и Он, сострадая великому невежеству и ожесточению сердец тех, кто окаменел против истины, воздвиг семя благочестия, чуткое к добродетели, из этих камней — то есть из народов, уповавших на камни. И вновь, следовательно, некоторых ядовитых и лживых лицемеров, строивших козни против праведности, Он некогда назвал «порождением ехидн». [12] Но если хоть один из тех змей пожелает покаяться и последует за Словом, он становится человеком Божиим.

Других Он иносказательно называет волками, одетыми в овечьи шкуры, подразумевая под этим чудовищ хищности в человеческом обличье. И так всех столь диких зверей и все эти каменные глыбы небесная песнь преобразила в кротких людей. «Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждавшиеся, были рабами похотей и различных сладостей, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга». Так говорит апостольское Писание: «Когда же явилась благость и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости». [13] Зри же мощь новой песни! Она сотворила людей из камней, людей из зверей. Более того, те, кто были как мертвецы, не будучи причастниками истинной жизни, ожили просто благодаря тому, что стали слушателями этой песни. Она также привела вселенную в мелодичный порядок и настроила разлад стихий на гармонический лад, так что весь мир сделался гармонией. Она освободила текучий океан, но в то же время преградила ему путь на сушу. Землю же, бывшую в состоянии смятения, утвердила и установила море ее границей. Бурность огня она смягчила атмосферой, подобно тому как дорийский лад смешивается с лидийским; а суровый холод воздуха умеряла объятием огня, гармонично упорядочив эти крайние тона вселенной. И этот бессмертный напев — оплот всего и гармония всего, простирающийся от центра к окружности и от окраин к средоточию, — гармонизировал это всеобщее мироздание не по фракийской музыке, которая подобна изобретенной Тувалом, но по отеческому совету Божию, воспламенившему ревность Давида. И Тот, Кто от Давида и в то же время прежде него, Слово Божие, презрев лиру и арфу, которые суть лишь безжизненные инструменты, и настроив Святым Духом вселенную и особенно человека, который, состоя из тела и души, представляет собой вселенную в миниатюре, воспевает Богу хвалу на этом многозвучном инструменте; и этому инструменту — я имею в виду человека — Он вторит в лад: «Ибо ты мне и арфа, и свирель, и храм», [14] — арфа ради гармонии, свирель по причине Духа, храм по причине слова, дабы первое звучало, второе веяло, третье вмещало Господа. И царь Давид, псалмопевец, о котором мы упомянули чуть выше, призывавший к истине и отговаривающий от идолов, был столь далек от восславления демонов в песнях, что на самом деле они изгонялись его музыкой. Так, когда Саул мучился от демона, он исцелил его простой игрой. Прекрасным дыхательным инструментом музыки сотворил Господь человека по образу Своему. И Сам Он, конечно же, будучи надмирной Премудростью, небесным Словом, является всегармоничным, мелодичным, святым инструментом Божиим. Чего же желает этот инструмент — Слово Божие, Господь, Новая Песнь? Открыть глаза слепым, и загражденные уши глухих отверзть, и привести хромого или заблуждающегося к праведности, явить Бога безумным, положить конец тлению, победить смерть, примирить непослушных детей с их отцом. Инструмент Божий любит человечество. Господь жалеет, наставляет, увещевает, увещевает, спасает, защищает и по щедрости Своей обещает нам Царство Небесное в награду за учение; и единственная выгода, которую Он извлекает, заключается в том, что мы спасены. Ибо нечестие питается гибелью людей; истина же, подобно пчеле, не причиняя никому вреда, наслаждается лишь спасением людей.

Итак, у вас есть Божие обетование, у вас есть Его любовь: станьте же причастниками Его благодати. И не думайте, будто песнь спасения нова так, как нов сосуд или дом. Ибо «прежде денницы она была»; [15] и «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». [16] Заблуждение кажется старым, но истина кажется новой.

Будь то фригийцы, оказывающиеся древнейшим народом согласно козам из мифа, или же аркадяне, согласно поэтам, описывающим их как народ старше луны, или, наконец, египтяне, грезящие о том, что эта земля первой породила богов и людей: тем не менее ни один из них не существовал до сотворения мира. Но прежде создания мира существовали мы, предопределенные быть в Нем и предсуществовавшие в очах Божиих ранее, — мы, разумные творения Слова Божия, ради которых мы ведем отсчет от начала; ибо «в начале было Слово». Что ж, поскольку Слово было сызмала, Он был и есть божественный источник всего существующего; но поскольку Он ныне принял имя Христа, издавна освященное и достойное силы, Он был назван мной Новой Песнью. Это Слово, следовательно, Христос, причина как нашего бытия в самом начале (ибо Он был в Боге), так и нашего благобытия, это самое Слово ныне явилось как человек, будучи единственным обладателем обеих природ — и Бога, и человека, — Творцом всех благ для нас; через Которого мы, будучи научены жить праведно, направляемся в путь к жизни вечной. Ибо, согласно тому богодухновенному апостолу Господа, «явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». [17]

Такова Новая Песнь — проявление Слова, бывшего в начале и прежде начала. Существовавший прежде Спаситель явился в недавние дни. Тот, Кто пребывает в Сущем, явился; ибо Слово, Которое «было у Бога» и Кем всё было сотворено, явилось как наш Учитель. Слово, Которое в начале даровало нам жизнь как Творец, когда создавало нас, научило нас жить праведно, когда явилось как наш Учитель, дабы Он мог впоследствии, будучи Богом, привести нас к жизни нескончаемой. Он не впервые пожалел нас в нашем заблуждении; но Он жалел нас сызмала, от самого начала. Но теперь, в Свое явление, когда мы уже погибли, Он совершил наше спасение. Ибо то зловредное пресмыкающееся чудовище своими чарами порабощает и мучит людей даже поныне, причиняя им, как мне мнится, столь варварскую месть, каковую чинят те, кто, как говорят, привязывает пленников к трупам, пока они не сгниют вместе. Этот злой тиран и змей, соответственно, крепко связывая жалкой цепью суеверия всякого, кого только может привлечь на свою сторону с самого рождения, привязывает их к камням, чурбанам, изваяниям и прочим подобным идолам, так что его поистине можно назвать захватившим и заживо похоронившим живых людей с теми мертвыми идолами, пока оба они не подвергнутся тлению вместе.

Поэтому (ибо обольститель один и тот же) тот, кто в начале низвел Еву к смерти, ныне приводит туда же и остальное человечество. Наш союзник и помощник также один и тот же — Господь, Который от начала давал откровения через пророчества, ныне же явно призывает ко спасению. Повинуясь апостольскому повелению, убежим же от «князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления», [18] и прибежим к Господу Спасителю, Который ныне призывает ко спасению, как Он делал это всегда, как Он делал знамениями и чудесами в Египте и пустыне как через купину, так и через облако, которые по милости божественной любви сопутствовали евреям подобно служанке. Страхом, внушаемым ими, Он обращался к ожесточенным сердцем; в то время как через Моисея, ученого во всякой премудрости, и Исаию, любителя истины, и весь пророческий лик более разумным способом обращает к Слову тех, у кого есть уши слышать. Порой Он упрекает, порой грозит. Одних людей Он оплакивает, к другим обращается песнопением, точно так же как добрый врач одних пациентов лечит пластырями, других — растиранием, третьих — припарковываниями; в одном случае рассекает ланцетом, в другом — прижигает, в третьем — ампутирует, дабы по возможности исцелить больную часть или член пациента. Спаситель имеет множество тональностей голоса и множество методов для спасения людей: угрозой Он вразумляет, упреком обращает, плачем жалеет, песней радует. Он говорил из горящей купины, ибо людям того времени требовались знамения и чудеса.

Он устрашал людей огнем, когда заставлял пламя вырываться из облачного столпа — знамения одновременно благодати и страха: если повинуешься — вот свет, если не повинуешься — вот огонь; но поскольку человеческая природа благороднее столпа или купины, следом за ними возвысили свой голос пророки, причем Сам Господь говорил в Исаии, в Илии, говоря лично устами пророков. Но если ты не веришь пророкам и полагаешь как людей, так и огонь мифом, Сам Господь возговорит к тебе, «Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя», [19] — Он, милосердный Бог, прилагающий усилия к спасению человека. И ныне само Слово ясно говорит тебе, посрамляя твое неверие; да, говорю я, Слово Божие стало человеком, дабы ты научился от человека, как человек может стать Богом. Разве не чудовищно тогда, о други, что, в то время как Бог непрестанно призывает нас к добродетели, мы пренебрегаем Его благостью и отвергаем спасение?

Разве Иоанн также не призывает ко спасению, и разве он не есть сплошной глас увещания? Спросим же его: «Кто ты из людей, и откуда?» Он не скажет, что он Илия. Он отречется, что он Христос, но исповедает себя «гласом вопиющего в пустыне». Кто же тогда Иоанн? [20] Одним словом, мы можем сказать: «Умоляющий голос Слова, вопиющего в пустыне». Что вопиешь ты, о голос? Скажи нам тоже. «Упрямите пути Господни». [21] Иоанн есть предтеча, а тот голос — предвестник Слова; призывающий голос, приготовляющий ко спасению, — голос, побуждающий людей к наследию небес, и посредством коего бесплодная и опустошенная более не одинока. Это плодородие предрек ангельский глас; и этот глас был также предвестником Господа, возвещающим благую весть бесплодной женщине, подобно тому как Иоанн — пустыне. По причине сего гласа Слова бесплодная женщина рождает детей, а пустыня становится плодородной. Два гласа, возвестивших о пришествии Господа — глас ангела и глас Иоанна, — подразумевают, как мне мнится, ожидающее нас спасение, дабы по явлении сего Слова мы пожали в плод этого плодородия жизнь вечную. Писание разъясняет всё это, возводя оба гласа к одному и тому же: «Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возоpи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо больше детей, чем у имеющей мужа». [22]

Ангел возвестил нам благую весть о муже. Иоанн умолял нас узнать земледельца, искать мужа. Ибо сей муж бесплодной женщины и сей земледелец пустыни, исполнивший божественной силой бесплодную женщину и пустыню, — один и тот же. Ибо хотя у матери благородного рода было много детей, некогда благословенная многими чадами еврейская женщина стала бездетной по причине неверия: неплодная принимает мужа, а пустыня — земледельца; затем обе становятся матерями через слово: одна — плодов, другая — верующих. Но для неверующих неплодная и пустыня по-прежнему уготованы. По этой причине Иоанн, глашатай Слова, умолял людей приготовиться к пришествию Христа Божия. [23] И это было ознаменовано немотой Захарии, ожидавшего плода в лице предвестника Христа, дабы Слово, свет истины, став Евангелием, могло сокрушить мистическое молчание пророческих загадок. Но если ты желаешь поистине узреть Бога, приобрети для себя средства очищения, достойные Его, — не лавровые листья и повязки, перевитые шерстью и пурпуром, но увенчав свое чело праведностью и опоясав его листьями воздержания, усердно приступай к поискам Христа. «Ибо Я, — говорит Он, — есмь дверь», [24], которую мы, желающие познать Бога, должны обрести, дабы Он широко открыл нам врата небес. Ибо врата Слова духовны и отмыкаются ключом веры. Никто не знает Бога, кроме Сына, и того, кому Сын откроет Его. [25] И я хорошо знаю, что Тот, Кто отворил доселе затворенную дверь, впоследствии явит то, что внутри, и покажет то, чего мы не могли знать прежде, если бы не вошли через Христа, через Которого единого созерцается Бог.

ГЛАВА II. НЕЛЕПОСТЬ И НЕЧЕСТИЕ ЯЗЫЧЕСКИХ ТАИНСТВ И БАСЕН О РОЖДЕНИИ И СМЕРТИ ИХ БОГОВ.

Не исследуй же слишком пытливо святилища нечестия, или устья пещер, полных чудовищ, или Феспротский котел, или Киррейский треножник, или Додонскую медь. Герандрий, [26] некогда почитавшийся священным посреди пустынных песков, и тамошний оракул, увядший вместе с самим дубом, предай в область устаревших басен. Кастальский источник безмолвствует, как и другой источник в Колофоне; точно так же все прочие прорицательные родники мертвы и лишены своей былой славы, хотя и запоздало, но обнаруживается иссякновение их сказочных преданий. Поведай нам также о бесполезных [28] оракулах того иного рода прорицания или, вернее, безумия: Кларийском, Пифийском, Дидимском, оракуле Амфиарая, Аполлона, Амфилоха; и если хочешь, присовокупи к ним толкователей знамений, авгуров и толкователей снов. И принеси, поставив рядом с Пифийским, тех, кто гадает на муке, и тех, кто гадает на ячмене, и чревовещателей, поныне почитаемых многими. Тайные святилища египтян и некромантию этрусков предай тьме. Безумные выдумки поистине суть всё это у неверующих людей. Козы также были соучастниками в этом искусстве прорицания, будучи обучены гаданию, и вороны, наученные людьми давать прорицательные ответы людям.

И что, если я пройдусь по таинствам? Я не стану разглашать их в насмешку, как, говорят, сделал Алкивиад, но я превосходно разоблачу словом истины сокрытое в них волшебство; и тех так называемых ваших богов, коим принадлежат мистические обряды, я выставлю напоказ, словно на сцене жизни, перед зрителями истины. Вакханки совершают свои оргии в честь безумного Диониса, празднуя свое священное исступление поеданием сырого мяса и осуществляя раздробление частей заколдованных жертв, увенчанные змеями и выкрикивая имя той Евы, через которую в мир пришло заблуждение. Символом бакхических оргий является освященный змей. Более того, согласно строгому толкованию еврейского термина, имя Хевиа с придыханием означает самку змеи.

Деметра и Прозерпина стали героинями мистической драмы; и их скитания, и похищение, и скорбь Элевсин отмечает факельными шествиями. Я полагаю, что происхождение оргий и мистерий следует возводить: первое — к гневу (ὀργή) Деметры на Зевса, второе — к гнусному нечестию (μύσος), касающемуся Диониса; если же от Миуса Аттического, который, как говорит Аполлодор, был убит на охоте — неважно, я не жалею для ваших таинств славы погребальных почестей. Вы можете понимать mysteria и иначе, как mytheria (охотничьи басни), поскольку буквы этих двух слов взаимозаменяемы; ибо несомненно, что басни подобного рода выслеживают самых варварских фракийцев, самых безумных фригийцев и суеверных среди греков.

Да сгинет же тот человек, который был автором этого обмана среди людей, будь то Дардан, научивший таинствам матери богов, или Эетион, учредивший оргии и таинства самофракийцев, или тот фригийский Мидас, который, постигнув хитроумный обман от Одриса, передал его своим подданным. Ибо я никогда не буду убежден тем кипрским островитянином Киниром, который осмелился вывести из ночи на дневной свет сладострастные оргии Афродиты в своем стремлении обожествить блудницу своей собственной страны. Другие говорят, что Меламп, сын Амитаона, привез празднества Цереры из Египта в Грецию, воспевая ее скорбь в песнях.

Их я назвал бы главными виновниками зла, родителями нечестивых басен и смертоносного суеверия, которые посеяли в человеческой жизни то семя зла и погибели — таинства.

А теперь, поскольку пришло время, я докажу, что их оргии полны обмана и шарлатанства. И если вы были посвящены, вы будете смеяться еще больше над этими вашими баснями, которые почитались священными. Я без утайки предаю огласке то, что было окутано тайной, не стыдясь поведать о том, чему вы не стыдитесь поклоняться.

Итак, есть рожденная из пены и рожденная на Кипре любимица Кинира — я имею в виду Афродиту, любительницу детородных органов, ибо она произошла от них, даже от тех членов Урана, что были отсечены, — тех похотливых членов, которые после отсечения учинили насилие над волнами. Достойный плод столь сладострастных членов — Афродита — рождается. В обрядах, празднующих это наслаждение морем, в качестве символа ее рождения кусок соли и фалос вручаются тем, кто посвящается в искусство нечистоты. И посвященные приносят ей монету, как любовники приносят блуднице.

Затем следуют таинства Деметры, и сладострастные объятия Зевсом своей матери, и гнев Деметры; уж не знаю, как называть ее впредь — матерью или женой, из-за чего она, как говорят, и зовется Бримо; а также моления Зевса, и питье из желчи, и вырывание сердец у жертв, и дела, о которых мы не смеем и упомянуть. Такие обряды совершают фригийцы в честь Аттиса, Кибелы и корибантов. И ходит предание, что Зевс, оторвав яички у барана, вынес их и бросил в грудь Деметры, заплатив таким образом мошенническую пеню за свое насильственное объятие и притворяясь, будто отрезал собственные. Символы посвящения в эти обряды, когда их выставляют перед вами в свободный час, вызовут у вас, я знаю, смех, хотя по причине разоблачения вы вовсе не склонны смеяться. Я ел из барабана, я пил из кимвала, я носил кернос, [29] я ускользнул в спальню. Разве эти знаки не позор? Разве таинства не нелепость?

Что, если я добавлю остальное? Деметра становится матерью, Кора [30] взрослеет до женского возраста. И со временем породивший ее этот самый Зевс вступает в соитие со своей собственной дочерью Ферефаттой — после Цереры, матери, — забывая свое прежнее мерзкое нечестие. Зевс является одновременно отцом и соблазнителем Коры и сходится с ней в образе дракона; впрочем, его личность была раскрыта. Знаком сабазийских таинств для посвященных является «божество, скользящее по груди» — божество, представляющее собой этого змея, ползающего по груди посвященных. Доказательство тому — несомненное сладострастие Зевса. У Ферефатты рождается ребенок, правда, в образе быка, как говорит один стихотворец-идолопоклонник:

“The bull

The dragon’s father, and the father of the bull the dragon,

On a hill the herdsman’s hidden ox-goad,”—

намекая, как я полагаю, под именем пастушьего рожна на трость, которою владеют вакханты? Желаете ли, чтобы я вдался в историю сбора цветов Ферефаттой, ее корзины и похищения Плутоном (Аидонеем), и трещины в земле, и свиней Эвбулея, проглоченных вместе с двумя богинями; по каковой причине в Фесмофориях, изъясняясь на мегарском наречии, выставляют наружу свиней? Этот мифологический сюжет женщины празднуют по-разному в различных городах на праздниках, именуемых Фесмофориями и Скирофориями, драматизируя в разнообразных формах похищение Ферефатты (Прозерпины).

Таинства Диониса совершенно бесчеловечны; ибо когда он был еще ребенком и куреты танцевали вокруг [его колыбели], ударяя в оружие, и титаны подкрались к нему и обманули его детскими игрушками, эти самые титаны растерзали его по частям, когда он был еще ребенком, как говорит бард этого таинства, фракиец Орфей:

“Cone, and spinning-top, and limb-moving rattles,

And fair golden apples from the clear-toned Hesperides.”

И бесполезные символы этого мистического обряда будет небесполезно показать для осуждения. Это игральные кости, мяч, обруч, яблоки, волчок, зеркало, пучок шерсти.

Афина (Минерва), продолжая наш рассказ, вырвав сердце Диониса, была названа Палладой от трепетания сердца; а титаны, растерзавшие его по частям, водрузив котел на треножник и бросив в него члены Диониса, сначала сварили их, а затем, насадив на вертела, «подержали над огнем». Но Зевс, явившись, поскольку он был богом, быстро ощутив аромат кусков варящегося мяса — тот аромат, который ваши боги условились считать своей данью, — нападает на титанов со своим перуном и предает члены Диониса своему сыну Аполлону для погребения. И тот — ибо он не ослушался Зевса — отнес расчлененный труп на Парнас и там предал погребению.

Если вы желаете осмотреть оргии корибантов, то знайте, что, убив своего третьего брата, они покрыли голову мертвеца пурпурной тканью, увенчали ее и, неся ее на острие копья, похоронили под корнями Олимпа. Эти таинства суть, короче говоря, убийства и похороны. И жрецы этих обрядов, именуемые царями священных таинств теми, в чьи обязанности входит их называть, придают трагическому происшествию дополнительную странность, запрещая ставить на стол петрушку с корнями, ибо они полагают, что петрушка выросла из пролившейся корибантской крови; точно так же как женщины при праздновании Фесмофорий воздерживаются от употребления в пищу упавших на землю семян граната из соображений, что гранаты произошли от капель крови Диониса. Тех корибантов они также называют кабирами, а самую церемонию объявляют кабирским таинством.

Ибо те двое, братоубийцы-близнецы, похитив ларец, в котором хранился детородный орган Вакха, увезли его в Этрурию — поистине торговцы достойным товаром. Они жили там в изгнании, занимаясь распространением драгоценного учения своего суеверия и выставляя гениталии и ларец на поклонение тирренам. И некоторые полагают, и не без оснований, что именно по этой причине Диониса называли Аттисом, поскольку он был оскоплен. И что удивительного в том, что тиррены, будучи варварами, были посвящены в эти гнусные непотребства, когда среди афинян и во всей Греции — стыдно сказать — живет постыдное предание о Деметре? Ибо Деметра, странствуя в поисках своей дочери Коры, изнемогла от усталости близ Элевсина, места в Аттике, и села у колодца, охваченная горем. Это запрещено даже сейчас тем, кто проходит посвящение, чтобы они не показались подражающими плачущей богине. Местные жители тогда населяли Элевсин: их звали Баубо, Дусавл и Триптолем; а кроме того, Эвмолп и Эвбулей. Триптолем был пахарем, Эвмолп — пастухом, а Эвбулей — свинопасом; от них произошли род Эвмолпидов и род Глашатаев — род иерофантов, — которые процветали в Афинах.

Что ж (ибо я не удержусь от рассказа), Баубо, гостеприимно приняв Деметру, протягивает ей освежающий напиток; а когда та отказывается, не имея желания пить (ибо была очень печальна), и Баубо, раздосадованная, решив, что ее презирают, обнажила свои тайные части и показала их богине. Деметра радуется увиденному и принимает, хотя и с трудом, напиток — довольная, повторяю, этим зрелищем. Таковы тайные мистерии афинян; их записывает Орфей. Я приведу самые слова Орфея, чтобы вы имели самого великого авторитета в мистериях в качестве свидетеля этого позора:

“Having thus spoken, she drew aside her garments,

And showed all that shape of the body which it is improper to name, the growth of puberty;

And with her own hand Baubo stripped herself under the breasts.

Blandly then the goddess laughed and laughed in her mind,

And received the glancing cup in which was the draught.”

А вот и знак Элевсинских мистерий: «Я постился, я пил напиток; я принял из ларца; совершив действие, я положил его в корзину, а из корзины — в сундук». Прекрасные зрелища, поистине достойные богини; мистерии, достойные ночи, и пламени, и великодушных, или, вернее, глупых людей эрехтидов, и других греков в придачу, «которых ждет после смерти судьба, на которую они не надеются». И воистину против них пророчествует Гераклит Эфесский, называя их «ночными бродягами, магами, вакханками, ленейскими гуляками, посвященными». Им он грозит тем, что последует за смертью, и предрекает им огонь. Ибо то, что почитается среди людей как мистерии, они совершают святотатственно. Закон же и мнение — ничтожны. И мистерии дракона — это обман, который религиозно празднует мистерии, вовсе не являющиеся мистериями, и соблюдает с ложным благочестием нечестивые обряды. Что это за мистические сундуки? — ибо я должен разоблачить их священные предметы и предать огласке то, о чем не подобает говорить. Не кунжутные ли это лепешки, и пирамидальные пирожные, и шарообразные и плоские лепешки, сплошь украшенные узорами, и комки соли, и змея — символ Диониса Бассарея? А кроме них, не гранаты ли, и ветви, и жезлы, и листья плюща? И кроме того, круглые лепешки и семена мака? И далее, есть невыразимые символы Фемиды: майоран, светильник, меч, женский гребень, что является эвфемизмом и мистическим выражением женских тайных частей.

О, бесстыдная наглость! Когда-то ночь была безмолвной, завесой для удовольствия целомудренных людей; но теперь для посвященных святая ночь — это доносчик на обряды распутства; и блеск факелов обнажает порочные наслаждения. Погаси пламя, о иерофант; почти, о факелоносец, факелы. Тот свет разоблачает Иакха; пусть твои мистерии будут почитаемы, и прикажи оргиям скрыться в ночи и тьме.

Огонь не притворяется; он разоблачает и наказывает то, что ему велено.

Таковы мистерии атеистов. И я не без основания называю атеистами тех, кто не знает истинного Бога и воздает бесстыдное поклонение мальчику, растерзанному титанами, и женщине в горе, и частям тела, которые воистину невозможно назвать из стыда, будучи скованными двойным нечестием: во-первых, тем, что они не знают Бога, не признавая Богом Того, Кто есть воистину; другое же и второе — это заблуждение считать существующих несуществующими и называть богами тех, кто не имеет реального бытия, или, вернее, не имеет бытия вовсе, у кого нет ничего, кроме имени. Посему апостол упрекает нас, говоря: «И вы были чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире».

Вся честь тому царю скифов, кем бы ни был Анахарсис, который застрелил из лука одного из своих подданных, подражавшего среди скифов мистерии Матери богов, как ее совершают жители Кизика, бившего в барабан и звеневшего кимвалом, подвешенным на шее, подобно жрецу Кибелы, осудив его за то, что он стал женоподобным среди греков и учителем болезни женоподобия для остальных скифов.

Посему (ибо я ни в коем случае не должен скрывать это) я не могу не удивляться, как Эвгемер из Агригента, и Никанор с Кипра, и Диагор, и Гиппон с Мелоса, и, кроме них, тот киренеец по имени Феодор, и множество других, которые жили трезвой жизнью и имели более ясное представление, чем остальной мир, о господствующем заблуждении относительно этих богов, были названы атеистами; ибо если они и не пришли к познанию истины, то, безусловно, подозревали ошибочность общего мнения; каковое подозрение есть не незначительное семя и становится зачатком истинной мудрости. Один из них обвиняет египтян так: «Если вы верите, что они боги, не скорбите и не оплакивайте их; а если скорбите и оплакиваете их, не считайте их более богами». А другой, взяв деревянное изображение Геракла (ибо он, скорее всего, готовил что-то дома), сказал: «Ну же, Геракл; пришло время совершить для нас этот тринадцатый подвиг, как ты совершил двенадцать для Эврисфея, и приготовь это для Диагора», — и бросил его в огонь как полено. Ибо крайности невежества — это атеизм и суеверие, от которых мы должны стараться удержаться. И разве вы не видите Моисея, иерофанта истины, повелевающего, чтобы никакой евнух, или оскопленный человек, или сын блудницы не входил в собрание? Под первыми двумя он намекает на нечестивый обычай, посредством которого люди лишались как божественной энергии, так и своей мужественности; а под третьим — на того, кто вместо единственного реального Бога принимает многих богов, ложно так называемых, — как сын блудницы, не зная своего истинного отца, может претендовать на многих мнимых отцов.

Существовало врожденное изначальное общение между людьми и небом, омраченное невежеством, но которое теперь, наконец, мгновенно вырвалось из тьмы и сияет ослепительно; как было выражено одним в следующих строках:

“See’st thou this lofty, this boundless ether,

Holding the earth in the embrace of its humid arms.”

И в этих:

“O Thou, who makest the earth Thy chariot, and in the earth hast Thy seat,

Whoever Thou be, baffling our efforts to behold Thee.”

И все остальное, что поют сыны поэтов.

Но ошибочные чувства, отклоняющиеся от того, что правильно, и, безусловно, пагубные, отвратили человека, творение небесного происхождения, от небесной жизни и простерли его на земле, побудив его прилепиться к земным объектам. Ибо некоторые, обманутые созерцанием небес и доверяя только своему зрению, глядя на движения звезд, тотчас были охвачены восхищением и обожествили их, называя звезды богами из-за их движения (θεὸς от θεἵν); и поклонялись солнцу — как, например, индийцы; и луне — как фригийцы. Другие, срывая благодатные плоды земных растений, называли зерно Деметрой, как афиняне, а виноградную лозу — Дионисом, как фиванцы. Третьи, рассматривая наказания за нечестие, обожествляли их, поклоняясь различным формам возмездия и бедствия. Отсюда Эринии, и Эвмениды, и искупительные божества, и судьи, и мстители за преступления — творения трагических поэтов.

И некоторые даже из философов, вслед за поэтами, создают идолов из форм страстей в ваших сердцах — таких как страх, и любовь, и радость, и надежда; как, конечно, Эпименид в древности, который воздвиг в Афинах алтари Оскорбления и Наглости. Другие объекты, обожествленные людьми, берут свое начало от событий и облекаются в телесную форму, такие как Дике, Клото, Лахесис, Атропос, Геймармене, Ауксо и Талло, которые являются аттическими богинями. Существует шестой способ введения заблуждения и изготовления богов, согласно которому они насчитывают двенадцать богов, чье рождение является темой, о которой поет Гесиод в своей Теогонии, и о которых говорит Гомер во всем, что он говорит о богах. Остается последний способ (ибо всего их семь) — тот, который берет свое начало от божественного благодеяния по отношению к людям. Ибо, не понимая, что именно Бог делает нам добро, они изобрели спасителей в лице Диоскуров, и Геракла, отвратителя зла, и Асклепия, целителя. Это скользкие и пагубные отклонения от истины, которые тянут человека вниз с неба и бросают его в бездну. Я хочу полностью показать, каковы эти ваши боги, чтобы вы теперь, наконец, могли оставить свое заблуждение и поспешить обратно на небо. «Ибо и мы были некогда чадами гнева, как и прочие; но Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом». Ибо Слово живо, и, будучи погребено со Христом, вознесено с Богом. Но те, кто все еще неверующие, называются чадами гнева, воспитанными для гнева. Мы же, спасенные от заблуждения и возвращенные к истине, более не являемся питомцами гнева. Таким образом, мы, которые некогда были чадами беззакония, через человеколюбие Слова теперь стали сынами Божьими.

Но к вам приходит ваш собственный поэт, Эмпедокл из Агригента, и говорит:

“Wherefore, distracted with grievous evils,

You will never ease your soul of its miserable woes.”

Большая часть того, что рассказывается о ваших богах, является вымыслом и изобретением; и те вещи, которые, как предполагается, имели место, записаны о подлых людях, которые вели распутную жизнь:

“You walk in pride and madness,

And leaving the right and straight path, you have gone away

Through thorns and briars. Why do ye wander?

Cease, foolish men, from mortals;

Leave the darkness of night, and lay hold on the light.”

Эти советы дает нам Сивилла, которая одновременно пророческая и поэтическая; и истина тоже дает нам их, срывая с толпы божеств их устрашающие и угрожающие маски, опровергая опрометчивые мнения, сложившиеся о них, показывая сходство имен. Ибо есть те, кто насчитывает трех Юпитеров: того, что в Эфире в Аркадии, и двух других сыновей Кроноса; и из них один на Крите, а другие снова в Аркадии. И есть те, кто насчитывает пять Афин: афинскую, дочь Гефеста; вторую, египетскую, дочь Нила; третью, изобретательницу войны, дочь Кроноса; четвертую, дочь Зевса, которую мессенцы назвали Корифасией по имени ее матери; и, прежде всего, дочь Палланта и Титаниды, дочь Океана, которая, злодейски убив своего отца, украсила себя кожей отца, как если бы это было руно овцы. Далее, Аристотель называет первого Аполлона сыном Гефеста и Афины (следовательно, Афина больше не девственница); второго, того, что на Крите, сыном Корибанта; третьего — сыном Зевса; четвертого, аркадского, сыном Силена (этого аркадцы называют Номием); и в дополнение к ним он указывает ливийского Аполлона, сына Аммона; и к ним Дидим грамматик добавляет шестого, сына Магнета. И сколько же теперь Аполлонов? Их бесчисленное множество, смертные люди, все помощники своих ближних, которые подобно уже упомянутым были так названы. А что, если бы я упомянул многих Асклепиев, или всех Меркуриев, которые перечисляются, или Вулканов из басен? Не покажусь ли я экстравагантным, заливая ваши уши этими многочисленными именами?

Во всяком случае, родные страны ваших богов, их искусства и жизни, а кроме того, особенно их гробницы, доказывают, что они были людьми. Марс, соответственно, который у поэтов пользуется величайшим почетом:

“Mars, Mars, bane of men, blood-stained stormer of walls,”[36]—

это божество, всегда меняющее стороны и неумолимое, как говорит Эпихарм, был спартанцем; Софокл знал его как фракийца; другие говорят, что он был аркадцем. Этот бог, говорит Гомер, был связан тринадцать месяцев:

“Mars had his sufferings; by Alöeus’ sons,

Otus and Ephialtes, strongly bound,

He thirteen months in brazen fetters lay.”[37]

Удачи карийцам, которые приносят ему в жертву собак! И пусть скифы никогда не перестают приносить в жертву ослов, как рассказывают Аполлодор и Каллимах:

“Phœbus rises propitious to the Hyperboreans,

When they offer sacrifices of asses to him.”

И то же самое в другом месте:

“Fat sacrifices of asses’ flesh delight Phœbus.”

Гефест, которого Юпитер сбросил с Олимпа, с его божественного порога, упав на Лемнос, практиковал искусство работы с медью, будучи увечным в ногах: