«Величайшие книги мира: Религия и философия»

Но поскольку имя христианина стало слишком общим, чтобы выразить нашу веру — ведь существует география религии, так же как и земель, — я принадлежу к той реформированной, обновленной религии, в которой мне не нравится ничего, кроме названия: той же веры, которой учил наш Спаситель, которую распространяли апостолы, которую санкционировали отцы и подтвердили мученики; но из-за зловещих целей принцев, амбиций и алчности прелатов и фатальной испорченности времен, она настолько пришла в упадок, ослабла и пала со своей природной красоты, что потребовала заботливых и милосердных рук этих времен, чтобы восстановить ее в первозданной целостности.

Тем не менее, я не стою на острие меча с теми, кто предпочел бы беспорядочно сохранить все, чем сократить что-либо, и упрямо быть тем, что они есть, чем тем, чем они были. Мы реформировались от них, а не против них, ибо между нами есть одно общее имя и название, одна вера и необходимый корпус принципов, общих для нас обоих; и поэтому я не стесняюсь общаться и жить с ними, входить в их церкви в отсутствие наших и либо молиться с ними, либо за них.

Я естественно склонен к тому, что ошибочное рвение называет суеверием; во время своих молитв я люблю использовать вежливость своего колена, своей шляпы, своей руки, со всеми теми внешними и чувственными движениями, которые могут выразить или способствовать моей невидимой преданности. При виде распятия я могу обойтись без шляпы, но едва ли без мысли или памяти о моем Спасителе. Я никогда не мог слышать колокол Ave-Mary без молитвы или считать достаточным оправданием, потому что они ошиблись в одном обстоятельстве, чтобы мне ошибаться во всем — то есть в молчании и немом презрении.

Я никогда не мог отделиться от любого человека из-за разницы во мнениях; у меня нет гения к спорам в религии. Человек может быть в таком же справедливом владении истиной, как и городом, и все же быть вынужденным сдаться; поэтому гораздо лучше наслаждаться ею в мире, чем рисковать ею в битве. Если, следовательно, на моем пути возникают какие-либо сомнения, я забываю их или, по крайней мере, откладываю их до тех пор, пока мое лучше установившееся суждение не сможет их разрешить. В философии, где истина кажется двуликой, нет человека более парадоксального, чем я; но в богословии я люблю придерживаться дороги и, пусть не в имплицитной, но в смиренной вере следовать за великим колесом Церкви.

Умы, склонные к расколу и по своей природе предрасположенные к новшествам, естественным образом не приспособлены к жизни в общине и никогда не будут ограничены порядком или устройством единого тела; а потому, отделяясь от других, они лишь слабо связываются между собой; не довольствуясь общим разрывом или дихотомией со своей церковью, они дробят и измельчают себя почти до атомов.

Что касается тех окрыленных тайн в богословии и воздушных тонкостей в религии, которые вывели из строя умы более светлых голов, то они никогда не напрягали оболочек моего мозга. Мне кажется, в религии недостаточно невозможностей для деятельной веры; я люблю теряться в тайне, преследовать свой разум до восклицания «О, глубина!» (O altitudo!). Я могу ответить на все возражения сатаны и моего мятежного разума тем странным решением Тертуллиана: «Это достоверно, потому что невозможно».

II. — Божественная мудрость

В своем уединенном и отрешенном воображении я помню, что я не один; а потому не забываю созерцать Его и Его атрибуты, Того, Кто всегда со мной, особенно два великих из них: Его мудрость и вечность. Одной я воссоздаю, другой — смущаю свое понимание; ибо кто может говорить о вечности без солецизма или думать о ней без экстаза?

В этой массе Природы есть набор вещей, которые несут на своем фасаде, пусть и не заглавными буквами, но стенографией и краткими знаками, нечто божественное; что для более мудрых доводов служит светильниками в бездне знания, а для рассудительной веры — лестницей, чтобы взойти на вершины божественности.

Тот другой атрибут, которым я воссоздаю свою преданность, — это Его мудрость, в которой я счастлив; и только ради созерцания этого я не раскаиваюсь, что был воспитан на пути учения. Преимущество, которое я имею перед простолюдинами, вместе с удовлетворением и счастьем, которые я в этом нахожу, является достаточной наградой за все мои старания в любой области знания. Мудрость — Его прекраснейший атрибут; никто не может достичь ее; однако Соломон угодил Богу, когда пожелал ее. Он мудр, потому что знает все вещи; и Он знает все вещи, потому что Он их создал; но Его величайшее знание заключается в постижении того, что Он не создавал, — то есть Самого Себя. Мудрость Бога получает мало чести от тех голов, которые грубо озираются по сторонам и с дикой простотой восхищаются Его делами. Те высоко возвеличивают Его, чье рассудительное исследование Его деяний и вдумчивое изучение Его творений возвращают долг благоговейного и ученого восхищения. Каждая сущность, сотворенная или несотворенная, имеет свою конечную причину и некоторую положительную цель как своего бытия, так и действия. Это та причина, которую я ищу в делах Природы; на этом держится провидение Божье.

То, что Природа ничего не делает напрасно, — единственный неоспоримый аксиом в философии. В Природе нет гротесков, как нет и ничего созданного для заполнения ненужных пространств. Я никогда не мог удовлетворить свое созерцание теми общими чудесами, как приливы и отливы моря, разлив Нила, поворот стрелки компаса на север; но я стремился сопоставить и сравнить их с более очевидными и заброшенными частями Природы, которые, не путешествуя дальше, я нахожу в космографии самого себя. Мы носим в себе те чудеса, которые ищем вне себя; в нас есть вся Африка и ее диковины.

Таким образом, есть две книги, из которых я черпаю свое богословие: помимо той, написанной Богом, есть другая — Его служанки Природы, та вселенская и публичная рукопись, которая лежит раскрытой перед глазами всех. Конечно, язычники лучше умели соединять и читать эти мистические письмена, чем мы, христиане, которые более небрежно взирают на эти общие иероглифы и пренебрегают тем, чтобы впитывать божественность из цветов Природы. Теперь, Природа не находится в противоречии с искусством, как и искусство с Природой, ибо оба они являются слугами Его провидения. Искусство — это совершенство Природы. Природа создала один мир, а искусство — другой. Короче говоря, все вещи искусственны, ибо Природа — это искусство Бога.

Это обычный и открытый путь Его провидения, который искусство и усердие в значительной степени открыли, чьи последствия мы можем предсказать без оракула. Но есть и другой путь, полный извилин и лабиринтов, и это более особый и скрытый метод Его провидения, направляющий действия отдельных и единичных сущностей. Это мы называем фортуной, той змеевидной и кривой линией, посредством которой Он направляет те действия, которые Его мудрость замыслила более неведомым и тайным образом.

Этот загадочный и запутанный метод Его провидения я всегда почитал; и я не могу рассказать историю своей жизни, события моих дней, побеги, опасности или удачи случая, просто поблагодарив свои добрые звезды. Конечно, в жизни каждого человека есть определенные препятствия, повороты и рывки, которые некоторое время проходят как последствия случая; но в конце концов, при тщательном рассмотрении, они оказываются просто рукой Божьей. Это не слепой случай, который, чтобы раскрыть пороховой заговор, устроил ошибку в письме. Мне нравится победа 88-го года тем больше из-за того одного события, которое наши враги приписывали нашему позору и пристрастности фортуны: а именно, бурям и противным ветрам.

Нет свободы для причин действовать беспорядочно и разрозненно, и нет никакого следствия, которое не имело бы своего основания в какой-то универсальной или высшей причине. Не является нелепым благочестием прочитать молитву перед игрой в кости; ибо даже в жребиях и делах величайшей неопределенности существует установленный и предрешенный ход событий. Это мы слепы, а не фортуна. Поскольку наш глаз слишком слаб, чтобы обнаружить тайну ее действий, мы глупо рисуем ее слепой и закрываем глаза провидению Всевышнего.

Признаюсь, это общая участь людей с исключительными дарованиями ума — быть лишенными даров фортуны; что нисколько не подавляет дух более мудрых судей, которые полностью понимают справедливость этого процесса; и, будучи обогащенными высшими дарами, они более небрежно взирают на эти вульгарные части счастья. Это в высшей степени несправедливое честолюбие — желать присвоить себе милости Всевышнего.

Я слышал, как некоторые с глубокими вздохами оплакивают утраченные строки Цицерона; другие с такими же стонами оплакивают сожжение Александрийской библиотеки; что касается меня, то я думаю, что их в мире слишком много, и мог бы с терпением взирать на урну и пепел Ватикана, если бы мог, вместе с немногими другими, восстановить погибшие листы Соломона. Некоторые люди написали больше, чем другие сказали. Из тех трех великих изобретений в Германии есть два, которые не лишены своих неудобств. Это не мое меланхоличное желание, а стремление лучших умов, чтобы был созван всеобщий синод — не для объединения несовместимых различий в религии, а для блага науки, чтобы свести ее, как она была вначале, к немногим и солидным авторам; и предать огню те рои и миллионы рапсодий, порожденных только для того, чтобы отвлекать и развращать более слабые суждения ученых и поддерживать торговлю и тайну типографов.

Как не всех, кто умирает на войне, называют солдатами, так и я не могу должным образом назвать всех тех, кто страдает в вопросах религии, мучениками. Несомненно, есть много канонизированных на земле, которые никогда не будут святыми на небесах, и чьи имена есть в историях и мартирологах, которые в глазах Бога не являются такими совершенными мучениками, как тот мудрый язычник Сократ, который пострадал за фундаментальный пункт религии — единство Бога. Закваска и фермент всего, не только гражданских, но и религиозных действий, есть мудрость; без которой бросаться в пламя — это самоубийство, и, боюсь, лишь переход из одного огня в другой.

III. — Надежда на бессмертие

Благодарю Бога, что у меня нет таких тесных связей или узких обязательств перед миром, чтобы обожать жизнь или дрожать при имени смерти. Не то чтобы я не чувствовал ее ужаса или, копаясь во внутренностях умерших и постоянно видя анатомические препараты, забыл о понимании смертности; но, выстраивая все ужасы, я не нахожу в них ничего способного устрашить мужество человека, тем более твердо решившегося христианина. Если бы не было другой жизни, на которую я надеюсь, все суеты этого мира не вымолили бы у меня ни мгновения дыхания. Те странные и мистические превращения, которые я наблюдал у шелкопрядов, превратили мою философию в богословие. В этих делах Природы, которые, кажется, озадачивают разум, есть нечто божественное, что имеет в себе больше, чем обнаруживает глаз обычного зрителя.

Некоторые, опираясь на мужество плодовитого потомства, в котором, как в самой правдивой хронике, они, кажется, переживают самих себя, могут с большим терпением переносить смерть. Это кажется мне чистой ошибкой, недостойной желаний человека, который может хотя бы представить мысль о следующем мире; который в более благородном честолюбии должен желать жить своей сущностью на небесах, а не своим именем и тенью на земле. Если бы была хоть какая-то надежда пережить порок или достичь возраста, когда грех уже невозможен, стоило бы на коленях молить о днях Мафусаила. Но старость не исправляет, а приносит неизлечимые пороки, и число наших дней лишь делает наши грехи бесчисленными. Остается лишь одно утешение: хотя в силах слабейшей руки отнять жизнь, не в силах сильнейшей лишить нас смерти.

В этом круге плоти нет счастья, и не в оптике этих глаз созерцать блаженство. Но помимо этого буквального и положительного вида смерти, есть другие, о которых упоминают богословы, как умерщвление, умирание для греха и мира. В этих моральных значениях путь к бессмертию — умирать ежедневно; и я расширил то обычное «Помни о смерти» в более христианское напоминание — «Помни о четырех последних вещах»: смерть, суд, рай и ад. Я верю, что мир приближается к своему концу; но это общее мнение, что мир приближается к концу, владело всеми прошлыми веками так же сильно, как и нашим.

Нет дороги или готового пути к добродетели; это не легкий предмет искусства — распутать себя из этой загадки или паутины греха. Для совершенной добродетели, как и для религии, требуется паноплия, или полные доспехи; чтобы, пока мы стоим на страже против одного порока, мы не оставались открытыми для нападения другого. Так много обстоятельств нужно, чтобы сложить одно доброе действие, что быть хорошим — это урок, и мы вынуждены быть добродетельными по книге.

Наглые ревнители, которые порицают добрые дела и полагаются только на веру, не отменяют заслуг; ибо, завися от эффективности своей веры, они навязывают условие Богу и более софистическим образом, кажется, бросают вызов небесам. Я не отрицаю, что истинная вера — это не только знак или символ, но и средство нашего спасения; но где найти это — для меня так же неясно, как и мой последний конец. Если вера размером с горчичное зерно способна передвигать горы, то, конечно, то, чем мы хвастаемся, — это ничто, или, в лучшем случае, лишь шаг от ничего.

Что касается другой добродетели — милосердия, без которой вера — лишь понятие и не имеет бытия, я всегда старался питать милосердное расположение и человеческую склонность, которые я унаследовал от своих родителей, и регулировать их согласно писаным и предписанным законам милосердия. Я подаю милостыню не для того, чтобы утолить голод моего брата, а чтобы исполнить повеление моего Бога; я открываю свой кошелек не ради того, кто просит, а ради Того, Кто заповедал это. Опять же, не большее милосердие — одеть его тело, чем облачить наготу его души; и к этому, называя себя ученым, я обязан долгом своего положения.

Благослови меня в этой жизни лишь миром моей совести; властью над моими привязанностями, любовью к Тебе и моим самым дорогим друзьям; и я буду достаточно счастлив, чтобы жалеть Цезаря! Таковы, о Господи, смиренные желания моего самого разумного честолюбия, и все, что я осмеливаюсь назвать счастьем на земле: в чем я не ставлю предела Твоей руке или провидению; распорядись мной согласно мудрости Твоего удовольствия. Да будет воля Твоя, пусть даже в моей собственной гибели.

ЖАН КАЛЬВИН

Наставление в христианской вере

Жан Кальвин родился 10 июля 1509 года в Нуайоне, в Пикардии, на севере Франции. Хотя Кальвины, его предки, были лодочниками на Уазе, его отец был апостольским нотариусом, фискальным прокуратором графства, клерком церковного суда и епархиальным секретарем. Юному Жану Кальвину было восемь лет, когда Лютер прибил свои тезисы к дверям замковой церкви в Виттенберге. Новая религия очень быстро завоевала позиции во Франции, и юноша попал под ее влияние, обучаясь в Париже в Коллеж де ла Марш. Он проводил встречи с протестантами в пещере в Пуатье. Его ранняя зрелость была поразительной. В возрасте двадцати трех лет он написал свою первую книгу — комментарий к «Трактату о милосердии» Сенеки. В двадцать пять лет он пересмотрел перевод французской Библии. В двадцать семь лет он опубликовал первое издание своего могучего труда «Наставление в христианской вере» — трактат, который был назван «одним из ориентиров в истории христианского вероучения». В двадцать восемь лет Кальвин был самым выдающимся человеком в Женеве и уже одним из самых замечательных реформаторов в мире. Его карьера редко имела себе равных. Кальвин умер 27 мая 1564 года.

I. — Познание Бога-Творца

Наша мудрость состоит почти исключительно из двух частей: познания Бога и самих себя. Но поскольку они связаны между собой многими узами, нелегко определить, какая из них предшествует и какая порождает другие. Наша слабость, невежество и развращенность напоминают нам, что в Господе, и ни в ком, кроме Него одного, обитают два света: мудрости, добродетели и благочестия. Очевидно, что человек никогда не достигает истинного самопознания, пока не созерцает лик Божий и, спустившись после такого созерцания, не заглянет в самого себя.

Не подлежит сомнению, что в человеческом разуме, и притом по естественному инстинкту, существует некоторое чувство божества. Как говорит нам Цицерон, хотя он и был язычником, нет народа столь грубого, чтобы не быть проникнутым убеждением, что Бог существует. Даже идолопоклонство является доказательством этого факта. Но хотя опыт учит, что семя религии божественно посеяно во всех, немногие лелеют его в сердце. Одни теряются в суеверных обрядах; другие намеренно и нечестиво восстают против Бога; и многие думают о Боге против своей воли, никогда не приближаясь к Нему без того, чтобы их не притащили в Его присутствие.

Но поскольку совершенство блаженства состоит в познании Бога, Ему было угодно не только вложить в наши умы семя религии, о котором мы уже говорили, но и так проявить Свое совершенство во всем устройстве вселенной и ежедневно ставить Себя перед нашим взором, что мы не можем открыть глаза, не будучи вынужденными созерцать Его. Его сущность, действительно, трансцендентна и несравненна, но на каждом из Его творений Его слава запечатлена такими яркими знаками, что никто, как бы он ни был глуп и неграмотен, не может оправдываться невежеством.

В этом проявляется постыдная неблагодарность людей, что, хотя они имеют в своих собственных лицах фабрику, где совершаются бесчисленные действия Бога, вместо того чтобы славить Его, они еще больше раздуваются от гордости. Как мало среди нас тех, кто, поднимая глаза к небесам или оглядывая землю, когда-либо думает о Творце! Напрасно, из-за нашей тупости, творение выставляет так много ярких светильников, зажженных, чтобы показать славу своего Автора. Поэтому должно быть дано другое и лучшее средство, чтобы правильно направить нас к Богу как нашему Творцу, и Он добавил свет Своего Слова, чтобы сделать известным Свое спасение.

Здесь кажется уместным сделать некоторые замечания об авторитете Писания. Ничто не может быть более абсурдным, чем вымысел, что право судить Писание принадлежит Церкви. Когда Церковь дает ему печать своего авторитета, она не делает его подлинным, а показывает свое почтение к нему как к истине Божьей своим несомненным согласием. Писание несет на себе столь же ясное свидетельство своей истинности, как черное и белое — своего цвета, сладкое и горькое — своего вкуса. Нелепо пытаться путем дискуссий воздвигнуть полную веру в Писание. Те, кто внутренне наставлены Святым Духом, соглашаются с ним безоговорочно, ибо оно несет в себе свое собственное свидетельство.

Глупо пытаться доказать неверующим, что Писание есть Слово Божье. Ибо оно не может быть познано иначе, как верой. Справедливо Августин напоминает нам, что каждый человек, который хочет иметь хоть какое-то понимание в таких высоких материях, должен предварительно обладать благочестием и душевным покоем. Чтобы направить нас к истинному Богу, Писание исключает всех богов язычников. Эта исключительность уничтожает всякое божество, которое люди создают для себя по своей воле. Откуда идолы взяли свое начало, как не от воли человека?

Таким образом, было основание для сарказма языческого поэта (Гораций, Сатиры, I.8): «Я был когда-то стволом смоковницы, бесполезным бревном, когда торговец, не зная, сделать ли из меня табурет и т. д., предпочел, чтобы я был богом». Что касается происхождения идолов, то утверждение Книги Премудрости было принято почти с всеобщим согласием, что они возникли у тех, кто воздавал эту честь мертвым из суеверного уважения к их памяти.

II. — Благодать Христа Искупителя

Через падение Адама возникла нужда в Искупителе, так как весь человеческий род был этим событием проклят и выродился. Человек тем самым лишился свободы воли и стал жалко порабощен. Владычество греха, с тех пор как первый человек был подведен под него, не только распространяется на весь род, но и полностью овладевает каждой душой. Свобода воли не позволяет человеку совершать добрые дела, если он не поддерживается благодатью. Однако, поскольку человек по природе является существом социальным, он склонен по естественному инстинкту лелеять и сохранять общество; и, соответственно, мы видим, что умы всех людей имеют впечатления порядка и гражданской честности. Так что в отношении устройства нынешней жизни никто не лишен света разума. И этот дар по справедливости должен быть приписан божественному снисхождению. Если бы Бог так не пощадил нас, наше восстание повлекло бы за собой полное разрушение природы. Но к великой истине, что есть Бог в Себе и что Он есть в отношении нас, человеческий разум не делает ни малейшего приближения. Естественный человек не имеет способности к такой возвышенной мудрости, чтобы постичь Бога, если не просвещен Его Духом, и никто не может войти в Царство Божье, кроме тех, чьи умы были обновлены силой Духа.

Несомненно, что после падения нашего прародителя никакое познание Бога без Посредника не было действенным для спасения. Вот почему Бог никогда не являл Себя милостивым к Своему древнему народу и не давал им никакой надежды на благодать без Посредника. Процветающее и счастливое состояние Церкви всегда основывалось на личности Христа. Первичное усыновление избранного народа зависело от благодати Посредника, и Христос всегда представлялся святым отцам под законом как объект их веры.

Нас глубоко касается, чтобы Тот, Кто должен был стать нашим Посредником, был истинным Богом и истинным человеком. Работа, которую Он должен был совершить, была не обычного описания, будучи направленной на восстановление нас в божественной милости, чтобы сделать нас сынами Божьими и наследниками небесного царства. В Нем божественность была так соединена с человечностью, что все свойства каждой природы оставались целыми, и все же две природы составляют только одного Христа. Все необходимое для нас существует во Христе.

Когда мы видим, что вся сумма нашего спасения и каждая его часть заключены во Христе, мы должны остерегаться черпать даже малейшую его часть из какого-либо другого источника. Если мы ищем спасения, нас учит само имя Иисуса, что Он обладает им; если мы ищем другие дары Духа, мы найдем их в Его помазании; силу — в Его постоянном правлении; чистоту — в Его зачатии; снисхождение — в Его рождении, в котором Он стал подобен нам во всех отношениях, чтобы Он мог научиться сочувствовать нам; если мы ищем искупления, мы найдем его в Его страданиях; оправдание — в Его осуждении; отпущение проклятия — в Его кресте; удовлетворение — в Его жертве; очищение — в Его крови; примирение — в Его сошествии в ад; умерщвление плоти — в Его гробнице; новую жизнь — в Его воскресении; бессмертие также — в Его воскресении; наследие небесного царства — в Его входе на небеса; защиту, безопасность и обильное снабжение всеми благами — в Его царстве; уверенное ожидание суда — в силе судить, данной Ему. В конце концов, поскольку в Нем сокрыты благословения, давайте черпать полное снабжение из Него, а не из другого источника.

III. — Заслуга Христа как нашего Спасителя

Можно доказать как разумом, так и Писанием, что благодать Божья и заслуга Христа (Князя и Автора нашего спасения) вполне совместимы. Христос — не только служитель, но и причина нашего спасения, и божественная благодать не затмевается этим выражением. Христос Своим послушанием истинно заслужил для нас эту божественную благодать, которая была получена пролитием Его крови и Его послушанием даже до смерти, посредством чего Он заплатил наш выкуп.

Именно тайным действием Святого Духа мы наслаждаемся Христом и всеми Его благами. Во Христе Посреднике дары Святого Духа видны во всей их полноте. Поскольку спасение совершается в личности Христа, так, чтобы сделать нас причастниками его, Он «крестит нас Святым Духом и огнем», просвещая нас в веру Своего Евангелия и тем самым возрождая нас, чтобы мы стали новыми творениями. Таким образом, очистив нас от всякой скверны, Он посвящает нас как святые храмы Господу.

Но здесь уместно рассмотреть природу веры. Истинное познание Христа состоит в принятии Его таким, каким Он предлагается Отцом, а именно, как облеченного Своим Евангелием. Существует неразрывная связь между верой и Словом, и их нельзя отделить друг от друга, как лучи света от солнца. Иоанн указывает на этот источник веры так: «Сегодня, если услышите глас Его», причем «слышать» неизменно принимается за «верить». Уберите Слово, и никакой веры не останется. Поэтому Павел обозначает веру как послушание, которое оказывается Евангелию.

Простое согласие интеллекта со Словом, по мнению некоторых, и есть вера, на которой настаивает Писание, но это чистый вымысел. Те, кто так определяет веру, не должным образом обдумывают слова Павла: «Сердцем веруют к праведности». Само согласие — это скорее дело сердца, чем головы, чувства, чем интеллекта.

IV. — О покаянии

Покаяние следует за верой и порождается ею. В обращении жизни к Богу нам требуется преобразование не только во внешних делах, но и в самой душе, которая способна приносить плоды, соразмерные ее обновлению, только после того, как она сбросит свои старые привычки. Покаяние исходит из искреннего страха Божьего, и оно состоит из двух частей: умерщвления плоти и оживления духа. И то, и другое мы получаем через союз со Христом. Если мы причастны Его воскресению, мы воскресаем посредством него к новой жизни, которая сообразует нас с праведностью Божьей. Одним словом, под покаянием я понимаю возрождение, единственная цель которого — сформировать нас заново по образу Божьему, который был осквернен и почти стерт грехопадением Адама.

Апостол в своем описании покаяния (2 Коринфянам vii. 2) перечисляет семь причин, следствий или частей, принадлежащих ему. Это заботливость, оправдание, негодование, страх, желание, рвение, отмщение. Я не останавливаюсь, чтобы рассмотреть, являются ли они причинами или следствиями; обе точки зрения могут быть поддержаны. Кающийся будет заботиться о том, чтобы в будущем не оскорблять Бога; в своих оправданиях он будет полагаться не на свои собственные извинения, а на заступничество Христа; его негодование будет направлено против его собственных беззаконий; его страх будет в том, чтобы не вызвать неудовольствие Бога; его желание равносильно готовности к долгу; рвение последует; и отмщение будет практиковаться в осуждении, вынесенном своим собственным грехам.

V. — Об оправдании верой

Человек называется оправданным в глазах Бога, когда в суде Божьем он считается праведным и принимается по причине своей праведности. Так мы интерпретируем оправдание как принятие, с которым Бог принимает нас в Свою милость, как если бы мы были праведны; и мы говорим, что это оправдание состоит в прощении грехов и вменении праведности Христа. Поскольку многие воображают праведность, состоящую из веры и дел, следует отметить, что существует столь широкое различие между оправданием верой и делами, что одно неизбежно опрокидывает другое. Если мы разрушаем праведность верой, устанавливая свою собственную праведность, то, чтобы получить Его праведность, наша собственная должна быть полностью оставлена. Евангелие отличается от закона тем, что оно полностью помещает оправдание в милость Божью и не ограничивает его делами. Мы получаем оправдание перед Богом исключительно через вмешательство праведности Христа.

Учение о христианской свободе основано на этом оправдании верой. Эта свобода состоит из трех частей. Во-первых, верующие, отрекаясь от праведности закона, взирают только на Христа. Во-вторых, совесть, освобожденная от ига закона, добровольно повинуется воле Божьей. Это не может быть сделано под властью закона. В-третьих, под Евангелием мы свободны использовать вещи безразличные. Совесть верующих, ища уверенности в своем оправдании перед Богом, должна подняться над законом и больше не думать об оправдании им. Наши совести, будучи свободными от ига самого закона, добровольно повинуются воле Божьей.

VI. — Об учении об избрании

Невежество в учении об избрании и предопределении умаляет славу Божью и питает гордость. Завет жизни проповедуется не всем одинаково, и среди тех, кому он проповедуется, не всегда встречает одинаковый прием. Причина этого различения принадлежит тайне Божьей. Это учение подвергается придиркам; однако, когда мы видим, что один народ предпочитается другому, будем ли мы спорить против Бога за то, что Он решил дать такое проявление Своей милости? Бог проявил Свою благодать в особых формах. Так, из семьи Авраама Он отверг одних и сохранил других в Своей Церкви, показывая, что Он удержал их среди Своих сыновей.

Хотя избрание Божье тайно, оно становится явным через действенное призвание. И избрание, и действенное призвание основаны на свободной милости Божьей. Призвание доказывается как соответствующее свободной благодати Божьей декларациями Писания, способом, которым оно распределяется, примером призвания Авраама, свидетельством Иоанна и примером всех тех, кто был призван. Существует два вида призвания. Есть универсальный призыв, которым Бог через проповедь Своего Слова приглашает всех людей одинаково. Помимо этого, есть особый призыв, который Бог по большей части дарует только верующим, когда внутренним просвещением Своего Духа Он заставляет Евангелие глубоко укорениться в их сердцах.

СЭМЮЭЛ ТЕЙЛОР КОЛРИДЖ

Пособие к размышлению

Эта знаменитая книга, полное название которой «Пособие к размышлению в формировании мужественного характера на различных основаниях благоразумия, морали и религии», была опубликована в 1825 году, за девять лет до смерти автора. Ее влияние на мыслящие умы было очень велико, и многие из первых богословов того периода были обязаны ей своими самыми глубокими религиозными идеями. Говорят, что слава Колриджа (см. ЖИЗНИ И ПИСЬМА) как философа-мыслителя не так велика, как была в течение двадцати лет непосредственно после его смерти; но можно предположить, что это утверждение просто означает, что сейчас не так много людей читают Колриджа, как пятьдесят лет назад. Книга, во всяком случае, еще не написана, которая разоблачила бы ошибку в его аргументации или разрушила бы его систему. Следует помнить, что этот поэт и пытливый мыслитель, которого люди вроде Вордсворта и Хэзлитта слушали с почтением, был некоторое время в своей жизни унитарием и пришел к вере в божественность Христа с помощью своего разума.

I. — Вводные афоризмы

Самая полезная прерогатива гения — спасать истины от пренебрежения, вызванного самим фактом их всеобщего признания. Истины, из всех прочих самые грозные и интересные, слишком часто считаются настолько истинными, что теряют силу истины и лежат прикованными к постели в общежитии души.

Есть один верный способ придать свежесть и важность самым банальным максимам — это размышлять о них в прямой связи с нашим собственным состоянием и поведением, с нашим собственным прошлым и будущим бытием. Мыслящий ум, говорит древний писатель, есть пружина и источник всего доброго. Как человек без предусмотрительности едва заслуживает имени человека, так предусмотрительность без размышления — лишь метафорическая фраза для инстинкта зверя.

Чтобы учиться, мы должны быть внимательны; чтобы извлечь пользу из того, что мы узнали, мы должны думать; думает только тот, кто размышляет.

Приписывать чувство и решимость своей воли как удовлетворительную причину для принятия или отвержения мнения — привычка многих образованных людей; мне это кажется немногим менее иррациональным, чем подносить нос к картине и судить о ее подлинности по чувству обоняния.

Во внимании мы сохраняем ум пассивным; в мышлении мы пробуждаем его к активности.

Час одиночества, проведенный в искренней и усердной молитве, или конфликт с одной страстью или «тонким сердечным грехом» и победа над ними научат нас большему в мышлении, более эффективно пробудят способность и сформируют привычку к размышлению, чем год обучения в школах без них.

Никогда еще не существовало полной веры в Божественное Слово, которая не расширяла бы интеллект, очищая сердце; которая не умножала бы цели и объекты понимания, фиксируя и упрощая цели желаний и страстей. «Дай мне разумение, — говорит Давид, — и я буду соблюдать законы Твои всем сердцем моим».

Особого внимания заслуживает тот факт, что Писания отличаются от всех других писаний, претендующих на вдохновение, сильными и частыми рекомендациями знания и духа исследования. Слово «рациональный» в последнее время сильно злоупотреблялось. Это, однако, не должно отвращать нас от веского соображения, что вдумчивость и желание основывать все наши убеждения на принципах правильного рассуждения неотделимы от характера христианина. Тот, кто начинает с того, что любит христианство больше, чем истину, продолжит тем, что будет любить свою секту и церковь больше, чем христианство, и закончит тем, что будет любить больше всего самого себя.

II. — Размышления о морали

Чувствительность, то есть конституциональная быстрота сочувствия к боли и удовольствию, не должна смешиваться с моральным принципом. Чувствительность — это даже не верный залог доброго сердца. Сколько людей побуждаются устранить только те беды, которые из-за отвратительного зрелища или громкого крика присутствуют перед их чувствами и нарушают их эгоистичные удовольствия? Если навозная куча не находится перед окном их гостиной, они вполне довольны тем, что знают о ее существовании, и, возможно, это парник, на котором взращиваются их собственные предметы роскоши. Чувствительность не обязательно является доброжелательностью.

Все зло материалистов незначительно по сравнению с вредом, причиненным и вызванным сентиментальной философией Стерна и его многочисленных подражателей. Самые низкие аппетиты и самая безжалостная непостоянство по отношению к своим объектам приобрели названия «сердца», «непреодолимых чувств», «слишком нежной чувствительности»; и если морозы благоразумия, ледяная цепь человеческого закона таяли и исчезали в теплом тепле человеческой природы, кто мог этому помочь? Это была милая слабость! В это время профанация слова «любовь» достигла своего апогея; муза науки снизошла до того, чтобы искать доступа в салоны моды и легкомыслия, накрашенная как блудница и с развратным взглядом блудницы. Я не знаю, как летописи вины могли бы быть лучше принуждены к служению добродетели, чем таким комментарием к настоящему параграфу, который был бы предоставлен сентиментальной перепиской, представленной в судах, честно переведенной на истинное значение слов и фактический объект и цель позорных писателей.

Вы всерьез стремитесь к достоинству характера? Я заклинаю вас, отвернитесь от тех, кто живет в сумерках между пороком и добродетелью. Разве разум, различение, закон и обдуманный выбор не являются отличительными чертами человечности? Может ли что-то мужественное исходить от тех, кто вместо закона и света подставил бы бесформенные чувства, настроения, импульсы, которые, поскольку они отличаются от жизненных процессов у животных, обязаны этим отличием своей прежней связи с надлежащими добродетелями человечности? Помните, что сама любовь в своем высшем земном проявлении, как основа брачного союза, становится любовью через внутренний акт воли, через завершающий и скрепляющий акт морального выбора, и претендует на постоянство только в форме долга.

Все вещи стремятся вверх и поднимаются в этом стремлении. Пока вы трудитесь ради чего-то ниже вашей истинной человечности, вы ищете счастливую жизнь в области смерти.

Unless above himself he can

Erect himself, how mean a thing is man!

III. — Афоризмы о благоразумии

Что касается какой-либо конечной цели, большая часть человечества живет наудачу. У них нет верной гавани в поле зрения, и они не направляют свой курс по какой-либо неподвижной звезде. Но для того, кто не знает порта, к которому он направляется, никакой ветер не может быть попутным; как и тот, кто еще не определил, в какую мишень он должен стрелять, не может направить свою стрелу правильно.

Не менее верно, однако, что есть надлежащий объект, к которому нужно стремиться; и если этот объект подразумевается под термином «счастье», совершенство которого состоит в исключении всякого случая (hap), я утверждаю, что существует такая вещь, как summum bonum, или высшее благо. Что это такое, только Библия показывает достоверно и указывает путь. «В Цицероне и Платоне, — говорит Августин, — я встречаю много вещей, сказанных остро, и вещей, которые вызывают некоторое тепло эмоций, но ни в одном из них я не нахожу этих слов: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас!»

В трудах христианских и языческих моралистов провозглашается, что добродетель — единственное счастье этой жизни. Вы не можете стать лучше, не став счастливее; вы не можете стать хуже без увеличения страданий. Немногие люди настолько отвержены, чтобы не иметь просветленных моментов, и в такие моменты немногие могут устоять непоколебимо против призыва своего собственного опыта. Какова была плата за грех? Что дьявол сделал для вас?

Хотя благоразумие само по себе не является ни добродетелью, ни святостью, без благоразумия не могут существовать ни добродетель, ни святость.

Находишься ли ты под тиранией греха, раб порочных привычек, во вражде с Богом, беглец от собственной совести? О, как праздны споры, является ли прислушивание к велениям благоразумия из корыстных побуждений добродетелью, когда не-прислушивание — это вина, страдание, безумие и отчаяние! Самая христианская жалость, которую ты можешь проявить, — это пожалеть свою собственную душу. Лучшая услуга, которую ты можешь оказать, — это проявить милосердие к самому себе.

IV. — Афоризмы о духовной религии

Если в человеке есть что-то духовное, то воля должна быть таковой. Если есть воля, в человеке должна быть духовность.

В человеке есть больше, чем можно рационально отнести к жизни Природы и механизму организации. У него есть воля, не включенная в его механизм; воля — это в особом смысле духовная часть нашей человечности.

Я предполагаю нечто, доказательство чего никто не может дать другому, но каждый может найти для себя. Если кто-то говорит, что не может найти это, я обязан не верить ему. Я не могу поступить иначе, не расшатав основы своей собственной моральной природы. Если он не хочет найти это, он отлучает себя, теряет свои личные права и становится вещью — то есть тем, кого можно использовать против его воли и без учета его интересов. Если материалист использует слова «право» и «обязательство», он делает это обманчиво и подразумевает только принуждение и силу. Опровергнуть веру в нечто высшее, чем природа и физическая необходимость, — вот сама цель его аргументации. Но он не может не знать, что лучшие и величайшие люди посвятили свои жизни тому, чтобы доказать обратное; и нет языка, на котором он мог бы спорить в течение десяти минут в поддержку своей схемы, не соскальзывая на фразы, подразумевающие обратное.

Христианин основывает свою философию на утверждениях, в которых нет ничего от теории или гипотезы; они находятся в непосредственной связи с тремя конечными фактами — а именно, реальностью закона совести; существованием ответственной воли как субъекта закона; и, наконец, существованием зла — зла, существенно такового, не по случайности обстоятельств, не производного от физических последствий, ни от какой-либо причины вне себя. Первый — факт сознания, второй — факт разума, необходимо выведенный из первого, а третий — факт истории, интерпретированный обоими.

Я утверждаю, что воля, мыслимая отдельно от интеллекта, есть небытие, и что воля, состояние которой ни в каком смысле не берет начало в ее собственном акте, есть противоречие. Это мог бы быть инстинкт, импульс и, если сопровождается сознанием, желание; но волей это быть не могло. И это каждый человек знает с равной ясностью, хотя разные умы могут размышлять об этом с разной степенью отчетливости; ибо кто не улыбнется при мысли о розе, желающей выпустить свои бутоны и раскрыть их в цветы?

Я считаю нечестивым и абсурдным полагать, что Творец дал бы нам способность разума, или что Искупитель в столь многих разнообразных формах аргументации и убеждения взывал бы к нему, если бы он был бесполезен или бессилен. Я верю, что несовершенное человеческое понимание может быть эффективно проявлено только в подчинении и в зависимом союзе со средствами и помощью, поставляемыми высшим разумом.

Христианство — это не теория или спекуляция, а жизнь. Не философия жизни, а жизнь и живой процесс. Оно существует уже тысячу восемьсот лет.

Практический исследователь стоит на скале, когда знает, что тот, кто не нуждается в Искупителе, — больше, чем человек. Уберите от него трудности, которые смущают его веру в распятого Спасителя, убедите его в реальности греха, а затем удовлетворите его относительно факта исторически и относительно истины духовно об искуплении от него Христом. Сделайте это для него, и мало опасений, что он позволит логическим причудам или метафизическим головоломкам противоречить простому велению его здравого смысла, что Безгрешный, искупивший человечество от греха, должен был быть больше, чем человек, и что Тот, Кто принес свет и бессмертие в мир, не мог по своей природе быть наследником смерти и тьмы.

Моральное зло — это зло, которое имеет свое начало в воле. Зло, общее для всех, должно иметь основание, общее для всех. Теперь, это злое основание не может происходить из Божественной воли; оно должно, следовательно, быть отнесено к воле человека. И это злое основание мы называем первородным грехом. Это тайна — то есть факт, который мы видим, но не можем объяснить; и учение — истина, которую мы постигаем, но не можем ни понять, ни передать.

Статья о первородном грехе обязательна для христианина только как показывающая предшествующее основание и повод христианства, которое является зданием, воздвигнутым на этом основании. Два великих момента христианской религии — первородный грех и искупление; то — основание, это — надстройка нашей веры. Христианство и искупление — равнозначные термины.

Агентом и личной причиной искупления человечества является со-вечное Слово и единородный Сын живого Бога. Акт причинности — это духовная и трансцендентная тайна, «которая превыше всякого ума». Вызванный эффект — это рождение заново, как прежде во плоти для мира, так теперь рождение в духе для Христа.

Теперь, хотя причинный акт является трансцендентной тайной, факт, или актуальная истина, его, будучи заверенным нам откровением, не является невозможным, путем стойкой медитации над идеей и сверхъестественным характером личной воли, для духовно дисциплинированного ума убедиться, что искупительный акт предполагает агента, который может одновременно действовать на волю как возбуждающая причина и в воле как условие ее потенциальности и основание ее актуального бытия.

Частая, если не сказать обычная, несоразмерность между моральной ценностью и мирским процветанием во все времена приводила наблюдательных и размышляющих немногих к более тонкому рассмотрению текущего убеждения, будь то инстинктивного или традиционного. Заставляя душу обратиться внутрь себя, эта загадка святого и мудреца, от Иова, Давида и Соломона до Клавдиана и Боэция, это озадачивающее неравенство успеха и заслуг, было поводом для более устойчивого и отчетливого осознания чего-то в человеке, отличного по роду, что отличает и противопоставляет его животным — в то же время, когда это привело в более близкое поле зрения загадку еще более трудного решения — факт, я имею в виду, противоречия в человеческом существе, следы которого нигде больше не наблюдаются, в одушевленной или неодушевленной природе.

Борьба противоречивых импульсов; таинственное разделение между предписаниями ума и выборами воли; и полная несоразмерность и неудовлетворительные качества вещей вокруг нас, которые тем не менее являются единственными объектами, которые наши чувства обнаруживают или наши аппетиты требуют от нас преследовать; эти факты предполагают, что загадка фортуны и обстоятельств — лишь форма загадки человека, и что решение обеих проблем лежит в признании того, что душа человека, как субъект ума и воли, обладает принципом постоянства и предназначена выстоять.

Доказательства христианства! Я устал от этого слова. Заставьте человека почувствовать потребность в нем; пробудите его, если можете, к самопознанию его нужды в нем; и вы можете смело доверить его его собственному свидетельству — помня только прямое заявление самого Христа: «Никто не приходит ко Мне, если Отец не приведет его».

То, как Христос призывал погруженную в сон душу очнуться от грез и призрачного мира чувственности к подлинной реальности — как же часто это игнорировалось! Его слово, которое было духом! Его таинства, для понимания которых даже апостолам приходилось ждать притчи! Эти духовные вещи, которые можно постичь лишь духовно, были — по словам некоторых — лишь метафорами! Фигурами речи! Восточными гиперболами! «Все это означает лишь мораль!» Ах! Насколько ближе к истине было бы сказать, что мораль означает все это!

КОНФУЦИАНСТВО

«Лунь юй», или «Изречения Конфуция»

Так называемые «Четыре книги» китайской литературы ценятся меньше, чем «Пятикнижие», или «Основные классические книги», однако каждый китаец изучает их в первую очередь как подготовку к тому, что считается более высокой и важной литературой. Следует иметь в виду, что четыре «Шу», как называют эти книги, рассказывают нам гораздо больше о реальном учении и истории Конфуция. Эти четыре книги таковы: (1) «Лунь юй», или «Аналекты Конфуция», которые содержат преимущественно изречения и беседы Конфуция и излагают, якобы его собственными словами, его учение, а в меньшей степени — учение его главных учеников; (2) «Да сюэ», или «Учение для взрослых», также переводимое как «Великое учение» — трактат, посвященный этическим и, в особенности, политическим вопросам, составляющий 39-ю главу «Ли цзи», или «Книги ритуалов», четвертой классической книги; (3) «Чжун юн», или «Учение о середине», точнее — «Состояние равновесия или гармонии», составляющее 28-ю главу «Ли цзи»; и (4) «Мэн-цзы», латинизированное «Менций», то есть беседы и мнения Мэн-цзы. Первая, «Лунь юй», или «Аналекты», является наиболее важной из них, следующей по значимости является учение Мэн-цзы. Книга, которой мы больше всего обязаны при подготовке следующих сокращенных изложений, — это «Китайские классические книги» под редакцией доктора Дж. Легга. Другие книги: «Изречения Конфуция» в переводе С. А. Лайлла, «Китайская литература» Г. А. Джайлза и «Мудрость Конфуция» Г. Димсдейла Стаккера.

Введение

Оригинал китайского названия «Лунь юй» буквально означает «Рассуждения и диалоги». Легг и большинство британских китаеведов называют этот труд «Конфуцианскими аналектами», где слово «аналекты» означает «избранное», в данном случае — изречения учителя.

«Лунь юй» состоит из двадцати глав или книг и излагает, якобы собственными словами, учение Конфуция и его ведущих учеников. Именно из этой работы мы узнаем почти все, что нам известно о Конфуции. Поскольку труд был составлен в том виде, в каком мы его имеем, в течение столетия после смерти учителя, есть веские основания полагать, что перед нами подлинная запись его мыслей и слов. Мы можем сравнить «Лунь юй» с христианскими Евангелиями, которые претендуют на изложение доктрин и изречений Иисуса, а также с традиционными высказываниями Мухаммеда, отредактированными Аль-Бухари, который умер в 870 году н. э. Приведенные ниже высказывания принадлежат самому учителю (Конфуцию), если не указано иное. Другие говорящие — как правило, ученики Конфуция.

Общие максимы

Мне нет дела до того, кто создает законы нации, если я могу создавать ее баллады.

Малый ребенок должен быть послушным дома, скромным вне дома, внимательным, верным, исполненным человеколюбия, посвящая свободное время преимущественно поэзии, музыке и правилам поведения.

Сын должен изучать желания отца, пока тот жив; а после смерти отца он должен изучать его жизнь и уважать его память.

Человек, который любит учиться, не обжора и не бездельник; он серьезен и искренен в том, что говорит и делает, ищет общества добрых людей и извлекает из этого пользу.

В пятнадцать лет я направил все свои помыслы на учебу. В тридцать я смог твердо стоять на ногах. В сорок мои сомнения в умозрительных вопросах исчезли. В пятьдесят я познал законы Неба. В шестьдесят мои страсти стали откликаться на высшие инстинкты. В семьдесят моя лучшая природа управляла мною полностью.

Просто учеба без размышления бесполезна, но размышление без учебы опасно.

Красивые слова и привлекательная внешность редко сочетаются с истинной добротой.

Если человек постоянно совершенствует свои старые знания и добавляет к ним новые, такой человек достоин быть учителем других.

Благородный муж широко мыслит и не является приверженцем какой-либо партии. Низкий человек предвзят и ограничен.

Цзы-чжан учился с целью продвижения по службе. Учитель сказал: «Это неправильно», добавив: «Тебе следует больше слушать, молчать, когда есть сомнения, и следить за своим языком. Больше видеть, остерегаться опасностей и ступать осторожно. Тогда у тебя будет мало поводов для раскаяния».

Я не знаю, как человек может обойтись без правды. Повозке легче ехать без поперечины, а экипажу — без упряжи.

Ни учтивость, ни музыка не помогут человеку, если у него нет добродетели и любви.

Почитай умерших так, словно они стоят живыми перед тобой. Приноси жертвы духам так, словно они находятся в твоем непосредственном присутствии.

Если я лично не присутствую при совершении жертвоприношения, то я не приношу жертву. В этом деле не может быть посредников.

Цзы-гун хотел отменить приношение овцы в новолуние. Учитель сказал: «Ты жалеешь овцу, а я люблю церемонию».

Нельзя терпеть следующее: ранг без щедрости, ритуал без благоговения и траур без искренней скорби.

Лучше обладать добродетелью в нужде и позоре, чем богатством и почетом без добродетели.

Если человек утром познает правильный путь жизни, он может умереть вечером без сожаления.

Ум ученого должен быть устремлен на поиск истины, и он не должен стыдиться плохой одежды, простой или даже недостаточной пищи.

Благородный муж любит добро и стремится к нему; помимо этого, у него нет симпатий или антипатий.

Добрый человек думает о том, что правильно; плохой человек — о том, что принесет выгоду.

Пока твои родители живы, ты не должен уходить далеко от них. Но если по необходимости ты оставляешь их, дай им знать, где ты находишься, и будь готов прийти к ним, когда это потребуется.

Человек, который управляет собой, сдерживая свои страсти, редко совершает ошибки.

Добрый человек стремится быть медленным в речах, но активным в поступках.

Добродетель никогда не остается в одиночестве. Она всегда найдет соседей.

В своих первых делах с людьми я слушал их слова и верил в их благое поведение. Опыт научил меня не слушать их слова, а наблюдать за их поведением. Именно от Ю я усвоил этот урок.

Я не встречал человека с сильной и непреклонной волей; даже Чжан страстен.

На вопрос, почему Кун-вана называли культурным, учитель ответил: «Потому что он быстро учился, любил учиться и, особенно, потому что не стыдился задавать вопросы тем, кто ниже его». О Цзы-чжане учитель сказал, что тот обладал четырьмя качествами джентльмена: он был скромен в своей жизни, уважителен к старшим, щедр в удовлетворении нужд людей и справедлив во всех своих требованиях к ним.

Янь Юань и Цзи Лу однажды сидели рядом с учителем, который повернулся к ним и сказал: «Ну же, я хочу, чтобы каждый из вас рассказал мне о своих желаниях». Цзи Лу сказал: «Я хотел бы иметь экипажи, лошадей и легкие меховые халаты, чтобы делиться ими с друзьями, чтобы они и я могли беззаботно их изнашивать». Янь Юань сказал: «Мое желание — не хвастаться моральным или интеллектуальным превосходством». Учитель сказал: «Мое желание таково: сделать стариков счастливыми, проявлять искренность по отношению к друзьям и относиться к молодым людям с нежностью и сочувствием».

Природа, преобладающая над искусством, порождает грубость; искусство, преобладающее над природой, порождает педантизм; искусство и природа, соединенные вместе, создают настоящего джентльмена.

Людям, чьи таланты выше посредственности, мы говорим о высших вещах. Людям, чьи таланты ниже обычного, мы должны говорить вещи, соответствующие их культуре.

На вопрос «Что такое мудрость?» учитель ответил: «Способствовать правильным мыслям и чувствам среди людей; чтить духов умерших». В ответ на вопрос «Что такое любовь?» учитель ответил: «Прикладывать максимум самоотверженных усилий, но успех считать лишь второстепенным делом».

Совершенная добродетель заключается в соблюдении Золотой середины. Тот, кто согрешил против Неба, не имеет того, кому он мог бы молиться.

Люди не должны роптать на Небо, ибо все, что делает Небо, — благо.

Учитель уделял большое внимание трем вещам — благочестию, миру и здоровью.

Если у меня есть грубый рис в пищу и чистая вода для питья, а согнутая рука служит подушкой, я доволен и счастлив. Но неправедно нажитые богатства и почести для меня подобны плывущему облаку.

Если бы мою жизнь можно было продлить на несколько лет, я бы посвятил по крайней мере пятьдесят лет изучению «И цзин» [Книги перемен], тогда, возможно, я мог бы очиститься от своего греха.

О поэзии, истории и благопристойности

Учитель постоянно говорил о поэзии, истории и правилах благопристойности.

Цзы-лу, когда его спросили о Конфуции, не дал ответа. Учитель, узнав об этом, сказал: «Почему ты не сказал ему: "Конфуций — человек, настолько жаждущий знаний, что забывает о еде, настолько ликующий при их достижении, что забывает о своем горе и стареет, не замечая этого"?»

Я не родился со знанием, но я люблю прошлое и внимательно изучаю его, и поэтому знание приходит ко мне.

Мои ученики, не думайте, что я скрываю что-либо от вас. Все, что я думаю и делаю, я говорю вам откровенно и правдиво. Я не держу секретов от своих учеников.

Учитель обычно учил четырем вещам: культуре, морали и манерам, благочестию и верности.

В знаниях и культуре я, возможно, равен другим людям. Я еще не достиг совершенства, и мои знания не согласуются с моим образом жизни.

Однажды, когда учитель был очень болен, Цзы-лу попросил разрешения помолиться за него. Учитель спросил: «Это принято?» «Да, — ответил ученик, — ибо в памятных записях сказано: "Молись духам на небесах вверху и на земле внизу"». Учитель ответил: «Я давно молюсь за себя, и это лучше всего».

Учитель был величествен, но мягок. Он был внушителен, но не внушал страха. Он был джентльменом, но всегда чувствовал себя непринужденно.

Поэзия пробуждает ум, правила благопристойности формируют характер, музыка венчает образование человека.

Трудно встретить человека, который учился бы три года и не узнал бы чего-то хорошего.

Учись так, словно чувствуешь, что никогда не сможешь узнать достаточно, и словно боишься, что не успеешь за свою короткую жизнь узнать то, что необходимо для поведения.

Человек из одной деревни однажды сказал: «Конфуций, несомненно, очень ученый человек, но он не сделал себе имени ни в чем особенном». Когда учитель услышал это, он сказал своим ученикам: «За что мне взяться: за управление колесницей, стрельбу из лука или что-то еще? Думаю, я стану возничим и таким образом сделаю себе имя».

Высокопоставленный чиновник спросил Цзы-гуна: «Можем ли мы не называть учителя мудрецом, если он умеет делать так много вещей?» На что Цзы-гун ответил: «Небо действительно щедро одарило его, и он почти мудрец; и он очень многогранен».