«Великие проповеди мира. Том 9: От Кайлера до Ван Дайка»

Вы можете верить, что существует опасность того, что Церковь — осмелюсь ли я сказать? — становится стереотипной в своих формах, подавляя свободу индивидуальной жизни. Существует опасность, с другой стороны, того, что Церковь, так сказать, распространяется в агрегации великолепных индивидуальностей; и поскольку люди верят интенсивно в свою собственную миссию, поскольку они не могут не видеть, что бревно, которое они вырубают, имеет первостепенное значение для того, чтобы занять какое-то место в поддержке храма Божьего, они склонны предпочесть позицию изоляции. Мудро ли это, и хорошо ли это? Простите меня, если я попрошу вас сказать, что этот дух, если позволить ему расти, — это дух, который, с различных его аспектов, является тем, против чего мы всеми силами должны выступить. Наше собственное бревно — это не храм Божий. Каждое движение и форма религиозной мысли не являются всеобъемлющими в целом; но именно здесь, где люди, выбирая свое собственное бревно, начинают верить в свое, и только в свое, и стремятся навязать эту маленькую вещь свою, как если бы она была абсолютной необходимостью каждой части Церкви Божьей, вы получаете дух фактического разделения. «Целое больше своей части». Если бы мы могли только привнести афоризмы обычной жизни в отношения Церкви Божьей, мы были бы счастливее. Но, позвольте заверить вас, когда человек имеет свое бревно и говорит мне, что это бревно будет встроено в храм Божий, будет поддерживать его крышу и, возможно, будет самой вещью, которая добавит новое достоинство великолепной арке, которая возникнет из него, я доволен принять это. Пусть он верит во что угодно, что украсит и расширит. Но когда он говорит мне, что это католичность — верить в то, что его бревно — это все, он просто, так сказать, грешит против самой вещи, которую он стремится поддерживать. Это признак интеллектуальной посредственности; это дух сектантства; это дух в конечном итоге скептицизма. Когда человек верит, что благочестивые взгляды, которые оказались полезными для его собственной души, должны быть сделаны правилом для всей католической Церкви; когда он говорит мне, что особые часы для особых служб необходимы для благополучия всех христианских душ; когда он говорит мне, что особые отношения в доме Божьем необходимы для католичности, это интеллектуальная посредственность, как написал блестящий французский поэт, которая не может понять ничего за пределами самой себя. Это дух сектантства; ибо что, я молю, вы подразумеваете под сектантством, если не этот дух, что вы преувеличиваете свою собственную частную доктрину до таких пропорций, чтобы заставить людей почувствовать, что нет никакой другой, кроме этой? Вы из своей собственной маленькой Церкви, и вы сомневаетесь в остальном мире. Это дух сектантства, и это, если вы понимаете это правильно, единственная вина скептицизма; ибо верить, что Бог должен быть сужен до концепции такой вещи, как эта, верить, что храм Божий должен быть сведен к мере вашего собственного маленького бревна, — это верить с таким заторможенным ростом, такой заторможенной концепцией Бога, что это практически отрицание Его вовсе.

Иногда я осмеливаюсь думать, что мы потеряли веру во Христа вовсе. Мы верим в Церковь, которой можно манипулировать человеческой мудростью, мы верим в Церковь, которую можно гальванизировать организацией, но мы не можем верить в Церковь, чье развитие перекрывается направляющим духом и вечным присутствием Самого Христа. Если вы примете широкий взгляд на христианство, опасность станет вашей. Некоторые, действительно, вырубают бревна для храма Божьего, сами не зная о том храме, в который они помещены; ибо я действительно верю, что в развитии великого мира Божьего усилия искренних и честных людей, которые не знают, действительно, в каком направлении направлены их усилия, окажутся реальными усилиями для продвижения чего-то, для выявления какой-то истины, для установления какой-то истины, которой Церковь может жить, на которой Церковь может строиться, из Которого все здание, складно соединенное и скрепленное тем, что поставляет каждый сустав, будет таким образом расти в святой храм Господень.

Но сцена — это не сцена просто этих активностей, не пересеченных ни одним реверсом. Вот несчастный случай, вот время, в которое люди начинают чувствовать, что их сила покинула их. Один, вырубая свое бревно, движимый духом немного чрезмерного рвения, возможно, одаренный тем эгоизмом своей работы, который заставил его развивать ее более быстро, чем работу своих собратьев, наносит слишком сильный удар, и свободная головка топора соскальзывает с топорища и падает в поток. Немедленно он лицом к лицу с, и осознает, то самое болезненное сознание, которое когда-либо может посетить сердце человека — противоречие между грандиозностью работы и идеалом работы, который он должен достичь, и его собственной импотенцией. Вот бревно, и все вокруг меня — работники, и дом должен быть построен для сынов пророческих. Но здесь, в моей руке я держу это простое топорище, лишенное силы делать мою долю в этой великой работе. Это картина, которая повторялась часто и часто. Разве не приходит время, когда мы чувствуем, что сила, так сказать, вещей покинула нас? Было время, когда наши символы веры доставляли нам большое удовольствие. Мы верили в Бога; мы верили в искупление; мы верили в Духа, который мог направлять человеческие дела; мы двигались к нашей работе, полные избытка уверенности в этой вере. Но смотрите, пришло время, когда мы, возможно, почти бессознательно, теряем ту самую вещь, которая дала нам надежду.

Теперь, когда бы новая доктрина или новая истина ни появлялась в истории Церкви, она удерживалась, в первом случае, людьми, которые жили ею и привязывали свои собственные жизни к ней. Никакая сила той головки топора не соскользнула в поток жизни. Они знали, что они делали. Когда люди выдвигали доктрину вдохновения Библии, они знали, что они делали; они вырубали деревья вокруг них, и они действительно верили в это. Их жизни были созданы этой истиной. Так, когда они верили в реальное присутствие Христа, они верили, что Христос был действительно присутствующим. Это не было фикцией. Когда они верили в доктрину оправдания верой, они верили, что Бог взял их в Свои собственные руки, что Бог схватил их жизни, и Бог Сам был позади их жизней. Истина была для них истиной, и это была освященная вещь; но помните, что истина, которая есть цветок, имеет свои корни там, и только когда вы схватываете ее за ее корни, она становится истинной для вас. Истина — это не вещь только интеллекта; она нисходит в нашу моральную природу, она прививается на наши привязанности и совесть; в момент, когда я отрезаю ее от нее, она перестает быть истиной; она становится догмой — ради различения. То есть, люди нашего века, которые не живут этой истиной, желают, так сказать, прикрепить эту истину к ним; они желают сделать ее фактически криком партии. Они украли жезл волшебника, но они не имели силы волшебника. Они знали, что они имели цветок, но цветок, отрезанный от своего морального корня, не имел силы и не имел жизненности, и поэтому он кристаллизует его. Следовательно, естественная история доктрины такова: когда люди принимают ее правильно, используя ее как для Бога, правильно обращаясь с ней, это сила в их руках. Взятая для их собственных целей, для цели удовлетворения праздного понимания, для цели уклонения от требований Бога, которые другие истины могут предъявлять к их умам, она затем становится эвакуированной от своей силы; она импотентна, она похоронена под потоком постоянно меняющегося времени.

И, тогда, как она будет восстановлена? Снова, я говорю, будучи взятой из потока за истинную рукоятку. Если вы желаете восстановить силу истины, вы должны видеть, что это истина, которая имеет требование к вашему моральному существу. Ибо точно так же, как нам говорят, что солнце может изливать свои лучи вечно на лицо луны, сжигая и покрывая волдырями своими лучами ее поверхность, и что там все остается холодным и замороженным под этими лучами, потому что никакая сладостная атмосфера не может удерживать солнечные лучи в своем сгибе, так это правда, что когда вы берете истину и используете ее с ее ложной стороны, она будет изливать свои ярчайшие лучи в ваш интеллект, не сухой свет, который имел в виду Бэкон, но ложный свет, который некоторые заменяют им. Вы получаете истинный свет на ваше понимание, и нет никакой моральной атмосферы на вашей природе, чтобы охватить эти солнечные лучи, чтобы сохранить их и сделать их вашими собственными, и сделать их вашей жизненной кровью своим присутствием. Если таким образом мы берем истину, она становится ложной для нас, похороненной и бесполезной вещью. Но если вы берете истину с ее моральной стороны, и подходите к ней с ее моральной и духовной стороны, она снова станет силой в вашей природе.

Когда люди верили во вдохновение Бога и Библии, это было силой для них; но когда это упало в веру, что каждая йота и титла была частью и посылкой Божьего вдохновения, тогда они просто кристаллизовались в догму, что было великой и живой истиной. Когда люди спрашивают нас, мертвы ли доктрины христианства; они отыграны? мой ответ: они мертвы для тех, кто использует их неправильно, как всякая истина мертва для тех, кто не имеет моральной любви к истине — мертвы для тех, кто будет использовать их как чары и заклинания, вшивая их, как фарисеи вшивали некоторые тексты, в край своих одежд; мертвы, действительно, они для тех, кто не делает их частью своей собственной жизни, но не мертвы для тех, кто, хотя они могут не быть в состоянии сформулировать свой взгляд в какой-либо путь, который удовлетворит партизанскую секцию христианства, все же чувствуют, что для них старое вдохновение — это жизнь. Живой голос Бога будет говорить им богоподобно в каждой строке, для них, потому что они верят в Христа позади всех этих истин, и что это лишь усилия людей выразить силу живой мысли и голоса Бога. Тогда для них таинства будут жить; реальное присутствие будет вокруг их пути. Таинства и обряды будут жить, потому что что-то живет позади них. Они не используют их ложно, но благоговейно, и поистине Бог говорил к их душам; Он положил обратно истины в их сердца за рукоятку какой-то новой найденной жизни.

Это то же самое с нашими собственными жизнями; часто и часто случается, что вы чувствуете, что жизнь потеряла свою силу и очарование; ее энергия была когда-то великой. Я пришел, например, посреди моих собратьев здесь, со всеми энтузиазмами университетской жизни, и я радовался им; но теперь, как-то или иначе, новизна ушла, и интерес притупился, и я не забочусь. Жизнь потеряла свое значение для меня, и я не чувствую, что жизнь стоит того, чтобы жить вовсе. Да, это противоречие в вашем собственном уме между концепцией жизни, как в ваши более благородные моменты вы формируете ее, и вашей собственной импотенцией. Ушла ли головка топора? Соскользнула ли она в воду? Как она может быть восстановлена? Первая вещь, которую человек обнаруживает в своей собственной импотенции, это то, что сила, которая была в его руках, не была его собственной.

Только когда вы и я видим это, мы можем взять ее снова. Возьмите жизнь, и сделайте ее причиной для потакания; возьмите развлечения, и сделайте их инструментами для простого наслаждения; возьмите учебу, и сделайте ее причиной для простой гордости; и вы обнаружите, что головка топора соскользнет. Все знание, которым вы обладаете, будет как ослепленное знание, способное быть примененным ни к чему. Но верьте, что это ваше собственное, данное вам Богом — эти руки, этот мозг, это сердце, Божьи, не ваши собственные; эти таинства религии Божьи, не ваши собственные; эти учения Церкви во все века Божий разнообразный голос, который, если услышан правильно, сольется в одну форму в ваших ушах. Возьмите это как Его, а не ваше собственное; поднимите вашу жизнь прямо благоговейно; согнитесь, когда вы получаете это из Его руки, который может один дать вам восстановленную полноту Его сил. Вы окружены работниками; ваш ум часто обеспокоен среди многих криков и многих звуков; но верьте, каждый из вас имеет свое собственное бревно, и Бог может положить в вашу руку оружие, которое вы должны использовать в вырубке его. Идите вперед, и не бойтесь.

ПАРКХЕРСТ

КОНСТРУКТИВНАЯ ВЕРА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Чарльз Генри Паркхерст родился во Фрамингеме, штат Массачусетс, в 1842 году. С 1880 года он является пастором пресвитерианской церкви Мэдисон-сквер в Нью-Йорке. Он читает свои проповеди по тщательно подготовленной рукописи, с которой не поднимает глаз во время произнесения. Его английский стиль вызывает большое восхищение своей силой и компактностью. Его голос интересует и впечатляет слушателя своей необычной глубиной и резонансом. Д-р Паркхерст принял заметное участие в усилиях по гражданской чистоте и праведности. Он опубликовал ряд книг.

ПАРКХЕРСТ

Родился в 1842 году

КОНСТРУКТИВНАЯ ВЕРА

Почему у вас считается невероятным, что Бог воскрешает мертвых? — Деяния, 26:8.

Павел стоял перед Агриппой, чтобы ответить ему за то, в чем он был обвинен. И одним из обвинений, по которым он был предан суду, была его вера в воскресение Иисуса Христа и публичность, с которой он провозглашал эту веру.

Такое воскресение было для Павла достоверным, для Агриппы, по-видимому, невероятным. Почему? Почему достоверным для одного, но невероятным для другого? Заключается ли трудность в событии или в методе подхода к нему? В событии, или, возможно, в умственной или моральной конституции людей, которые созерцают его?

Вопрос не является вопросом просто академического интереса. Он слишком глубоко вовлечен во всю христианскую схему, чтобы иметь дверь, захлопнутую перед его лицом как просто интеллектуального или схоластического нарушителя. Автор первого послания к Коринфянам довольно резко урегулировал этот вопрос, когда написал: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша». Как понимал это Павел, это было одним из фундаментальных положений Евангелия, и он, если кто-либо, был компетентен судить, каковы были его основы.

И хотя в том, как Церковь спустя девятнадцать столетий отмечает это событие, присутствует элемент формальности, церемониальности и парадности, Церковь все же глубоко чтит его, отчасти верит в него и хотела бы верить еще сильнее. Ее отношение к нему сегодня таково: «Верую, Господи! помоги моему неверию». Оно слишком тесно связано с нашими мыслями о бессмертии, чтобы мы могли добровольно от него отказаться. Один человек, прошедший сквозь могилу к бессмертию, создает шанс для каждого другого человека. Даже если Христос не воскрес так, как о Нем было предсказано, мы все равно можем быть бессмертны; но душе нужен один достоверно подтвержденный пример смерти, которая не стала окончательной, как нечто определенное, на чем можно утвердиться, и она не всегда настолько уверена в своих основаниях, чтобы иметь возможность полностью покоиться в надежде, которую так старается лелеять. Помимо того факта, что даже если Он и воскрес, это было очень давно — а доказательная ценность факта имеет свойство ослабевать с веками, — существуют и другие соображения, усложняющие дело, поэтому мы всегда приветствуем все, что обещает хоть немного облегчить напряжение неуверенности.

Поэтому, я уверен, нам будет даже полезнее прямо взглянуть в лицо тому факту, что событие, которое празднует этот день, является своего рода серьезным испытанием для той нашей способности, с помощью которой мы можем убедиться в том, что не доказано и, возможно, недоказуемо. Мы можем рассуждать об этом лишь до определенного момента, но доводы исчерпываются прежде, чем мы приходим к утвердительному выводу; и пробел, который все еще остается, мы заполняем верой.

Лучше изложить ситуацию именно так, откровенно, ибо тогда мы точно знаем, с чем имеем дело. Мы можем отчасти засвидетельствовать факт воскресения Христа, но отчасти должны принять его через упражнение веры. Это может показаться обескураживающим положением дел, а может и нет — обескураживающим, возможно, если мы подразумеваем под этим лишь то, что знаем его частично, а остальное догадываемся или воображаем. Но мы должны искать для веры нечто более достойное и созидательное, чем это.

Во всяком случае, о вере можно сказать одно: нет другой способности, которую мы использовали бы более постоянно или с большим эффектом, когда применяем ее мудро; и нет другой способности, в которой могло бы сосредоточиться больше богатейшего содержания нашей личности. Эта способность сегодня будет весьма широко использоваться людьми, и сейчас самое подходящее время, чтобы прокомментировать ее. Она очень полезна в религиозных вопросах, и нынешний сезон — удобный повод для поощрения ее использования и стимулирования ее более полного развития. Она может позволить нам в некоторой мере понять, почему то, что было невероятным для Агриппы, было достоверным для Павла.

Хотя в религии существует более широкое поле для упражнения веры, чем где-либо еще, мы должны знать, что она там не более незаменима, чем в других областях. Вы, конечно, осознаете, что существует очень мало вещей, которые можно доказать абсолютно — доказать таким образом, чтобы не требовалось чего-то сверх того для обеспечения удовлетворительного убеждения. Даже если математические доказательства кажутся исключением из этого правила, вам следует помнить, что даже там ваше доказательство должно начинаться с чего-то недоказанного и того, что не может быть доказано. По правде говоря, абсолютное доказательство — одна из редкостей, будь то в интеллектуальном, моральном или духовном мире, и человек, который не готов подкрепить наше логическое доказательство чем-то иным, другого свойства, не в состоянии быть уверенным ни в чем.

Как правило, наши выводы содержат гораздо больше, чем было заключено в посылках. Логика хороша в учебниках, она, кроме того, имеет значительное практическое значение, и все же, если бы мы никогда не решались сделать что-либо, пока не убедимся в его логической точности, мы бы почти ничего не сделали.

Формируя свои убеждения, мы пользуемся разумом, но либо потому, что способность к рассуждению у нас слаба, либо, что еще важнее, потому, что ситуация такова, что наши убеждения не должны быть полностью обоснованы, выводы, к которым мы приходим, обычно гораздо более здравые, чем те, что можно логически объяснить. В нас есть немного разума и много чего-то другого — так должно быть. Иначе, будь то индивидуально или коллективно, мы бы никогда никуда не пришли.

Мы доверяем людям, будучи уверенными лишь наполовину, что доверять им безопасно, и обычно в конце обнаруживаем, что не ошиблись в своем доверии. Мы садимся в экспресс, не имея ни малейшего представления о машинисте, паровозе, железнодорожном пути, и в девятистах девяноста девяти случаях из тысячи, а то и чаще, билет до Чикаго доставит нас в Чикаго. Точно так же мы уверенно говорим о солнце, но нам было бы трудно доказать, что оно существует — учитывая, что крошечный эфирный пульс, стучащийся в окно нашего собственного глаза, — это единственная прямая информация, которую мы о нем имеем.

Героизм, заключенный в наших выводах, огромен, и мы говорим обо всех этих материях так, словно мы полностью освоились с ними и интеллектуально проникли в их суть. Интересно, и не только интересно, но и весьма показательно, насколько незначительно обычно наша уверенность ослабевает из-за малого количества четких фактов, которые мы можем привести в ее оправдание; как смелы шаги, которые мы делаем по земле, никогда не исследованной точно и для которой, следовательно, была подготовлена лишь самая грубая контурная карта. Но в то же время как велика вероятность того, что мы найдем путь и благополучно прибудем к конечному пункту.

Таких примеров достаточно, чтобы показать, что эта наша способность верить там, где мы не можем видеть в совершенстве, — почтенная способность, способность, уважение к которой мы все проявляем постоянством, с каким используем ее во всех наших обычных способах мышления и привычных методах действия.

Так что, когда мы говорим о религиозной вере — вере в религиозные вещи и в события христианской истории, — мы имеем дело с внутренним импульсом, на который полагаемся каждый день, с той лишь разницей, что это разница в области, в которой работает этот импульс; точно так же, как небесная гравитация — это то же самое, что земная гравитация, только в одном случае она действует среди звезд, а в другом — здесь, на земле.

Теперь эта способность, которую в обычных делах мы называем убеждением, а в религиозных — верой, — совсем не то же самое, что склонность идти в темноте, когда нет света. Вера — это не легковерие. Глупец может быть легковерным и, безусловно, будет, но вера требует для своего укоренения и роста почвы глубокой и сильной. Люди, достаточно великие, чтобы быть выдающимися мыслителями и огромными тружениками, были теми, кого автор Послания к Евреям описывает как пророков веры. В способности веры есть достоинство и авторитет, плохо оцениваемые людьми, которые отводят ей приниженное положение в шкале человеческих сил: способность находить достаточно света, чтобы идти, когда свет — это лишь сумерки, и нет в пределах досягаемости четких солнечных лучей, чтобы сделать путь ярким.

Если бы вера была просто процессом допущения, делом легкого и, возможно, небрежного принятия вещей на веру, то чем меньше была бы душа человека, тем больше была бы вероятность изобилия его веры. Но это не так. Люди, которым Священное Писание особенно приписывает веру, — это интеллектуальные и моральные гиганты истории, люди, которые были достаточно мужественными и решительными, чтобы совершать долгие экскурсии в область истины и действовать широко и результативно на поле деятельности. Легковерие будет расти и цвести, укоренившись лишь в сухом песке, но требуется нечто совсем иное, чем человеческий пустырь, чтобы распространять тот род качеств и те способы мышления и деятельности, которые прославлены в одиннадцатой главе Послания к Евреям.

Все мужчины и женщины, которые проявили способность быть кем-то или сделать что-то в мире, были обязаны этой компетентностью тому факту, что они чувствовали присутствие объектов, которые были слишком далеки от глаза, чтобы их можно было отчетливо увидеть, и слишком далеки от разума, чтобы их можно было отчетливо познать. Их поле ясного зрения неизменно было окружено зоной, настолько плотной, что она была почти непроницаемой, но слишком очевидной, чтобы оставаться невидимой. Для них это колеблющееся восприятие того, что почти полностью скрыто из виду. Это то, что выражает Апостол Павел, когда говорит о вере, что «она есть доказательство вещей невидимых». Именно это захватывающее постижение областей, лежащих за пределами четкого зрения, создает ощущение бесконечности великих возможностей и тем самым разрушает упорство предшествующих возражений.

Это таинственное проницание, которое составляет гений веры, мы видим тонко проиллюстрированным даже в игре телесного глаза. Какой бы прозрачной ни была материальная атмосфера непосредственно вокруг нас, по мере того как глаз достигает дали, очертания становятся все более неясными, пока зрение не теряется в необъятности перспективы, которую оно может только чувствовать и едва различать. Но даже это заставляет вселенную расти перед нами, поскольку маленький мир, который мы знаем, оказывается окаймленным завораживающей границей мира, который едва виден.

Когда, например, мы смотрим в небо звездной ночью, нас, конечно, радуют звездные точки отчетливой яркости, но, в конце концов, невыразимое и почти подавляющее очарование такого неба — это не те звезды, которые мы можем отчетливо видеть, а те, чьи края смягчены до дразнящей неясности, кусочки туманной неопределенности, которые оставляют нас почти в нерешительности, принадлежат ли они к миру вещей видимых или к царству невидимого; так что наше ощущение их становится почти в такой же степени ощущением невидимого, как и видимого. И в присутствии небесных пейзажей, таким образом стимулирующих ум и сердце, любое заявление относительно астрономического мира, даже достаточно подтвержденное компетентными авторитетами, вызвало бы у нас не только охотное, но и жадное принятие.

Таким образом, глазу присущ своего рода авангард открытия, который дает нам ощущение неизвестных чудес, находящихся в углу неба, еще до того, как глаз способен крепко ухватиться за них визуально. И, как я говорю, это делает вселенную больше и богаче, и не только это, оно прокладывает для нас своего рода теневую аллею, вдоль которой глаз поощряется пускать свое зрение в экспериментальные и авантюрные поездки, по крайней мере, с некоторой перспективой возможности вернуться из таких экскурсий, нагруженными в большей или меньшей степени продуктами открытия. Для людей, которые иногда поднимают глаза выше уровня земли, такие уклончивые намеки, которые дают о себе далекие вещи, очень провокационны; они имеют тенденцию делать глаз бдительным, напрягать его до предела, наполнять его вопросами, а вопрошание всегда является предвестником открытия.

И именно так всегда познаются вещи любого рода: стоя как можно ближе к краю известного, а затем прощупывая свой путь — не видя пути, а прощупывая его — насколько мы можем, за краем известного, в огромное пространство, где в почти, но не совсем, полной неясности парит неизвестное. Именно так Колумб открыл Америку. Он открыл ее, плывя вдоль линии своего предчувствия. Он рассуждал в ее сторону, насколько мог, а затем дополнил недостаточность разума щедрым вкладом веры; обладая, то есть, столь широким охватом мысли и столь просторной концепцией Божьего мира, что в нем, казалось, было место для еще одной Европы, которая должна была как-то там находиться, чтобы заполнить это пространство.

И путь, которым первооткрыватель, отплывший из Палоса, открыл новый географический мир, — это путь, которым мы должны подходить к предполагаемому содержанию религиозного мира, предполагаемым событиям христианской истории. Ощущение, господствующее ощущение отдаленной духовной территории, слишком неясной, чтобы мы могли сказать о ней много определенного, но слишком определенно существующей, чтобы ее можно было отрицать или игнорировать, является необходимым условием для всякого успешного использования или соблюдения такого дня, который мы празднуем. Человек, чьи мысли останавливаются в точке, где эти мысли перестают двигаться в совершенном свете, может праздновать Пасху как формальность, но никогда как реальность.

Воскресение Христа не допускает абсолютного доказательства. Несомненно, свидетельства в пользу этого события сильны. Очевидно, что оно не вызывало сомнений у большого числа интеллигентных людей, живших во время его предполагаемого совершения. Столько силы, сколько имеют все подобные свидетельства, следует оценивать по их логической ценности. Так Колумб оценивал по их логической ценности все указания, которые ему предоставлялись о существовании другого континента. Большинству людей того поколения эти доказательства казались недостаточными, чтобы оправдать снаряжение исследовательских судов, и прошло много времени, прежде чем удалось получить средства, необходимые для этой цели. И великолепный результат и открытие были обусловлены тем фактом, что в сознании Колумба было место для Америки, а в сознании других людей его не было. Его мысль, или как бы вы ее ни назвали, обладала жизненной силой, которая позволяла ей двигаться за пределы точки, где она могла дать удовлетворительный отчет о себе. Он мог видеть дальше той точки, где мог видеть отчетливо. Схема вещей, как она была набросана в его сознании, была составлена в масштабе, достаточно большом, чтобы охватить все, что было уже определенно известно, все, что было неопределенно предсказано, и многое другое, чего ни он, ни кто-либо другой никогда не предполагал.

Теперь я хочу, чтобы вы осознали, что именно такой склад ума совершает мировую работу, такой склад ума, который достигает цели, такой склад ума, который компетентен подойти вплотную к границе, рискнуть пересечь границу, заняться исследованиями снаружи, принести обратно некоторые продукты, выращенные на вновь исследованной земле, и, таким образом, практически продвинуть границу вперед и добавить еще один участок земли к мировой географии, будь то география страны, мысли или религиозного опыта. И здесь не требуется ничего большего, чем требуется в любой другой сфере жизни и расширения. Только те мужчины и женщины, чьи умы достаточно чувствительны к неизвестному, чтобы быть способными вобрать в себя больше, чем уже было определенно найдено, являются средствами, с помощью которых когда-либо находится что-то новое. Это верно в отделах астрономии и геологии и в любой другой области любого рода, в которой мысль когда-либо совершала какую-либо работу. Предчувствие неоткрытого — это обычная прелюдия к открытию, и в той мере, в какой люди, будь то из-за интеллектуальной ограниченности или морального отвращения, не имеют этого предчувствия, они будут неспособны позволить даже историческим доказательствам христианских событий ту доказательную силу, которая принадлежит таким доказательствам.

Убеждающая сила аргумента зависит в такой же степени от размера, стержня, качества человека, к которому обращаются, как и от логических принуждений или аргумента, используемого при обращении к нему, что означает, что мы несем ответственность за то, во что верим, так же как и за то, что знаем, и что механизм веры работает внутри домена этики.

Например: основываясь на гармоничном свидетельстве, представленном интеллигентными авторами евангельских повествований, никто не стал бы оспаривать истинность этих повествований, если бы в них не было ссылок на события, которые лежат вне линии вещей, со схемой которых мы случайно знакомы и которые в бесстыдном самомнении нашей неискушенной человечности осмеливаемся предполагать целым миром вещей; что означает, что люди не хотят, чтобы мир был больше или иным, чем тот, который они уже решили иметь; и чтобы в нем не происходило никаких событий, кроме тех, что достаточно медленны, чтобы идти в ногу с любой самой обычной вещью, которая движется в нашей повседневной жизни.

Фома не хотел верить в воскресшего Христа, потому что воскресшие Христы не были частью вселенной, как он ее начертил. Другие ученики верили в воскресшего Христа, потому что они были достаточно велики, чтобы быть способными мыслить дальше, чем могли мыслить ясно, и потому что они были способны толкать колесницу своих убеждений по дороге, которая не была логически вымощена. И, несомненно, когда Фома наконец принял Христа, это было не потому, что он обосновал Его в своем уме или ощупал, прижав руки к следам от гвоздей, а из-за того, что в нем было божественно взращено способность к более широким убеждениям, чем его ментальная и моральная ограниченность была до сих пор способна вместить.

И именно так мы все еще должны приобретать искусство великой веры, искусство огромной уверенности веры и торжествующей радости, которая обязательно должна идти вместе с ней. Мир, который достаточно велик только для того, чтобы вместить наши мелкие занятия, или чтобы вместить наши маленькие удовольствия и ничтожные похоти, — это не мир, достаточно большой, чтобы иметь в нем место для человеческого Сына Божьего или для Его бессмертного избавления из гробницы. Мы могли бы превратить нашу Церковь в пасхальную оранжерею и заполнить пол, галереи и алтарь хором из стольких ангелов, сколько возвестило пришествие, и все это было бы великолепной данью Господу воскресения и великолепным мемориалом великого пасхального события, но главное — это чтобы каждый из нас внутренне вырос до пропорций столь величественного события, чтобы быть внутренне равным сердечному и твердому принятию столь волнующей мысли, чтобы в нас было создано такое чувство обширной духовной территории, окаймляющей этот маленький мир обыденности, которое даст обильное пространство для транзакций, проводимых в столь крупном масштабе, как чудесное рождение, смерть, в присутствии которой померкло солнце, и великое восстание из могилы, которое разрушило стены между этим миром и другим, превратило гроб в колыбель жизни вечной и распахнуло двери рая.

Наша молитва заключается в том, чтобы широкий взгляд, открытый перед нами этим мемориальным сезоном, мог стимулировать нас к более высоким уровням мысли; создать для нас мир, слишком большой, чтобы быть заполненным мелкими и преходящими интересами и обыденными инцидентами жизни; разрушить для нас таким образом упорство предшествующих возражений; ментальная неохота и моральный антагонизм растворятся в теплом свете более широкой перспективы, пока мы не станем способны узнать Иисуса в милостивом лице и фигуре со шрамами; и в сердечности полного убеждения вторить словам убежденного Фомы: «Господь мой и Бог мой».

ПАТТОН

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Фрэнсис Лэнди Паттон, пресвитерианский священник и педагог, родился на Бермудах в 1843 году. Он учился в Колледже Нокс, Торонто, и Принстонской духовной семинарии, Нью-Джерси. С 1865 по 1871 год он занимал множество пасторских должностей, но в последнем году началась его работа как полемиста и педагога. Он принимал видное участие в церковных судах над профессором Дэвидом Свингом и доктором К. А. Бриггсом и был избран преемником доктора Маккоша на посту президента Принстона в 1888 году, но ушел в отставку в 1902 году, после чего был избран президентом Принстонской духовной семинарии. Он глубокий мыслитель и диалектик, и энергичный оратор по теологическим предметам, которыми интересуется.

ПАТТОН

Родился в 1843 году

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ [4]

Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. — Иоанна xii., 24.

Мы все знаем, что Христу необходимо было умереть, и что Его путь лежал через долину смертной тени. Я беру этот текст не для того, чтобы проиллюстрировать эту идею, а чтобы заняться линией иллюстрации, которая не имеет отношения к Его смерти, и поэтому избегу этого предположения. У нас здесь, во-первых, провозглашение принципа, который во многом способствует объединению моральной и духовной истории нашего мира. Прославление через смерть — это принцип, который можно увидеть в различных сферах наблюдения и в отношении индивида к человечеству. Например, человек с обычным образованием имеет семью мальчиков и девочек. Он достиг того времени жизни, верного признака среднего возраста, возможно, немного за его пределами, когда перестал задавать вопрос, который задавал о себе: «Как мне сделать лучшее из себя?», и начинает задавать вопрос — единственный вопрос, о котором он думает после этого: «Что я сделаю для них?». «Ну», — говорит он, — «у меня было лишь ограниченное образование; они получат лучшее, что страна может дать, или что они готовы взять. У меня было мало возможностей; для них нет недостатка в возможностях. У меня было много грубых столкновений, когда я впервые вышел в мир; они получат преимущество моих накопленных заработков, чтобы начать жизнь».

Конечно, мальчики вырастают и занимают позиции, которые отец и мать не занимали и не могли занять; и со временем они все возвращаются домой, и, глядя на лицо умершего, они говорят, или, скорее, кажется, что говорят: «Отец хорошо поступил с нами», и они вполне могут это сказать. Его рука трудилась для них; его голова думала для них; его сердце билось для них; это долгий результат — отец лежит в гробу, а дети идут своими путями в жизни и повторяют в своем собственном опыте эту историю; и так «индивид увядает, а мир становится все больше и больше».

И этот принцип прославления через смерть иллюстрируется далее тем фактом, что, когда низшие формы жизни или цивилизации исчезают, чтобы освободить место для высших, одной доминирующей фазой доктрины эволюции является кажущееся единство, которым она наделяет все; потому что, представьте это правдой, и там сразу же вы увидите, как волнующи слова поэта:

I held it truth, with him who sings

To one clear harp in divers tones,

That men may rise on stepping-stones

Of their dead selves to higher things.

Это история не потенциального, а актуального. И то, что верно для материального мира, верно и для духовного мира. История духовного мира — это история вытеснения. Вы можете объяснить это любовью к славе или чувством мести, но мы знаем, что Божья слава — это конечная причина, и все это объяснимо в великом масштабе Божественного провидения. Мы все понимаем, что существует определенная связь между нашим настоящим и прошлым, и что мы сегодня — наследники всей той цивилизации, которая ушла. Наши действия — результат всего, что было до этого. Они были семенем, а мы — урожаем: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Масса этой ранней цивилизации выживает в цивилизации сегодняшнего дня. Куда вы идете, чтобы найти происхождение великого принципа гражданской свободы? Куда вы идете, как не к той толпе крепких народов, которые жили вдоль берегов Рейна и которых описывает Тацит, или к тем крепким баронам в Раннимиде, которые вырвали Великую хартию вольностей у короля Иоанна? Это так же верно в сфере науки или философии. Далекий путь назад к Фалесу Милетскому, и все же наш собственный хваленый век, девятнадцатый, и этот, который может иметь свои собственные похвалы, имеет тесную связь с цивилизацией очень далекого прошлого. Наша астрономия отличается от их астрологии, а наша химия отличается от их алхимии, но они тесно связаны. Мы видим дальше, чем они иногда, просто потому, что мы — пигмеи, несущиеся на плечах гиганта.

Этот принцип прославления через смерть иллюстрируется еще раз тем, что новая и расширенная форма жизни является плодом смерти. Возьмите железную дорогу в соответствующее время года и посмотрите на кукурузу, стоящую ослепительной славой на плодородных полях золотого Запада. Отметьте, как башни возвещают о приближении к городам и весям, и спросите, для чего они там стоят? Это сокровищницы нации. Это кладовые мира. Это ежегодная коронация природы, и просто столько же иллюстраций текста: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».

Измените иллюстрацию и позаимствуйте одну из более скромных фаз животного мира, как гусеница, которая съедает пол листа, по которому ползает, пока, со временем, когда она начинает осознавать, что ее жизнь почти закончена, она приводит свой дом в порядок, становится гробовщиком, плетет себе шелковый саван и ожидает рассвета своего дня воскресения, и улетает яркокрылой бабочкой — прекрасная иллюстрация текста: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Это история нашей жизни. Мы рождаемся, и мы растем; мы идем своим путем, обновляем наше младенчество с ослабленными способностями, а затем мы уходим. Жизнь — это битва, и мы выигрываем нашу величайшую победу, когда ложимся на этом поле битвы и умираем. Жизнь — это гонка, и цель находится у могилы. Жизнь — это путешествие, и путь, который мы берем, лежит прямо к долине смертной тени. Долина темна, но за тьмой и через реку я вижу огни небесного города; я получаю эхо песни ангелов, и проблеск, который я получаю, говорит мне, что стоит всех затрат умереть.

Принцип прославления через смерть иллюстрируется в смерти иудаизма. Иудаизм был божественно основанным институтом — теологической семинарией. Целью его было распространение знания об одном живом и истинном Боге. С приближением языческого мира и христианства он собрал свои энергии, чтобы родить Иисуса из Назарета. Вот для чего он существовал; и в муках борьбы за рождение иудаизм умер. Давайте не будем говорить укоризненно об иудаизме, ибо слава христианства — это слава иудаизма с добавленной славой: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет плод».

Еще раз (ибо это иллюстрация нашего Господа о Самом Себе), принцип прославления через смерть иллюстрируется в смерти и воскресении нашего Господа Иисуса Христа Самого. Мы видим Иисуса, сделанного немного ниже ангелов и увенчанного славой и честью. Он страдал, чтобы мы могли победить. Он пил горькую чашу, чтобы мы могли вкусить что-то от сладости радостей дома Его Отца. Он решил вопрос Своего собственного места, и нашего места тоже, в шкале бытия. Вопрос о том, могут ли конечное и бесконечное когда-либо сойтись, был решен в доктрине воплощения. Мы не хотим больше петь старую песню, которая никогда не значила очень много в плане музыки или поэзии:

I want to be an angel,

And with the angels stand,

A crown upon my forehead,

A harp within my hand.

Мы не хотим ничего подобного. Ангелы никогда не поднимаются так высоко и не стоят так низко, как человек. Они ничего не знают о грехе, покаянии или спасении через Иисуса Христа и не достойны сидеть с Тем, Кто судит десять колен Израилевых.

Этот текст не только закрепляет на нас этот принцип прославления через смерть, но, во-вторых, он дает нам двукратное оправдание смерти, первое из которых — опасности выживания, а второе — обещание благодати. Смерть — одна из самых философских вещей в мире; и если вы поставите себя в правильное отношение к ней, это одно из самых добрых агентств в природе. Существует такое понятие, как время умирать; по крайней мере, по двум причинам.

Одна — это одиночество старости — опасность выживания — «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно»; оно остается одно. Вы можете представить человека очень старого. Его глаза потускнели. Поколения состарились и умерли, но он все еще живет. Он слишком стар, чтобы благосклонно относиться к новым идеям или видеть много причин для изменений, происходящих вокруг. Он слишком стар, чтобы иметь интерес к настоящему, слишком стар, чтобы иметь каких-либо друзей, и, наконец, он живет, и живет, и живет, пока не кажется монументальным вторжением в настоящее, объектом, на который люди останавливаются посмотреть, когда они в рефлексивном настроении и хотят отметить бег лет. Кто не предпочел бы свежевырытую могилу, чем рисковать опасностями выживания?

Затем есть обещание благодати. Наш благословенный Господь освятил могилу Своим присутствием и покинул ее утром третьего дня. Обещание Христа дает нам связь с Его собственным славным воскресением; и, посаженные с Ним в Его смерти, мы будем с Ним в Его славе. И поэтому сообщение приходит к вам и ко мне: Не бойтесь. Не стесняйтесь спускаться даже в могилу. Наш Господь не сделал ненужным для нас умирать, но Он лишил смерть ее ужасов. Он сделал легким подход; Он украсил вход цветами; и мы едем через его порталы, напевая по пути: «О, могила, где твоя победа? О, смерть, где твое жало?» и мы поворачиваемся, чтобы обнаружить, что дверь смерти — это врата небес.

Опять же, этот текст учит еще одной истине. Читая его, мы не можем не быть впечатлены идеей, что в нем воплощена мысль о том, что существуют два контрастных способа бытия: бесплодное сохранение и плодовитый распад. Семя кукурузы очень цепко держится за жизнь, и есть история, что зерна, взятые из египетской мумии, были посажены и проросли в английских садах. Я верю, что это не так, но цепкость пшеницы в отношении жизни — это правда. Она остается; но она остается одна. Позвольте ей воспроизвести себя, и со временем будет достаточно урожая, чтобы прокормить нацию. Мы должны сделать выбор между бесплодным сохранением и плодовитым распадом. И этот выбор приходит к нам столькими способами. Мы видим это в сфере предрассудков. Предрассудок часто, но не всегда, правилен. Он очень часто неуместен или увековечен за пределами времени, когда он приносит какую-либо пользу. (Вы никогда не найдете человека, лелеющего предрассудок, потому что он говорит, что «отстаивает принцип».) Он был достаточно хорош, когда он начинал; он служил своей цели вначале; но он пережил свою полезность и теперь является просто предрассудком. Много лет назад, при основании Лондонского миссионерского общества, оратор сказал: «Мы стоим сегодня на похоронах фанатизма». Нет ни слова возражения против этого, кроме того, что эти похороны были так неоправданно затянуты. Бог пошли день, когда люди будут узнавать черты Иисуса Христа на лицах друг друга, будь они пресвитериане, епископалы или кто-то еще! И этот принцип, этот выбор, будет ли сохранение, которое бесплодно, или расход, который щедр, встречает нас повсюду. Он встречает нас в нашем отношении к прошлому. Существует своего рода средневековье, лелеемое и поощряемое некоторыми людьми с запахом святости — они любят вещи, которые стары. И есть вандализм, который разрушает старое и поклоняется новому, потому что оно новое. Мои друзья, они оба неправы. Давайте посмотрим на наше наследие прошлого в доказательство этого. Держитесь крепко того, что истинно, и не держите ничего, что не является таковым. Читайте великие формуляры поклонения с критическим светом современной мысли и держитесь того, что истинно. Иерусалимская палата — не святая земля, вестминстерские богословы не были вдохновлены. Если они говорили то, что было правдой, то именно из-за правды того, что они говорят, мы держимся за это, а не потому, что они это сказали. И то, что верно в отношении этих формул, верно и в отношении нашей собственной индивидуальной жизни. Но есть времена, я полагаю, когда люди, живущие в городе, столь занятом, как этот, и где обязательства недели переходят на две недели, и где каждый час имеет свое занятие, есть времена, я полагаю, даже здесь, что у людей есть досуг сидеть спокойно, пока горит огонь; и в эти избранные украденные часы, я полагаю, фигуры далекого прошлого выходят на холст и стоят там в смелом рельефе; и мы говорим, что это были счастливые дни. Представьте ту дорогую старую комнату и те картины далекого прошлого, предстающие перед нами, когда наше воображение было в полном разгаре. Я могу представить, что дверной звонок может прозвенеть и что один из тех, кого мы не видели пятьдесят лет, был объявлен. Я могу представить разговор, который последовал бы. Мы бы взволнованно говорили двадцать минут, а затем разговор бы утих, и прежде чем час был бы закончен, мы были бы полностью разочарованы и увидели бы, что наши пути разошлись. Все это было хорошо в свое время и месте, но сейчас не время для этого. Конечно, у нас должен быть фундамент для дома. Тем не менее, мы не живем в подвале. Мы живем наверху, в солнечном свете, и опыт говорит, что мы поступаем хорошо. Эти прошлые инциденты жизни — просто фундамент, и это надстройка, в конце концов, которую вы строите; и если человек не желает расстаться с прошлым, он собирается совершить ошибку. Если мы не научимся делать лучше сегодня вещи, которые мы делали вчера, и рисовать лучшую картину сегодня, и писать лучшую поэму, чем последняя, и быть более искусными в наших искусствах, мы так же хороши, как мертвы. Мы вечно улучшаемся и движемся вперед. Существует сохранение, стойкое и тихое; и есть забывчивость и щедрая расточительность прошлых достижений, которая плодовита огромными результатами. Вот ваше здоровье. Что вы собираетесь с ним делать? Лучше износиться, чем заржаветь в любой день. Вы можете видеть людей, которые делают себя неприятными вам своим вечным отношением жалобы. Есть что-то лучшее для человека, чем заботиться о своем здоровье, и он, вероятно, будет жить дольше, если не будет. Ожидается ли, что человек, у которого есть интеллект, не имеет ничего лучшего, чем играть няньку своему телу, которое он должен лелеять летом на Севере, а зимой на Юге, и одевать в пурпур и тонкий лен, и пировать роскошно каждый день, и давать ему время от времени поездку в Европу — тело, которое обречено умереть? Вот ваша жизнь. Что вы собираетесь с ней делать? Вот ваши деньги. Что вы собираетесь с ними делать? Ну, инвестируйте их, и будьте осторожны насчет своей безопасности, и не будьте осторожны насчет процентов, и продолжайте инвестировать и реинвестировать, пока не потребуются цифры астрономии, чтобы посчитать их. Как идут состояния сейчас, астрономия не в счет. Инвестируйте их, и что вы тогда делаете? Есть так много вещей, которые некоторые люди могли бы сделать и делают, что так много других людей могли бы сделать. Они могли бы увековечить свои имена, делая что-то для Церкви, для образования и для мира, и его морального, духовного и интеллектуального прогресса. Бог да будет восхвален за это! Вы, которые бросили свой хлеб благотворительности на воды христианской филантропии, надейтесь, что получите его через много дней. История этого мира показывает, что наши леса не были расчищены мускулами людей, которые жили в комфортных домах. Как были обеспечены наши свободы? Кровью людей, которые не считали никакую службу слишком великой. Можем ли мы сделать это? Вильгельм Оранский мог бы прожить долгую жизнь, но он лишил себя земли и состояния и поставил себя в смертельную оппозицию Альве, и умер памятником падению испанской тирании. Да, мои друзья, в более скромных сферах это ваша привилегия, и моя, в доме этой скинии, выбирать между альтернативой сохранения, которое бесплодно, и расхода, который существенен, щедр и расточителен. Это выбор, который мы должны сделать. Завернитесь в свои мумифицированные складки и живите для себя или, в щедрой забывчивости, живите для Бога и страны, и для ближних, пока вы живете, и когда придет час, без страха, если нужно, упадите в землю и умрите.

Помоги нам, о Господь, выстоять как добрым воинам Иисуса Христа. Помоги нам исполнить наш долг так полно, чтобы каждый день мы делали лучше и становились лучше и были со Христом. Помоги нам, чтобы мы были готовы к смерти, и в этой последней встрече могли быть такими же храбрыми, как во всех других встречах нашей жизни. Дай нам эту веру до конца. Ради Христа. Аминь.

СКОТТ ХОЛЛАНД

ИСТОРИЯ ВЕРЫ УЧЕНИКА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Генри Скотт Холланд, английский священнослужитель и писатель, родился в Уимблдоне в 1847 году. Он получил образование в Итоне и Оксфорде, в котором университете он отличился знаниями и характером. В 1884 году он был назначен каноником собора Святого Павла в Лондоне. Он опубликовал «Логику и жизнь», «Символ веры и характер» и другие тома.

СКОТТ ХОЛЛАНД

Родился в 1847 году

ИСТОРИЯ ВЕРЫ УЧЕНИКА

Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. — Иоанна xx., 8.

Иоанн, возлюбленный ученик, дал свое свидетельство, сделал свое исповедание. То, к чему он однажды прикасался, что вкушал и осязал, то он возвестил нам. Это было сияние, явление Бога Отца, которое он и двенадцать обнаружили, обитающее рядом с ними в теле Христа. «Мы видели славу Его, славу как от Самого Бога». Так он провозглашает. И все же его слушатели продолжают сидеть у его ног. Они слышат великие слова, но эти слова — конец долгого и тревожного размышления. Апостол дает нам, дает им свои завершенные выводы — да, и они приняли эти выводы; они крепко держатся их. Но недостаточно знать, во что они должны верить, хотя это много — они должны также знать процесс, с помощью которого вывод должен быть достигнут. Они должны воспроизвести в себе живую историю его формирования. Они должны осознавать его стадии, его степени и его рост. Они, конечно, не могут быть как жнецы, входящие в труды других, которые вышли, плача с добрым семенем. Они должны чувствовать, как растет их собственная вера, сначала трава, потом колос, и так, наконец, в полном богатстве, полное зерно в колосе; и поэтому они продолжали удивляться. «Давайте услышим все это», — говорят они; «расскажи нам о том дне, когда впервые к тебе пришло, что нечто чудесное было там. Расскажи нам, как ты медленно узнавал великую тайну; а затем расскажи нам, когда и как это было, что полная истина вырвалась из твоего сердца и из твоих уст. Расскажи нам это, чтобы и мы тоже могли сказать вместе с тобой и с десятью тысячами раз десять тысяч: «Достоин Агнец закланный».

Это вопрос, на который святой Иоанн берется ответить; и вы можете видеть, что это так, потому что он начинает свое Евангелие не с собственного начала нашего Господа, крещения Иоанном, а с дня, когда ученики начали верить в Него; и он заканчивает его не собственным концом нашего Господа, Его вознесением, а первым завершенным исповеданием Иисуса апостолом — исповеданием Фомы. Это достигнуто, его Евангелие закончено; ему нечего добавить, кроме одной сцены, которая для него была полна нежного личного интереса.

Четвертое Евангелие рассказывает нам, как была построена и установлена апостольская вера. Давайте внимательно обратимся к нему, ибо это откровение собственного сердца апостола. Старик сам приглашает нас приблизиться и вкусить его собственного опыта. Он отпирает свою душу нам, чтобы он мог помочь нам подняться в его уверенный мир, такой спокойный, такой верный, такой сильный. Он сидит там, постоянно бормоча свое: «Приди, Господи Иисусе, приди же»; и вокруг него, восседая в величии возраста, находится та таинственная тишина, в которой голоса Духа и Невесты говорят: «Приди». И все же он может отвернуться от этого видения ввысь и склонить свои глаза назад на нас — на нас, таких озадаченных, и встревоженных, и колеблющихся, и испуганных, и сбитых с толку. Он может жаждать сделать нас соучастниками своей радости. «Дети, это последнее время. И теперь появилось много антихристов. И теперь, дети мои, пребывайте в Нем. Дети мои, пусть никто не введет вас в заблуждение, ибо это истинный Бог и жизнь вечная; и поэтому, о дети мои, храните себя от идолов». Такая нежная, такая молящая, отцовская любовь! И во имя этой любви он берется рассказать историю своего собственного обращения, как он начал. Он может вспомнить каждую крошечную деталь того первого критического часа. Это началось в день, когда Иоанн Креститель отбросил надежды, которые были так жадно устремлены на него; ибо именно он, Креститель, а не Господь Иисус, первым пробудил в их сердцах то духовное движение, которое стало христианством. Он первым вызвал крик новой веры, и страстно они отдали ему свои души — они и все, кто, видя Иоанна, размышляли в своих сердцах, что будет Христос. Даже фарисеи Иерусалима чувствовали волнение и разделяли надежду; и именно их делегации Креститель сделал свое великое отречение: «Нет; я не Он, не Христос; нет, ни Илия, ни пророк. Я не что иное, как летящий крик в пустыне, крик, который проплывает на ветру и погибает. Не я, а другой — другой, который идет после меня; да, который сейчас стоит среди вас, даже если вы не знаете этого». Так он исповедал. Он не отрицал, но исповедал; такое храброе сердце он имел! Все эти сердца были к его услугам, мир преданности, лежащий там у его ног; но он не хотел быть искушенным. Он знал свои собственные пределы; он не хотел ничего из этого. Он исповедал и не отрицал: «Я не Христос».

А затем настал великий момент. Это был самый следующий день после великого исповедания — так точна память апостола. На самый следующий день Иоанн увидел Иисуса, идущего к нему, и чудесное слово вырвалось из него: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира». Берет на Себя грех! О, мир такого обещания тем, кто был омыт в Иордане, и покаялся, и исповедал, и все же нашел свое бремя греха таким же жалким, таким же невыносимым, как всегда! Слова преследовали их; и когда, на следующий день, Иоанн произнес их снова, двое из них, по крайней мере, не могли успокоиться. Их сердца горели желанием узнать больше. Кто этот странный посетитель — такой тихий, такой молчаливый, такой незамеченный? Он не делает знака. Он не говорит ни слова. Он не приглашает внимания. Он даже не останавливается, чтобы посмотреть. Он просто проходит мимо; и, вот! Он уже прошел — в другой момент Он уйдет. Они должны действовать сами тогда. Они заставят Его остановиться и рассказать им секрет. Так двое из тех, кто слышал, как Иоанн говорил, последовали за Ним — двое из них, и Иоанн возлюбленный, который сейчас рассказывает нам историю, был одним из двух. И теперь, когда они последовали, Он, Незнакомец, должен повернуться и заговорить. Впервые, тогда, Он посмотрел на них тем взглядом, который снова и снова имел силу вытянуть душу, одним взглядом, из ночи греха в жизнь вечного света. Он повернулся и увидел их, следующих за Ним, и именно тогда они услышали Его голос, впервые заговоривший — тот голос, который своим криком мог поднять мертвых. «Кого ищете?» Это было все. И они — они едва знали, что сказать — только они должны были видеть Его, должны были идти с Ним; и они пробормотали: «Равви, где живешь?» И Он сказал: «Придите и увидите».