Гренвилл Клейзер (сост.)

«Великие проповеди мира. Том 9: От Кайлера до Ван Дайка»

Страница 2 из 6 · 56 324 зн. · 64 мин. чтения

Церковь, в силу своего божественного установления, имеет высшее и абсолютное право учить христианской истине и тем самым влиять на все образование. Ей одной Христос дал поручение учить всему, что Он открыл и заповедал; и никто, кто верит, что Он говорит слова вечного Отца, не может отказаться прислушаться к голосу Его исторической Церкви, провозглашающей то, что относится к религии и спасению. Христос не посылал Своих апостолов учить всему знанию, но учить Своей религии; учить поклонению Богу в духе и истине, в смирении ума и чистоте сердца, как люди, которые алчут и жаждут правды. Во всем, что касается религиозной жизни, Церковь имеет служение Христа, представляет Его и говорит Его властью; и чтобы дать ей возможность делать это с непогрешимой уверенностью, был послан Святой Дух, Который пребывает с ней. Но Христос не учил литературе, философии, истории или науке; и, следовательно, Он не основывал Свою Церковь для преподавания этих вещей. Он основал Церковь, а не академию. Non in dialectica complacuit Deo salvum facere populum suum. Он оставил естественное знание там, где нашел его; оставил его расти путем накопления и развития, через деятельность особых умов и рас, с течением веков. Он повелел Своим апостолам учить всему, что Он заповедал им, — доктринам спасения и принципам христианской жизни. Эти вещи Он пришел открыть; их Он жил и умер, чтобы насадить в умах и сердцах людей как семена бессмертной жизни. Бог, несомненно, мог бы с самого начала открыть все истины науки; но это не было частью божественной экономии. Тысячелетиями раса была предоставлена самой себе, прокладывая путь среди тьмы всеобщего невежества; и когда кое-где луч света падал от какого-нибудь гениального ума, он, казалось, быстро угасал среди всеобщей неясности. Философия и наука Платона и Аристотеля существовали в мире три столетия, когда пришел Христос, но Он не сделал ни малейшего намека на них. Он не хвалил и не порицал этих великих учителей всех знающих. Те, кого Он осуждал, были не учителями мудрости, а формалистами, которые, жестко придерживаясь буквы закона и добавляя соблюдение к соблюдению и правило к правилу, утратили дух религии, отступили от бесконечной любви, которая есть Бог.

Христос пришел, чтобы принести человеку бессмертную веру, надежду и любовь. Он не произнес ни слова, которое могло бы заставить нас предположить, что Он считал литературу, философию, историю или науку препятствием для поклонения Богу в духе и истине. Он осуждает алчность, похоть, безразличие и бессердечие; но Он не предостерегает против желания знать, желания созидать свое существо со всех сторон, становиться все более и более подобным Богу в силе, в мудрости, в доброте и в красоте. Он делает упор Своего примера и учения на религии, на вечных вещах. Он говорит нам, что мы не можем служить Богу и маммоне, но Он не говорит, что вера и разум конфликтуют. Мы люди, потому что Бог присутствует в душе; у нас есть разум, потому что божественный свет сияет внутри нас — свет, который просвещает каждого человека, приходящего в этот мир. Не может быть реального противоречия между Богом и Его вселенной, между природой и сверхъестественным, между верой и знанием. Напротив, вселенная — это проявление Божьей мудрости, доброты и силы. Природа и сверхъестественное — оба исходят от Него; и в более широком и глубоком знании мы найдем основание для более могучей и более духовной веры в вечного Отца и Его божественного Сына. Истина не может противоречить истине; ибо истина истинна, потому что она укоренена в Боге, Который есть абсолютная истина и един с Самим Собой. Вещи таковы, каковы они есть, и Бог дал нам разум, чтобы мы могли видеть их такими, какие они есть. Ложное никогда не может быть доказано как истинное, и Автор истины не может учить заблуждению или давать благодать верить в заблуждение. Всякая истина ортодоксальна, приходит ли она к нам через откровение, подтвержденное голосом Церкви, или в форме достоверного и научного знания. И Церковь, и люди науки должны признать обоснованность разума и, следовательно, должны придерживаться того, что разум не может противоречить сам себе. Знание и вера — оба делают Божье дело, оба помогают созидать существо человека в постоянно возрастающее подобие Ему. Давайте не будем подчеркивать противопоставление между временным и вечным. Бог здесь, и даже сейчас мы бессмертны; и все, что помогает нам исполнять Его волю, более эффективно служа нашим ближним, священно и имеет бесценную стоимость. Подача чаши воды в правильном духе — это божественное служение; так же как и терпеливое исследование, которое ведет к знанию причин страданий и болезней и тем самым позволяет нам предотвратить эпидемию или сделать непригодные для жизни регионы здоровыми.

Как бесконечно трудно проповедовать Евангелие эффективно тем, кто живет в невежестве и бедности, как в тени смертной тьмы! Все, кто стремился и стремится просветить весь народ, дать возможность более свободной и человечной жизни всем, были и есть, намеренно или нет, работники в деле Христа ради спасения людей.

С каким сомнением католики и протестанты относились к научной астрономии, когда она только начала получать признание! И все же что она сделала, как не открыла нам вселенную, бесконечно более удивительную и возвышенную, чем люди когда-либо мечтали? Так обстоит дело со всем прогрессирующим знанием. Расширяя наш взгляд на Божью работу, оно дает нам более возвышенное представление о Его абсолютном совершенстве; и в то же время оно дает нам в руки более эффективные средства для работы на благо человека. Истинно католический дух не считает ничего, что может быть полезно человеку, чуждым воле Божьей, как она открыта во Христе. Мы твердо придерживаемся принципа авторитета; и в то же время мы верим, что разум человека свободен и что он имеет право исследовать и узнавать все, что может быть исследовано и познано. Если Церковь хочет жить и процветать в современном мире, католики должны иметь не только свободу учиться, но и свободу учить. Дух — это не механизм, и когда он подчиняется механическим правилам и методам, он теряет самодеятельность, становится карликовым и формальным и мало-помалу погружается в бессилие. Рабский ум никогда не сможет познать истину, которая освобождает. Христос не основывал Свою Церковь для решения философских, научных или исторических проблем. Они были оставлены на усмотрение человеческих исследований; но католики, если они надеются эффективно представить свои сверхъестественные верования веку цивилизации и культуры, не должны пренебрегать главными средствами, с помощью которых ум становится сильным, гибким и светлым. Наши способные люди, будь то священники или миряне, должны поощряться к тому, чтобы хорошо использовать таланты, которые Творец доверил им; и чтобы подготовить их к этой важнейшей работе, мы не должны жалеть усилий, чтобы обеспечить их школами, равными лучшим. Если мы изолируем себя и выпадем из высшей интеллектуальной и моральной жизни окружающего нас мира, мы фатально скатимся к положению неполноценности и потеряем способность быть услышанными и понятыми. Если в первые века христианства Церковь была способна взять себе то, что было истинным и добрым в языческой философии и культуре; если Августин Блаженный и Фома Аквинский знали, как заставить Платона и Аристотеля стать помощниками в деле Христа, почему мы должны падать духом и воображать, что Церковь утратила способность к ассимиляции? Она стара, конечно, но она также и молода, имея обещание бессмертной жизни; и поэтому она никогда не может лишиться силы приспосабливаться к требованиям постоянно меняющейся среды.

Поскольку Христос сделал успех Своей религии в значительной степени зависящим от человеческих усилий, не отменяя природу благодатью, а скорее усиливая игру свободной воли, мы должны знать, как использовать наших лучших и сильнейших людей; ибо институт, который не может использовать своих лучших и сильнейших людей, находится в упадке. Чего бояться? Возможно ли, чтобы человеческое заблуждение возобладало над Божьей истиной? Нуждается ли религия Христа, абсолютная и пребывающая вера, в защите сокрытием, или софистическими оправданиями, или ложью? Истина — высшее благо ума, как святость — сердца; и правдивость — основа праведности. Самый верный результат философской мысли последних ста лет заключается в том, что первопричина и конечная цель всех вещей духовны, а не механичны или материальны. Если мы только зайдем достаточно глубоко, мы никогда не упустим найти Бога и душу. Должны ли мы бояться результатов исторических исследований? В Церкви, как и в мире, добро смешано со злом — плевелы с пшеницей. То, что Бог позволил случиться, человеку может быть позволено знать; и если мы мудры, мы можем собрать даже с самых неперспективных полей плоды, которые будут питать в нас высшую мудрость и более благородное мужество. Правому делу никогда не смогут по-настоящему служить ни робкие, ни неискренние. И то, что верно для истории Церкви, верно и для истории Библии. Никакие факты, связанные с ее составлением, не могут затмить свет Божьего слова, который сияет вечно на ее страницах, чтобы освещать путь, ведущий к высшей и более совершенной жизни, и в конце — к жизни вечной.

Мнение правит людьми, а мнение питается убеждениями, и убеждения создаются и поддерживаются идеями. Если мы позволим себе выпасть из интеллектуального движения века, мы потеряем влияние на умы, которые создают мнение и формируют будущее. «Один человек науки», — говорит фон Гертлинг, — «который работает с успехом в областях исследований, чье имя написано на странице истории далеко сияющими знаками и который в то же время ведет жизнь истинного сына Церкви, перевешивает целые тома апологетики». Истины спасения, несомненно, бесконечно важнее истин науки; но это естественное знание так привлекает внимание и пробуждает интерес людей сегодняшнего дня, оно так трансформирует и улучшает методы и процессы, с помощью которых продвигается цивилизация, что оно создало новое мировоззрение не только в умах немногих глубоких мыслителей и оригинальных исследователей, но и в широкой публике интеллигентных мужчин и женщин; и если наши слова должны вызвать отклик, мы должны быть способны встать на точку зрения наших слушателей. Богослов, апологет, оратор должны быть способны сказать детям этого поколения: «Мы видим все, что видите вы, и за этим мы видим еще более божественную истину». Аргументы и силлогизмы имеют мало силы убеждения. Мы завоевываем людей, показывая им факты жизни; и чтобы сделать это, мы должны быть способны смотреть на вещи с разных сторон. Эта способность — именно то, что дает лучшее образование; ибо оно делает ум открытым, светлым, справедливым, гибким и многогранным.

Жить в уме, стремиться непрестанно узнать больше о бесконечной истине — это нелегко ни для кого. Это требует дисциплины, мужества, духа самоотречения, которые приобретают лишь немногие; и когда люди такой силы и совершенства посвящают себя разъяснению и защите доктрин религии, мы должны почитать и доверять им, иначе они падут духом или обратятся к исследованиям, в которых их труды будут оценены. Если позволить существовать недоверию к нашим самым способным умам, неизбежным результатом будет снижение всей интеллектуальной жизни католиков, а как следствие — снижение их моральной и религиозной жизни. Если у нас нет великих учителей, как мы можем надеяться иметь жаждущих и любящих учеников? Если у нас нет людей, которые пишут жизненно важные книги — книги силы, книги, которые являются литературой и остаются, — как мы можем ожидать войти по внутренней линии в высшую жизнь века, чтобы оживить, очистить и возвысить надежды и мысли людей? Написана ли сама Библия с жесткой точностью математического трактата? Не является ли она скорее книгой жизни, литературы, полной символов, метафор и поэзии? Какая книга была так неправильно понята и истолкована, даже честными и просвещенными умами, даже самими богословами?

Поскольку вдохновенные авторы могут быть так легко поняты неправильно, не можем ли мы заключить, что наш долг — относиться с доброй волей и любящей добротой к авторам, которые, не будучи сверхъестественно поддерживаемыми, используют таланты, данные им Богом, и которые их собственное неутомимое трудолюбие развило до высшей точки, чтобы облечь старые истины в свет более широкого и реального знания о вселенной и человеческой истории, которым обладает современный ум? Новые времена требуют новых людей; древняя вера, если ее хотят удерживать жизненно, должна быть рекомендована с новой силой и защищена всеми аргументами, которые могут предложить лучшая философия, наука и литература. Христос пришел бросить огонь на землю, и чего Он желает, как не того, чтобы он возгорелся? Currit verbum Dei, говорит апостол Павел; и снова: «Горе мне, если я не проповедую». Он должник всех людей. На Ареопаге он говорит с самыми просвещенными умами своего времени. Он рассуждающий, так же как и проповедник. Он помещает строки греческого поэта среди своих собственных вдохновенных слов. Этой интеллектуальной, моральной и религиозной деятельности, усиленной и интенсифицированной сверхъестественной верой, мы обязаны распространением христианства по всему языческому миру, больше, чем рвению и трудам всех апостолов. Достоверно ли, что если бы Фома Аквинский был сейчас жив, он довольствовался бы философией и наукой Аристотеля, который не знает ничего ни о творении, ни о провидении и чье знание природы по сравнению с нашим — как у ребенка? Игнатий Лойола говорит, что заниматься наукой в чистом и религиозном духе более угодно Богу, чем практики покаяния, потому что это более полно работа всего человека. Разве богословие, подобно другим наукам, не обязано принимать факты? Отрицать факт — значит выставлять себя дураком. Но как мы узнаем, что есть, если мы невежественны в отношении всемирных усилий людей знания и интеллектуальной силы добраться до фактов вселенной? Высший факт — это жизнь; и только то истинно, в лучшем смысле этого слова, что благоприятствует жизни, ее росту, ее радости, ее силе, ее свободе, ее постоянству. Все, что принижает, все, что останавливает, все, что ослабляет жизнь, — зло.

Великая цель подлинного образования — не хранить память или приучать к обрядам, а укреплять человека его собственным умом, пробуждать его к высшей самодеятельности, оживлять его, давать ему свежую веру, надежду и мужество, углублять основы его существа, культивировать его способности, давать ему более твердое понимание истины и более ясный взгляд на вещи такими, какие они есть. Все, что сужает, все, что ожесточает, все, что порабощает, чуждо цели образования. Мы должны бояться ничего так сильно, как того, что подрывает духовную энергию; ибо если высшие силы человека не стимулируются и не остаются активными, он впадает в чувственные наслаждения или становится жертвой слабого и скептического темперамента, больше не способный ни во что верить, ни на что надеяться, никого любить всем сердцем. Это темперамент вырождающихся рас, погибающих цивилизаций и умирающих религий. Теряя способность верить жизненной верой в Бога и в душу, люди цепляются за призрачную жизнь дешевых и вульгарных удовольствий. Они ищут золото и положение; они доверяют механическим устройствам, политическим схемам; они поклоняются восходящему солнцу; их истина — то, что популярно, их добро — то, что способствует нынешнему успеху. Не имея твердой опоры в вечном и бесконечном, они верят в человеческую хитрость, а не в мощь божественной истины. Они забывают, что всякая истина ортодоксальна и что за всякой истиной стоят истинность и сила Бога, Который делает Себя известным в законах науки, как в величии вечных гор и усеянных звездами небес. Как доброе слово, сказанное из любви к Богу и человеку, становится религиозным, так и правильный дух освящает человеческое действие в любой сфере. «Кто произносит истину, — говорит Августин Блаженный, — произносит ее с помощью Того, Кто есть сама истина». Набожный и просвещенный дух видит все вещи, связанные вместе в гармонии и красоте у ног вечного Отца. Знание подтверждает веру, а вера побуждает к знанию. Религия питает мораль, а мораль укрепляет и очищает религию. Искусство, отражая некоторые слабые лучи бесконечного великолепия, открывает перспективы более божественной жизни. Наука, показывая, что порядок царит везде, даже посреди кажущегося раздора, что все вещи подчинены закону, дает нам более ясное восприятие бесконечной мудрости и силы Божьей. Материальный прогресс сам по себе, делая земные вещи подчиненными человеческому знанию и мастерству, исполняет волю Творца, Который сотворил все вещи для человека.

Таким образом, наука, искусство и прогресс — все сговариваются с религией, чтобы созидать существо человека и формировать его в постоянно возрастающее подобие Богу. Именно в религии, однако, побеждающая мощь духа раскрывается лучше всего, и этого самого по себе достаточно, чтобы дать ей верховенство. Это не просто мировоззрение, вероучение и поклонение; но оригинальное и историческое проявление в человеческой жизни первоначальной силы, которая трансформирует и освобождает. Это прорыв внутреннего источника бытия, Бога, Который открывает Себя смиренным и чистым сердцем как начало и конец всего существующего; как единый вечный Абсолют, в Котором, и через Которого, и для Которого все вещи. Душа, осознающая, что религия покоится на этом вечном основании, не обеспокоена сомнениями относительно ее истинности или полезности. Это Бог, присутствующий в самой сокровенной части нашего существа; это Христос, работающий с всемогущим Отцом, чтобы искупить человека от подчинения преходящему и видимому, от похоти плоти, от алчности к тому, что служит только чувствам. Таким образом, это независимый мир, царство само по себе, способное выстоять и остаться тем же самым посреди порядка вещей, который вечно меняется и проходит. Какое бы изменение ни произошло во взглядах интеллектуалов, какой бы распад или трансформация политических и социальных институтов ни произошли, религия, католическая религия Христа, пребудет, все еще наделенная, после истечения сколь угодно многих веков, своей первоначальной свежестью и энергией.

Никогда еще не было подлинного мыслителя, или поэта, или художника, чья работа не могла бы быть принесена, если мы достаточно сильны и дальновидны, в качестве вклада в дело чистой религии. Богослов, проповедник и апологет, которые невежественны в лучшем, что было придумано и сказано творцами мировой литературы, не могут иметь культуры, интеллектуальной энергии, открытости и гибкости ума, без которых, не считая чуда, невозможно правильно рекомендовать божественную истину просвещенному веку. Те, чье призвание — быть публичными учителями, формировать мнение и направлять мысль, должны иметь больше знаний, более широкий кругозор, более твердое понимание духовных реальностей, чем те, кого они стремятся просветить и направить. Глубочайшая истина кажется поверхностной, когда произносится легкомысленными; святейшие вещи, кажется, теряют половину своей священности, когда они доверены грубым и невежественным. Недостаточно, чтобы служитель религии имел чистое и любящее сердце и сильный и дисциплинированный ум: он должен также иметь воспитание и культуру джентльмена. Манеры не праздны; они проистекают из внутренней ценности; они — цветок высокого мышления и простой жизни. Христос, было сказано, был первым джентльменом в мире, и те, кто живет и действует в Его духе, должны быть джентльменами. Если мы строим величественные храмы, если мы воздвигаем наши алтари из дорогого мрамора, если наши священные сосуды и священнические облачения сделаны из золота и шелка и усыпаны драгоценными камнями, почему не потребовать, чтобы те, кто приносит жертву и кто проповедует Евангелие, были чистыми и благопристойными, честными и любезными? Если это тщеславие — говорить с легкостью и элегантностью, произносить с правильностью и отчетливостью, читать с правильной интонацией и ударением, то не должны ли мы сказать, что это тщеславие также — воздвигать великолепные здания, в которых поклоняться Богу, Который, как говорит апостол Павел, не может быть заключен в дома, сделанные человеческими руками? Если священник должен быть образован вообще, он должен получить самое тщательное и полное образование. Он должен полностью довериться благодати, или он не должен жалеть усилий, чтобы дарование было развито в способность.

Молодые, которые являются надеждой будущего, могут быть завоеваны и удержаны только высшими идеалами, в свете которых они могут трепетать от надежды и чувствовать, что это благословенная вещь — быть живым и активным, сражаться добрым подвигом и, если нужно, погибнуть в достойном деле. Говорить им с презрением о том, что сделал девятнадцатый век, о его науке и литературе, о его более верном знании прошлого, его более остром критическом чувстве, его удивительном прогрессе в выполнении божественного повеления, чтобы все вещи были подчинены человеку, об успехе, с которым он боролся против невежества, бедности и болезней, — значило бы наполнить их презрением к нам самим, как к людям без понимания и без сердца. Мы должны, конечно, предостерегать против гордости и самомнения, и половинчатости, и дилетантства, против непочтительности и всезнайства; но было бы фатальной ошибкой воображать, что мы можем сделать что-либо, кроме вреда, пытаясь внушить им недоверие к науке и культуре или страх перед влиянием таких вещей на религиозную веру. Мы, как никто другой, должны быть способны ходить с уверенностью по путям знания. Поскольку мы рады получать деньги и иметь расположение людей на высоких местах, чтобы помогать нам в нашей духовной работе, как мы можем желать отсутствия помощи тщательно дисциплинированных и просвещенных умов, отсутствия силы мысли, которая является самой неотразимой силой, данной Богом человеку? Если мы смотрим на богословие просто как на систему кристаллизованных формул, как на науку, которой не нужно принимать во внимание общую культуру века, довольствуясь представлением старых истин старым способом, как просто на большой катехизис с более подробным изложением определений и опровержений, мы лишаем его силы влиять на людей, которые все живы мыслями, насущными, как рост крыльев; которые посреди проблем, которые новые науки поднимают и акцентируют, стали сбитыми с толку и начинают сомневаться, не будет ли человеческая жизнь опустошена от своего духовного содержания. Все знания связаны, как все тела притягивают и помогают удерживать друг друга на месте; и если мы надеемся рекомендовать и утвердить открытую истину с эффективной силой, мы должны быть готовы сделать это в полном блеске света, который исследования и открытия пролили на природу и историю человека. Если, как следствие, мы находим необходимым оставить позиции, которые больше не защитимы, принять новые отношения перед лицом новых условий, мы должны помнить, что хотя Церковь — божественный институт, он тем не менее подчинен закону, который делает человеческие вещи изменчивыми, что хотя истина должна оставаться той же самой, она способна получать свежую иллюстрацию, и что если она должна быть животворящей, она должна быть заново вработана в конституцию каждого индивидуума и каждой эпохи.

Возможно ли смотреть на великую, жаждущую, тоскующую, сомневающуюся и страдающую жизнь человека и не чувствовать бесконечного желания помочь? Можем ли мы верить в глубине нашего существа, что у нас есть слова вечной жизни, и не быть пробужденными, как голосом с небес, от нашего безразличия и сонливости, от нашего легкого довольства формальным образованием и половинчатым знанием? Нам не нужны новые преданности и новые святыни, но новый дух, новизна жизни, оживление веры, надежды и любви, свежее мужество и воля овладеть источниками силы, чтобы мы могли принудить все знание и науку воздать должное Христу и служить самым благородным образом всем детям Божьим. Мы должны быть полны решимости трудиться, чтобы видеть не только вещи такими, какие они есть, но и самих себя тоже такими, какие мы есть. Где отсутствует самокритика, будь то в индивидуумах или в социальных совокупностях, неизбежно наступают распад и вырождение. Если есть истинные и здоровые развития жизни и доктрины, есть также ложная и болезненная эволюция, против которой мы должны быть всегда бдительны. Непрестанная бдительность — это цена не только свободы, это цена, которую мы должны платить за все духовное благо; и как мы будем всегда бдительны, если нам запрещено критиковать самих себя и среду, которой наша жизнь питается и защищается. Как ходьба — это непрерывное падение и вставание, так весь прогресс — это восходящее движение через ошибки и неудачи к истине и победе. Как распад рас, гибель цивилизаций, падение государств в конце концов оказываются полезными для прогресса человечества, поскольку они не погибают полностью, а вносят что-то из своей жизненной субстанции в тех, кто следует за ними; так история человеческой мысли показывает, что в то время как системы возникают и проходят, даже ошибки искренних и оригинальных умов, связанные, как они есть, с истиной, помогают в некотором роде общему продвижению знания и культуры. Все содействует ко благу для тех, кто любит Бога. Действие не может быть отделено от мысли, ни мысль от действия. Сомнение преодолевается не абстрагированием и спорами, а деланием того, что нам дано делать. Интеллект — не центр и душа жизни; и знание — не все бытие. Вера — не вывод из линии рассуждений. Мы не можем связать нашу судьбу с завоеваниями ума. У нас есть сила мыслить, но наше главное дело — действовать; и поэтому мы должны вечно и вечно возвращаться к вере, надежде и любви, и к поведению, которое они вдохновляют, иначе мы будем изгнаны в области чистого умозрения, в унылый мир пустых форм.

МАКАРТУР

ХРИСТОС — ВОПРОС ВЕКОВ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Роберт Стюарт Макартур родился в Дейлсвилле, Квебек, в 1841 году и окончил Рочестерскую теологическую семинарию в 1870 году. Он был пастором баптистской церкви Голгофы в Нью-Йорке непрерывно с 1870 года. С самого начала он стал привлекать внимание как пастор и проповедник, и успех, который сопровождал его служение, был феноменальным. За время его служения его церковь пожертвовала на благотворительные и миссионерские предприятия более двух миллионов долларов.

МАКАРТУР

Родился в 1841 году

ХРИСТОС — ВОПРОС ВЕКОВ

Что вы думаете о Христе? — Матфея, 22:42.

Идеальный человек еще не был открыт. Гумбольдт, который много путешествовал, много видел и еще больше чувствовал, записал в своем дневнике такую фразу: «Лучший плод, который земля преподносит своему творцу, — это человек». Здесь подразумевается, что этот лучший плод — идеальный человек. Но Гумбольдт не утверждал, что когда-либо находил этого человека. Идеальный человек еще не был открыт среди тех, кто был просто людьми. Никто из наших благороднейших людей не был безупречным солнцем; никто не достиг безгрешного совершенства. От всех наших самых высоких образцов мужественности я с неудовлетворением обращаюсь к Иисусу Христу, и в Нем я нахожу, что идеал становится действительным, мечта — реальной, а надежда — свершившейся. Чем является гора Фавор, внезапно поднимающаяся в своей уникальной симметрии и красоте с северо-восточного края равнины Ездраелон, тем является Иисус Христос, поднимающийся в изолированном величии и безупречном совершенстве над равниной, достигнутой благороднейшими людьми всех веков.

Подобно тому как Монблан, будучи королем Альп, возносит свои хрустальные купола и башни на высоту 15 781 фута над уровнем Средиземного моря по сравнению с другими покрытыми снегом и ласкаемыми облаками вершинами Альп, так и Иисус Христос возвышается над самыми великими людьми, которые во все века поднимались, словно горные пики, над своими современниками. Подобно тому как Гималайский хребет, самая высокая и грандиозная горная система на земном шаре, простирающаяся через исторические земли на расстояние от Нью-Йорка до Чикаго и обратно, поднимается так высоко, что великолепный Маттерхорн, если бы его целиком перенесли и поставили на Юнгфрау, не достиг бы сверкающих гималайских высот, — так и во многом другом Иисус Христос возвышается над длинным рядом людей, достигших наибольшего земного величия в истории человеческого рода. Иисус Христос — жемчужина и венец человечества; Он — высочайший образец человечности, который произвел наш род; Он — полнейшее проявление Божества, которое Бог явил миру; Он — сияние славы Божьей и точный образ ипостаси Его. Он возвышается в неприступной славе не только над людьми, но и над святыми и серафимами, над ангелами и архангелами. Взирая на Него, мы можем воскликнуть с невыразимым восторгом и несказанным экстазом: «Ecce Homo!» — и с той же широтой и с равной истинностью мы можем также благоговейно воскликнуть: «Ecce Deus!»

Обстановка, в которой звучат эти слова, весьма примечательна. В течение некоторого времени в Своем споре с фарисеями наш Господь занимал оборонительную позицию. И саддукеи, и фарисеи задавали Ему вопросы. Его ответы заставили саддукеев замолчать, и их замешательство доставило фарисеям огромное удовольствие. Теперь настала их очередь испытать подобное замешательство от быстроты и ловкости Его ответов. Никогда не было столь искусного спорщика, как Иисус Христос. Он был непревзойден в ясности Своей мысли, простоте речи и чистоте побуждений.

В рассматриваемом нами случае Он переходит от обороны к наступлению и обличает книжников и фарисеев в том, что они придерживаются ложных взглядов на Мессию. Они оспаривали Его притязания на роль духовного Мессии, и теперь Он показывает непримиримое противоречие между их взглядами на Него как на просто земного Мессию и учением их собственных пророческих Писаний. Они были пристыжены и даже ошеломлены Его быстрой, агрессивной и неотразимой атакой. Нам знаменательно сообщается, что «никто не мог отвечать Ему ни слова, и с того дня никто уже не смел спрашивать Его».

Несомненно, следует признать, что в каждом обществе есть люди, у которых нет твердых убеждений относительно Иисуса Христа. Кажется почти невероятным, что в обществе, обладающем культурой и христианскими традициями, могут найтись мужчины и женщины, которые не пришли к определенным выводам относительно личности и характера Христа. Поэтому я задаю вопрос с предельной прямотой: «Что вы думаете о Христе?» Это самый широкий, глубокий и возвышенный вопрос, когда-либо заданный человеческому роду. Это вопрос всех веков. Этот вопрос фактически занимал мысли Авраама; он вызвал ответ у Моисея; он пробудил глубочайшие чувства и возвышеннейшую хвалу Давида, когда он касался струн своей лиры и пел свои бессмертные псалмы...

В этом собрании нет слушателей, не желающих признать, что Иисус Христос — по крайней мере, великая историческая личность. Они откровенно признают, что Он родился в Вифлееме, воспитывался в Назарете и был распят в Иерусалиме. Они совершенно правы в отношении внешних черт Его земного пути, но имеют сравнительно мало представления о духовном значении Его чудесной жизни и Его искупительной жертвы.

Они думают об исторических элементах Его чудесной жизни так же, как думали бы о жизни Будды, Зороастра или Магомета. Их представление о Его земной жизни не имеет силы для развития их собственной жизни, кроме как в качестве простого исторического персонажа. Они не видят, что Его жизнь была уникальной и что Он прожил ее на земле для того, чтобы она могла быть в какой-то мере прожита заново нами на земле. Они не видят, что Он стал Сыном Человеческим, чтобы мы могли стать сынами Божьими. Они не усваивают, что Он открыл отцовство Бога и братство людей, чтобы мы могли сладостно ощущать первое и постоянно являть второе. Исторический Христос не имеет большего влияния на практическую жизнь некоторых людей, чем герои классических легенд. Фактически для них не существует ни Христа, ни Бога. Практически для них нет исторического Христа. Пока исторический Христос не преобразится в личного Спасителя и Господа, управляющего нашими поступками, словами и мыслями Своим несравненным примером, Своей уникальной личностью и Своей духовной чистотой, для нас не существует исторического Христа, достойного этого имени.

Есть люди, которые думают о Христе как о мечтательном, сентиментальном и поэтичном персонаже. Они очарованы похвальными чертами Его удивительной жизни. Они говорят о Нем в выражениях, полных умиления и мечтательной привязанности. Во всех их представлениях о богочеловеке Христе присутствует элемент поэзии. Они думают о Нем на языке, который выдающийся мыслитель Чалмерс с высоким презрением называл «детскими нежностями». Они готовы принять язык известного французского богослова, выдающегося востоковеда и блестящего ритора Ренана, когда он говорит о Христе Божьем как о «кротком галилеянине». Подобные эпитеты должны быть совершенно неприемлемы для Христа. Если Он не больше, чем человек, то Он меньше, чем человек. Если Он не достоин нашей высочайшей преданности, то Он, безусловно, достоин нашего суровейшего порицания. Одним словом, если Он не Бог, то Он не добрый человек.

Карлейль описал материализм как «евангелие грязи»; мы могли бы справедливо назвать этот слащавый и глупый сентиментализм «евангелием излияний». Только склонившись к ногам Христа и поклонившись Ему как богочеловеку, мы можем воздать Ему честь, которой Он заслуживает и которую требует. Тогда мы сможем использовать и освятить высочайшую поэзию в воспевании Его хвалы, благороднейшее искусство в изображении Его личности и глубочайшую логику в утверждении Его прав на людей как на богочеловеческого Спасителя. Многие готовы признать и искренне утверждают, что Иисус Христос — идеальный человек человеческого рода. Они готовы провозгласить, что было славным делом, что человек был изначально сотворен по образу Божьему, и что еще более снисходительным делом было то, что Бог стал подобен человеку. Христос действительно был идеальным человеком человеческого рода. Он был великим примером, совершенной моделью, возвышенным оригиналом, которому должны подражать все истинные мужчины и женщины. В Нем, и только в Нем, растение человечества расцвело и превратилось в совершенный цветок.

Но как мы можем объяснить совершенство Его человечности, если отрицаем реальность Его божественности? Мы должны, как исследователи литературы и жизни, дать отчет об Иисусе Христе. Мы стремимся объяснить Сократа и Платона, Давида и Исаию, Павла и Лютера, Вашингтона и Гладстона, Линкольна и Мак-Кинли. Разве мы не обязаны в максимально возможной степени объяснить Иисуса Христа? Люди говорят, что Иисус Христос был добрым, но не был Богом. Своими собственными устами эти люди обличают себя в непоследовательности своих суждений и нелогичности своих рассуждений. Если Иисус Христос не Бог, то Он не добрый. Он либо непростительный эгоист, либо безнадежный безумец, либо Он — Христос Божий, Бог над всеми, благословенный вовеки. Он претендовал на то, чтобы быть Богом, и если Его притязание не истинно, как Он может быть добрым? Поток Его жизни протекал через человеческий род на более высоком уровне и поднялся до значительно более высокой точки, чем любой другой поток, известный человеческой истории или Божественному откровению. Как мы объясним высоту, до которой поднялся этот поток? Вода никогда не может подняться выше своего источника. Если этот источник был просто человеческим, как мы можем объяснить сверхчеловеческую высоту, которой он достиг? Если мы признаем изложенный в Евангелиях рассказ о Его девственном рождении и божественном происхождении, вся Его жизнь легко объяснима.

Но если мы отрицаем Его уникальное происхождение, мы не можем логически объяснить Его уникальную жизнь. Начало жизни, подобного которому не было, мы могли бы ожидать увидеть продолжающимся так, как не продолжалась никакая другая жизнь. Естественно скептически настроенному человеку легче признать рассказ о чудесном рождении Христа, чем пытаться объяснить Его удивительную жизнь, если он отрицает это чудесное рождение. Мы естественно ожидали бы, что уникальность Его рождения приведет к уникальности Его жизни. Его жизнь не может быть объяснена никаким принципом наследственности. Мы охотно признаем царский элемент в Его крови, хотя состояние Его семьи пришло в упадок до Его рождения; но никакой закон наследственности не объяснит физическую привлекательность, умственное превосходство и моральную чистоту Иисуса Христа. Окружающая среда также не объяснит Его удивительную карьеру и характер. Что было в крестьянских условиях Его семейной жизни такого, что могло бы породить уникальность Его человечности? Образование также не объяснит Христа. Он никогда не учился в школе в техническом смысле этого слова, хотя, несомненно, учился в деревенской синагоге; и все же Он поднялся над всеми ограничениями, традициями и фанатизмом, которыми был окружен. Сомнительно, чтобы Он когда-либо сидел у ног величайших раввинов того времени. Несомненно, что Он никогда не учился у ног философов Греции и Рима или мечтательного Востока. Он никогда не путешествовал, за исключением, возможно, едва ли за пределы Палестины, страны размером со штат Нью-Гэмпшир. Как Он смог освободиться от сектантства и местничества Своей страны и века? Как Он стал современником всех веков? Как Он смог произнести в Нагорной проповеди истины, которые социально и религиозно передовые мыслители сегодняшнего дня едва могут понять и не решаются полностью применить к решению проблем текущего часа? Ни один просто человеческий мыслитель никогда не приближался к Нагорной проповеди. Но в чистой духовности мысли наш Господь превзошел ее в Своей последней беседе с учениками. Эта беседа несет на себе неизгладимые следы Его высшей божественности и абсолютного Божества. О, критики, я прошу вас как проблему литературы и жизни объяснить Иисуса Христа. Я не прошу для Него никаких одолжений. Это вам нужны одолжения, если вы противостоите Христу. Я требую для Него простой справедливости. «Что вы думаете о Христе?»

Д-р Гейки в своей «Жизни Христа» обращает внимание на тот факт, что иудеи признаются в великом восхищении характером и словами Иисуса; что мусульманский мир дает Ему высокий титул Мессии; что многогранный Шекспир воздавал Ему глубокое почвение, и что такие люди, как Галилей, Кеплер, Бэкон, Ньютон и Мильтон, ставили имя Христа выше всякого другого имени. Он также напоминает нам, что Жан Поль Рихтер, которого его соотечественники называют «Der Einzige» — Уникальный, говорит нам, что «жизнь Христа касается того, кто, будучи святейшим среди могучих, могущественнейшим среди святых, пронзенными руками снял империи с их петель, направил поток столетий из его русла и до сих пор управляет веками». Спиноза, великий философ, сын португальских евреев, ученик Абен-Эзры и Декарта, называет Христа символом божественной мудрости. Шеллинг и Гегель говорят о Нем как о союзе божественного и человеческого. Бессмертный Гёте, признанный принц немецких поэтов и один из самых великолепно образованных людей восемнадцатого века, говорит: «Я считаю Евангелия совершенно подлинными, ибо из них сияет отраженное великолепие возвышенности, исходящее от личности Иисуса Христа, столь божественного рода, какое только божественное могло когда-либо проявить на земле».

Что думаешь ты о Христе, о Жан-Жак Руссо, со всем блеском твоего интеллекта, своеобразием твоего характера и энтузиазмом твоих сочинений? Дай место свидетелю Руссо; выслушай его свидетельство. Руссо говорит: «Как ничтожны книги философов по сравнению с Евангелиями! Может ли быть, что сочинения, столь возвышенные и в то же время столь простые, являются делом рук человеческих? Может ли Тот, чью жизнь они повествуют, быть не более чем простым человеком?.. Да, если смерть Сократа — это смерть мудреца, то жизнь и смерть Иисуса — это жизнь и смерть Бога». Что думаешь ты о Христе, грубоватый, резкий, храбрый и героический Томас Карлейль, со всем твоим удивительным чтением, глубоким мышлением, презрением к ханжеству и любовью к истине? Карлейль выходит вперед и говорит: «Иисус из Назарета, наш божественнейший символ! Выше человеческая мысль еще не поднималась». Давайте вызовем д-ра Чаннинга, образованного и красноречивого проповедника и писателя, самого выдающегося человека среди американских унитариев своего времени. Что думаешь ты, о Чаннинг, об Иисусе Христе? Он отвечает: «Характер Иисуса Христа совершенно необъясним на основе человеческих принципов».

Что думаешь ты, о Гердер, прославленный немецкий мыслитель, широкий ученый и изысканный гений, об Иисусе Христе? Великолепен его ответ: «Иисус Христос есть в благороднейшем и совершеннейшем смысле реализованный идеал человечества». Что думаешь ты о Христе, о Наполеон, могучий сын Марса, шагающий по миру, как Колосс, затмевающий яркость полудня дымом и освещающий тьму полночи огнями сражений? Послушай этого человека гигантского интеллекта, что бы ни говорили о его моральных побуждениях: «Я думаю, что немного понимаю человеческую природу, и говорю вам: все они (герои древности) были людьми, и я человек, но никто не подобен Ему; Иисус Христос был больше, чем человек. Александр, Цезарь, Карл Великий и я основали великие империи; но на чем держались творения нашего гения? На силе. Иисус один основал Свою империю на любви, и по сей день миллионы готовы умереть за Него». По сравнению с такими свидетелями, как эти, противники Иисуса Христа сегодняшнего дня — пигмеи, столь презренные в умственном отношении и столь сомнительные в моральном, что их следует исключить из любого суда свидетелей, где интеллектуальные способности и моральные достоинства имеют вес.

Я призываю тебя, о презренный Иуда. Узрите его, бросающего тридцать сребреников перед первосвященниками и старейшинами. Услышьте, как он говорит в муках своей души: «Согрешил я, предав кровь невинную». Я призываю тебя, о Понтий Пилат, с твоим бессмертием позора в символах веры всех веков. Римский прокуратор умывает руки. Странное зрелище! Он говорит: «Я невиновен в крови этого праведника». Он говорит снова: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке». Я призываю Иоанна, героического Крестителя. Услышьте Его свидетельство: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира». О любящий и божественный Иоанн, Евангелист, что думаешь ты о Христе? «Он есть Лоза, Путь, Истина, Свет и Слово, и Слово было Бог». Я призываю тебя, о несравненный Павел. Каково твое свидетельство? «Он есть образ Бога невидимого... Блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих». Я призываю тебя, апостол Петр, некогда исповедник, затем отрекшийся, но впоследствии покаявшийся свидетель и героический мученик. Каково твое свидетельство? «Он есть Христос, Сын Бога живого». Я призываю тебя, о некогда сомневавшийся, но всегда храбрый Фома. Услышьте свидетельство этого свидетеля, когда он падает к ногам Учителя и восклицает: «Господь мой и Бог мой!»

Я призываю тебя, о Джон Баньян, бессмертный лудильщик; твой славный Пилигрим, шествующий сквозь века, рассказывающий историю искупительной любви, есть твое свидетельство о характере твоего Господа. Я призываю тебя, о Чарльз Сперджен, и свидетельство всех твоих томов, твоей славной жизни и твоего несравненного служения заключается в том, что «Иисус Христос — лучший из десяти тысяч и совершенно прекрасный». Я призываю тебя, о Де Ветте, великий библейский критик Германии: «Только это я знаю, что нет спасения ни в каком другом имени, кроме имени Иисуса Христа, распятого». Я призываю тебя, о ученый, образованный Макинтош; присутствующие наблюдают за твоими последними минутами, они склоняются над тобой, чтобы уловить твои последние шепоты: «Иисус, любовь! — Иисус, любовь! — То же самое». Я мог бы призвать еще десять тысяч тех, кто с Грассмаркета в Эдинбурге и с тысячи дыб и костров взошли к славе и к Богу, и их свидетельством было бы: «Никто, кроме Иисуса, никто, кроме Иисуса». Я призываю тебя, Топлэди, и слышу, как ты поешь этот великий гимн: «Скала веков, расколотая для меня».

Я призываю тебя, о Теннисон, бессмертный лауреат, ты, который боролся со своими сомнениями и нашел божественную помощь. Давайте услышим результат твоих конфликтов:

Strong Son of God, immortal love,

Whom we, that have not seen Thy face,

By faith, and faith alone, embrace,

Believing where we can not prove.

Thine are these orbs of light and shade;

Thou madest life in man and brute;

Thou madest death; and lo! Thy foot

Is on the skull which Thou hast made.

Thou seemest human and divine,

The highest, holiest manhood Thou;

Our wills are ours, we know not how;

Our wills are ours to make them Thine.

Я призываю тебя, о Браунинг, поэт божественного оптимизма и толкователь глубочайших инстинктов человеческого сердца, давайте услышим заключение твоего философского ума:

I say the acknowledgment of God in Christ

Accepted by thy reason, solves for thee

All questions in the world and out of it,

And hath so far advanced thee to be wise.

Я призываю тебя, о Гладстон, благороднейший из государственных деятелей, некоронованный король мира, ты, который вступал в контакт с пульсирующей жизнью мира, политики, литературы и религий, что скажешь ты о величайшей нужде человечества? «Меня спрашивают, на что человек должен главным образом смотреть в своем прогрессе по жизни как на силу, которая должна поддерживать его в испытаниях и позволить ему мужественно противостоять своим скорбям. Я должен указать на то, что в хорошо известном гимне называется «старой, старой историей» и преподается с помощью старого, старого учения, которое является лучшим даром, когда-либо данным человечеству. Чем старше я становлюсь, тем больше утверждаюсь в убеждении, что Иисус Христос — единственная надежда человечества».

Я призываю Тебя, о Ты, Христос Божий, Ты, Святейший из святых, Ты, Который есть Бог от Бога истинного. Что скажешь Ты о Себе? «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». «Я и Отец — одно». «Видевший Меня видел Отца».

ПЛОТНИК

ЭПОХА ПРОГРЕССА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Уильям Бойд Карпентер, английский богослов, родился в 1841 году в Ливерпуле, получил образование в Королевском институте и Кембриджском университете, где в 1878 году был назначен лектором Халсиана. После исполнения обязанностей нескольких викариев он был назначен викарием церкви Христа в Ланкастер-Гейт в 1879 году. Он также занимал должность каноника в Виндзоре до 1884 года, когда был рукоположен в епископа Рипона. В 1887 году он прочитал лекции Бамптона. Он опубликовал большое количество работ, среди которых можно назвать «Комментарий к Откровению» (1879); «Лекции о проповедничестве» (1895); и «Популярную историю Церкви Англии» (1900).

КАРПЕНТЕР

Родился в 1841 году

ЭПОХА ПРОГРЕССА

И сказали сыны пророческие Елисею: вот, место, где мы живем при тебе, тесно для нас; пойдем к Иордану, и возьмем оттуда каждый по бревну, и сделаем себе там место для жительства. Он сказал: идите. — 4-я Царств, 6:1, 2.

В мире существуют два условия реальной личной силы. Одно из них заключается в том, что мы должны быть способны смотреть выше этой земли и видеть некий небесный свет, окружающий все, с чем мы сталкиваемся. Мы называем это, обычным языком, утверждением силы проницательности, и именно это избавляет жизнь от того, чтобы ее считали обыденной. Все окрашено небесностью для тех, кто видит небесный свет превыше всего; и обладание этой силой придает жизни то достоинство концепции, которое является одним из секретов силы. Но есть и другое условие, а именно: должна быть сила личной напористости. Человек может обладать сколь угодно большой проницательностью, и все же ему может не хватать той твердости личного характера, которая может заставить почувствовать себя среди своих собратьев; он может, по сути, испытывать недостаток в силах личного действия.

Теперь этими двумя дарами обладал Елисей. Он обладал возвышенностью проницательности. Он видел, когда его господин был взят, проблеск огненной колесницы, которая унесла его на небеса, и с того времени его жизнь была окрашена сознанием небес. Ничто не могло быть низким или подлым для человека, который созерцал это первое видение Бога. Это было, так сказать, прочным и неизменным фоном всех его последующих концепций. Так и в час, когда казалось, что, будучи окруженным армиями и врагами, он не имел силы для освобождения, его глаза, так сказать, были все еще открыты, чтобы созерцать небесное сияние вокруг него. Он обладал также этой силой личной напористости. Стоя перед Иорданом, он отбросил всякое препятствие, которое мешало ему начать свою карьеру.

Но существует еще третья квалификация, которая необходима для того, чтобы эти две силы могли быть приведены, так сказать, в практический контакт с жизнью. Великие люди, как сказал один из наших великих учителей, — это люди, которые живут в значительной степени в своем собственном веке; то есть это люди, чей склад ума не принадлежит в точности поколению до них, хотя они могут обладать силами проницательности, и не поколению после их собственного века, но обладают большой силой сочувствия и всесторонности по отношению к интересам и потребностям своего времени. Это люди, использующие фразу, которые находятся в контакте со своим веком. И поэтому, хотя человек может обладать такой большой проницательностью, что небесный свет дышит на все вещи, хотя он может обладать определенной твердой напористостью и энергией характера, все же если он не обладает силой приспособления своих способностей, так сказать, на языке, понятном людям, среди которых он движется, вся эта сила будет, для практических целей жизни, выброшена на ветер.

Елисей обладал двумя. Обладает ли он третьим? Является ли он, по сути, человеком, который может заставить почувствовать свое влияние среди людей своего дня? Находится ли он в контакте со своим временем? Может ли он быть человеком, способным не только действовать за себя, но и способным, благодаря этому тонкому и магическому влиянию, пробуждать активность других? Ибо человек может, действительно, занимать положение изолированного великолепия, которое может вызывать восхищение людей его дня; но быть настоящим пророком, я полагаю, значит быть способным в значительной степени слить нашу собственную индивидуальность с индивидуальностями других, и быть не столько причиной восхищения, сколько причиной активности.

Теперь я думаю, что сцена объяснит нам, что Елисей в значительной степени обладал этим даром. Если вы понаблюдаете за ней, вы увидите, что здесь сцена, которая с тех пор часто демонстрировалась в истории всех великих движений. Одно из великих условий жизни — способность к расширению. Мертвые вещи могут, действительно, кристаллизоваться в своего рода холодную однородность, но то, что имеет в себе жизнь, всегда обладает экспансивной энергией. Вот эти сыны пророческие, осознающие, что место, где они живут, слишком тесно для них. Это движение, которое, так сказать, возникает вне предложения пророка; он не тот, кто говорит им, что место слишком тесно. Они собираются вместе и говорят: «Место тесно для нас; пойдем и построим себе более просторное и обширное жилище». И немедленно вы наблюдаете его посреди этих людей, чьи умы живы духом прогресса. Он отождествляет себя с их стремлениями; он един с ними в движении; он не хмурится холодно на их славные стремления, которые исходят из расширения их собственных институтов, но скорее делает себя единым с ними. Не только это. Посмотрите, как он связывает себя с их индивидуальной жизнью. Он даже не диктует им весь метод движения; каждый человек должен быть свободен, говорит он, выбирать свое бревно. Когда они говорят: «Давайте пойдем и выберем свое бревно для нашего собственного жилища», пусть будет так. Он не должен подавлять их индивидуальные усилия, но в то же время, идя с ними, он сохраняет связность, так сказать, их работы. Он допускает свободнейший простор индивидуальной активности, но все же сохраняет их в великой унификации их работы. И когда случается эпизод, который часто случается в истории великих движений — когда приходит час, когда сердце одного человека поражено унынием, когда работа все еще перед ним, но сила для продолжения работы выпала из его руки, соскользнув в поток, который всегда готов утопить наши лучшие амбиции и усилия — Елисей стоит рядом с человеком в унынии, подбадривает его дух, который подавлен безнадежностью, и возвращает ему надежду, способность и силу. Я говорю, что это человек, который является, в великом смысле, истинным пророком своего дня, не просто позирующим для личного восхищения, не просто утверждающим себя и разрушающим способности тех, кто вокруг него, но со сладостной гибкостью и той чудесной твердостью в сочетании, которая способна дать движение молодой жизни вокруг него и в то же время вовлечь их в одну великую цель существования.

И таким образом мне кажется, что сцена распространяется за пределы своего собственного века. Это тип всех великих движений, и он дает нам подходящее отношение тех, кто хотел бы направлять и контролировать такие движения. Вот пророк в отношении идеи эпохи прогресса. Место тесно для нас. Это крик не только иудейской Церкви; это крик всех веков. «Место тесно». Вы и я могли бы сказать, что это видение роста христианства; место тесно. Маленькая горница в Иерусалиме не удовлетворила трех тысяч новообращенных. «Место тесно», — вынуждены они воскликнуть. Пределы Иудеи слишком малы для вечно расширяющейся энергии христианства. Каждая земля и каждая национальность должны быть приведены под ее власть, и работники будут как работники в этой сцене, многообразны. Здесь будут люди, подобные апостолу Павлу, которые пойдут с сильным судебным чувством того, что есть Евангелие, чтобы говорить его сердцам людей, которые нуждаются в нем, и поднять их высоко над обыденными вещами. Здесь будет один, подобный святому Иоанну, покоящийся на груди своего Господа и способный раскрыть им небесные видения и предвкушения роста и развития мира. Здесь есть тот, кто, подобно Оригену, будет сопоставлять, подобно Иерониму, будет переводить, подобно Августину, будет толковать, подобно людям поздних веков, будет проповедовать дух реформации. Место тесно, но при предоставлении каждому человеку его индивидуальной свободы сила и расширение Церкви продолжаются.

Но разве не правда, что хотя, с одной стороны, мы могли бы сказать, что это славная картина, нетронутая и неокрашенная никакими темными линиями, в тот момент, когда мы начинаем смотреть на нее в ее практической форме, мы начинаем видеть трудности ее развития? Пойдем к Иордану, и возьмем каждый человек свое собственное бревно. Пока расширение Церкви идет в направлении увеличения ее численности или присоединения новых территорий, до тех пор, действительно, люди, обладавшие духом рвения, были готовы санкционировать такое расширение. Но приходит время, когда сознание ее расширения движется не просто по линии чисел, но оно движется по линии новых институтов и новых мыслей. Как тогда это будет принято теми, в чьи руки возложена ответственность за ее руководство? «Место тесно для нас»; так они кричали в ранней Церкви, когда обнаружили, что иудейские институты слишком узки для духа христианства. Новое вино нельзя было оставить в старых мехах. «Место тесно для нас»; так они кричали, когда обнаружили в лоне средневековой Церкви, что нет возможности для расширения их духовной жизни и развития их миссионерской энергии. Но всегда ли было правдой, что дух этого религиозного рвения, который жаждет новых разработок и новых отступлений, был встречен с духом мудрости? Вы и я прекрасно знаем, что история Церкви Христовой — это история тысячи сожалений. Разве средневековая Церковь никогда не сожалела об акте, которым она изгнала вальденсов в раскол? Разве наша Церковь никогда не сожалела о дне, когда она косо смотрела на работу Джона Уэсли? Вы прекрасно знаете, какими бы ни были чувства прежних времен, среди нас растет более широкий и обширный дух, улавливающий — осмелюсь ли я сказать? — истинный направляющий дух, который сиял таким образом в жизни Елисея; и веря, что возможно, в конце концов, что каждый человек может иметь свою функцию в жизни, и каждый человек, выбирая свое бревно, может, неся это бревно, строить храм Божий. Но, увы! трудно людям поверить в это. Все еще, даже сейчас, дух предрассудков окружает каждый аспект, с которым мы смотрим на жизнь и церковное движение. Трудно человеку, воспитанному в одном общении, например, верить в типы святости, которые стали фаворитами другого; труднее, возможно, людям, воспитанным в самом сердце Рима, верить в дух святости, который обитал в груди Молиноса; трудно тем, кто живет в сердце протестантизма, понять Бонавентуру или Ксаверия; трудно тому, кто был обучен в пресвитерианских линиях, верить в ту святость, которая нисходит к нам как наследие от Козина и Кена; и трудно, возможно, епископалам признать святость, которая обитала в Ричарде Бакстере и Джоне Баньяне...

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость