«Великие проповеди мира. Том 6: От Г. У. Бичера до Паншона»

Она может принести пользу, но не имеет отношения к закону праведности. Она импульсивна и, следовательно, не указывает на стойкую добродетель или глубокую религиозную жизнь. Ибо сама импульсивность, которая ведет к удовлетворению симпатий, ведет к удовлетворению аппетитов, и поэтому мы часто находим щедрые и благожелательные характеристики, смешанные с порочным поведением. Затем, как я уже сказал, существует мораль эгоизма. В этом случае я могу совершать много добрых действий из чистого расчета материальной выгоды. Я могу быть благожелательным, потому что это увеличит мою репутацию филантропа. Я могу быть честным, потому что «честность — лучшая политика». Но является ли это высшей, религиозной санкцией морали? Нет; мораль религиозного человека — это мораль принципа. Мотив в его случае не «я хочу» или «мне лучше», а «я должен». Он признает мораль как закон, безличный, подавляющий диктат чистого «я» и удерживающий все импульсы в подчинении высшему благу. Мораль импульса ненадежна. Мораль политики подла и эгоистична. Мораль религии верна, бескорыстна, самопожертвенна. Она действует из веры в Бога и с отношением к Богу.

Но еще одна черта отделяет религиозного человека от просто формального моралиста. Она состоит в том, что для него «мораль», как мы обычно используем этот термин, — это не все. Благочестие имеет свое место. Его привязанности не только текут к земле, но и обращаются к небесам. Он не только любит ближнего своего, как самого себя, но он любит Господа, Бога своего. Он не только посещает вдов и сирот в их скорби, но и хранит себя неоскверненным от мира. Для него труд — это молитва, а довольство — благодарение, потому что он вливает в них дух преданности, который он культивировал более уединенными и особыми актами. Для него хорошо жить честно, трудолюбиво, трезво; но вся жизнь не является внешней, не заключается в торговле и труде, и пище и питье. Существует внутренний мир, к которому его глаза часто обращены внутрь — мир духовного опыта, великих реальностей и вечных санкций — мир за завесой — святая святых в его душе, где покоится Шехина более непосредственного присутствия Божьего; да, где он встречает Бога лицом к лицу. И именно это направляет его общественное поведение. Упорядоченный и прекрасный метод его жизни — это не скомканная случайность добрых импульсов, не арифметика эгоизма; но это безмятежный и устойчивый план бытия, спроецированный из общения в молитвенной комнате и медитации в уединении.

Опять же, я говорю, давайте не будем умалять мораль. Давайте осудим то показное благочестие, которое воздевает святые руки к Богу, но никогда не протягивает их, чтобы помочь человеку; которое помазывает свою голову елеем святости, но не хочет осквернить свои одежды кровью обиженных или контактом с виновными; которое громко в исповедании и бедно в исполнении; которое творит долгие молитвы, но поедает дома вдов. Давайте осудим это, но помним, что это не настоящая религия, а только ее форма; как часто доброе дело, честный метод — это не истинная мораль, а только ее форма. Об обоих этих направлениях деятельности пусть будет сказано: что это мы сделали, и того не оставили. Давайте признаем совершенную гармонию, более того, тождественность религии и морали в Том, Кто пришел из уединенной борьбы в пустыне, чтобы ходить, творя добро, и Кто сошел с ночной молитвы на горе, чтобы ходить и успокаивать взволнованные волны моря.

Но те, кто покоится в простой рутине добрых и благоразумных дел, нуждаются в более глубокой жизни и внутреннем восприятии, которое обнаруживает смысл и дает санкцию этим делам. Таким нужен жизненный зародыш морали — измененное сердце, новое рождение.

И поскольку я говорил о подчиненном, но несколько отличном классе, который можно отнести к общей категории ищущих религию в философии, позвольте мне здесь вкратце упомянуть некоторых, для кого религия — это вопрос простого чувства и доброго расположения. Такие легко трогаются великими доктринами Нового Завета. Они тронуты проповедью; у них бывают порывы благочестивых эмоций во время молитвы. Но для них религия — это не глубокий и устойчивый пульс божественной жизни. Молитва — это не продолжительное стремление, это не привычка. Они хорошо чувствуют себя по отношению к Богу, потому что считают Его добродушным, самодовольным существом; но они не размышляют о величии Его природы, о Его справедливости и Его святости.

Из доктрины бессмертия они черпают утешение, но не святость. Они рассматривают это как хорошее время, которое наступит, но оно не дает им никаких личных и строгих требований для настоящего. Им нужно более торжественное и проникающее видение; более глубокий опыт в душе. Им нужно родиться свыше.

Затем, опять же, есть те, кого можно назвать любителями в религии. То есть они любопытны к религиозным вещам. Им нравится размышлять о ней, спорить о ее доктринах и выдвигать или исследовать новые теории. Они ходят из секты в секту и из церкви в церковь, пробуя то, что ново в рассуждениях, или приятно в манере проповедника; сегодня в одном месте, чтобы послушать оратора; завтра в другом, чтобы послушать святого последних дней; для них это все одно и то же. Все, что им нужно от религии, — это развлечение и возбуждение. Они афиняне, вечно ищущие чего-то нового. Они причмокивают от свежей ереси, как будто открывают коробку с инжиром, и радуются спору, как мальчик — игре в войну. У них нет постоянного места в Церкви вселенской. Они либералы без каких-либо серьезных убеждений и космополиты без каких-либо домашних привязанностей. На самом деле, для них религия — это игра в войну, вопрос зрелища и азарта, а не личный интерес или внутренняя жизнь. Они искали бы Иисуса ночью, потому что надеются узнать что-то удивительное или новое, и были бы поражены, услышав Его торжественные слова, звенящие в их сердцах: «Вам должно родиться свыше!»

Нет, друзья мои, разве эти торжественные слова не поразили бы многих из нас? Может быть, мы никогда не делали никаких запросов относительно религии — никогда даже не приходили к Иисусу, так сказать, ночью. Такие, с их ладьями бытия, дрейфующими вниз по потоку времени, никогда не угадывали смысла своего путешествия и не рассчитывали свой курс; нет, возможно, они живут так, как будто религия — это басня, как будто земля — наше постоянное местопребывание, а небо — мечта. Если такие есть, они даже не слушали слов Спасителя. Но есть и другие среди нас, возможно, которые интересуются предметом религии, которые так или иначе вовлечены в него; но которые являются беспокойными искателями ее, а не фактическими обладателями; которые покоятся на недостаточных заменителях ее. И я спрашиваю, не поразили бы нас эти слова, срывающиеся с уст Иисуса, в нашем ритуализме, нашей философии, нашей внешней морали, нашем сентиментализме или нашем простом любопытстве? И разве они не говорят нам? Разве они не так же истинны сейчас, как когда они поразили дрожащий слух Никодима? Разве они не заставляют нас чувствовать так же интенсивно нашу обязанность и наши религиозные потребности, как он мог чувствовать там, с ветром, пролетающим мимо него, как будто Святой Дух касался его своим призывом, и со спокойным взглядом Спасителя, смотрящим в его сердце? Разве они не требуют от нас, отдыхающих здесь некоторое время от забот и трудов мира, чего-то большего, чем простое соответствие, или интеллектуальная вера, или формальные дела? Разве они не требуют нового и лучшего духа, личного постижения религиозной жизни, взлома и возрождения нашей моральной природы, перемены сердца?

СТЭНЛИ

ПАМЯТИ ТОМАСА КАРЛЕЙЛЯ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Артур Пенрин Стэнли, английский ученый и богослов, родился в 1815 году в Олдерли, где его отец был ректором. Он получил образование под руководством доктора Арнольда в Регби и в 1834 году начал блестящую карьеру в Оксфорде. Будучи рукоположенным в священники в 1843 году, он стал каноником Кентербери в 1851 году и деканом Вестминстера в 1864 году. С этой даты началась его карьера как этического проповедника. Его кафедра стала средством примирения многих с Английской церковью благодаря его широкому и сочувственному чувству христианского братства. Все его речи отмечены утонченной литературной культурой и широтой духа. Самые известные проповеди Стэнли — те, в которых он прославляет жизнь и труд многих выдающихся людей, ушедших из жизни при его жизни. Он умер в 1881 году.

СТЭНЛИ

1815-1881

ПАМЯТИ ТОМАСА КАРЛЕЙЛЯ

Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем. — Мф. xiii., 24.

Евангелие этого дня начинается со сравнения Царства Небесного с сеятелем. Это то же самое, с которого начинается более знаменитая притча: «Вышел сеятель сеять». Они оба фиксируют наш ум на том, каким образом Царство Божье — царство истины, красоты и добра — осуществляется в мире. Царство всего доброго взращивается не столько прямым и немедленным насаждением, или прививкой, или строительством, или формированиями любого рода, сколько посевом доброго семени, которое со временем вырастет и даст богатый урожай.

Так обстоит дело и с истинами Библии. Они посеяны в мире; добро, которое вырастает после них, никогда по внешней форме не похоже на ту истину, которая исходила из фактического источника. Возникают институты. Они могут черпать свою жизненную силу из зерна и пшеницы, которые погружаются в землю; но они не могут быть самой этой вещью. Нет ни одной формы или ни одного доктринального учения христианского мира, внешняя форма которого не отличалась бы каким-то образом от принципа жизни, давшего ему рождение.

Во всей Библии есть только один пример готового схоластического учения, и он давно известен как подложный. Это не стих о трех свидетелях, а притча о Добром Пастыре, поэзия о Блудном сыне, трогательная история Распятия — вот те истинные семена христианской жизни. Именно так доказывает себя божественное происхождение этих истин. Яркие и нежные слова никогда не могут устареть, потому что они не срезанные и засушенные цветы, а семена и корни, способные приносить тысячи применений.

Опять же, это основа нашего ожидания с надеждой, которую ничто не может погасить, трансформации, обновления человеческой жизни, на мгновение погибающей, чтобы вновь появиться, как мы верим, в каком-то будущем мире, наделенной способностями к добру или злу, которыми она была одарена или которые приобрела в жизни, которая есть сейчас. В глубинах этого маленького хаоса спит семенная форма, которая, как мы верим, в божественном провидении Божьем восстановит этот хаос распавшихся и сломленных сил в условия более возвышенные, чем мы можем себе представить.

Опять же, в мире появляются характеры, которые имеют оживляющий и регенерирующий эффект не столько ради того, чему они нас учат, сколько ради того, чтобы показать нам, как думать и как действовать. То, чему учил Сократ о человеке и вселенной, давно прошло; но то, чему он учил о методе и процессе поиска истины — исследование, перекрестный допрос, просеивание того, что мы знаем, от того, чего мы не знаем, — это фундамент доброго семени европейской философии на все времена. То, чему учил св. Павел об обрезании, избрании или благодати, относится к вещам, которые трудно понять, которые неученые и неутвержденные могут извратить к своей погибели, или, послужив своему поколению, могут отойти ко сну; но то, чему он учил о способе и манере прихода к божественной истине, когда он показал, как «буква убивает, а дух животворит»; когда он изложил, как любовь есть совокупность совершенства; когда он показал, как все люди приемлемы для Бога, исполняя каждый в своем призвании, будь то иудей или язычник, раб или свободный, заповеди Божьи, — он заложил истинный фундамент христианской веры; он посадил в сердце человека семя, доброе семя христианской свободы и христианского долга, чтобы приносить плод снова и снова среди многих рецидивов и затмений христианского мира. Когда Лютер вдалбливал в уши своего поколения формулу пресуществления и оправдания только верой, это было обречено на гибель и «обветшание, как одежда»; но его действия, его высказывания возмущенной совести и дальновидного гения стали семенем Реформации, надеждой мира. Когда Джон Уэсли звонил в колокола хорошо известной формулы уверенности, это было слово обычного проповедника; но во всей его карьере пятидесятилетнего свидетельства святости и проповеди против порока это было семя большего, чем методизм, — это было семя возрождения английского религиозного рвения. Такие семена, такие принципы, такие вливания не механической системы, а нового света в мире, не являются повседневным явлением — они дело немногих, одаренных немногих, и поэтому тем более примечательны, когда кто-либо, имевший возможность рассеивать такие семена направо и налево, уходит и оставляет нас спрашивать, что мы приобрели, что мы можем ассимилировать из той особой пищи, которую его жизнь и учения могли оставить для нашей пользы. Мало кто усомнится, что таким был тот, кто вчера был взят от нас. Может быть, он не будет положен, как можно было ожидать, среди поэтов, ученых и мудрецов, чей прах покоится в этом Аббатстве; может быть, он был влеком непреодолимой тоской к родным холмам своего Дамфрисшира, и что там, рядом с костями своих близких, рядом с отцом и матерью, и с безмолвным служением Церкви Шотландии, к которой он все еще цеплялся среди всех превратностей своего долгого существования, будет покоиться все земное от Томаса Карлейля. Но он принадлежал к более широкой сфере, чем Шотландия; ибо, хотя по национальности шотландец, он все же был любим и почитаем везде, где говорят на британском языке. Позвольте мне, поэтому, сказать несколько слов о добром семени, которое он посеял в наших сердцах.

В его учении, как и во всем человеческом, были, без сомнения, плевелы, или то, что некоторые сочли бы плевелами, которые должны быть оставлены на усмотрение будущих времен, чтобы они могли разобраться с ними, как смогут, с чистой пшеницей, которая собирается в житницу Божью. Были подражатели, паразиты, преувеличиватели истинного роста, которые иногда почти душили первоначальное семя и обезображивали его полезность и ценность; но об этом мы здесь не говорим. Соберите их в связки и сожгите их. Мы говорим только о нем и о его лучшем «я». Мы не будем сейчас подробно рассуждать о тех блестящих дарах, которые придавали такое очарование его писаниям и такой беспримерный блеск его разговорам. Весь мир знает, как слова и дела прежних времен становились, как описывает Лютер словами апостола, «не мертвыми вещами, а живыми существами с руками и ногами». Каждая деталь была представлена перед нами, пронизанная насквозь огнем поэтического воображения, которое было тем мощнее, что черпало свое тепло из фактов, собранных самым неутомимым трудолюбием. Кто может когда-либо, с этого времени, представить смерть Людовика XVI или бегство короля и королевы, не вспомнив трепета эмоций, с которыми через «Историю Французской революции» они впервые познакомились с ним? Кто может бродить среди руин аббатства Св. Эдмунда в Бери, не чувствуя, что они преследуются в каждом углу реалистичной фигурой аббата Самсона, как он нарисован из пыльной хроники Джоселина? Кто может читать письма и речи Кромвеля, теперь сделанные почти понятными для современных лет, без благодарности неутомимому рвению, которое собрало со всех уголков те реликвии ушедшего величия? Какой немец может не признать, что даже в той многострадальной, всеисчерпывающей стране исследований и труда — даже там не было воздвигнуто такого памятника Фридриху Второму, называемому Великим, как простым шотландцем, который ради описания того, кого он считал последним королем-героем, почти сделал себя на время солдатом и государственным деятелем?

Но на эти и многие подобные темы сейчас не время и не место говорить. Нам предстоит спросить, как я уже сказал, что было тем добрым семенем, которое он посеял на поле наших сердец, и в каком отношении мы будем или должны быть лучше от того, что сеятель жил и умер среди нас?

Было принято, чтобы те, кто почитал его, говорили о нем как о пророке. И если мы возьмем это слово в самом широком смысле, он поистине заслуживал этого имени. Он был пророком посреди строптивого поколения: его пророческой мантией был его грубый шотландский диалект, его собственная своеобразная дикция и его собственный уединенный образ жизни. Он был пророком, прежде всего, в решительном высказывании истины, которую никто другой, или почти никто другой, не решался произнести, и которая, как он чувствовал, была посланием добра миру, который остро нуждался в них. Он стоял почти в одиночестве среди людей своего времени, противопоставляя суровое, непреклонное сопротивление всему течению и давлению современных дней к возвеличиванию общественного мнения и общественных движений как оракулов, которые следует ценить выше суждения немногих, выше суждения мудрых, сильных и добрых. Государственные деятели, литераторы, проповедники — все склонили головы под ярмо этого, как они верили, непреодолимого господства, под впечатлением, что первый долг главного человека — не вести, а быть ведомым; необходимые условия успеха — выяснить, куда течет течение, и плыть с ним, насколько оно нас понесет. В его сознании все это оказалось безумным заблуждением. Это его выражение, которое стало, как и многие его выражения, почти пословицей в умах тех, кто любит их меньше всего, выразит отношение его ума, его ответ на вопрос: «Кто такие люди Англии?» «Тридцать миллионов — в основном дураки». Весь каркас и ткань его ума были построены на убеждении, что не много мудрых, не много благородных умов, не много тех, кому суждено верховным Правителем вселенной править своими собратьями; что немногие избраны; что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». Но когда появляются немногие, когда великие и добрые представляют себя, долг и мудрость множества — искать их руководства. Лютер, Кромвель, Гёте были для него прирожденными королями людей. Это была его доктрина о работе героев; это, правильно или нет, было миссией его жизни. Это, при всех обстоятельствах, факт, над которым стоит поразмыслить; это, при всех обстоятельствах, семя, которое достойно всякого возделывания.

Есть еще одно чувство эпохи, которому он также решительно противостоял, или, скорее, чувство эпохи, которое решительно противостояло ему, — тенденция делить людей на два враждебных лагеря, разделенных друг от друга лозунгами, флагами, знаменами и знаками, которые мы обычно обозначаем словом «партия». Он, возможно, чрезмерно преуменьшал полезность, необходимость партийной организации или партийного духа как способа вторичного механизма, с помощью которого вершатся великие дела мира; но он был ярким примером человека, который не только не мог быть измерен никаким партийным стандартом, но который абсолютно игнорировал его. Он никогда, в течение всей своей долгой жизни, не принимал никакого активного участия, никогда, я полагаю, не голосовал на тех выборах, которые для большинства из нас являются самим дыханием наших ноздрей. Ради него самого он лелеял все, что стоило сохранить; ради него самого он приветствовал любое улучшение, которое стоило осуществить. Его не заботило, под каким именем или каким человеком было достигнуто сохранение или улучшение. Это тоже идеал, которого немногие могут достичь, который еще меньше пытаются; но это кое-что — иметь одного человека, который был одержим им как жизненной и спасительной истиной. И таким человеком был Пророк из Челси. Но было в нем то, что, несмотря на его собственное презрительное описание людей, несмотря на его презрение к борьбе партий, в немалой степени располагало к нему даже тех, кто больше всего был с ним не согласен, — даже самые скромные классы нашего великого сообщества. Он был выдающимся примером того, как человек может попирать самые заветные идолы рынка, если все же он показывает, что в глубине души у него есть радости, печали, нужды его трудящихся, страдающих собратьев. Таким образом, они незаметно чувствовали себя влекомыми к той нежной, пылкой натуре, которая была слаба, когда они были слабы, которая горела негодованием, когда они страдали от несправедливости. Они чувствовали, что если он презирал их, то это было в любви; если он отказывался следовать их велению, то это было потому, что он верил, что их веление — иллюзия.

И для той независимости от партии, о которой я говорил, был также противодействующий источник: никто не мог ни на мгновение подумать, что она возникла из безразличия к своей стране. Он не был монахом; он не был отшельником, живущим вдали от страстей, которые определяют судьбы великой нации. Нет человека, живущего, для которого бережливость, трудолюбие, доблесть его соотечественников были бы так глубоко драгоценны. Нет человека, живущего, для которого, если бы было возможно пробудить его от оцепенения приближающейся смерти, новость была бы более желанной, что Парламент Англии был в последнюю неделю спасен от того, чтобы стать притчей во языцех, позором и стыдом среди народов земли. И все это проистекало из склада ума, который другие разделяли с ним, но который, возможно, немногие смогли разделить в той же степени. Серьезность, почти само слово — его собственное, серьезность, с которой он подходил к великим проблемам всей человеческой жизни, заставили нас почувствовать их тоже. Приливы моды пронеслись над умами многих, кто когда-то был увлечен его своеобразными тонами; но должно быть много молодых людей, чьи первые чувства щедрости и общественного духа были пробуждены в них криком, как будто из самой глубины его сердца: «Где теперь ваши Хенгисты и ваши Хорсы? Где те лидеры, которые должны вести свой народ к полезным занятиям, в далекие страны, где они? Сохраняют свою дичь!» Перед его испепеляющим негодованием все ложные претензии, все оправдания для никчемной праздности и эгоистичной роскоши пали. Слово, которое он изобрел, чтобы описать их, погрузилось, возможно, в ханжество и пустоту; но оно имело истину, когда он впервые произнес его. Те фальши были обманом, и те, кто практиковал их, были виновны в грехе, который Библия в язвительном презрении называет лицемерием.

И откуда пришла эта серьезность? Глубоко внизу, на дне его души, она проистекает из его твердого убеждения, что существует высший, лучший мир, чем тот, который виден нашим внешним чувствам. Всех, будь то святые в средние века, или пуритане в семнадцатом веке, или кто угодно в наши дни, он почитал, со всеми их эксцентричностями, как яркие и ученые примеры тех, кто «жертвовал своими жизнями ради своих высших натур, своими худшими частями ради своих лучших». Обращаясь к студентам Эдинбурга, он просил их помнить, что глубокое признание вечной справедливости небес и неизбежное наказание преступлений против закона Божьего лежит в истоке и основании всех историй наций. Ни одна нация, которая не созерцала эту чудесную вселенную с благоговейной и почтительной верой в то, что существует великое неизвестное, всемогущее, всеведущее и всесправедливое Существо, наблюдающее за всеми людьми и всеми интересами в ней, ни одна нация никогда не достигала многого, как и ни один человек, который забыл это. Если человек забывал это, он забывал самую важную часть своей миссии в мире. Так он говорил, и основа его надежды для Европы — его надежды, можно сказать, вопреки надежде — заключалась в том, что, в конце концов, в любом государстве, где существует христианская религия, нет, в любом государстве, где она когда-то существовала, общественная или частная добродетель, основа всего доброго, никогда не может стать вымершей; но в каждую новую эпоху, и даже из глубочайшего упадка, есть шанс, и, в ходе веков, уверенность в обновлении. Божественные глубины скорби, святилище скорби, жизнь и смерть божественного Человека были для него христианством. Мы стоим, так сказать, рядом с ним, пока могила еще не закрылась над этими сверкающими глазами, над этими гранитными чертами, над этой странной формой, на которую мы так часто смотрели, пока тишина смерти не пала на тот дом, который был когда-то так посещаем и так почитаем. Мы вызываем воспоминания, которые случались с нами самими. Одно такое, в далеком прошлом, может, возможно, прийти с особой силой к тем, чья работа назначена в этом месте. Много лет назад, пока я принадлежал к другому собору, я встретил его в Сент-Джеймсском парке и пошел с ним к его собственному дому. Это было во время Крымской войны; и после того, как я услышал, как он осуждает, с его энергичной и, возможно, преувеличенной серьезностью, хаос и путаницу, в которую впала наша администрация, и сомнение и недоверие, которые охватили все классы в то время, я рискнул спросить его: «Каков, при данных обстоятельствах, ваш совет канонику английского собора?» Он мрачно рассмеялся над моим вопросом. Он помолчал мгновение, а затем ответил домашними и хорошо известными словами, которые, как оказалось, были особенно приспособлены к ситуациям, подобным той, в которой его просили дать совет: «Все, что рука твоя может делать, делай со всей силой». Это, без сомнения, урок, который он оставляет каждому из нас в этом месте, а также этому усталому миру — миру, усталость которого он чувствовал по мере того, как старость и немощь росли в нем, — урок, который в свои более активные дни он практиковал до самой буквы. Он в покое, он в покое; избавленный от того бремени плоти, против которого он раздражался и волновался: он в покое! Его собственными словами: «Вавилон, с его оглушающей бессмысленностью, бушует до тусклого, безвредного и не замечаемого вечно». Из «тишины вечностей», о которой он так часто говорил, все еще звучат, и будут долго звучать, тоны этого чудесного голоса.

Давайте возьмем одно нежное выражение, написанное три или четыре года назад — одну жалобную, но мужественную мысль, которая еще не достигла глаз публики: «Три ночи назад, выйдя после полуночи и глядя на звезды, которые были ясны и многочисленны, меня поразило сильное, новое чувство: «Через некоторое время я увижу вас также в последний раз. Собственный театр необъятности Всемогущего Бога — бесконечное, сделанное осязаемым и видимым для меня — это тоже будет закрыто — брошено мне в лицо — и я никогда больше не увижу смерти». Мысль о вечном лишении даже этого, хотя это такая ничтожность в сравнении, была печальной и болезненной для меня. А затем второе чувство поднялось во мне: «Что, если Всемогущество, которое развило во мне эти аппетиты, эти благоговения, эти бесконечные привязанности, должно было на самом деле сказать: Да, бедный смертный, такие, как ты, кто зашел так далеко, будут допущены идти дальше. Надежда! не отчаивайся!» Да будет воля Божья, а не наша».

Да, да будет воля Божья для нас и для него. Господь дал, и Господь взял.

ВОГАН

БОГ, ПРИЗЫВАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕКА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Чарльз Джон Воган, богослов и педагог Церкви Англии, родился в Лестере в 1816 году и получил образование в Регби под руководством доктора Арнольда. Он был рукоположен в 1841 году, а в 1844 году избран директором школы Харроу. Но пост, который дал ему наилучшую возможность в качестве проповедника, был пост Мастера Темпла, который он занимал с 1869 по 1894 год. Он был лидером партии Широкой Церкви, и его проповеди отмечены простотой дикции, глубокой искренностью и редкой духовной проницательностью. Он умер в Лландоффе, деканом которого был с 1879 года, в 1897 году.

ВОГАН

1816-1897

БОГ, ПРИЗЫВАЮЩИЙ ЧЕЛОВЕКА

И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? — Бытие iii., 9.

«Я хотел бы, — сказал великий человек нашего дня, — чтобы кто-нибудь проповедовал под куполом собора Св. Павла на текст: «Где ты, Адам?» Благородная тема, братья мои, когда мы думаем о ней! Но кто равен задаче справиться с ней? Слово Божье живо и действенно — пусть оно будет таким сейчас, когда Он Сам использует его и преуспевает в том, для чего Он послал его.

Я попрошу вас очень внимательно всмотреться в сам текст. Мне не нужно говорить кому-либо, откуда он исходит; из середины той ужасной истории, которая рассказывает нам о первом грехе и его непосредственных последствиях. Та же самая история в сущности разыгрывается снова и снова в каждом заметном грехе, который когда-либо совершается любым человеком: тот же способ искушения; первый внутренний вопрос: «Подлинно ли сказал Бог? действительно ли эта вещь, которую я хочу сделать, запрещена?» а затем мысль о трудности: «Бог знает, что это, что Он запретил, есть нечто желательное, нечто восхитительное; трудно, чтобы мне было отказано в этом»; а затем растущая уверенность: «Я не умру от этого»; а затем последний обзор всех преимуществ: «хорошо для пищи — приятно для глаз — желанно, чтобы сделать меня мудрым, или сделать меня счастливым, или сделать меня независимым»; а затем сам поступок — взятие и вкушение; а затем чувство пустоты, входящее в самую душу. Но это не все, что влечет за собой грех. Следующее говорит нам о призыве, а после контекста — об обвинении, и допросе, и сначала самооправдании, а затем об осуждении, и замалчивании, и суде: только одно маленькое слово утешения, одна маленькая полоска света среди всей скорби, и всего проклятия, и всей тьмы.

Но я намерен сейчас несколько отделить этот текст от его контекста и рассмотреть его вместе с вами, сам по себе. «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?» Вот говорящий — Бог, Господь Бог. Вот тот, к кому обращены слова — Адам, первый человек; Адам, от которого мы все произошли; отец, и подобие, и представитель всех нас. Вот характер обращения — призыв, зов, решительный, властный, величественный. И, наконец, сами произнесенные слова — краткие и простые, но, если вдуматься, исполненные глубокого смысла: «Где ты?» И мы не закончим, не призвав каждого из вас, каждого в отдельности, ответить на этот вопрос; ответить на него правдиво, как всем нам однажды придется на него ответить.

Теперь я не буду занимать ваше время или тратить много слов на то, чтобы говорить о говорящем. Есть те, кто заявляет, что сомневается в бытии Бога; и есть те, с другой стороны, кто берется его доказать. Я не стану подозревать вас в первом и не буду пытаться сделать второе. Я совершенно уверен, что в глубине своих сердец вы не сомневаетесь в Его бытии; и я совершенно уверен, что если вы сомневаетесь, то я не смогу вам этого доказать. Бытие Бога — это не предмет спора, это предмет инстинкта. Сомнение или отрицание этого может сойти с рук насмешникам, обладающим крепким здоровьем и живущим в благополучных обстоятельствах; но девять из десяти таких людей, оказавшись в мгновенной опасности, на суше или на море, из-за несчастного случая или болезни, будут молиться: они могут скрыть это, они могут отречься от этого, они могут потом стыдиться этого — но они это сделали: и эта молитва была свидетельством, неопровержимым свидетельством того, что в глубине их сердца все это время жила вера в Бога; своими делами, как и своими словами, они отрекаются от Него, но в глубине своей души, подобно самим духам зла, они веруют и трепещут. Итак, Бог говорит здесь. Я не говорю вам, кто Он: вы знаете это; вы знаете, что есть такая Личность, ваш Творец, ваш Правитель, ваш Судья: счастливы вы, если знаете также, что Он — Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа!

Теперь, к кому Он здесь обращается? Я скажу две вещи об этом призыве, как он здесь описан: во-первых, что это индивидуальный призыв; и, во-вторых, что это всеобщий призыв. Мы пытаемся сделать Божий призыв чем-то расплывчатым. Несомненно, он предназначен для кого-то; но каждый естественный человек пытается отстранить его от себя. Слушая проповедь, каждый думает о том, насколько этот упрек или то предостережение подходят его ближнему; он уходит, желая, чтобы такой-то человек услышал это, надеясь, что такой-то человек прислушался к этому; но человек, который так надеется, и, вероятно, человек, о котором так надеются, никогда не думали принять это на свой счет — никогда не говорили себе, хотя были более чем готовы сказать другому: «Ты — тот человек». Тем не менее, Божий призыв — индивидуален. Единственный смысл его в том, чтобы быть таковым. О, если бы мы могли слышать его в таком духе! О, если бы мы могли упражняться в том, чтобы так его слышать! Где ты? — а не где он? — и тем более, в общем, где они? Читайте Библию так, братья мои, как написанную для вас, для вашего научения, для вашего обличения, для вашего утешения — для вас индивидуально и лично — и вы никогда не будете нуждаться в ней напрасно.

Но этот индивидуальный призыв является также и всеобщим. Не будем льстить себе тем, что мы для Бога значим больше, чем другие: это очень распространенное, хотя и хорошо замаскированное заблуждение. Мы думаем, что наши души важнее любых других; и это самая малая форма этого заблуждения: но мы идем дальше и думаем, что наши ошибки более извинительны, наши грехи более простительны, чем грехи других; мы идем дальше и думаем, что Бог пощадит нас, когда Он не щадит других; мы идем дальше и думаем, что наши добродетели больше, наше самоотречение более заслуженно, чем у других; и к этому времени мы уходим дальше от истины и Евангелия, чем тот бедный, осуждающий себя грешник, который чувствует и не отрицает, что он все еще в желчи горечи, в самых узах беззакония.

Призыв Бога, подобно заботе Бога, всеобщ. Он обращен к роду человеческому. Он обращен к Его творениям. Вслушайтесь в слово: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему». Если бы было сказано, что Бог воззвал к Аврааму, или к Моисею, или к Давиду, в этом призыве была бы некая особенность, возможно, некое ограничение; но никто из нас не может сказать, что он не включен, когда обращаются к Адаму; он, поистине, отец всех нас: от него мы все произошли. То, что Бог говорит ему, Он, безусловно, говорит и нам — всем нам, как и каждому из нас.

Но мы спрашиваем, быть может, в-третьих: как Бог призывает нас? Я скажу: тремя способами. Он призывает внутри — через совесть. Можете ли вы сказать мне, что это за вещь в каждом из нас, которая кажется одновременно такой близкой нам и в то же время такой независимой от нас, что она знает все, что мы делаем, говорим или даже думаем, и все же судит нас за все? Разве это не странно? Мы ожидали бы, что весь человек будет действовать заодно; что если мы что-то делаем, если мы что-то говорим, если мы что-то думаем, мы должны быть согласны с этим, мы должны одобрять это: но так ли это? Нет; мы носим в себе целый механизм правосудия; свидетеля, присяжных, судью, да, и палача тоже; и, как ни странно, именно в раннем возрасте этот процесс наиболее заметен, как раз тогда, когда мы наиболее невежественны, наименее склонны к размышлениям, наименее логичны в своих суждениях. Работа многих людей на протяжении всей жизни состоит в том, чтобы заглушить голос внутри, и в конце концов они почти преуспевают: но не говорите мне, что у вас нет такого голоса внутри — конечно, вы не скажете, что у вас его никогда не было; и я скажу вам, что это за голос, или чем он был. Это был голос Господа Бога внутри, взывающий к Адаму и говорящий: «Где ты?»

Он призывает также извне — через провидение. Я действительно не знаю, не является ли это самым убедительным из всех Его способов призыва к нам; конечно, это самый властный из всех. Совесть можно заглушить, но провидение сжимает нас очень крепко — мы не можем от него уйти. Скажите мне, кто сделал так, что вы родились там, где родились, и такими, какими вы были? Кто решил, что вы должны родиться в этой стране, а не в той? Кто решил, что у вас должны быть бедные родители или богатые, родители-христиане или нехристиане? Кто управлял вашими обстоятельствами с тех пор, как вы появились на свет? Кто дал вам, кто продолжает давать вам силу ума и тела, вашу способность наслаждаться, или ваш опыт доброты, или ваши принципы суждения, или ваши инстинкты привязанности? Кто забрал у вас того друга, о котором вы сейчас скорбите — того родителя, того брата, ту сестру, ту жену, того ребенка? Да, мы можем забыть об этом, или мы можем роптать под этим, но все мы находимся в руках провидения; мы совершенно бессильны в этом захвате: и верим мы в это или нет, эта сила — тоже голос, призыв от Бога извне, точно так же, как совесть — Его голос и Его призыв внутри.

Еще раз, Бог призывает и свыше — через откровение. Друг мой, веруешь ли ты в Писание? Я знаю, что ты веруешь. Твое присутствие здесь, кажется, говорит о том, что это так. И все же в этом множестве сколько должно быть тех, кто не верит в своих сердцах! Позвольте мне лучше сказать: кто не верит в своей жизни; ибо в ваших сердцах, я думаю, вы верите: я уверен, что есть некоторые части Библии, которые вы не можете читать и не верить им; конечно, вы можете оставить их непрочитанными, это всегда возможно — легче, чем читать их, — но я не думаю, что вы можете прочитать пятьдесят третью главу Исаии, например, в Ветхом Завете, и я не думаю, что вы можете прочитать одну главу Евангелия от Иоанна в Новом Завете и закрыть книгу, сказав: «В этом ничего нет». Я подозреваю, что именно поэтому мы так часто оставляем Библию непрочитанной — просто потому, что мы верим ей; мы чувствуем, когда читаем ее, что это голос Божий, и мы не хотим слышать этот голос. Библия сама себе свидетель в большей степени, чем мы часто готовы признать.

"Who that has felt its glance of dread

Thrill through his heart's remotest cells,

About his path, about his bed,

Can doubt what spirit in it dwells?"

Бог говорит; и говорит нам — каждому из нас и всем нам; и говорит, главным образом, тремя способами — через совесть, через провидение, через откровение: и теперь, в-четвертых, каков Его призыв? Как он здесь кратко выражен? Это могло быть выражено, и это выражено в Библии, в разных формах — но как это выражено здесь? «И воззвал Господь к Адаму и сказал ему: где ты?» Это призыв, во-первых, к вниманию. Как если бы Бог сказал: Слушай Меня. Это первый шаг во всякой религии. Что нам нужно прежде всего, так это дух внимания. Великое искусство нашего врага — отвлекать наши мысли от религии. В этом смысл подавляющих забот жизни. Дьявол хотел бы занять все наше время и мысли чем-то, что не имеет, и (как он нас убеждает) не имеет ничего общего с Богом. В этом смысл чрезмерных развлечений жизни. Забот жизни недостаточно, чтобы постоянно занимать внимание всех людей; и поэтому враг предоставляет что-то, что будет чередоваться с ними для одних людей и занимать их место для других. Именно этому искусству Бог, по Своему милосердию, по Своему долготерпению, по Своему желанию, чтобы мы не погибли, должен противодействовать Своим божественным мастерством. Он время от времени отводит человека в сторону — благословенно имя Его за это! — и заставляет его слушать. Он вмешивается через какое-то наказание, какую-то болезнь, какую-то утрату и принуждает его прислушаться к тому, что Он, Господь Бог, имеет сказать о нем и ему. Это первый достигнутый пункт. Смотрите, он слушает! еще лучше: смотрите, он молится! Это призыв, далее, к признанию бытия Бога и нашей ответственности перед Ним. «Где ты?» Это как если бы Он сказал: Я есть, и ты — Мой. Как если бы Он сказал: Я имею право знать о тебе, и ты не можешь уклониться от Меня. Как если бы Он сказал: Я собираюсь сейчас войти в суд с тобой: дай отчет в твоем домостроительстве. Да, братья мои, это страшный момент, когда человек впервые отчетливо осознает, что Бог есть и что Он что-то значит для него. Он мог говорить о Боге раньше: он мог воображать, что знает все о Нем: он мог даже молиться раньше, и исповедоваться раньше, и просить благодати и помощи раньше: но теперь, впервые, он видит, как много больше во всем этом, чем он до сих пор мечтал; и единственные слова, которые он может найти, чтобы выразить свое новое чувство, — это слова древнего патриарха: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

Это призыв, еще раз, и еще более конкретно, поразмыслить о нашем месте или нашем положении. Я не знаю, как еще выразить силу вопроса: «Где ты?» Его можно прочитать буквально — о месте. Не мог ли кто-то из собравшихся здесь быть до сих пор, возможно, часто, возможно, совсем недавно, в каком-то месте, в котором вопрос «Где ты?» прозвучал бы поразительно и осуждающе? — в каком-то месте, где он грешил? в каком-то месте, куда он пошел, чтобы грешить? в каком-то месте, где он ни за что на свете не хотел бы быть увиденным ни одним человеческим глазом, и где он с радостью забыл, что есть еще один глаз, который действительно видел его? О, если бы Бог стоял сегодня ночью на земле и громко взывал к «Адаму» этого поколения — к мужчинам и женщинам, которые сейчас составляют сумму живого человеческого творения; если бы Он внезапно призвал их с востока и с запада признаться, где именно они находятся, и выйти из этого места такими, какими они были, не дав им ни мгновения, чтобы прикрыться и замаскироваться; о, каким откровением это было бы для действия и характера! О, кто мог бы выдержать проверку этим вопросом? О, кто мог бы устоять, когда появился этот вопрошающий? Но даже если бы на буквальный местный вопрос можно было хорошо ответить, остался бы еще один, применимый ко всем людям. «Где ты?» — это вопрос о положении не меньше, чем о месте. Он говорит: «Каково твое нынешнее место как человека с душой, как бессмертного существа? Каково твое нынешнее состояние, твое нынешнее положение? В безопасности ли ты? Счастлив ли ты? Полезен ли ты? Делаешь ли ты работу, которую Я дал тебе делать? Хорошо ли тебе в настоящем? Хорошо ли тебе в будущем? Не говори: я не могу ответить, я не знаю. Я научил тебя, как судить о себе; теперь поэтому посоветуйся и посмотри, какой ответ ты дашь Тому, Кто создал тебя».

Братья мои, я предлагаю, в последнюю очередь, чтобы мы все ответили на этот вопрос. Это очень серьезное дело; и это то, чего никто не может сделать за своего брата. У каждого из нас есть одно тайное место, одно святилище за завесой, в которое даже не раз в год, даже в сане первосвященника, не может ступить земная нога. И все же в этом тайном месте сияет свет Божьего присутствия; свет, который никогда не гаснет совсем ни в одном человеке, по крайней мере, насколько это касается его раскрывающего и обнаруживающего характера, пока грех и извращенность не совершат свою совершенную работу, и страшные слова не исполнятся наконец: «Если свет, который в тебе, есть тьма, то какова же тьма!» В настоящее время мы будем смиренно надеяться, что эта последняя гибель не совершилась ни в ком, кто слышит меня. И если нет, я повторяю, мы все можем, если захотим, ответить на вопрос Бога, когда Он взывает к каждому из нас, как Он делает это сегодня ночью, и говорит: «Где ты?»

Один из нас, возможно, отвечает, если говорит правду: я странствую. Я покинул дом моего Отца; я взял свою часть Его имущества и унес ее в далекую страну. Да, Он был очень щедр ко мне; Он ни в чем не отказывал мне; жизнь и здоровье, пища и одежда, даже успех в мире, даже человеческая дружба и человеческая любовь — Он дал мне все это и не упрекал: Он предупреждал меня, что я буду сожалеть однажды, если оставлю Его; Он предостерегал меня от опасностей моего пути; Он говорил мне, что я не найду счастья; Он велел мне, если я желаю этого, остаться; Он велел мне, если я когда-нибудь буду сожалеть, что ушел, немедленно встать и вернуться. Мое сердце было молодо тогда, и я думал, что знаю лучше; я оставил Его, с малым чувством, с большими ожиданиями; Его последний взгляд был взглядом исполненной сожаления любви, что я оставил Его, и я все еще странник. Иногда я вставал, чтобы пойти к моему Отцу, но не шел: мне было стыдно, я боялся, я думал, что я слишком грешен, я чувствовал себя неустойчивым, я боялся, что могу сорваться, я боялся упрека, я боялся насмешки, я боялся, прежде всего, вида этого лица: — и таким образом оставался там, где был, в далекой стране — я все еще странник, изгой. И другой отвечает, подобно тому, кому вопрос в тексте был задан первым: я прячусь. Я согрешил и не покаялся. Я ел от дерева, о котором Бог сказал мне: «Не ешь от него, и не прикасайся к нему, чтобы тебе не умереть». Я поверил твари больше, чем Творцу — искусителю больше, чем Спасителю. Я пошел к краю искушения; я желал запретного знания сначала, а потом не мог успокоиться, пока не узнал и по опыту; и теперь мое сердце осквернено, моя совесть осквернена, моя жизнь осквернена; я потерял всякое право на блаженное видение, ибо я больше не чист сердцем; теперь, когда я слышу голос Господа Бога, я прячусь, потому что знаю себя грешным и потому что знаю, что Он слишком чист очами, чтобы смотреть на беззаконие или терпеть его. И другой отвечает: я отдыхаю. Земля очень приятна мне; я трудился и я пожинаю; я собрал себе достаток; я нашел счастье законной любви; я построил себе гнездо здесь, я огородил его от ветров судьбы, я тепл и спокоен внутри: оставьте меня на некоторое время; недолго я могу наслаждаться этим; скоро может прийти беда, потеря, болезнь, смерть в мой мирный дом; тогда я обращусь и буду искать Тебя — не сейчас, о, не сейчас! И другой говорит: я работаю. Разве я не делаю Твою работу? Разве я не исполняю обязанности своего положения? Разве я не подаю пример усердия и трезвости? Разве я не использую способности, которые Ты дал, чтобы сделать себя уважаемым, полезным и образцовым в своем поколении? Как я могу делать все это и все же быть религиозным? Как я могу найти время для обоих миров сразу? Но все же, действительно, разве я не обеспечиваю тот другой мир, правильно используя этот? Оставьте меня на некоторое время; когда у меня будет удобное время, я позову Тебя. И другой говорит, честно: я бездельничаю. Мир такой веселый, такой забавный, такой захватывающий: разве Ты не создал его таким для нашего наслаждения? О, не жалей мне моего короткого времени веселья и забвения; я буду достаточно серьезен однажды. И другой говорит: я иду. Да, я на пути. Это не мир, я вижу, покоя для меня. Нет мира, кроме как в Боге: я искал его однажды в другом месте и не нашел: теперь я знаю свою ошибку; да, я иду, я иду, я на пути: но дай мне время: такая великая перемена не может быть совершена сразу: небо нельзя завоевать за день: дай мне время, и я достигну Тебя. Я сейчас использую средства: я молюсь, я читаю Библию, я хожу в Твой дом, я участвую в вечере Христа: конечно, это путь к Тебе!

Да, брат мой, но почему эта задержка? Почему эта отсрочка желаемого результата? Будешь ли ты более пригоден завтра, чем сегодня, для того шага через барьер, который сейчас кажется таким преждевременным, таким самонадеянным? Слово очень близко к тебе: оно в устах твоих, оно в сердце твоем — ты хорошо знаешь его, само слово веры — «Веруй в Господа Иисуса Христа», немедленно, «и спасен будешь. Придите ко Мне» — не завтра, а сегодня — «все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Есть ли здесь присутствующие — дай Бог, чтобы их было много! — у которых есть еще один ответ на вопрос, на котором мы остановились? Ты говоришь мне, о Господь: «Где ты?» Господь, я грешник в мире опасностей; и я узнал эту опасность в самом себе; ибо я пал и я согрешил против Тебя бесчисленное количество раз; но по Твоей благодати я восстал, и я вернулся к Тебе, и Ты принял меня в Своем Сыне и наделил меня, по моей нужде, Твоим Святым Духом. И теперь, Господь, жизнь моя сокрыта со Христом в Тебе: Он — мое упование, Он — моя жизнь, Он — моя надежда, и жизнь, которую я теперь живу на земле, я живу верой в Него. Под Твоей опекой, делая Твою работу, благодарный за Твои милости, уповающий на Твою силу, даже сейчас я Твой, и в будущем я увижу Тебя. Направляй мои шаги, сделай путь Твой прямым предо мною в дни, которые остались мне, и наконец прими меня к Себе, дисциплинированного, смиренного, освященного, чтобы я мог покоиться в Тебе вечно и вечно видеть Твою славу!

Братья мои, работа Бога в каждом из нас была бы почти завершена, если бы этот один призыв был услышан внутри. Стоит нам узнать, что Бог говорит с нами и что Он ждет ответа; стоит нам почувствовать, что Он есть и что Он хочет, чтобы мы были спасены, и все остальное последует. Пусть так будет сейчас! Пусть какой-нибудь странник сегодня ночью вернется к своему Отцу; пусть какая-нибудь прячущаяся душа сегодня ночью выйдет из своего убежища; пусть какой-нибудь строитель на песке сегодня ночью положит свое основание на камне; пусть какой-нибудь бездельник станет серьезным; пусть какой-нибудь мирской человек обратится к небу — чтобы у всех была причина благословить Бога за Его слово, здесь сказанное, и воздать Ему, через вечные века, благодарение, и благословение, и хвалу!

НЬЮМАН ХОЛЛ

ХРИСТИАНСКАЯ ПОБЕДА

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Кристофер Ньюман Холл, конгрегационалистский богослов, родился в Мейдстоне, графство Кент, в 1816 году. Он был широко известен как писатель, лектор и проповедник большого красноречия. Во время Гражданской войны он с энтузиазмом отстаивал дело Севера, и впоследствии две продолжительные поездки в Соединенные Штаты принесли ему международную славу. Его трактат «Приди к Иисусу», опубликованный в 1846 году, был переведен более чем на двадцать языков. Он умер в 1902 году.

НЬЮМАН ХОЛЛ

1816-1902

ХРИСТИАНСКАЯ ПОБЕДА

Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает. — Откр. 2:17.

Христианская жизнь в Писании часто сравнивается с войной. Последователи Иисуса — «солдаты». Их призывают облечься во «всеоружие Божие». Они «подвизаются добрым подвизом веры». Некоторые из вас участвовали в конфликте: другие вступили в него совсем недавно. Но, будь то молодые или старые на христианском поприще, все находят необходимым постоянно побуждать себя к бдительности против непрекращающихся нападок врага. Недостаточно надеть доспехи и начать битву. Тот, кто побеждает, и только он один, получит приветствие: «Хорошо, добрый и верный раб», — только он один «ухватится за вечную жизнь».

Но мы не оставлены сражаться без ободрения. Как генералы перед битвой выходят вперед своих войск, чтобы побудить их к доблести, так Христос, Начальник нашего спасения, ведет освященные воинства Своих избранных; и, Сам подав нам славный пример доблести и победы, Он воодушевляет нас следовать по Его стопам «великими и драгоценными обетованиями» Своего слова. Христианский воин! пусть твой взор будет устремлен на Него. Смотри, как Он манит тебя вперед. Слушай Его, когда Он со Своего престола славы призывает тебя к упорной доблести против врага; и молись усердно, чтобы Его обетование исполнилось в твоем случае: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Рассмотрим сначала обетование; затем условие, приложенное к нему.

I. Обетование. Оно двояко — сокровенная манна и белый камень.

1. Сокровенная манна. — Бог питал израильтян в пустыне манной. Часть ее была отложена в ковчег и таким образом была скрыта от публичного обозрения. Здесь она упоминается как образное представление духовных благословений, даруемых победителю в небесной битве. Христос, говоря о манне как о прообразе Себя, сказал: «Я — хлеб, сошедший с небес». Манна в пустыне поддерживала жизнь израильтян.

Но есть другая жизнь, более важная, чем жизнь тела. Через грех душа мертва, мертва для Бога. Через Святого Духа «мертвые по преступлениям и грехам» «оживотворяются», или делаются живыми. Как жизнь новорожденного младенца не может быть сохранена без пищи, так и новая духовная жизнь, которую дает Бог, нуждается в постоянной поддержке. И жизнь, и питание ее исходят от Христа, и только от Христа. Через Его жертву эта жизнь становится возможной; и через Его Дух, действующий в наших сердцах, эта жизнь становится действительной. Он поддерживает, так же как и дает духовную жизненную силу. Он — пища нашей веры: «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасен будешь». Он — пища нашей любви: «мы любим Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Он — пища нашего послушания: «любовь Христова объемлет нас». Он — пища нашего мира: ибо, «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа». Он — пища нашей радости: ибо если «мы радуемся о Боге», то это «через Господа нашего Иисуса Христа».

Манна, которая поддерживала израильтян, была, очевидно, даром Божьим. И так эта «сокровенная манна» — с небес. Это не выдумка человека — не философия человеческого изобретения. Это божественный план спасения нашего погибшего рода. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». Та манна в пустыне была сладка на вкус; однако те, кто питался ею, устали от нее. Но чем больше мы едим хлеба жизни, тем больше мы наслаждаемся им — тем больше наш аппетит к нему. Та манна в пустыне была нужна ежедневно. Так и с этим небесным хлебом. Вчерашнего запаса не хватит на сегодня. Молитва так же необходима для души, как и для тела: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Но если та манна была нужна ежедневно, то она и поставлялась; никто не ушел напрасно в назначенное время — и ни одна душа, которая «алчет и жаждет правды», не отправляется прочь с пустыми руками. Манна поставлялась израильтянам, пока они не пришли в обетованную землю — так Бог обещал, что Его благодать не подведет Его народ во время их странствий.

О ней говорится как о «сокровенной манне». Такова жизнь христианина. «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Внешние проявления ее могут быть видны, но внутренняя жизнь невидима. Так же и питание этой жизни. Вы можете видеть христианина на коленях, вы можете слышать слова, которые он произносит, но вы не можете видеть потоки божественного влияния, которые изливаются в его дух; ни слышать сладкие шепоты божественной любви, которые наполняют его радостью; ни постичь мир, превосходящий всякое разумение, который ему позволено испытать. Неверующие часто поражаются тому, что они видят в христианине. Он отовсюду притесняем, но не отчаивается. Волны скорби бьются о его хрупкое судно, но оно не тонет. Люди то угрожают, то манят, но он продолжает свой путь. То, что для других является непреодолимым очарованием, для него не представляет привлекательности. То, что является ужасом для других, не пугает его. Почему он не падает духом под бременем? почему он не тонет в буре? Потому что он ест «сокровенную манну». «Тайна Господня — боящимся Его». «Он ввел его в пиршественный дом, и знамя Его надо мною — любовь».

Если бы это обетование было лишь наградой за окончательную победу, сама эта победа никогда не была бы достигнута. Нам нужно есть эту манну во время нашего паломничества. Мы не можем жить без нее. Каждое действие преодоления будет сопровождаться подтверждением обетования: «Я дам ему вкушать сокровенную манну». И все же мы должны смотреть за пределы нынешней жизни для ее полного исполнения. «Побеждающему» в конце «будет дана сокровенная манна» в смысле, о котором в настоящее время мы имеем лишь самое слабое представление.

Как манна была скрыта в ковчеге, а тот ковчег был скрыт за занавесом Святого Святых, так надежда христианина, «как якорь души, безопасный и крепкий, входит во внутреннее за завесу». Те радости мы еще не можем вообразить; их великолепие слишком интенсивно; мы были бы ослеплены чрезмерным светом; мы были бы подавлены превосходной славой.

Один взгляд на небо сделал бы нас непригодными для земли. Мудро устроено, что в настоящее время эта манна в одном смысле должна быть скрыта даже от нас самих. Мы еще только младенцы — такая твердая пища не подошла бы нам сейчас; мы должны довольствоваться более простой пищей. Но о! если манна, хотя в настоящее время так частично и несовершенно оцениваемая, может производить такой мир и радость, каким же должно быть блаженство вхождения во святое святых и там, в присутствии Самого Бога, пировать на ней вечно! Непрекращающееся, неограниченное принятие божественных влияний в душу!

Непрерывное общение с Тем, Кто является единственным источником жизни, чистоты и счастья! Совершенная любовь! Но в настоящее время такое полное осуществление «скрыто». «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло»; «теперь знаем отчасти»; «еще не открылось, что будем». Но как невыразимо блаженны те, для кого, частично в этом мире и совершенно в следующем, обетование будет подтверждено: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну»!

2. Белый камень. — Ссылка делается на tessera hospitalis, знак гостеприимства, использовавшийся древними. В то время, когда дома общественного пользования были менее распространены, частное гостеприимство было тем более необходимым. Когда один человек принимал другого с добротой или заключался договор дружбы, давалась tessera. Она была так названа из-за своей формы, будучи четырехсторонней; она была иногда из дерева, иногда из камня; она делилась на две части договаривающимися сторонами; каждый писал свое имя на половине tessera; затем они обменивались частями, и поэтому имя или знак на части tessera, которую каждый получал, было именем, которое другой человек написал на ней, и которого никто другой не знал, кроме того, кто его получил. Она тщательно ценилась и давала право предъявителю на защиту и гостеприимство.

Плавт в одной из своих пьес ссылается на этот обычай. Ганнон спрашивает незнакомца, где он может найти Агорастокла, и к своему удивлению обнаруживает, что обращается к объекту своих поисков.

«Если так, — говорит он, — сравни, пожалуйста, эту гостеприимную tessera; вот она; она у меня с собой».

Агорастокл отвечает: «Это точная копия; у меня дома есть другая часть».

Ганнон отвечает: «О мой друг! Я радуюсь встрече с тобой; твой отец был моим другом, моим гостем; я разделил с ним эту гостеприимную tessera». «Поэтому, — сказал Агорастокл, — у тебя будет дом со мной, ибо я чту гостеприимство».

Прекрасная иллюстрация евангельской истины! Спаситель посещает сердце грешника и, будучи принят как гость, дарует белый камень, знак Своей неизменной любви. Не мы в первую очередь желаем этого союза. Далеко от этого.

Но Иисус, желая благословить нас, любезно принуждает нас обратить на Него внимание. Своим Духом Он убеждает нас дать Ему доступ к нашим сердцам. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною». Мы часто игнорировали Его призыв. И все же с какой снисходительной добротой Он проявлял упорство! И когда мы наконец открыли дверь, мы увидели Его нагруженным благословениями, которые Он долго ждал, чтобы даровать. Пир, который был тогда накрыт, был полностью Его приготовления. Тот, кто пошел быть «гостем у грешного человека», меняет обычный ход вещей. Он приглашает Себя и приносит пир. Что у нас есть подходящего, чтобы поставить перед таким августейшим и святым посетителем? Но Тот, Кто выбирает сердце грешника Своим пиршественным залом, распространяет там Свои самые лучшие дары, Свои великие и драгоценные обетования, Свою совершенную жертву, Свое человеческое сочувствие, Свой совершенный пример, Свои чистые заповеди, Свое всесильное ходатайство, различные проявления Своей бесконечной любви.