«Великие проповеди мира. Том 5: Гатри — Мозли»

В нашем исследовании мы руководствуемся тремя особенностями, которые его характеризуют. Во-первых, это единство, подобное тому, которое существует между Христом и Богом; во-вторых, это единство, которое можно увидеть или оценить; в-третьих, это единство, которое по своей природе рассчитано на то, чтобы убедить мир в истинности миссии Христа.

Существует много видов союза между людьми, которые, какими бы замечательными или превосходными они ни были, могут быть отброшены как очевидно не выполняющие эти условия и, следовательно, не являющиеся такими, о которых молился Христос. Существует, например, единство армии, которая марширует как один человек, беспрекословно подчиняясь своему командиру даже до смерти и без вопросов. Однако, как бы грандиозно это ни было и как бы ни иллюстрировало характер добрых воинов Иисуса Христа, это не выполняет указанных условий. Не выполняет их и удивительное единство Государства, которое создает и навязывает законы, провозглашает войну или мир, отправляет правосудие и исполняет свои суждения. Ни в том, ни в другом случае нет никакого союза, подобного тому, который существует между Богом и Христом; и нет такого, который был бы в каком-либо смысле приспособлен убедить мир в том, что Бог послал Своего Сына спасти грешников. То же самое можно утверждать о любом внешнем и видимом единстве группы людей, которую можно было бы назвать Церковью. Ее организация могла бы быть столь же удивительной, ее члены — столь же дисциплинированными, а ее власть — столь же примечательной, как у армии; она могла бы удерживаться вместе, подобно государству, своими законами и постановлениями, своими наградами и наказаниями и могла бы энергично продвигаться вперед, пока не овладела бы миром и не привлекла бы к себе такое внимание, что все люди могли бы дивиться ей; ее члены могли бы соглашаться со всеми деталями символа веры, каким бы обширным он ни был; одни и те же обряды, церемонии и способы поклонения могли бы повторяться во всех ее частях; и она могла бы продолжать свое организованное существование из века в век, — однако из этого отнюдь не следовало бы, что любая такая система, какой бы примечательной она ни была, обладала тем внутренним духовным единством, которого желал Христос в Своей молитве, не более, чем компактное единство брахманизма, или еще более необычайное единство буддизма с его храмами, священством, вероучением, обрядами и церемониями, остающимися неизменными в течение многих веков и господствующими над сотнями миллионов человеческого рода. Разве нельзя объяснить все эти и многие подобные единства принципами человеческой природы, совершенно независимо от факта прихода в мир сверхъестественной силы, которой они обязаны своим происхождением или продолжением? Ибо существует единство на кладбище, так же как и в церкви. Может существовать единство согласия среди глухой толпы относительно красоты музыки, потому что оно определено указом власти, но не как результат слушания и вкуса; и такой же вид единства суждения о красоте картин со стороны тех, кто был слеп. Единство само по себе ничего не доказывает, если рассматривать его в отрыве от его природы и происхождения.

Существует только один вид единства, который выполняет указанные условия, и это единство характера или духовной жизни — одним словом, единство любви; ибо это высшее состояние личного духа. Это такая любовь, какую Бог имел и имеет к Христу; «Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет»; такая любовь, какую Сын имеет к Отцу, и какую Он явил Своим ученикам в тот самый вечер, когда, сознавая Свою божественную славу и «зная, что Он пришел от Бога и отходит к Богу», Он препоясался полотенцем и умыл ноги Своим ученикам. Отсюда провозглашение: «Славу», то есть характера, «которую Ты дал Мне, Я дал им, да будут они», через обладание ею, «едино, как Мы едино: Я в них, и Ты во Мне». Отсюда снова Его слова: «Они не от мира, как и Я не от мира»; и Его молитва: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла». Такая любовь, как эта, когда она находится в душе обычных людей, не возникает в их собственных сердцах, какими бы естественно доброжелательными или привязчивыми они ни были. Наш Господь в этой молитве признает ее неотделимой от веры в Его собственное учение и от личного убеждения в истине, которую они сами должны были проповедовать; ибо они приняли Его слова и «узнали истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня»; и поэтому Он молится: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина».

Теперь, если бы мы разделили, как призмой, этот чистый свет любви, мы могли бы различить его как состоящий, так сказать, по крайней мере из двух цветов или особенностей — во-первых, любви к Богу, выраженной в желании, чтобы Он был познан; во-вторых, любви к человеку, выраженной в самопожертвовании, чтобы все могли разделить эту истинную любовь. Но эти самые особенности мы видим как изначально существующие в Боге Отце и во Христе Сыне; ибо Бог желает, по необходимости Своей собственной природы, чтобы Он был познан, и чтобы все Его разумные творения видели славу Его характера и, видя ее, жили. Бог также явил Свою любовь, согласно закону любви, через даяние и самопожертвование, поскольку Он «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас». Подобным образом Сын желал, чтобы Его Отец был познан, и для достижения этого Он воплотился. Он также явил Свою любовь в форме самопожертвования, в том, что вся Его жизнь и смерть были приношением Себя в жертву Богу и искуплением за грехи мира, чтобы все люди могли стать причастниками Его собственной вечной жизни в Боге. Это также есть «ум» Святого Духа, ибо Он прославляет Сына, чтобы Сын мог прославить Отца, и прославляет Его в Его истинной Церкви и через нее. Следовательно, где бы в человеке ни существовала истинная любовь, она будет проявляться в этих двух формах; она всегда будет желать, чтобы Бог был познан, и никогда не будет «искать своего», но пожертвует собой, чтобы эта цель была достигнута. В таком единстве ума, духа, характера — одним словом, любви — реализуется первое условие того единства, о котором молился наш Господь.

Во-вторых, это единство характера выполняет второе условие, будучи таким, которое мир может в некоторой степени видеть и ценить. Слепой, как мир, он может видеть любовь в форме самопожертвования, по крайней мере, ищущую его блага, даже если он не может сразу увидеть в этом откровение такой любви, которая имеет свое происхождение в любви Бога к человеку. Сердце мира может воспринимать больше вещей и более великие вещи, чем его интеллект. Ребенок государственного деятеля или ученого может быть не в состоянии понять мировую политику одного или научные открытия другого; но он может видеть и чувствовать любовь, явленную во взгляде глаз, в улыбке на губах или в руках, которые прижимают его к груди; и, видя это, он видит бесконечно более великую вещь, чем политика одного или научные открытия другого. Он видит также в этом, хотя и бессознательно, любовь сердца Отца, которая наполняет вселенную славой, точно так же, как его глаз, открывшись навстречу небольшому свету, видит тот же свет, который освещает тысячи миров. И так мир может видеть свет любви. Те, кто в темнице, в наготе или в жажде, вполне способны видеть и ценить любовь, которая ради Христа посещает их, одевает их и дает им пить. Несчастные прокаженные в лепрозории, в который никто не мог войти и вернуться в мир, могли видеть и ценить любовь моравского миссионера, который посетил их и который навсегда закрыл дверь между собой и всеми, кого он знал и любил, чтобы он мог разделить и облегчить ужасы своих несчастных братьев, которых он любил больше всего. Слепой, как мир, он может видеть это или ничего; плохой, как он есть, он может ценить эту доброту или никакую.

В-третьих, такой характер также рассчитан на то, чтобы убедить мир в том, что Бог послал Христа спасти грешников. Заметьте снова, какова идея нашего Господа о миссии, которая должна была обратить мир; она состоит в том, что те, кого Он посылает, как Бог послал Самого Себя, будь то апостолы или ученики, должны дать своим ближним то, что они сначала получили от своего живого Главы, Иисуса Христа. Они должны были дать «слова», которые они получили от Него и которые Он получил от Бога, — они должны были дать «истину», которую они получили от Него и которую Он Сам прославил в Своей жизни и смерти, что Бог послал Его быть Спасителем мира. Они также должны были явить ту жизнь, которую они получили от Него и которую Он получил от Бога, и которая в них была необходимым результатом их веры. Теперь, именно в видении этой жизни в тех, кто провозглашает истину, сама истина кажется достойной всякого принятия, и что Бог воистину, пославший Своего Сына спасти грешников, есть любовь. Именно так, вы понимаете, миссия Церкви, будь то ее служителей или ее членов, состоит не только в том, чтобы проповедовать благую весть, но и в том, чтобы показать ее реальность в ее фактических результатах; не только проповедовать спасение, но и проповедовать его спасенными людьми; не только проповедовать вечную жизнь, но и проповедовать ее теми, кто обладает ею; не только проповедовать об Отце, но и открывать этого Отца через Его возрожденных сыновей, которые сами знают и любят Его. Далее, идея Церкви — это идея общества, члены которого объединены верой в одну и ту же истину и обладают одной и той же жизнью. Такое общество неизбежно вырастает из веры и любви, и его члены не могут не объединяться внешне, потому что объединены внутренне. Наш Господь предполагает его будущее существование и обеспечивает его продолжение. Церковь, реализующая идеал Христа, обладала бы, следовательно, как своим символом веры, по крайней мере, верой в слова Христа и истину о том, что «Бог послал Своего Сына быть Спасителем мира». Ибо «всякий дух, который не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, не от Бога». «И всякий, исповедующий, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге». Ее инициаторное таинство, крещение, лишь выражает природу этого общества — а именно, что его члены являются детьми Бога Отца через Христа Сына и через обитание Святого Духа — их характер является духовным крещением в обладание «именем Божьим», которое есть «любовь».

Другой ее характеристикой является обладание той вечной жизнью, которая выражается, а также поддерживается «общением», в котором ее члены встречаются вместе как братья, их узами союза является общее единение с Богом во Христе и друг с другом через постоянное причащение Ему, живому хлебу; вкушение Его плоти и питие Его крови — то есть вся Его жизнь самопожертвования и любви становится частью их самого существа. Поклонение в духе и истине также неизбежно вовлечено в идею такого общества; и я мог бы добавить, поклонение не просто из-за повеления, а как необходимый результат духовного характера, становящегося в истинном смысле «непогрешимым» в отношении религии; но религия в этом смысле — это познание Бога, потому что ее члены могут сказать: «Мы знаем, что Он пребывает в нас, и мы в Нем, потому что Он дал нам от Духа Своего, и мы видели и свидетельствуем, что Он послал Своего Сына быть Спасителем мира». Такая Церковь также, в истинном смысле, имела бы апостольское преемство — то есть преемство учителей и членов, которые имели апостольский дух, или единство, как описано нашим Господом; ибо она была бы способна, благодаря обладанию Духом Божьим, различать тех, кто был единомыслен, и выбирать тех, кто был специально приспособлен для работы служения. Это идеал Церкви.

Но была ли реализована такая Церковь? Был ли когда-нибудь видимый организованный орган людей, который осуществил бы эту возвышенную цель? Однажды, действительно, был. Ибо мы воспринимаем, более или менее ясно, все эти черты в ранней Церкви, когда она получила Духа в день Пятидесятницы, и когда ее члены встречались вместе и «имели все общее», и являли такое сыновство по отношению к Богу и братство по отношению друг к другу; и посылали повсюду своего публичного служителя, а также своих членов, чтобы привести людей в то же благословенное единство. Но предполагая, что идеал не был реализован с того времени больше, чем идеал Бога, описанный Моисеем, был полностью реализован в Иудейской Церкви, — все же идеал должен, тем не менее, всегда сохраняться перед духовным взором. Ибо мы не создаем высокое искусство, держа низкий, а не высокий стандарт перед художником; также мы не можем достичь великих вещей в Церкви, если не будем держать высокий стандарт перед ее членами. Здесь нет необходимости исследовать, как случилось, что Церковь в такой большой степени потеряла этот идеал как единое видимое общество и стала настолько испорченной, что подменила бесчисленные тщетные проявления духовных реальностей тем, что одно могло удовлетворить истинного и праведного Бога. Но как обстоят дела сейчас, «Церковь» разбита на различные «церкви» или общества, стремящиеся более или менее реализовать идеал. Каждое общество делает это ровно в той пропорции, в какой оно способно выполнить цель нашего Господа в отношении того, чтобы его служение было единым в вере, веря словам Христа, в его истинном знании того, что Он пришел от Бога спасти грешников, и в его стремлении, из любви к Богу и человеку, сделать так, чтобы все люди познали своего Отца, в познании Которого есть спасение.

Но чтобы ограничиться нашими собственными конкретными обязанностями, позвольте мне напомнить вам, отцы и братья, о нашем высоком призвании как исповедующих служителей Церкви Христовой. Крик искренних душ, уставших от своих многих бремени, неудовлетворенных своими шелухами, осознающих, что они находятся в далекой стране, и не находящих ничего, что люди могут дать, чтобы утолить их голод и жажду, таков: «Покажи нам Отца, и довольно для нас!» Теперь, предполагая, что искренний дух, ищущий Отца, приходит к нам как к Его исповедующим служителям, чтобы обнаружить истину того, что мы проповедуем, он мог бы очень естественно сказать: «Вы проповедуете мне Спасителя, Который пришел давно в мир, исповедуя спасение грешников, и вы говорите мне, что Он придет снова в какой-то будущий период, чтобы судить мир и даровать спасение многим; но я хочу знать, есть ли Спаситель сейчас; или это все пустое пространство между тем прошлым и тем будущим? Вы рассказываете мне о спасении от страдания греха; я спрашиваю: «Есть ли спасение от самого греха, без которого я чувствую, что не может быть избавления от страдания»? Вы рассказываете мне о лекарстве, которое является безошибочным средством от «этого неискоренимого пятна греха», и описываете мне ужасные последствия болезни, если я не буду исцелен, и благословенные результаты радостного духовного здоровья и мира; но «Можете ли вы показать мне хоть одного человека, который был фактически восстановлен от болезни к здоровью этим божественным лекарством»? Вся эта проповедь — просто праздная теория жизни? Или если нет, то где сама жизнь? Спасен ли ты сам? Если нет — «врач, исцели самого себя»; ибо до тех пор ты не можешь исцелить меня». Но предположим, далее, что этот же человек входит в тесный контакт с умом проповедника, и что чем больше он видит и знает его, тем больше он различает в человеке такие мысли относительно Бога, такое знание о Нем, такую любовь к Нему, которые убеждают его, что здесь, по крайней мере, есть реальность, а не притворство; предположим, что чем больше он различает всю его внутреннюю жизнь, вещи, которые причиняют ему боль и радость, вещи, которые он желает и любит, со всеми его чувствами по отношению к своим ближним — чувствами, выраженными в жизни действия, которую, несмотря на немощи и недостатки, принадлежащие всем человеческим существам, спрашивающий не может не признать как вид жизни, который он никогда не видел раньше — жизнь, к тому же, которая рекомендует себя, исходя из того, что она есть, как самая реальная и самая удовлетворительная для разума, совести и сердца: может ли что-либо, я спрашиваю, быть более рассчитанным на то, чтобы убедить его в отчете, который его обладатель дает ему относительно ее происхождения, когда он говорит: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос пришел в мир спасти грешников, из которых я первый». Что тогда? Какой еще должен быть результат такого видения истинной жизни, кроме убеждения, что Бог есть наш Отец и что Бог есть любовь, потому что очевидно из наблюдения, так же как и из свидетельства, что Он послал Своего Сына спасти людей, не только в прошлом, но спасти их сейчас — не спасти только тех, кто называется «добрыми», но спасти тех, кто является первыми из грешников? Если человек истинно верит во все это, тогда он знает Бога, и в этом обладает вечной жизнью. Но более того, как углубятся его убеждения, если, в поиске других, которые могут иметь ту же жизнь, и если, хотя и не удается обнаружить ни одного видимого тела христиан, которые являют ее в единстве Духа и в союзе мира, он все же способен удовлетворить себя тем, что были, в течение последних восемнадцати веков, и что есть сейчас, в каждой церкви, в каждой стране, среди всех рас людей, среди тех, кто имеет разные темпераменты, разную культуру, и среди разнообразия всех возможных внешних обстоятельств, люди с такими же страстями, как у него, которые имеют веру в того же Господа и тем самым обладают истинной любовью к Богу и друг к другу — как это, я говорю, углубит в нем убеждение, что Бог есть Отец, потому что Спаситель, Который «отдал Своего Сына, не чтобы кто погиб, но чтобы все обладали вечной жизнью»? Не будет ли он таким образом побужден «верить свидетельству, которое Бог дал нам о вечной жизни, и что эта жизнь в Его Сыне»? Я убежден, что человек высочайшей интеллектуальной культуры и величайшего образования, искренне ищущий Бога и Христа, и истину христианства, был бы более убежден в любви одного, как она явлена в истине другого, войдя в контакт с одной истинной душой, которая, возможно, без интеллектуальной культуры или образования, все же истинно любила Бога и человека, чем он был бы всеми томами о свидетельстве христианства, когда-либо написанными, без такого духовного видения святой жизни.

С другой стороны, предполагая, что никакого такого свидетельства истинности христианства не могло быть обнаружено в проповеднике христианства; более того, если его характер противоречил его проповеди; если, проповедуя любовь к Богу и человеку, он не проявлял ни того, ни другого, но безразличие, по крайней мере, к обоим; если, проповедуя необходимость и превосходство христианской жизни, он сам являл ее полную противоположность — какой эффект это имело бы на искренний дух, кроме того, что христианство было просто идеальной системой, не подходящей для мира, философией жизни, в которую можно верить, но не самой жизнью, которой можно обладать?

Это отсутствие личного характера, пусть несовершенного, но реального, может объяснить отсутствие успеха в миссии Церкви по убеждению мира, будь то дома или за рубежом. Мы можем дать религию, но не благочестие; средства благодати, как их называют, но не благодать, видимую и выраженную в живом человеке. Мы бы таким образом слышали о христианстве, не видя его; слышали о любви Бога и любви Христа как Спасителя, не будучи убежденными даже теми, кто посылает миссионеров в Индию, которые, хотя они могут индивидуально являть эту жизнь, все же как часто рассматриваются как простые официальные учителя; в то время как «христиане» из «христианского мира» могут, вступая в контакт с язычниками, показать своим отрицанием христианства, что это дело для священства, а не для всех людей; книжное богословие, а не реальная сила, работающая в человечестве: и о таких людях можно сказать, что они осквернили великое имя Божье среди язычников.

И это, также, может объяснить секрет успеха многих служителей, о которых мир ничего не знает: «Ибо величайшие умы — это те, о которых шумный мир слышит меньше всего». Они могут не быть великими в обычном смысле слова — великими как мыслители, великими как ораторы или великими в обладании какими-либо замечательными дарами; но они, тем не менее, велики в Царстве Небесном; велики, потому что маленькие дети — велики в кротости, в терпении, в смирении, в любви к Богу и человеку, и которые несут эту музыку в своем сердце, «сквозь темную землю и шумный рынок». В чем секрет их силы? В чем, как не в вечной реальности! реальности благочестивой, богоподобной жизни, полученной от Бога и поддерживаемой Богом, и видимой в глазах, ощущаемой в руке, слышимой в словах — свет жизни, который сияет у постели многих умирающих во многих домах скорби, так же как и на кафедре. Это вид жизни, чья биография будет написана слезами благодарного сироты и вдовы, и многих спасенных душ, которые помнят своего обладателя как своего духовного отца. Такое служение не может потерпеть неудачу, как не может потерпеть неудачу любовь Бога, которая дает ему рождение. Поблагодарим же Бога за то, что такая тайная сила находится в пределах досягаемости нас всех. Мы можем не быть людьми таланта, и за это мы не несем ответственности; но мы можем быть добрыми людьми, потому что маленькие дети перед Богом, и за это мы несем ответственность: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам».

А теперь, отцы и братья, таково наше высокое призвание — провозглашать благую весть о том, что Бог послал Христа в мир спасти грешников. Наш главный авторитет для этого состоит в том, что мы знаем, что это правда; и если так, никто не может лишить нас высокой привилегии и радости провозглашать это. Славная работа дана нам таким образом; мы — посланники от Бога, умоляющие людей примириться с Ним, и мы — соработники нашего Господа Самого. Но это влечет за собой большую ответственность, соответствующую величию нашего призвания. Ибо это одновременно славная и страшная мысль, что Христос ставит под угрозу главное свидетельство истинности христианства не на то, что мы говорим, а больше на то, что мы есть; и то, что мы есть, есть ни больше ни меньше, чем то, что Бог знает нас. Наша проповедь может, тем не менее, не убедить мир в некоторых случаях, как это было раньше; ибо слава Самого Христа не была увидена Иудой. Действительно, свет жизни, когда он сияет, требует единственного глаза, чтобы увидеть его. Но поскольку служение людей, как инструмент, может убедить мир, пусть наше служение будет таким, которое рассчитано согласно цели Христа произвести этот результат. Пусть оно состоит из тех, кто может сказать: «Мы знаем, в Кого уверовали». «Мы познали и уверовали в любовь, которую Бог имеет к нам». «Мы свидетельствуем, что Он послал Своего Сына быть Спасителем мира».

Но я должен завершить свою проповедь.

Простите меня, мои братья, если я казался обращающимся к вам в каком-либо ином духе, чем дух того, кто хотел бы вместе с вами исповедать свои грехи и недостатки, и оплакать со стыдом и скорбью, сколько времени и сил было потеряно, чтобы никогда не быть возвращенными; сколько даров и благородных возможностей было пренебрежено и извращено через неверие и лень, которые могли бы быть использованы для нашего собственного блага и блага наших ближних. Воистину, день уже склонился к вечеру для многих из нас, и ночь близка, в которую никто не может работать. Все, что наши руки находят делать, должно быть сделано сейчас или никогда. Помолимся, чтобы живой Дух Божий, данный всем, кто ищет Его, и чья работа состоит в том, чтобы прославить Сына, мог взять от Его и показать их нашим душам, и открыть наш духовный глаз, чтобы увидеть славу Божью в лице Христа, чтобы мы могли быть изменены в ту же славу. Пусть мы стремимся сохранить единство Духа в союзе мира, и будем способны так проповедовать и так жить, чтобы мир был убежден, тем, что он видит и слышит, в реальности любви Бога Отца, дающего нам и всем людям вечную жизнь через Иисуса Христа, Его Сына! Пусть Тот, Кто делает нас сыновьями Божьими, позволит нам, как сыновьям, быть прославленными в совершенстве и откровении наших характеров, чтобы с нашим старшим Братом мы могли прославить Его Отца и нашего Отца!

А теперь, Отцу, Сыну и Святому Духу, единому Богу, да будет слава, владычество и хвала во веки веков. Аминь!

МОЗЛИ

ПЕРЕВОРОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Джеймс Б. Мозли, английский богослов и философ, родился в Гейнсборо, графство Линкольншир, в 1813 году. Он получил образование в Оксфорде и особенно известен своими трудами о крещении и предопределении. Гладстон назначил его профессором богословия в Оксфорде. Его Бамптонские лекции о чудесах (1863) до сих пор считаются классическим авторитетом. Доктор Брастоу, говоря о его ясном и упорядоченном мышлении, отмечает: «Он стремился добраться до сути всех исследуемых предметов, а его медлительность в прояснении темы, его рассудительность и требовательность к собственному стилю сковывали его. Результатом стало мастерство мысли, точность, ясность и сила речи, которые с лихвой компенсировали возникавшие трудности; и трудно не заметить, что эта терпеливая, уравновешенная умственная привычка спасала его от односторонности, сохраняла баланс его суждений и делала его более надежным наставником. Мы видим здесь огромную ценность основательной умственной подготовки». Он скончался в 1878 году.

МОЗЛИ

1813–1878

ПЕРЕВОРОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЖДЕНИЯ [3]

Многие же будут первые последними, и последние первыми. — От Матфея, XIX, 30.

Пожалуй, едва ли найдется человек, склонный к размышлениям, которого хоть раз не посещала мысль о том, что окончательный суд обернется великим ниспровержением человеческих оценок людей. Общество формирует свои мнения о людях и возносит некоторых на высокий пьедестал; они становятся его любимцами — религиозными и нравственными фаворитами. Такие суждения являются необходимой и надлежащей частью нынешнего положения вещей; они таковы совершенно независимо от вопроса, истинны они или нет; подобает, чтобы существовало подобное выражение голоса времени; мир не есть ничто лишь потому, что он преходящ; он должен судить и высказываться на основании тех свидетельств, которыми располагает и которые способен видеть. Поэтому мы, как члены этого мира, должны всячески уважать такие характеры людей; у них есть свое место, они — часть системы. Но не посещает ли нас мысль о неком колоссальном перевороте человеческих суждений в ином мире, о неком грандиозном исправлении, осознание которого сейчас, даже если бы мы могли его достичь, не пошло бы нам на пользу? Подобная идея нашла бы поддержку в некоторых из тех характерных пророческих изречений нашего Господа, которые, подобно косым лучам солнца сквозь облака, проливают таинственный свет на тьму будущего. Таково то изречение, в котором тень Вечного Суда, кажется, накрывает нас: «Многие же будут первые последними, и последние первыми». Невозможно читать эти слова, не понимая, что они призваны внести элемент здорового скептицизма в нынешнюю оценку человеческого характера и обуздать идолопоклонство человеческого сердца, которое возносит своих любимцев с таким же самодовольством, как и с энтузиазмом, и в своем поклонении другим льстит самому себе.

Действительно, этот язык Писания, говорящий о ниспровержении человеческих суждений в ином мире, сопряжен с другим языком, с которым он удивительно согласуется, — языком, весьма решительно говорящим о великом обмане человеческих суждений в этом мире. Примечательно, что евангельское пророчество о земном будущем христианства едва ли является тем, чего мы могли бы ожидать заранее; в нем ощущается большой недостаток света; небо затянуто тучами, и птицы дурного предзнаменования летают туда и сюда; в воздухе чувствуется тревога, словно в нем действуют темные силы; или же это похоже на то, как если бы перед нашими глазами поднялся туман, в котором движутся коварные огни, которым нельзя доверять. Пророчество хотело бы предвещать благое, но как только оно устремляет взор вперед, его тон становится печальным, а аккорды переходят в меланхоличные и зловещие каденции, угнетающие ум слушателя. И каково же бремя его повествования? Оно таково: как только христианство входит в мир, чтобы начать свою историю, в тот же миг начинается великий обман. Это пронизывающая мысль евангельского пророчества — необычайная способность обманывать и быть обманутым, которая возникнет под сенью Евангелия; об этом говорится как о чем-то особенном в мире. Должны появиться лжехристы и лжепророки, ложные знамения и чудеса; многие придут во имя Христа, говоря: «Я Христос», и многих прельстят; поэтому напутственное предостережение Христа Своим ученикам гласит: «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас», — как будто это будет величайшей опасностью. И это огромное количество обмана должно было достичь кульминации в том, в ком сосредоточится вся сила знамений и ложных чудес, — в том самом Антихристе, который, как Бог, сядет в храме Божием, выдавая себя за Бога. Таким образом, еще до того, как истинный Христос стал известен миру, пророчество о ложном было глубоко внедрено в сердце христианства.

Когда мы переходим к объяснению этой массы обмана применительно к христианскому обществу и поведению христиан, мы обнаруживаем, что она состоит из значительного роста внешне благовидных и показных эффектов, которые на деле будут исходить из христианства, не подразумевая подлинной добродетели. Христианство послужит мощным возбудителем для человеческой природы, оно даст великий импульс, оно взволнует и пробудит чувства и интеллект человека; этот импульс выльется в огромное разнообразие высоких даров и видов деятельности, в большое рвение и пыл. Но это блестящее проявление будет в значительной степени лишено сущности христианского характера. Это будет великое зрелище. Иными словами, под ним будет скрываться обманчивое человеческое сердце — natura callida, как называет его Фома Кемпийский, quae se semper pro fine habet. Мы видим даже в ранней христианской Церкви то показное проявление даров, которое отодвинуло на второй план более солидную часть религии и которое святому Павлу приходилось так решительно пресекать. Евангельское пророчество удивительным образом направлено в эту сторону относительно того, что христианство будет делать в мире: что оно не только выявит истину человеческой природы, но, подобно некой мощной алхимии, извлечет и обнажит ее ложь; что оно будет развивать в человеке не только то, что искренне и подлинно, но и то, что в нем фальшиво. Не то чтобы христианство поощряло ложь, подобно тому как закон не поощрял грех, хотя и выявлял его. Закон, как говорит святой Павел, выявил грех, потому что был духовным, и заставил грех стать грехом против света. Так и в случае с христианством. Если очень высокая, чистая и проницательная религия вступает в контакт с развращенной природой, природа цепляется за величие религии, но не желает отказываться от самой себя; однако объединение этих двух начал требует самообмана, тем более тонкого и мощного, чем чище религия. И, конечно, сравнивая лицемерие христианина с лицемерием древнего мира, мы видим, что первое было слабым порождением по сравнению со вторым, которое является поистине мощным творением, бросающимся в чувства и слова с поразительной свободой и гибкостью, обладающим удивительной живостью и широтой.

Существует, однако, одно весьма примечательное высказывание Самого нашего Господа на эту тему, которое заслуживает особого внимания: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас». Это весьма примечательное пророчество по той причине, что в самом начале христианства, на пороге его вхождения в мир, оно прозревает сквозь его успех и всеобщее признание дальнейший результат этой победы — поддельное исповедание его. Оно видит, еще до того, как прошла первая нагота его рождения, процветающую и преуспевающую религию, которой стоит воздавать почести, потому что она делает честь своим поборникам. Наш Господь предвидит время, когда активное рвение ради Него не будет гарантией. И мы можем заметить разницу между Христом и человеческими основателями. Последние слишком рады любому рвению в свою пользу, чтобы строго проверять его тон и качество. Они хватаются за него немедленно; не таков наш Господь. Он не хочет его даже для Себя, если оно не чисто в самом человеке. Но это утверждение нашего Господа принципиально важно как пророчество, относящееся к земному будущему христианства. Оно ставит перед нами общественных религиозных лидеров, людей, влиятельных в религиозном мире, которые распространяют и продвигают истины Его религии дарами красноречия и силой ума, которых, однако, Он не примет из-за тайной порочности в цели и духе, с которыми они совершали свою работу. Пророчество выставляет перед нами факт совершения в Церкви большого объема работы, внешне благой и ревностной, по существу на тех же мотивах, на которых мирские люди совершают свою работу в мире, и клеймит ее как деятельность порочной природы. Отвержение этого класса религиозных деятелей является полным, хотя они, как гласит сам текст, были передовыми и активными в духовных целях, и не только имели их на устах.

Здесь мы имеем предсказанное Самим нашим Господом поразительное ниспровержение человеческих суждений в ином мире; ибо эти люди, безусловно, выступают с устоявшейся религиозной репутацией, на которую они ссылаются; они не сомневаются в своем положении в Царстве Божьем и говорят с видом людей, чьи притязания были приняты другими, причем многими. И таким образом, в евангельском пророчестве предвидится ложный христианский рост, который будет способен выдержать даже религиозные испытания текущего дня и поддержать свои претензии, но который не удовлетворит испытаниям последнего дня.

Мы, возможно, поначалу удивлены суровостью их приговора и готовы сказать вместе с трепещущим учеником: «Кто же может спастись?» Но когда мы размышляем об этом, мы видим, что это не более чем то, что соответствует делу; то есть мы знаем об источниках ошибки в оценке человеческого характера, которые объяснят допущение великих ошибок; ошибки, которые должны будут быть исправлены.

Одним из источников ошибок является то, что, в то время как Евангелие придерживается одного пункта в своей классификации людей — а именно мотива, которым оно единственно и определяет их характер, — масса людей на самом деле находит это трудным. У них нет того твердого удержания нравственной идеи, которое не дает им отклониться от нее и быть отвлеченными нерелевантными соображениями; они думают о духовности человека как о принадлежащей к тому ведомству, к которому он приписан, к профессии, которую он исповедует, к предмету, над которым он работает, к привычному языку, который он вынужден использовать. Сфера этих людей, чья оценка должна была быть окончательно пересмотрена, была религиозной — а именно Церковь, и это было для них замечательной опорой. Теперь, в отношении этого, следует заметить, что Церковь, несомненно, по своему замыслу является духовным обществом, но она также является и обществом этого мира; и от внутреннего мотива человека зависит, является ли она для него духовным обществом или мирским. Церковь, как только она воплощается в видимое собрание или общество людей, которые привносят в него человеческую природу с человеческими влияниями, взглядами, точками зрения, оценками, целями и задачами — я говорю, что Церковь с того момента, как она таким образом воплощается в человеческом обществе, становится миром. Отдельные души в ней претворяют в реальность высокие исповедуемые принципы тела, но активный запас мотивов в ней — это мотивы человеческой природы. Может ли видимая Церковь действительно позволить себе обходиться без этих мотивов? Конечно, нет. Она должна в значительной степени выполнять свою работу с их помощью, точно так же, как мир выполняет свою работу. Сама религия прекрасна и небесна, но механизм для нее очень похож на механизм для всего остального. Я говорю об аппарате для ведения и управления видимой системой ее. Разве механизм для всех дел и целей не один и тот же: общение с другими, управление, изобретательность, комбинация, приспособление средств к цели? Религия, таким образом, сама по себе есть мучительная борьба, но религиозный механизм обеспечивает столь же приятную форму деятельности, как и любой другой механизм; и он учитывает и упражняет примерно те же виды талантов и даров, что и механизм любого другого ведомства: правительственного учреждения, общественного института или крупного бизнеса. Церковь, как часть работы, должна иметь активно мыслящих лиц для ведения своей политики и дел; которые лица должны, в силу своего положения, связывать себя с духовными предметами, как предметами общества; они должны выражать духовные радости, надежды и страхи, опасения, тревоги, испытания, цели и желания. Это темы, которые принадлежат Церкви как ведомству. Религиозное общество, таким образом, или религиозная сфера деятельности, или религиозная сфера предметов, нерелевантны в отношении духовности отдельного лица, которая есть вопрос внутреннего мотива.

Конечно, не стоит исключать из сферы религии мотив esprit de corps: это, несомненно, великий стимул, и в своей мере он совместим со всей простотой и чистотой сердца; но в интенсивной форме, когда индивид поглощен слепым подчинением телу, он развращает качество религии; он запутывает человека в своего рода корыстолюбии; и он видит в успехе тела отражение самого себя. Это становится эгоистическим мотивом. От него, безусловно, был получен огромный продукт; но тип религии, который он породил, является отклонением от простоты; он может обладать поразительными и мощными качествами, но он не похож на свободную религию сердца; и между ними существует та разница, которая существует между тем, что исходит из вторичного источника, и тем, что исходит из первоисточника. В нем нет той естественности (в высшем смысле), которая одна придает красоту религии.

Опять же, те, кто чувствует, что у них есть миссия, могут превратить ее в ловушку для самих себя. Несомненно, если, согласно святому Павлу, «кто епископства желает, доброго дела желает», то тот, у кого есть миссия совершить некую особую работу, получил доброе служение. Тем не менее, когда жизнь слишком заметно рассматривается в этом свете, взгляд на жизнь как на миссию имеет тенденцию вытеснять взгляд на нее как на испытание и проверку. Миссия становится конечной причиной жизни. Большинство может быть рождено, чтобы исполнять свой долг в том звании, в которое Богу было угодно их призвать; но в их собственном случае миссия перевешивает и затмевает общую цель жизни как испытания; большинство послано в мир для их собственной нравственной пользы, но они скорее посланы в мир для пользы самого этого мира. Внешний объект с его показухой и механизмом склонен сводить к своего рода незначительности внутреннюю индивидуальную цель жизни. Она кажется маленькой и обыденной. Успех их собственного индивидуального испытания предполагается при вступлении в большую работу, как меньшее включено в большее; он фигурирует в их глазах как предварительное условие, которое может быть принято как должное; им кажется легким делом спасти свои собственные души, делом, так сказать, для любого человека.

То, на чем до сих пор останавливались как на источнике ложного возвеличивания и превознесения человеческого характера, была невидимость мотивов людей. Но давайте возьмем другой источник ошибки в человеческом суждении.

Нет ничего проще, когда мы берем дары интеллекта и воображения в абстракции, чем увидеть, что они не составляют нравственной добродетели. Это, по сути, прописная истина; и все же в конкретном случае невозможно не видеть, как близко они граничат с тем, чтобы считаться таковой; с каким преимуществом они оттеняют любую нравственную добродетель, которая может быть в человеке; иногда даже восполняя отсутствие подлинного добра тем, что выглядит чрезвычайно похоже на него. На бумаге эти умственные дары — лишь набор терминов; мы точно видим, что эти термины обозначают, и не можем принять это за что-то другое. Ясно, что красноречие, воображение, поэтический талант — это не более нравственная добродетель, чем богатство, или чем здоровье и сила, или чем благородное происхождение. Мы знаем, что дурные люди обладали ими точно так же, как и хорошие. Тем не менее, возьмите их в реальной жизни, в реальном эффекте и впечатлении, которое они производят, поскольку они выражают лучшие настроения и высочайшие восприятия и чувства человека, и какое удивительное сходство и образ того, что является нравственным, они создают. Подумайте об эффекте утонченной силы выражения, острого и яркого воображения, примененного к иллюстрации и обогащению нравственных предметов — к выявлению, например, со всей силой интеллектуального сочувствия, тонких и высоких областей характера, — разве не кажется, что тот, кто может это делать, обладает всей той добродетелью, которую он выражает? И вполне возможно, что он ею обладает; но это не доказывает ее. Нет ничего большего в этом, чем способность воображения и интеллектуальной оценки нравственных вещей. Таким образом, в великую религиозную репутацию неизбежно часто входит многое, что не является религией, а является силой.

Давайте возьмем характер, который рисует святой Павел. Трудно поверить, что тот, кто имел язык человеческий и ангельский, не смог бы убедить мир в том, что он сам необычайно хорош. Скорее, это часть очарования дара, что благодать его отражается в обладателе. Но святой Павел дает ему, помимо волнующей речи, которая подчиняет дух людей и увлекает их за собой, те глубокие бездны воображения, которые успокаивают и делают их торжественными; которые ведут их к краю невидимого мира и возбуждают чувство ужасного и сверхъестественного; он обладает пониманием всех тайн. И опять же, знание раскрывает перед ним все свои сокровища, которыми он может иллюстрировать и обогащать духовные истины. Пусть тогда человек, столь удивительный в умственных дарах, соединит их с величайшим рвением, с безграничной верой, перед которой все уступает; безграничным усердием, готовым совершать даже блестящие жертвы; была ли когда-нибудь эпоха, в которую такого человека сочли бы звенящим и пустым? Святой Павел мог видеть, что такой человек все еще может быть без истинной сущности — добродетели; и что все его дары не могли гарантировать ее ему; но для массы его собственное красноречие интерпретировало бы его, дары взяли бы верх, а блестящие частичные добродетели замаскировали бы отсутствие общей благодати любви.

Дары интеллекта и воображения, поэтическая сила и тому подобное действительно сами по себе являются отделом мирского процветания. Это очень узкий взгляд на процветание, что оно состоит только в обладании собственностью; определенный вид даров — это такое же мирское процветание, как и богатство; и они не становятся меньшим процветанием, если принадлежат религиозному человеку, не более чем богатство становится меньшим процветанием, потому что религиозный человек богат. Мы называем эти дары мирским процветанием, потому что они сами по себе являются большим преимуществом и создают успех, влияние, кредит и все то, что человек так высоко ценит; и в то же время они не являются нравственной добродетелью, потому что самые развращенные люди могут ими обладать.

Но даже дары внешней фортуны сами по себе имеют во многом эффект даров ума, имея подобие чего-то нравственного. Они оттеняют ту добродетель, которая есть у человека, с таким огромным преимуществом и усиливают ее эффект. Возьмите какого-нибудь благонамеренного человека и предположите, что он внезапно получил огромное состояние, он сразу почувствовал бы себя гораздо лучшим человеком. Ему показалось бы, что он внезапно наделен новой широтой души и благожелательностью. Он представлял бы себя щедрым покровителем, великим раздатчиком милостыни, поборником всего доброго в мире. Способность стать таковым выглядела бы как новая склонность. И в глазах других его добродетель также казалась бы сделавшей новый шаг вперед. Даже серьезное благочестие признается таковым в большей степени; оно выявляется и помещается в высокий рельеф, когда связано с внешними преимуществами; и таким образом дары фортуны становятся своего рода нравственным дополнением к человеку.

Действие, таким образом, в большом масштабе и подавляющий эффект великих даров — это то, что производит в значительной степени то, что мы называем канонизацией людей — народное суждение, которое воздвигает их нравственно и духовно на вершину храма и которое претендует на то, чтобы быть предвосхищением, через уста Церкви или религиозного общества, окончательного суда. Как решителен голос похвалы мира и, не менее уверенно, видимой Церкви. Это как раз тот трубный глас, который не терпит сомнения. Как ему доверяют! С какой уверенностью он говорит! Какая большая часть голоса мира и Церкви — это похвала! Это огромный и непрекращающийся объем высказываний. И пусть человек всячески хвалит человека, и не делает этого скупо; пусть будет эхо того великого действия, которое происходит в мире, при условии, что мы говорим только о том, что знаем. Но если мы начинаем говорить о том, чего не знаем и что может решить только высший суд, мы выходим за пределы своей компетенции. В этом вопросе мы подобны людям, которые необратимо решают некое дело, в котором все зависит от одного элемента, к которому они не могут получить доступ. Мы, кажется, много знаем друг о друге, и все же, если мы поразмыслим, какая обширная система секретности есть нравственный мир. Как глубоко в человеке иногда (не всегда) лежит фундаментальный мотив, который управляет его жизнью? Но это то, от чего все зависит. Является ли это недуховным мотивом? Есть ли какая-то острая страсть, связанная с этим миром, в основе? Тогда она развращает все тело действия. Существует много заметной религии, которая сохраняет свой характер, даже когда этот мотив выдает себя; великие дары укрепляют ее, а люди не видят, потому что не хотят. Но во всяком случае существует огромное количество религиозного положения, у которого этот один великий пункт не решен под ним; и мы знаем об огромных опасностях, которым оно подвергается. Действие на сцене может, несомненно, быть столь же простодушным действием, как и любое другое; оно часто было таковым; оно часто было даже детским действием; апостолы действовали на сцене; они были зрелищем для людей и ангелов. Тем не менее, какие опасности с духовной точки зрения оно обычно включает — опасности для простоты, внутренней честности, искренности! Как действие в таком масштабе и такого рода кажется, несмотря на свой религиозный объект, проходить мимо людей, не затрагивая ни одного из их недостатков, оставляя — больше, чем их немощи — темные вены зла в их характере такими же неизменными, как всегда. Как люди будут жертвовать собой ради своих объектов? Они принесли бы пользу миру, по-видимому, за свой собственный нравственный счет; но это своего рода щедрость, которая является опасной политикой для души, и является, по сути, тем самым монетным двором, в котором чеканится большая масса фальшивой духовной монеты.

С другой стороны, в то время как открытая сцена духовной силы и энергии столь доступна для порочных мотивов, которые, хотя и подрывают ее правдивость, оставляют стоять весь блеск внешнего проявления; пусть будет рассмотрено, какая сила и мощь добродетели могут накапливаться в невидимых кварталах. То, как человек переносит искушение, — это то, что решает его характер; но как секретна система искушения? Кто знает, что происходит? Каким было реальное испытание? Каков был его исход? Так и в отношении испытания скорбями и печалями, мир снова является системой секретности. Есть что-то особенно проникающее, и что попадает в цель, в тех разочарованиях, которые особенно не являются экстраординарными и не делают никакого шоу. То, что приходит естественно и как часть нашей ситуации, имеет зондирующую силу, которой нет у более грандиозных ударов; в них есть торжественность и величественность, но удар, который ближе всего к обычной жизни, получает более сильный захват. Есть ли какое-то конкретное событие, которое, кажется, имеет, если можно так выразиться, своего рода злобу в себе, которая провоцирует манихейское чувство в нашей природе, это что-то, что нам было бы трудно представить кому-либо еще как особое испытание. По сравнению с этим внутренним захватом некоего удара провидения, добровольная жертва стоит вне нас. В конце концов, самодельное испытание — это бедное дисциплинарное оружие; есть тонкий мастерский раздражитель и провоцирующий момент в подлинном естественном испытании, и в естественной суровости событий, с которыми искусственная вещь не может справиться; мы не можем больше создавать свои испытания, чем мы можем создавать свои чувства. Таким образом, умеренные лишения в некоторых случаях труднее переносить, чем крайние. «Я могу перенести полную неизвестность, — говорит Паскаль, — достаточно хорошо; что меня отвращает, так это полунеизвестность; я могу сделать идола из целого, но не великую заслугу из половины». И так часто бывает, что то, что мы должны делать как просто правильное, и что не поразило бы даже нас самих, и тем более кого-либо другого, — это как раз самое трудное дело. Работа сверхдолжного была бы гораздо легче. Все это указывает в направлении великой работы, происходящей под обычными внешностями, где она не замечена; это намекает на секретную сферу роста и прогресса; и как таковое это предзнаменование и предвестие урожая, который может однажды внезапно выйти на свет, на который человеческие суждения не рассчитывали.

Именно опираясь на ход мыслей, подобный тому, что только что прошел перед нашим мысленным взором, мы возвышаемся до принятия того торжественного изречения, которое Писание начертало на завесе, висящей перед судейским престолом: «Первые будут последними, а последние — первыми». Тайны этого судилища сокрыты, и все же перст указывает на них, словно говоря: «Там, в этом направлении, за этой завесой, все иначе, чем вы могли ожидать».

Предположим, например, что некий сверхъестественный судья явился бы в мир сейчас, и очевидно, что зрелище, которое он бы создал, поразило бы нас; мы не скоро привыкли бы к нему; оно казалось бы странным; оно шокировало бы и ужасало; и не по какой иной причине, кроме как из-за его упрощения; из-за того, что оно представило бы характеры обнаженными, лишенными всего, что не относится к добродетели, и оставило бы лишь их нравственную сущность. Судья не принял бы во внимание богатое воображение, владение языком, поэтические дарования и тому подобное сами по себе, как части добродетели, не более, чем он принял бы во внимание богатство и процветание; и нравственный остаток предстал бы, возможно, как скудный результат. Первый взгляд на божественную справедливость показался бы нам несправедливостью; это была бы слишком чистая справедливость для нас; нам потребовалось бы много времени, чтобы примириться с ней. Справедливость казалась бы, подобно художническому изображению тощего скелета как символа, шествующей по миру и поражающей своей скудостью пышные формы добродетели. Формы, изменившиеся по сравнению с теми, что мы знали, встретили бы нас, странные, непривычные формы, и нам пришлось бы спрашивать их, кто они: «Вы процветали еще совсем недавно, что случилось с вами теперь?» И ответ, если бы он был правдив, гласил бы: «Ничего, кроме того, что теперь многое из того, что недавно считалось добродетелью, больше таковой не считается; нас испытывают новой нравственной мерой, из которой мы выходим другими людьми; дарования, которые считались добродетелью, остаются дарованиями, но перестают быть добродетелью». Так этот широкий охват человеческих канонизаций подействовал бы подобно губительному морозу или вулканическому огню на богатый ландшафт, превращая роскошь природы в иссохшую сцену из голых стеблей и опаленной растительности.

Так и суд последнего дня, обнаружив не относящийся к делу материал в человеческой добродетели, может низвести до тени многое из того, что казалось возвышенным земным характером. Люди состоят из профессий, дарований и талантов, а также из самих себя, но все это так перемешано, что мы не можем отделить один элемент от другого; но другой день должен показать, какова нравственная сущность, а что является лишь блеском и украшением дарований. С другой стороны, тот же день может показать, где, хотя украшение дарований меньше, сущность больше. Если будет пересмотр человеческого суда в отношении зла, будет и пересмотр его в отношении добра. Твердая работа, которая совершалась в тайне, под обычными внешними проявлениями, тогда выйдет на свет и предстанет в славном виде. Разве мы не встречаем здесь сюрпризов такого рода, которые выглядят как предзнаменования большего сюрприза в ином мире, сюрприза в огромном масштабе? Те, кто жил под внешним обликом правил, когда они приходят к моменту испытания, иногда разочаровывают нас; они не соответствуют требуемому от них поступку; потому что их формы долга, каковы бы они ни были, в действительности не коснулись их более глубокого изъяна характера, низости, или ревности, или тому подобного, а оставили их там, где они были; они продолжали считать себя добрыми, потому что совершали определенные поступки, использовали определенный язык и придерживались определенных способов мышления, и все это время совершенно не осознавали разъедающего их греха внутри. С другой стороны, кто-то, от кого не ожидали многого, в момент испытания проявляет себя поразительно и благоприятно. Это сюрприз, который иногда случается, более того, иногда случается еще больший сюрприз, когда из ядущего выходит яство, а из состояния греха возникает душа добродетели. Поступок разбойника на кресте — это сюрприз. До того момента, когда он был осужден, он был вором, а из вора он стал святым. Ибо даже в темном лабиринте зла есть неожиданные выходы; грех закрепляется привычкой в человеке, но доброе начало, которое также есть в нем, но подавлено и приглушено, может тайно расти тоже; оно может подрывать его и извлекать из него жизнь и силу. В этом человеке, таким образом, грех становится все больше, хотя и удерживает свое место по обыкновению, внешней оболочкой, точно так же, как добродетель в деградирующем человеке, пока, наконец, внезапным усилием и вдохновением случая сильное добро не сбрасывает слабую корку зла и не выходит на свободу. Мы становимся свидетелями обращения.

Но это обширная и таинственная тема — основание для того, чтобы высокая добродетель стала явной в будущем мире, которая едва поднимается над землей здесь. Мы не можем думать об огромном испытании, которое претерпевают в этом мире огромные массы, без мысли также о каком-то возвышенном плоде, который когда-нибудь придет от него. Правда, он может не возникнуть из борьбы простого терпения здесь, но разве семя не было посеяно? Подумайте о бремени труда и скорби, которое несут толпы бедняков: мы знаем, что боль сама по себе не делает людей добрыми; но что мы наблюдаем, так это то, что даже у тех, в ком испытание, кажется, что-то делает, оно все же кажется такой неудачей. Какое непостоянство, насилие, неправда! Пафос всего этого трогает вас. Какая буря характера это! И все же, когда такое испытание пройдено, мы невольно говорим: разве не было заложено основание? И так в жизни солдата, какие агонии должна пройти природа в ней! В то время как нынешний результат такого испытания так разочаровывает, так мало, кажется, выходит из него! И все же мы не можем думать о том, что было пройдено бесчисленными множествами на войне, о страшном алтаре жертвы и томящихся жертвах, без невольно возникающей идеи, что в некоторых, даже из нерегулярных и недисциплинированных, было заложено основание какого-то великого очищения. Мы слышим иногда об отдельных замечательных актах добродетели, которые проистекают из умов, в которых нет привычки к добродетели. Такие акты указывают на основание, корень добродетели в человеке, более глубокий, чем привычка; они являются внезапными скачками, которые показывают невидимый источник, которые способны сжать в одно мгновение рост многих лет.