«Великие проповеди мира. Том 5: Гатри — Мозли»

Великие проповеди мира. Том V. От Гатри до Мозли

Великие проповеди мира

Составитель: Гренвилл Клейзер

Бывший преподаватель Йельской богословской школы; автор книги «Как выступать публично» и др.

При содействии многих выдающихся современных проповедников и других богословов

Вступление Льюиса О. Брастоу, доктора богословия, почетного профессора практического богословия Йельского университета

В десяти томах

Том V — От Гатри до Мозли

Издательство Funk & Wagnalls, Нью-Йорк и Лондон

Авторское право, 1908 г., Funk & Wagnalls Company. Отпечатано в Соединенных Штатах Америки

CONTENTS

Том V

Guthrie (1803-1873).Page The New Heart1 Maurice (1805-1872). The Valley of Dry Bones23 Martineau (1805-1900). Parting Words45 Manning (1808-1892). The Triumph of the Church61 Park (1808-1900). The Prominence of the Atonement87 Simpson (1810-1884). The Resurrection of Our Lord119 Theodore Parker (1810-1860). The Transient and Permanent in Christianity147 Macleod (1812-1872). The True Christian Ministry177 Mozley (1813-1878). The Reversal of Human Judgment205

Гатри

Новое сердце

Биографическая справка

Томас Гатри, проповедник, филантроп и социальный реформатор, родился в Бречине, Форфаршир, Шотландия, в 1803 году. Он провел десять лет в Эдинбургском университете и в 1825 году получил право на проповедь от пресвитерии Бречина. В 1830 году он был рукоположен в сан священника в Арбирлоте. Получив ценный опыт евангельской проповеди среди фермеров, ткачей и крестьян своего прихода, в 1827 году он стал одним из пасторов церкви Олд-Грейфрайарс в Эдинбурге. Лорд Кокберн описывал его проповеди в этом городе как одинаково привлекательные и для «бедной женщины на ступенях кафедры», и для «странника, привлеченного исключительно его красноречием». Он был великим поборником трезвости, став полным абстинентом в 1844 году, и его называли «апостолом движения школ для бедных». Уйдя от активной пастырской деятельности в 1864 году, он продолжал участвовать в общественной жизни до самой смерти в 1873 году. Благодаря долгой практике доктор Гатри произносил свои заученные речи так, словно они спонтанно слетали с его уст. Его голос описывали как мощный и музыкальный. Он любил яркие иллюстрации, и даже на смертном одре, умирая на руках у своих сыновей, он воскликнул: «Я сейчас так же беспомощен в ваших руках, как вы когда-то были в моих».

Гатри

1803–1873

Новое сердце

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. — Иезекииль xxxvi, 26.

Подобно механизму, где все части идеально подходят друг к другу и, смазанные маслом, движутся без шума и разлада, в царстве благодати царит совершеннейшая гармония. Иисус Христос есть «премудрость» и «сила» Божия; и в этом царстве нет ничего, что соответствовало бы аномалиям и несообразностям внешнего мира. Там мы порой видим высокое положение, опозоренное человеком с низкими привычками, в то время как другие, кто мог бы сиять, подобно золотым украшениям, на самых вершинах общества, обречены на жалкое существование. Эта прекрасная гармония в царстве Христа обеспечивается тем, что те, кто является объектом спасительной милости, обновляются и освящаются настолько, что их природа приходит в соответствие с их положением, и внутренний человек гармонирует со всем внешним.

Заметьте, как это свойство «нового» пронизывает всю экономию благодати. Когда милость впервые взошла над этим миром, явился атрибут Божественности, новый для глаз людей и ангелов. Далее, Спаситель родился от девы; и Тот, Кто вышел из чрева, где прежде не был зачат ни один младенец, был погребен в гробнице, где прежде не был похоронен ни один человек. Младенец имел новое место рождения, распятый — новое место погребения. Далее, Иисус есть посредник нового завета, автор нового завещания, основатель новой веры. Далее, искупленные получают новое имя; они поют новую песнь; их дом будет не в старом, а в новом Иерусалиме, где они будут жить на новой земле и ходить в славе под новыми небесами. Было бы в самом деле странно, если бы при обновлении всего остального они сами не стали бы участниками этого всеобщего обновления. И не только странно, ибо такая перемена необходима. Новое имя без новой природы было бы обманом. Было бы не большей неправдой назвать льва агнцем, а хищного стервятника — нежным голубем, чем давать титул сынов Божиих ядовитому семени змеи.

Затем, опять же, если бы человек не получил новую природу, как мог бы он петь новую песнь? Ворон, сидящий на скале, где он точит свой окровавленный клюв и с нетерпением наблюдает за предсмертными муками несчастного ягненка, не может настроить свой каркающий голос на богатую, мягкую музыку дрозда; и, поскольку уста говорят от избытка сердца, как мог бы грешник подхватить этот мотив и запеть песнь святых? Кроме того, если бы человек не был новой тварью, он был бы не на своем месте в новом творении. В обстоятельствах, не приспособленных к его природе и не способствующих его счастью, грешник на небесах чувствовал бы себя так же не в своей тарелке, как обитатель морских глубин или слепой землерой, оказавшись рядом с орлом, парящим в небе или обозревающим свои широкие владения с горного утеса.

В делах Божьих мы не видим ничего прекраснее того божественного мастерства, с которым Он приспосабливает Свои творения к их условиям. Он дает крылья птицам, плавники рыбам, паруса семенам чертополоха, лампу, чтобы освещать светлячка, мощные корни, чтобы удерживать кедр, и тысячи рук стремящемуся вверх плющу, чтобы карабкаться по стене. И мудрость, столь заметная в природе, не менее удивительна и достойна поклонения в царстве благодати. Он формирует святой народ для святых небес — готовит небеса для них, а их для небес. И, призывая Своего Сына подготовить обители для их обитателей и посылая Своего Духа подготовить обитателей для их обителей, Он тем самым устанавливает совершенную гармонию между новой тварью и новым творением.

У вас не может быть двух сердец, бьющихся в одной груди, иначе вы были бы не человеком, а чудовищем. Поэтому самое первое, что нужно сделать, чтобы все стало новым, — это просто убрать старое. И удаление старого сердца — это, в конце концов, лишь подготовительный процесс. Это средство, а не цель. Ибо, как бы странно это ни звучало поначалу, не тот религиозен, кто безгрешен. Мертвец безгрешен; и безгрешен тот, кто лежит, погруженный в безмятежный сон, пока его глаза закрыты. Но Бог требует большего, чем негативная религия. Благочестие, подобно огню, свету, электричеству, магнетизму, является активным, а не пассивным элементом; оно имеет позитивное, а не просто негативное существование. Ибо как определяется чистая и непорочная религия? «Чистая и непорочная религия... состоит в том, чтобы посещать сирот и вдов в их скорбях». И на кого Иисус изрекает Свои блаженства? «Если это знаете, блаженны вы, когда исполняете». И в чем заключается сумма практического благочестия — в самой краткой форме, в какой можно дать ответ на вопрос Савла: «Господи! что повелишь мне делать?» В чем, как не в этом: «Уклоняйся от зла и делай добро». Поэтому, хотя Бог обещает взять каменное сердце из нашей плоти, Он обещает большее. Забирая одно сердце, Он обязуется дать нам другое; и к этой дальнейшей перемене и следующему этапу в процессе искупления я теперь перехожу, чтобы обратить ваше внимание.

В качестве общего замечания я отмечу, что наши чувства вовлечены в религию. Дуб — не тот, что стоит, задавленный в густом лесу, где нет места ни развернуться, ни вздохнуть, а тот, что стоит в открытом поле, раздаваясь вширь внизу, где он якорит свои корни в землю, и раздаваясь вширь наверху, где он простирает свои ветви в небо, — представляет нам совершеннейшую форму твердости, самодостаточности, крепкой и стойкой независимости. Настолько совершенно сформирован этот лесной монарх, чтобы стоять в одиночку и вести свои собственные битвы со стихиями, что архитектор маяка Белл-Рок, как говорят, заимствовал идею его формы у Бога в природе, и, копируя работу божественного Архитектора, взял ствол дуба в качестве модели здания, которое должно было выстоять под ударами бури и напором зимних морей.

Заметьте, что, хотя состояние естественных чувств не дает никаких достоверных доказательств обращения, слава благочестия заключается в том, что они укрепляются, возвышаются и освящаются этой переменой. Любящий Бога будет самым добрым, лучшим и мудрейшим любящим своих ближних. Сердце, в котором есть место для Бога, становится настолько большим, что находит место для всей Божьей свиты, для всего, что Он любит, и для всего, что Он создал; так что Церковь со всеми ее деноминациями истинных христиан, мир со всеми его погибающими грешниками, да и все миры, которые Он сотворил, находят пространство для движения, как в расширяющейся вселенной, внутри вместительного сердца верующего. Ибо, в то время как любовь к греху действует как вяжущее средство — сжимая размеры естественного сердца, закрывая и сморщивая его, — любовь к Бога расширяет и увеличивает его вместимость. Благочестие ускоряет пульс любви, согревает и укрепляет наше сердце и посылает более полные потоки естественной привязанности ко всем, кто имеет на нас право, точно так же, как сильное и здоровое сердце посылает приливы крови по эластичным артериям к каждой конечности тела.

Это новое сердце, однако, главным образом состоит в перемене чувств по отношению к духовным объектам. Не возвращаясь снова на пройденный нами путь, просто посмотрите на сердце и чувства необращенного человека. Его разум, будучи плотским, есть вражда или ненависть против Бога. Это может быть скрытым, не сразу заметным и не подозреваемым, но как скоро это проявляется, когда подвергается испытанию? Будучи справедливо испытанным, оно выходит наружу, подобно тем невидимым элементам, которые выявляют химические тесты. Пусть Бог, например, Своим провидением или законами расстроит желания или перечеркнет склонности нашей необновленной природы — пусть произойдет столкновение между Его волей и нашей — и скрытая вражда вспыхивает, как скрытый огонь, когда холодный черный кремень ударяют сталью.

При обращении Бог дает новый дух. Обращение не дарует новых способностей. Оно не превращает слабого человека в философа. И тем не менее, наряду с нашими чувствами, нрав, воля и суждение принимают участие в этой великой и святой перемене. Таким образом, в то время как сердце перестает быть мертвым, голова, освещенная внутренним светом, перестает быть темной; разум просвещается; воля обновляется; и весь наш нрав смягчается и освящается Духом Божьим. Чтобы рассмотреть их по порядку, я замечу —

Благодаря этой перемене просвещаются разум и суждение. Грех — величайшая глупость, а грешник — величайший дурак в мире. Нет такого безумия в самом припадочном помешательстве. Подумайте о человеке, рискующем вечностью и своим вечным счастьем ради призрачного шанса прожить еще один год. Подумайте о человеке, покупающем минутное удовольствие ценой бесконечной боли. Подумайте об умирающем человеке, живущем так, словно он никогда не умрет. Есть ли хоть один обращенный к Богу, который оглядывается на свое необращенное состояние и не говорит вместе с Давидом: «Господи! я был как скот пред Тобою».

Теперь обращение возвращает не только Бога в сердце, но и разум на его трон. Время и вечность теперь видятся в их справедливых пропорциях — в их правильных относительных измерениях; одно в своей малости, а другое в своем величии. Когда свет небес восходит над душой, какие великие открытия она делает — о чрезмерном зле греха, о святости божественного закона, о бесконечной чистоте божественной справедливости, о благодати и величии божественной любви. На вершине Синая и на кресте Голгофы какие новые, возвышенные, волнующие сцены открываются ее изумленным глазам! Она теперь, словно одним судорожным прыжком, приходит к выводу, что спасение — это единственное, что нужно, и что если человек отдаст все, что имеет, за жизнь нынешнюю, тем более он должен расстаться со всем ради жизни грядущей. Спаситель и сатана, душа и тело, святость и грех имеют конкурирующие притязания. Между ними разум теперь держит весы ровно, и человек находит в посещении обращающей благодати то, что нашел бесноватый в пришествии Иисуса. Человек, чьим жилищем были гробницы, которого никакие цепи не могли удержать, сидит у ног Иисуса, «одетый и в здравом уме».

Благодаря этой перемене воля обновляется. Плохие люди хуже, а хорошие люди лучше, чем они кажутся. При обращении воля настолько меняется и освящается, что, хотя благочестивый человек в некоторых отношениях менее, в других отношениях он более свят, чем мир отдает ему должное. Достижения верующего всегда ниже его целей; его желания благороднее его дел; его стремления святее его поступков. Дайте другим людям волю, полную свободу их страстям, и они стали бы хуже, чем есть; дайте это ему, и он стал бы лучше, чем есть. И если вы испытали эту благодатную перемену, вашим ежедневным горем будет то, что вы не являетесь не только тем, кем, как вы знаете, должны быть, но и тем, кем хотите быть. Жаловаться вместе с Павлом: «Когда хочу делать доброе, прилежит мне зло; ибо не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» — это одно из лучших доказательств благодатной, спасительной перемены.

Дети Божьи! пусть ваши души не унывают. Эта борьба между новой волей и ветхим человеком — какой бы болезненной и затяжной она ни была — доказывает вне всякого сомнения пришествие Святого Духа. Пока не появился Спаситель, в Вифлееме не было обнажено меча, не пролито крови и не было издано убийственного указа против его невинных младенцев — они спали безопасно на груди своих матерей, Ирод наслаждался своей безопасностью и покоем, и Рахиль не вставала из своей могилы, чтобы плакать о своих детях, которых не стало. Пришествие Христа пробуждает всего дьявола в душе. Плоды святого мира пожинаются мечами на полях войны; и эта борьба внутри вашей груди доказывает, что благодать, даже в своем младенчестве — колыбельный Спаситель, — занята удушением старого Змея. Когда тень бедствия падает на многие дома, и весть о победе приносит печальные новости во многие семьи, и храбрые лежат густо в смертоносном проломе, люди утешают нас, говоря, что есть вещи хуже войны. Это решительно верно в отношении этой священной войны. Радуйтесь, что мир смерти ушел.

Благодаря обращению нрав и характер меняются и освящаются. Иногда встречаются христиане с таким складом ума и нравом, которые вряд ли могут рекомендовать их веру или способствовать их счастью. Я верю, что есть случаи, когда это объясняется расстроенным состоянием нервной системы или наличием заболевания в каком-либо другом жизненно важном органе. Эти несчастные люди больше заслуживают нашей жалости, чем осуждения. Это суждение не только христианского милосердия, но и здравой философии, и это вывод, к которому мы приходим, изучая союз между разумом и телом и то, как они действуют и взаимодействуют друг с другом. Пока благодать обитает в «бренном теле», которое является местом частых расстройств и многих болезней, эти немощи нрава, возможно, не могут быть полностью устранены, как дефект речи или какая-либо физическая деформация. Хороший нрав, за который некоторые берут на себя кредит, может быть результатом хорошего здоровья и хорошо развитого телосложения — физической, а не моральной добродетелью; а дурной нрав, проистекающий из плохого здоровья или несовершенной организации, может быть физическим, а не моральным дефектом, дающим его жертве право на наше милосердие и снисходительность. Но, признавая это оправдание несчастного тона и нрава некоторых благочестивых людей, истинный христианин будет горько оплакивать свой дефект и, сожалея о своей немощи больше, чем другие о деформации, будет тщательно остерегаться и искренне молиться против него. Рассматривая это как жало в плоть, посланника сатаны, чтобы удручать его, это часто будет ставить его на колени в молитве к Богу, чтобы благодать, которая побеждает природу, была сделана «достаточной для него».

Я молю вас культивировать тот нрав, который был во Христе Иисусе. Похож ли на последователя Агнца тот, кто свирепствует, как рыкающий лев? Похож ли на прощенного преступника тот, кто сидит, хандря с тучей на челе? Похож ли на наследника небес, на человека, предназначенного к венцу, тот, кто раздражен и расстроен какой-то мелкой потерей? Похож ли на того, в чьей груди гнездится небесный голубь, тот, кто полон всякой желчи и горечи? О, пусть те же чувства будут в вас, какие были в Иисусе. Добрый, вселенский, кроткий, любящий нрав — одна из самых привлекательных черт религии; и своим тихим и смягчающим влиянием вы принесете больше реальной пользы христианству, чем самыми громкими исповеданиями или демонстрацией холодной и скелетообразной ортодоксии. Пусть в вас проявится, что с верующим под влиянием Духа происходит то же, что с плодом, созревающим под благодатным влиянием небесной росы и солнечных лучей. Сначала твердый, он становится мягким; сначала кислый, он становится сладким; сначала зеленый, он со временем приобретает богатый и спелый цвет; сначала цепко держащийся за дерево, когда он созревает, он готов упасть от малейшего прикосновения. Так и с человеком, который созревает для небес. Его чувства и нрав становятся сладкими, мягкими, спелыми, свободными от земли и земных вещей. Он легко идет в руки смерти и покидает мир без рывка.

При обращении Бог дает сердце плотяное. «И дам вам сердце плотяное».

Рядом с камнем, глыбой скалы, упавшей с нависающего утеса, в трещинах которой росли дикие цветы, а на вершине — наперстянка с ее колосом красивых, но смертоносных цветов, мы однажды наткнулись на гадюку, которая лежала ленточной спиралью, греясь на солнечном месте. При нашем приближении рептилия зашевелилась, развернулась и, подняв свою ядовитую голову с глазами, как горящие угли, потрясла раздвоенным языком и, шипя, подала знаки к битве. Атакованная, она отступила и, направившись к этому серому камню, ввинтилась в отверстие в его боку. Там было ее гнездо и дом. И, глядя на эту разбитую скалу — упавшую со своего первозданного возвышения — с ее цветочными, но фатальными прелестями, домом и гнездом гадюки, где ничего не росло, кроме отравленной красоты, и ничего не обитало, кроме отравленного выводка, она показалась нам эмблемой того сердца, которое текст описывает как камень, которое опыт доказывает как обиталище дьяволов и которое пророк называет отчаянно злым. Я уже объяснил, почему сердце описывается как камень. Оно холодное, как камень; твердое, как камень; мертвое и бесчувственное, как камень. Теперь, поскольку под термином «плоть» мы понимаем качества, прямо противоположные этим, я поэтому замечу, что —

При обращении человек получает теплое сердце.

Давайте ограничимся одним примером. Когда вера принимает Спасителя, как же сердце согревается к Иисусу Христу! В Его имени есть музыка. «Имя Твое — как разлитое миро». Вся старая безразличность к Его делу, Его народу и интересам Его царства прошла; и теперь они занимают самое теплое место в груди верующего и являются объектом его самых сильных и нежных чувств. Единственное место, увы!, которое религия занимает в сердцах многих, — это место погребения; но верующий может сказать вместе с Павлом: «Христос живет во мне». И его сердце не похоже на коттедж в Вифании, удостоенный лишь случайных визитов. Иисус пребывает там в двойном качестве гостя и хозяина, его самого любящего и самого любимого обитателя; и разница между тем сердцем, каким оно есть, и тем сердцем, каким оно было, так же велика, как между теплой грудью, где Младенец спал или улыбался на руках у Марии, и темной, холодной гробницей, где плачущие последователи положили и оставили Распятого.

Есть ли такое сердце в вас? Цените ли вы несравненные достоинства Христа? Отбросив всякий грех, чтобы принять Его, ставите ли вы Его выше своей величайшей радости? Оставили ли бы вы отца, мать, жену, детей, чтобы следовать за Ним, с кровоточащими ногами, по самому грубому пути жизни? Скорее, чем расстаться с Ним, расстались бы вы с тысячей миров? Если бы Он сейчас был на земле, оставили бы вы трон, чтобы наклониться и развязать ремень Его обуви? Если можно так выразиться, гордились бы вы тем, что несете Его обувь? Тогда, действительно, вы получили новое, теплое сердце плотяное. Новая любовь ко Христу и старая любовь к миру могут все еще встречаться в противоборствующих течениях; но в войне и раздорах этих антагонистических принципов небесное одолеет земное, как в устье реки я видел океанский прилив, когда он вкатывался с тысячей валов за спиной, заполнял все русло, сметал все на своем пути, перекрывал пресную воду суши и гнал ее назад с непреодолимой силой.

При обращении человек получает мягкое сердце.

Как «плоть», оно мягкое и чувствительное. Оно плоть, и его можно ранить или исцелить. Оно плоть, и одинаково чувствует поцелуй доброты и жезл исправления. Оно плоть; и больше не камень, твердый, упорный, непроницаемый для благодатных влияний небес. Твердый кусок льда, оно поддалось лучам солнца и растаяло в текучую воду. Как вы теперь тронуты, взволнованы, оживлены, освящены истинами, которые когда-то чувствовались не больше, чем роса, падающая со звездных небес в мягкой тишине на суровую скалу. Сердце благодати наделено тонкой чувствительностью и вибрирует от малейшего прикосновения пальцев Спасителя. Как истина Божья влияет на него теперь! Больше не камень, оно тает под небесным огнем — больше не камень, оно сгибается под молотом слова; больше не похожее на суровую скалу, на которой дожди и солнечные лучи были потрачены впустую, оно принимает отпечаток Божьей силы и сохраняет следы Его присутствия. Подобно цветам, которые закрывают свои глаза ночью, но просыпаются от голоса утра, подобно земле, которая разверзается в летнюю засуху, новое сердце открывается, чтобы принять дары благодати и дары небес. Испытали ли вы такую перемену? В доказательство и свидетельство ее реальности, является ли язык Давида вашим — «Простираю к Тебе руки мои; душа моя — как жаждущая земля пред Тобою»?

При обращении человек получает живое сердце.

Совершенство этой жизни — смерть; она мертва для греха, но жива для праведности, жива для Христа, жива для всего, что касается Его чести, венца и царства. С Христом, живущим в его сердце, верующий чувствует, что теперь он не сам по себе, не свой собственный; и, будучи чужим, великая цель его жизни — жить для Христа. Он считает Его объектом, ради которого стоит жить, если бы у него была тысяча жизней; ради которого стоит умереть, если бы у него была тысяча смертей. Он говорит вместе с Павлом: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос». Живой в высшем смысле, он мертв, мертв для вещей, для которых когда-то был жив; и он желает, чтобы он был более мертв для них, полностью мертв. Он желает, чтобы он мог смотреть на соблазны мира и сладострастные прелести греха холодным, невозмутимым взглядом смерти, и чтобы они не имели больше власти разжечь в нем желание, чем в ледяной груди трупа. «Разумеешь ли, что читаешь?»

Признаком благодати является то, что верующий, по мере своего продвижения к небесам, становится все более и более живым к притязаниям Иисуса. Если вы «познали любовь Христову», Его имя будет последним, которое вы пожелаете произнести; Его будет последней мыслью, которую вы пожелаете сформировать; на Нем вы зафиксируете свой последний взгляд на земле; на Нем — свой первый на небесах. Когда память забывает все другие объекты — когда все, что привлекало естественный глаз, окутано туманами смерти, когда язык прилипает к гортани, и речь ушла, и зрение ушло, и слух ушел, и правая рука, лежащая бессильно у нашего бока, потеряла свою сноровку, Иисус! тогда, может быть, мы вспомним Тебя! Если тени смерти должны быть брошены в глубочайшей тьме на долину, когда мы проходим по ней к славе, пусть нам выпадет умереть, как тому святому, у постели которого когда-то стояли жена и дети, плача над обломками угасших способностей и пустой, ушедшей памятью. Один спросил его: «Отец, ты помнишь меня?» и не получил ответа; и другой, и третий, но все еще никакого ответа. И тогда, все уступая место почтенному спутнику долгого и любящего паломничества — нежному партнеру многих прошлых радостей и печалей, его жена приближается. Она склоняется над ним, и когда ее слезы падают густо на его лицо, она кричит: «Ты не помнишь меня?» Взгляд, но он пустой. В этом мутном глазу нет души; и печать смерти лежит на этих губах. Солнце зашло, и короткие сумерки жизни быстро темнеют в беззвездную ночь. В этот момент кто-то, достаточно спокойный, чтобы помнить, как любовь супруги Христа «крепка, как смерть», любовь, которую «многие воды не могут потушить», наклонился к его уху и сказал: «Ты помнишь Иисуса Христа?» Слово было произнесено, и оно, казалось, отозвало дух, парящий на мгновение, прежде чем он улетел на небеса. Тронутое, словно электрическим влиянием, сердце забилось еще раз на имя Иисуса; черты, застывшие в смерти, расслабились; лицо, темное в смерти, вспыхнуло, как последний отблеск дня; и с улыбкой, в которой душа отошла в славу, он ответил: «Помнить Иисуса Христа! дорогого Иисуса Христа! Он — все мое спасение и все мое желание».

Благодаря обращению человек облагораживается.

В то время как неверие рассматривает человека как простое животное, которое при смерти должно раствориться в пепел и воздух, а порок превращает человека в скота или дьявола, Маммона порабощает его. Она делает его крепостным и приговаривает его быть золотоискателем на всю жизнь в шахтах. Она надевает свой ошейник ему на шею и запирает его; и, склоняя его голову к почве и омывая его лоб потом, она говорит: трудись, трудись, трудись; как будто это существо, изначально созданное по образу Божьему, этот свергнутый и изгнанный монарх, чтобы спасти которого Сын Божий сошел с небес и истек кровью на Голгофе, было живой машиной, сконструированной из сухожилий, костей и мышц и созданной не для более высокой цели, чем работать, чтобы жить, и жить, чтобы работать.

Сравните с этим благостный аспект, в котором Евангелие смотрит на человека. Религия сходит с небес, чтобы разорвать наши цепи. Она одна поднимает меня из деградации и велит мне поднять мою поникшую голову и посмотреть на небо. Да; именно то самое Евангелие, которое, как некоторые полагают, представляет такие темные, унизительные, мрачные взгляды на человека и его судьбу, поднимает меня из праха, чтобы поставить меня среди князей — на один уровень с ангелами — в некотором смысле выше их. Не говоря уже о божественном благородстве, которое благодать придает душе, заново запечатленной подобием и образом Божьим, насколько священным и почтенным кажется даже это тело в глазах благочестия! Больше не форма одушевленной пыли; больше не субъект страстей, разделяемых с животными; больше не поденщик и раб Маммоны, некогда «бренное тело» восстает в храм Святого Духа. Бренным в одном смысле оно может быть; но что с того, если оно покрыто язвами? Что с того, если оно одето в лохмотья? Что с того, если в неприглядной дряхлости ему не хватает его прекрасных пропорций? Эта бедная, болезненная, разбитая форма — шкатулка драгоценной жемчужины. Эта низкая и разрушающаяся скиния приютила гостя, более благородного, чем могут похвастаться дворцы; ангелы парят вокруг ее стен; Дух Божий обитает внутри нее. Какой стимул к святости, к чистоте жизни и поведения кроется в том факте, что тело святого есть храм Божий, более истинный, более благородный храм, чем тот, который Соломон посвятил своими молитвами, а Иисус освятил Своим присутствием! В папистских соборах, где свет струился через расписное окно, и орган гремел вдоль высоких нефов, и свечи мерцали на золотых чашах и серебряных крестах, и ладан плавал в ароматных облаках, мы видели ослепленного верующего, обнажающего голову, благоговейно падающего на колени и поднимающего свой пораженный взгляд на внушительное зрелище; мы видели, как он целовал мраморный пол, и знали, что скорее он будет поражен насмерть на этом полу, чем будет виновен в его осквернении. Как этот преданный упрекает нас! Мы удивляемся его суеверию; как он может удивляться нашей нечестивости! Можем ли мы смотреть на смиренное почитание, которое он выражает к зданию, воздвигнутому гением какого-то умершего человека, которое содержит лишь какой-то образ обожествленной девы или кости канонизированного святого, и которое, как бы гордо оно ни поднимало свои соборные башни, время однажды сбросит на землю и похоронит в пыли; можем ли мы, я говорю, смотреть на это и, если чувствительны к упреку, не чувствовать себя осужденными этим зрелищем? С каким большим уважением, с каким более святым почитанием должны мы относиться к этому телу? Храм бессмертия и храм, посвященный Сыну Божьему, он освящен присутствием Духа — живой храм, над чьим крыльцом глаз благочестия читает то, что написал перст вдохновения: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы».

Морис

Долина сухих костей

Биографическая справка

Фредерик Денисон Морис, английский богослов и писатель, родился в 1805 году. Он был сыном унитарианского священника и после обучения в Кембридже начал литературную карьеру в Лондоне, где его друг Кольридж и другие убедили его принять сан в Церкви Англии. В 1836 году он был назначен капелланом больницы Гая. В 1840 году он был избран профессором английской литературы и истории, а в 1846 году — профессором богословия в Королевском колледже в Лондоне, но потерял обе должности в 1853 году из-за своих радикальных взглядов. Он был профессором моральной философии в Кембридже с 1860 года до своей смерти в 1872 году.

Морис

1805–1872

Долина сухих костей

Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня в духе и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. И сказал мне: «сын человеческий! оживут ли кости сии?» Я сказал: «Господи Боже! Ты знаешь это». — Иез. xxxvii, 1–3.

Нам естественно любопытно узнать, беседовали ли когда-нибудь два современника-пророка друг с другом. У Михея мы обнаружили такие явные признаки сочувствия разуму Исаии, что это оправдывало предположение, что он был его учеником. Я не могу проследить никаких признаков подобных отношений, или, по правде говоря, каких-либо личных отношений между Иеремией и Иезекиилем. Хотя они переживали один и тот же кризис; хотя им обоим приходилось быть свидетелями зол, разрушавших их народ; обоим разделять его страдания; хотя лжепророки были общими врагами обоих; тем не менее их обстоятельства, их характер и их работа были совершенно разными, в некоторых моментах даже контрастными. Их самые различия, однако, показывают нам, что они оба были в равной степени пророками и священниками.

Книга Плач Иеремии демонстрирует дух отдельного человека Иеремии более прозрачно, чем его более длинная книга, которая так смешана с историческими деталями, с предчувствиями еще не свершившегося краха, с надеждами, пусть слабыми и вскоре развеянными, на национальное покаяние. Большинство тех, кого пророк обличал, были изгнаны или мертвы. Люди больше не могли говорить о храме Господнем, больше не могли хвастаться, что слово Господне с ними; сосуд, который лепил горшечник, был разбит вдребезги. Печаль пророка, которую иногда сдерживало негодование, иногда сознание слова, которое все еще должно быть сказано, работы, которая должна быть сделана, стала полной и поглощающей. До сих пор его сильное сочувствие своей стране, казалось, было ограничено его живым пониманием ее преступлений; теперь оба чувства слились в одно. Когда он смотрел на запустение города, на его душу ложился груз скорби и зла, как будто он представлял весь свой народ, как будто не было зла, которое они совершили, не было злых привычек, которые они приобрели, которые не цеплялись бы за него, за которые он не был бы ответственен. И это не было воображаемым, вымышленным состоянием ума, в которое он себя вогнал. Бог сделал его внутренне сознающим те самые разложения, которые разрушили землю. Если он вел с ними какую-то борьбу; если они на самом деле не одолели его и не поработили его, это была работа Божья, а не его; обещание завета, заключенного с его отцами, которое было так же хорошо для каждого, как и для него самого, было исполнено для него. И теперь он осознавал полный эффект этой дисциплины. Третья глава Плача, начинающаяся словами: «Я человек, испытавший горе от жезла гнева Его», содержит кульминацию его опыта. В памятных отрывках, которые следуют, собрана история жизни. «И сказал я: погибла сила моя и надежда моя на Господа. Помяни мое страдание и бедствие мое, полынь и желчь. Душа моя непрестанно поминает об этом, и падает во мне. Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю. По милости Господа мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро; велика верность Твоя. Господь — часть моя, говорит душа моя, поэтому буду надеяться на Него. Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его. Хорошо тому, кто терпеливо ожидает спасения Господня. Хорошо человеку, когда он несет иго в юности своей. Сидит уединенно и молчит, ибо Он наложил его на него. Полагает уста свои в прах, в надежде, может быть, еще есть надежда. Подставляет щеку свою биющему его, пресыщается поношением. Ибо не вечно отринет Господь. Но послал горе и помилует по великой благости Своей. Ибо Он не по Своему изволению истовляет и огорчает сынов человеческих».

Ничего более индивидуального, чем эти высказывания, невозможно себе представить; и все же именно по ним понимаешь священническую работу, к которой был призван Иеремия. Храма больше не было. Священники, как и князья, были по большей части уведены Навуходоносором. Но был человек, ходивший по опустевшему городу, к которому приходили двенадцать колен, — посреди руин святого места, в которое сыны Аароновы входили с памятью своих имен на нагрудниках, — который действительно вникал в смысл этой функции, который действительно нес беззакония сынов Израилевых пред Господом; — тот, кому было дано перевести церемонии и службы божественного дома в жизнь и реальность. Он был научен более совершенно, возможно, чем кто-либо, кто служил в храме, тому, что подразумевалось в его поклонении и жертвах. Он чувствовал бремя, на которое указывали те жертвы, бремя индивидуальных и национальных грехов. И все же, с этим бременем, лежащим на нем, он мог войти в присутствие Святого Израилева. Он был уверен, что есть избавление для его народа, как и для него самого; что не могло быть одного для него, если не было также одного для них. Таким образом, когда часть его работы была закончена, когда ему больше нечего было сказать в уши царей, священников или народа, эта должность, — которая была так тесно связана с его пророческой должностью, и которая, если бы она зависела от внешних условий, должна была бы закончиться более полностью, чем та, — все еще оставалась во всей своей первоначальной силе. И слова пророка оставались, чтобы объяснить всем поколениям духовный характер и действия священника.

Должность священника, должно быть, казалась более полностью исчезнувшей для Иезекииля, чем даже для Иеремии. Он был насильственно удален от всех ассоциаций храма, пока тот еще стоял. Когда он был призван быть пророком для пленников у реки Ховар, он мог бы предположить, что прежнее назначение, которое принадлежало ему как одному из левитского рода, было погашено в более позднем. И все же мы видели, как он был наставлен, в самом начале своей работы как пророка, что слава Того, Кто наполнял храм, окружала его в Месопотамии, как она окружала его, когда он поднимался, чтобы принести утреннюю или вечернюю жертву в Иерусалиме. Такое видение этой славы было дано ему, какого он никогда не видел в святом месте. Он обнаружил, что земля, — та обычная, профанная, вавилонская земля, на которой он жил, — была наполнена ею. Все силы природы, формы животных, человек как высшее из животных, движения и порядок внешнего мира и человеческого общества указывали на нее. И центральным объектом, высшим объектом, который он мог созерцать, хотя за ним была неизреченная яркость, был Человек на престоле, Тот, Кто мог повелевать им, в чье имя он должен был выйти, чьи слова он должен был говорить.

Это не было изолированным откровением или сном. Само имя, которое пророк с тех пор носил, имя, по которому он должен был знать себя, зависело от него. «Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою», — были первыми словами, которые он услышал после того, как пал на лицо свое. Этот великий титул даруется ему на протяжении всего времени, в которое он пророчествовал. Он был во многих отношениях более подходящим для него, чем для тех, кто был до него. Теперь не было Езекии или Иосии, чтобы представлять Божественного царя. Свидетели царства, казалось, подошли к концу. Навуходоносор был владыкой земли. В такое время естественное положение иудейского провидца стало человеческим положением. Славой израильтянина было быть «Сыном человеческим».

И все же он не был освобожден ни от каких обязательств прежних пророков; он не должен был ожидать более охотной или внимательной аудитории среди пленников, чем они находили дома; тернии и волчцы будут с ним; он должен жить среди скорпионов. Плач, и стон, и горе наполняли его свиток так же, как тот, который Варух написал для Иеремии. И он должен съесть этот свиток; он должен стать частью самой его души; его слова должны выходить живыми и горящими из него самого.

Он должен понимать, кроме того, всю страшную ответственность пророка. Он должен говорить, будут ли люди вокруг него слушать или будут ли они воздерживаться. Были времена, когда его язык прилипал к гортани, когда он должен был быть немым и не должен был быть для них обличителем. Но когда Бог открывал его уста, кровь тех, к кому он был послан, была на нем; она взыскивалась бы от его рук, если бы они умирали в своем беззаконии, а он не предупредил их. Он должен был подчиниться совершению всех символических действий, какими бы странными и фантастическими они ни казались сами по себе, которые могли бы донести чувство грядущих судов до чувственно ограниченного народа. Он должен был разыграть имитацию осады, он должен был есть оскверненный хлеб; он должен был отрезать свои волосы и взвесить их на весах, если так можно было заставить народ понять, — вопреки их лжепророкам, которые говорили о грядущем мире и разыгрывали свои знамения, что, конечно, не влекло за собой никакого дискомфорта или унижения для них самих, — что город действительно будет разрушен, а святилище опустошено. Он должен был убедить своих братьев-пленников, что они — остаток, в котором народ все еще жил, запас, из которого он впоследствии должен был вырасти и процветать, даже если они были самыми мятежными, мечтающими о хороших вещах, которые никогда не придут, не ожидающими того блага, которое Бог предназначил для них. Должна была быть та же цель во всех наказаниях, которые обрушивались на землю, и во всех ее избавлениях. Бог говорил во всем: «Я Господь».

Это предложение повторяется снова и снова в пророчествах Иезекииля. Это мысль его ума, та, которая придает всю возвышенность и всю практическую ценность его речам, — что познание Бога есть высшее благо человека, и что запустение его соотечественников произошло от того, что они не хотели удерживать его. Он переносится в духе в храм. Там то же видение славы Божьей, которое он видел у реки, возвращается к нему. Свет его показывает ему, изображенных на стене храма кругом, мерзких зверей и пресмыкающихся, и идолов дома Израилева; что делали старейшины дома Израилева во тьме, каждый в своих образах; как женщины плакали о Фаммузе; как мужчины поклонялись солнцу на востоке. Были ли такие мерзости, как эти, действительно видны в храме, или глаз пророка, открытый божественным Духом, видел, что они овладевают сердцами тех, кто казался другим, возможно, самим себе, поклоняющимися Богу своих отцов, ясно, что разум Иезекииля был возвращен к месту, в котором он служил, чтобы он мог быть научен, как мало священное здание может сохранить истину, которая была заключена в нем.

То, что Иезекииль увидел в храме, дает ему возможность ответить старейшинам Израиля, когда они приходят советоваться с ним в его дом. То, что происходило среди тех, кто поклонялся в Иерусалиме, происходило и в сердцах тех, кто искал его прорицаний. Они воздвигали там идолов. Они хотели знать, что Бог сделает с ними или против них; они не хотели знать Его Самого. И поэтому Иезекииль возвещает им великий и вечный нравственный закон, имеющий самое разнообразное применение: «Бог ответит вам по вашим идолам». Истина, которая вам представлена, будет окрашена, искажена, перевернута тем оком, которое ее воспринимает. Алчность, которую вы лелеете, превратит самое лучшее и самое божественное слово, которое вы слышите, в служителя алчности. Ваша гордыня и ваша похоть сделают его служителем похоти и гордыни. Никакой более смелый или более грозный парадокс не был когда-либо провозглашен, и ни один другой совесть каждого не подтвердит более верно. И в этом объявлении заключалось особое доказательство мужества, ибо оно должно было разрушить репутацию Иезекииля как пророка. Старейшины пришли в ужасе, чувствуя, что им нужно руководство, и ожидая какого-то готового ответа, какой всегда могли предоставить обычные торговцы пророчествами. Истинно вдохновенный человек отвечает: «Я не могу сказать вам ничего, — по крайней мере, ничего такого, что не обмануло бы вас и не стало бы ложью в ваших умах. Ибо вы приносите ложь в своих умах, и если она не будет искоренена, она должна превратить все, что добавляется к ней извне, в свое собственное качество».

Иезекииль сам иллюстрирует на другом примере этот великий принцип. Ни одна заповедь не утвердилась более полно в опыте народа, к которому она была обращена, чем вторая. Идолопоклонство земли накапливалось с каждым поколением. У каждого был повод жаловаться на предыдущее как на завещавшее ему запас порочных привычек и традиций; грехи отцов были посещаемы на детях. Это были факты, которые нельзя было отрицать. У пленников было время поразмыслить над ними. Это могло бы стать глубочайшим и полезнейшим размышлением.

Они же использовали его, чтобы доказать, что находятся под действием неизбежного закона вырождения. Как они могли помочь себе? Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина. Кто осмелился бы спорить с этим? На то было Божье слово. Разве не открыл Он им план и метод Своего собственного правления? Подобные слова, обращенные к одному из любимых проповедников или пророков народа, заставили бы его замолчать вовсе. Он сказал бы: «Это тайна, без сомнения; мы должны принять слова заповеди, хотя и не можем их понять. Бог есть Суверен; Он может делать, что Ему угодно. Если Ему угодно, чтобы каждое поколение было более порочным, чем предыдущее, мы должны подчиниться и не оспаривать Его волю». Нашлись бы и другие, кто смело и с полным основанием жаловался бы на волю, принуждающую к злу, но при этом лениво подчинялся бы ей, полагая ее неизбежной, хотя и чувствуя абсурдность называть ее божественной. Иезекииль смело выступает, чтобы оспорить и отвергнуть весь этот принцип. Он не оспаривает и не отрицает вторую заповедь — вероятно, она была текстом его проповеди. Но он не позволит использовать вторую заповедь или любые другие слова в мире против характера Бога. Праведность и справедливость, утверждает он, являются основами божественного характера и божественных деяний. Он не потерпит сведения их к языческому представлению о суверенитете или своеволии. «Пути Господни правы», — говорит он, — «а ваши пути неправы». Грехи отца переходят на сына, наказываются в сыне только тогда, когда сын принимает их, лелеет их, делает их своими. В любой момент он может обратиться, отвергнуть их и прилепиться к Богу, Который не желает смерти грешника, но жаждет, чтобы он обратился и жил. Учение второй заповеди и всего закона заключается в том, что человек праведен до тех пор, пока он прилепляется к праведному Богу, заключившему с ним завет, и неправеден, когда он оставляет этот завет и действует независимо. Поэтому представление о какой-либо вечности в праведности или во зле одинаково исключается. Каждый человек обладает способностью к праведности, способностью ко злу. Будь он хоть трижды праведником, он должен стать злым в тот момент, когда перестает доверять Богу и начинает доверять себе. Будь он хоть трижды злым, он должен стать праведным в тот момент, когда начинает доверять Богу и перестает доверять себе.

Возвещение законов или принципов, по-видимому, более свойственно Иезекиилю, подобно тому как опыт личного зла и сострадание к национальной скорби свойственны нежной и женственной натуре Иеремии. Тем не менее, Иезекииль должен был быть священником и в этом смысле, так же как и в том высшем смысле созерцания славы Божьей и провозглашения Его имени. Страдание было уделом не одного пророка; оно было отличительным знаком всего племени. Жизнь Иезекииля должна была стать непрерывной притчей, иллюстрирующей жизнь народа. Человек, скрупулезно соблюдающий закон, должен был нарушать его предписания относительно пищи и есть то, что отвратительно. Человек, вероятно, чувствительный к своей репутации и обладающий тем родом возвышенного воображения, которое делает внимание к деталям и всем мелким поступкам невыразимо болезненным, должен был ради своих соотечественников подчиниться тому, что казалось ему самому наиболее постыдным, а им — озадачивающим. Наконец, утеха очей его должна была быть отнята у него одним ударом, и он не должен был ни скорбеть, ни плакать. Даже в такое время он должен был быть знамением для народа, хотя, поступая так, он мог показаться отказывающимся от сочувствия, в котором сам больше всего нуждается, и лишь побудить пленников сказать: «Не скажешь ли нам, что значат для нас эти дела твои?»

Помимо этих страданий, которые касались его лично и в быту, видение запустения Израиля с каждым днем становилось для него все более ошеломляющим. И это было не только запустение Израиля. Тот, кого называли «Сын человеческий», вряд ли стал бы говорить меньше о Египте, Тире и земле, в которой он сам жил, чем те древние пророки, у которых было гораздо больше причин считать Иудею единственным садом Господним. Оружие Навуходоносора перевернуло землю вверх дном и превратило ее в пустыню. Все должно было казаться ему разобщенным, бессвязным, иссохшим. Могло ли это когда-нибудь обновиться? Возможно ли было даже для той страны, которую Бог благословил превыше всех других, а человек проклял превыше всех других, снова дышать и жить?

Этот вопрос был предложен пророку в тот день, когда рука Господня была на нем и он был перенесен в долину, полную костей. Видение, сколь бы ясным оно ни было само по себе, нельзя читать в отрыве от контекста пророчества. Вы должны помнить, где жил Иезекииль; какими людьми он был окружен; каково было состояние его собственной земли; что пришло и что грядет на все земли; иначе вы не поймете картину, которая теперь предстала перед ним. Вы должны также подумать о самом человеке, о пыле его духа, о словах, которые он произносил напрасно, о поступках, которые заставляли пленников лишь безучастно смотреть, о запустении его дома и его сердца. Вы должны подумать о тех других видениях, которые были у него: о восходящей лестнице творений, о таинственном порядке вселенной, о славе Божьей, прежде чем поместить себя рядом с ним в долине, и ходить с ним вокруг нее, и смотреть на разные кости, и видеть, как каждая в отдельности и все вместе они объясняют ему состояние дома Израилева. Он был мертв — это тело, из которого, как он верил, должна была исходить жизнь, чтобы оживить вселенную. В нем не было красоты трупа, в котором еще есть форма, на котором дух оставил свой отпечаток. Было время постепенного упадка, время, когда пульс нации бился слабо и едва заметно, но когда его еще можно было нащупать; время после этого, когда вы знали, что она перестала дышать, но когда о ней еще можно было говорить как о целом. Но наступила другая стадия, стадия полного разложения, когда каждый член выглядел так, будто он не имеет ничего общего с другими, когда вы едва могли заставить себя поверить, что они когда-либо были соединены. Могут ли ожить кости сии? Какая мысль для любого человека, созерцающего такую сцену! Она, конечно, не могла прийти от него самого, ни от какой-либо из этих реликвий. Бог должен был послать ее ему; Он должен был привести его к мысли, что такое воскресение возможно. И теперь ему открывается и процесс этого. Пророку повелено говорить. Его речь кажется лишь звуком в воздухе. Но происходит шум и сотрясение; затем пугающее движение костей навстречу друг другу, каждая ищет ту, к которой она когда-то принадлежала. Это странное усилие к соединению мертвых вещей знаменует силу, которая еще не проявила себя. И вскоре на них нарастают жилы и плоть. Они приобрели форму, хотя в них нет жизни. «Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу; изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, о дыхание, и дохни на этих убитых, чтобы они ожили. И я изрек пророчество, как Он повелел мне. И вошло в них дыхание, и они ожили, и стали на ноги свои — весьма, весьма великое воинство».

«Не притчами ли он говорит?» — такова была фраза, которой иудеи в плену выражали свою неприязнь и презрение к беспокойному и мистическому пророку, находившемуся среди них. «Не притчами ли он говорит?» — это вопрос, который люди, с усталыми сердцами взирая на состояние Церкви Христовой в различные периоды ее существования, задавали себе с совершенно иным намерением и духом, когда читали это видение о долине сухих костей. «Не написано ли это», — говорили они, — «для грядущих веков? Не одна ли это из притч о Царстве Божьем?» Да, братья, если мы сначала прочтем его честно и добросовестно, как описание того, что, по словам Иезекииля, было описано ему, — если мы не будем искать отдаленного применения, пока не признаем непосредственное, — мы обнаружим, что здесь, как и везде, Иезекииль демонстрирует факты, которые относятся к другим временам, так же как и к его собственным, и законы и методы божественного правления, которые принадлежат всем временам, так же как и его собственным.

И чтобы я не тратил ваше время на перечисление различных исторических кризисов, в которых можно разглядеть эти факты и которыми можно проверить закон и метод, я скажу сразу: они все для нас; видение и толкование — сегодняшнего дня. Разве вы не слышите, как люди со всех сторон кричат: «Церковь, о которой мы читаем в книгах, существует только в них. Христианство состоит из римлян, греков, протестантов, разделенных друг с другом, спорящих о вопросах, к которым девятнадцать двадцатых тех, кто принадлежит к их общинам, равнодушны. А тем временем что становится со странами, в которых установлены эти различные исповедания? Какие поколения вырастают в них? Верит ли нынешнее поколение в то, во что верили его отцы? Будет ли следующее поколение верить во что-нибудь?» Братья, вы слышите такие слова. Я не намерен выяснять, сколько в них правды, сколько преувеличения, какие свидетельства есть с другой стороны, которые были упущены; какие признаки жизни есть где-либо посреди кажущейся смерти. Но я должен сказать следующее: христиане в целом слишком стремятся приводить особые исключения, когда слышат эти обвинения; слишком готовы оправдывать себя, признавая их применимость к другим; слишком готовы думать, что дело Божье заинтересовано в этом сокрытии фактов. Пророки должны были преподать нам другой урок. Они должны были привести нас к чувству, что это священный долг — не скрывать, а выдвигать все доказательства, которые доказывают не то, что одна страна лучше другой или одна часть Церкви лучше другой, а то, что существует принцип упадка, склонность к отступничеству во всех, и что никакое утешение не может прийти от простого взвешивания симптомов добра здесь против симптомов зла там, никакого утешения от размышлений о том, чуть ли мы менее спорны, чуть ли менее идолопоклоннически настроены, чем наши соседи. Увы этой Церкви, или любой церкви, если ее существование сейчас, если ее перспективы на будущее должны определяться такими расчетами! Нет, братья, наша надежда имеет более глубокое основание. Оно таково: когда кости стали совсем сухими, когда они лежат наиболее разбросанными и отделенными друг от друга, все еще звучит слово, если не через уста какого-либо пророка на этой земле, то через уста тех, кто покинул ее, — однако исходящее не от них, а от Того, Кто живет во веки веков, голос, который говорит: «Эти кости воскреснут». Оно таково: что каждое сотрясение среди костей, все, что поначалу кажется признаком ужаса, — люди, покидающие церкви, в которых они родились, оставляющие все привязанности, симпатии и традиции своего детства, — неверующие вопросы, сомнения в том, оставлен ли мир самому себе или им управляет злой дух, — сами по себе не являются признаками жизни, но, по крайней мере, движениями посреди смерти, которые лучше, чем тишина склепа, которые предвещают приближение того, что они не могут произвести. Оно таково: что все стремления к единству, хотя они могут быть самого бесплодного рода, хотя они могут порождать новые секты и новые разделения, хотя они должны делать это до тех пор, пока они покоятся на представлении, что единство — это нечто видимое и материальное, все же указывают на глубокую и божественную необходимость, которую люди не могли бы осознать в своих снах, если бы не начинали просыпаться. Оно таково: что есть другие видения, истинные для нас, как они были для Иезекииля, помимо видения сухих костей. Имя Отца не перестало быть истинным именем, потому что крещеные люди не признают себя Его детьми. Имя Сына не перестало быть истинным именем, потому что люди воздвигают какого-то земного правителя вместо Него или думают, что могут реализовать человеческое братство, не исповедуя Человека на престоле над небосводом. Имя Духа не перестало быть истинным именем, потому что мы думаем, что можем формировать объединения, секты и церкви без Его животворящего присутствия, потому что мы отрицаем, что Он действительно посреди нас. Оно таково: что когда все земные священники были изгнаны или потеряли свою веру, хотя бы не было никого, кто скорбел бы о руинах Иерусалима или чувствовал его грех как свой собственный, все же есть Первосвященник, великий Носитель греха, вечно приносящий Свою совершенную и принятую жертву за завесой, Первосвященник не народа, а человечества. Оно таково: что хотя все земные храмы, в которых Богу было угодно обитать, должны стать оскверненными и мерзостными, хотя всякое гнусное поклонение должно продолжаться посреди них, и хотя то, что изображено на их стенах, должно слишком верно представлять то, что происходит в более тайных палатах воображения, хотя, наконец, святилища, которые, как предполагалось, содержат тайну, которую они излагают, должны быть полностью разрушены, и голос должен быть услышан из их среды, говорящий: «Уйдем отсюда», — все же это не будет знаком того, что Церковь Божья погибла, а лишь знаком того, что храм Божий был открыт на Небесах и что оттуда должна выйти слава, которая наполнит всю землю.