Гренвилл Клейзер (сост.)

«Великие проповеди мира. Том 2: От Хукера до Саута»

Страница 4 из 6 · 58 996 зн. · 67 мин. чтения

Так легко предубеждение ослепляет умы людей и представляет им все, что имеет видимость большой трудности, как невозможное. Но я постараюсь показать, что если рассмотреть дело досконально, то нет никаких оснований для подобных опасений.

Поэтому я перехожу ко второму утверждению, а именно, что это опасение, будто невероятно, чтобы Бог воскресил мертвых, весьма неразумно: "Что же, неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" То есть нет достаточной причины, по которой какой-либо человек должен рассматривать воскресение мертвых как вещь, невозможную для силы Божьей; единственная причина, по которой они считали это невероятным, заключалась в том, что они судили о нем как о невозможном; так что ничто не может быть более тщетным, чем претендовать на веру в воскресение и в то же время признавать его разумно невозможным, ибо никто не может верить в то, что считает невероятным; а невозможность вещи — лучший довод, который может иметь человек, чтобы считать ее невероятной. Таким образом, смысл вопроса святого Павла таков: "почему должно считаться невозможным, чтобы Бог воскресил мертвых?"

Переходя к делу: я постараюсь показать, что нет достаточной причины, по которой люди должны рассматривать воскресение мертвых как вещь, невозможную для Бога. "Что же, неужели вы невероятным (то есть невозможным) почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" — этот вопрос подразумевает в себе три вещи:

1. Что воскрешение мертвых выше силы природы.

2. Но это не выше силы Божьей.

3. Что способность Бога совершить это отнюдь не является невероятной для естественного разума.

Во-первых. Этот вопрос подразумевает, что воскрешение мертвых выше силы природы; и поэтому апостол задает вопрос весьма осторожно: "Что же, неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" — чем он, по-видимому, признает, что для любой естественной силы невозможно воскресить мертвых; что признается всеми.

Во-вторых. Но этот вопрос ясно подразумевает, что для Бога это не выше силы. Хотя воскрешение мертвых к жизни есть вещь выше силы природы, но почему должно считаться невероятным, что Бог, который является творцом природы, способен на это? И действительно, постановка вопроса апостолом таким образом устраняет главное основание возражения против воскресения, основанного на невозможности этого события. Ибо главная причина, по которой это считалось невозможным, заключалась в том, что это противоречит ходу природы, чтобы был какой-либо возврат от полного отсутствия к состоянию обладания, и чтобы тело, совершенно мертвое, было восстановлено к жизни снова: но при всем этом никто, кто верит в Бога, сотворившего мир и этот естественный порядок вещей, не может не считать весьма разумным верить, что Он может совершать дела, далеко превосходящие силу всего, что Он сотворил.

В-третьих. Этот вопрос подразумевает, что для естественного разума не является невероятным, что Бог способен воскресить мертвых. Я не говорю, что естественным светом мы можем обнаружить, что Бог воскресит мертвых; ибо это, завися исключительно от воли Божьей, не может быть достоверно познано иначе, как через божественное откровение: но то, что Бог может это сделать, отнюдь не невероятно для естественного разума. И это достаточно подразумевается в вопросе, который задает святой Павел, взывая к Фесту и Агриппе, ни один из которых не был христианином: "Что же, неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?" И зачем бы он взывал к ним относительно достоверности этого дела, если оно невероятно для естественного разума?

Что это не так, я сначала постараюсь доказать, а затем отвечу на главные возражения против возможности этого.

И доказываю я это так: для естественного разума не является невероятным, что Бог сотворил мир и все существа в нем; что человечество — Его творение; и что Он дает нам жизнь, дыхание и все остальное. Это признавалось и твердо верилось многими язычниками. И действительно, всякий, кто верит, что бытие Божье может быть познано естественным светом, должен признать, что естественным светом разума может быть познано, что Бог сотворил мир; ибо один из главных аргументов в пользу бытия Божьего берется из тех видимых следствий мудрости, силы и благости, которые мы видим в устройстве мира. Ныне Тот, кто может совершить большее, несомненно, может совершить и меньшее; Тот, кто сотворил все из ничего, тем более может воскресить тело из праха; Тот, кто вначале дал жизнь столь многим неодушевленным существам, может легко восстановить то, что мертво, к жизни снова. Прекрасно изречение одного из иудейских раввинов: Тот, кто сделал то, чего не было, существующим, может, конечно, сделать то, что однажды было, существующим снова. Это имеет силу доказательства; ибо никто, кто верит, что Бог совершил первое, не может сомневаться в том, что Он может, если пожелает, совершить и второе.

Это кажется столь ясным, что возражения должны быть действительно сильными, чтобы сделать это невероятным.

Существует лишь два возражения, которые я знаю и которые заслуживают внимания, и я не побоюсь представить их вам с максимальной убедительностью; и вот они:

Во-первых, против воскресения в целом: утверждается, что невозможно после того, как тела людей рассыпались в прах, собрать все рассеянные части и соединить их вместе, чтобы они объединились в одно тело.

Второе направлено против воскресения в некоторых частных случаях и претендует на то, что оно невозможно лишь в некоторых ситуациях — а именно, когда то, что было материей тела одного человека, впоследствии становится материей тела другого человека; в этом случае, говорят они, невозможно, чтобы оба они при воскресении имели каждый свое собственное тело.

Трудность обоих этих возражений полностью избегается теми, кто придерживается мнения, что нет необходимости, чтобы наши тела при воскресении состояли из тех же самых частей материи, из которых состояли прежде. Поскольку нет такой большой разницы между одной горстью праха и другой; ни в отношении силы Божьей, которая может легко повелеть этой горсти праха, как и той, стать живым телом и, соединившись с живой душой, восстать и ходить; так что чудо воскресения в главном будет одним и тем же, будут ли наши тела сделаны из той же самой материи, что и прежде, или нет; и не будет никакой разницы для нас; ибо из какой бы материи ни были сделаны наши тела, когда они однажды воссоединятся с нашими душами, они будут тогда в такой же мере нашими собственными, как если бы они были сделаны из той же самой материи, из которой состояли прежде. К тому же изменение, которое воскресение произведет в наших телах, будет столь велико, что мы не смогли бы узнать их как те же самые, даже если бы они таковыми были.

Теперь, при этом предположении, которое кажется достаточно философским, сила обоих этих возражений полностью отпадает. Но нет нужды прибегать к этому убежищу; и поэтому я буду рассматривать этот догмат о воскресении в самом строгом смысле — как воскрешение к жизни тела, состоящего из той же самой индивидуальной материи, что и прежде; и в этом смысле, я думаю, он в целом принимался христианами, не без основания, из Писания. Я упомяну лишь один текст, который, кажется, весьма сильно это подразумевает: "тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим". Теперь, почему должно говориться, что море и ад отдают своих мертвых, если бы не было воскресения того же самого тела; ведь любой прах, сформированный в живое тело и соединенный с душой, подошел бы? Мы поэтому примем как должное, что будет воскрешено то же самое тело, и я не сомневаюсь, даже в этом смысле, защитить возможность воскресения от обоих этих возражений.

Во-первых, против воскресения в целом того же самого тела: утверждается, что невозможно после того, как тела людей истлели в прах и в силу бесконечных случайностей были рассеяны по всему миру и претерпели тысячу изменений, собрать и объединить те самые части, из которых они состояли прежде. Это язычники обычно возражали первохристианам; по этой причине они также обычно сжигали тела мучеников и рассеивали их пепел по ветру, чтобы он разносился по воздуху, в насмешку над их надеждами на воскресение.

Не знаю, насколько сильным злоба могла заставить выглядеть это возражение; но, безусловно, в разумном отношении оно весьма слабо; ибо оно полностью зависит от грубого заблуждения относительно природы Бога и Его провидения, как будто оно не распространяется на самые малые вещи; как будто Бог не знает всего, что Он сотворил, и не имеет их всегда в Своем поле зрения и совершенно под Своим управлением; и как будто это труд и бремя для бесконечного знания и силы — понимать и упорядочивать малейшие вещи; тогда как бесконечное знание и сила могут знать и управлять всем с такой же легкостью, с какой мы можем понимать и упорядочивать любую одну вещь; так что это возражение основано на низком и ложном представлении о Божественной природе и подходит только для Эпикура и его стада, которые воображали себе некий род ленивых и бездумных божеств, чье счастье состояло в их праздности и привилегии ничего не делать.

Поэтому я перехожу ко второму возражению, которое является более близким и насущным; и оно направлено против воскресения в некоторых частных случаях. Я упомяну лишь два, по которым все остальные могут быть измерены и на которые можно ответить.

Одно — о тех, кто утонул в море, и чьи тела были съедены рыбами и превращены в их питание: и те рыбы, возможно, съедены впоследствии людьми и превращены в субстанцию их тел.

Другое — о каннибалах; некоторые из которых, как говорят достоверные свидетельства, жили полностью или преимущественно плотью людей; и, следовательно, вся или большая часть субстанции их тел сделана из тел других людей. В этих и подобных случаях, когда тело одного человека, как предполагается, превращается в субстанцию тела другого человека, как оба они при воскресении могут каждый обрести свое собственное тело? Так что это возражение подобно возражению саддукеев нашему Спасителю относительно женщины, у которой было семь мужей: они спрашивают: "в воскресении, чьей женой из семи она будет?" Так и здесь, когда несколько человек имели одно и то же тело, чьим оно будет при воскресении? И как будут восполнены те, у кого его нет?

Это возражение; и для ответа на него я предпошлю две следующие вещи:

1. Что тело человека не есть постоянная и неизменная вещь, всегда пребывающая в одном и том же состоянии и состоящая из одной и той же материи; но вещь преходящая, которая постоянно расходует и постоянно обновляет себя, каждый день теряя что-то из материи, которую имела прежде, и приобретая новую; так что большинство людей имеют новые тела чаще, чем имеют новую одежду; только с той разницей, что мы меняем одежду обычно сразу, а наши тела — постепенно.

И это неоспоримо верно из опыта. Ибо насколько наши тела растут, настолько новая материя добавляется к ним, сверх восстановления того, что постоянно расходуется; и после того, как человек достигает своего полного роста, столько пищи, сколько каждый день превращается в питание, столько же вчерашнего тела обычно растрачивается и выводится через нечувствительное потоотделение — то есть выдыхается через поры его тела; что, согласно статическому эксперименту Санкториуса, ученого врача, который в течение нескольких лет подряд взвешивал себя точно каждый день, составляет (как я помню) пропорцию пять к восьми от всего, что человек ест и пьет. Теперь, согласно этой пропорции, каждый человек должен менять свое тело несколько раз в год.

Правда, более твердые части тела, такие как кости, не меняются так часто, как жидкие и плотские; но то, что они также меняются, несомненно, потому что они растут, а все, что растет, питается и расходуется, потому что иначе его не нужно было бы восстанавливать.

2. Тело, которое человек имеет в любое время своей жизни, является в такой же мере его собственным телом, как и то, которое он имеет при своей смерти; так что если будет воскрешена та самая материя его тела, которую человек имел в любое время своей жизни, она является в такой же мере его собственным и тем же самым телом, как и то, которое он имел при смерти, и обычно гораздо более совершенным; потому что те, кто умирает от затяжной болезни или старости, обычно являются просто скелетами, когда умирают; так что нет причин предполагать, что именно та материя, из которой состоят наши тела во время нашей смерти, будет той, которая будет воскрешена, так как это обычно самое худшее и самое несовершенное тело из всех остальных.

После того как эти две вещи были предпосланы, ответ на это возражение не может быть трудным. Ибо что касается более твердых и прочных частей тела, таких как череп и кости, то не предполагается, я думаю, что каннибалы едят их; а если бы и ели, то столько материи даже этих твердых частей расходуется за несколько лет, что, будучи собранной вместе, она восполнила бы их многократно. А что касается плотских и жидких частей, то они так часто меняются и обновляются, что мы можем позволить каннибалам съесть их все и превратить их все в питание, и все же никому не нужно сетовать на нехватку собственного тела при воскресении — а именно, любого из тех тел, которые он имел десять или двадцать лет назад; которые ничуть не хуже и в такой же мере его собственные, как и то, которое было съедено.

Показав таким образом, что воскресение не является вещью, невероятной для естественного разума, я должен теперь перейти к тому, чтобы показать его достоверность из божественного откровения. Ибо как разум говорит нам, что это не невозможно, так и слово Божье заверило нас, что это достоверно. Тексты Писания столь многочисленны и ясны в этом отношении и столь хорошо известны всем христианам, что я не буду приводить ни одного. Я лишь скажу вам, что, как это прямо открыто в Евангелии, так и наш благословенный Спаситель, для подтверждения нашей веры и утешения и ободрения нашей надежды, дал нам опыт этого в Своем собственном воскресении, которое есть "залог и начаток нашего". Так святой Павел говорит нам, что "Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших". И что Христос действительно воскрес из мертвых, у нас есть столь же хорошее доказательство, как и для любого древнего факта, в который мы твердо верим; и большего и лучшего доказательства, чем это, вещь не может иметь; а поскольку не может, никакой разумный человек не должен его требовать.

Теперь что остается, кроме как завершить это рассуждение теми практическими выводами, которые наш апостол делает из этого догмата о воскресении; и я упомяну эти два:

Первый — для нашей поддержки и утешения среди немощей и бедствий этой смертной жизни.

Второй — для ободрения к послушанию и доброй жизни.

1. Для нашего утешения и поддержки среди немощей и бедствий этого смертного состояния. Размышление о славном изменении наших тел при воскресении праведных не может не быть большим утешением для нас среди всех телесных болей и страданий.

Одним из величайших бремени человеческой природы является хрупкость и немощь наших тел, потребности, которыми они часто обременены, многочисленные болезни, которым они подвержены, и опасности и ужасы смерти, которым они постоянно подчинены и порабощены. Но придет время, если мы будем старательны в подготовке себя к нему, когда мы будем облечены в иного рода тела, свободные от всех бедствий и неудобств, которым подвержены плоть и кровь. Ибо "эти уничиженные тела будут изменены и сообразованы славному телу Сына Божьего". Когда наши тела будут воскрешены к новой жизни, они станут нетленными; "ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие; и тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою". Когда этот последний враг будет побежден, не будет "плотских похотей" или скотских страстей, "воюющих против души; никакого закона в членах наших, воюющего против закона ума нашего"; никакой болезни, чтобы мучить нас; никакой опасности смерти, чтобы изумлять и ужасать нас. Тогда все страсти и аппетиты нашего внешнего человека будут подчинены разуму нашего ума, и наши тела будут причастны бессмертию наших душ. Лишь совсем недолго наши духи будут подавлены и отягощены этими тяжелыми и вялыми телами; при воскресении они будут очищены от всех осадков тления и станут духовными, нетленными, славными и во всех отношениях соответствующими активности и совершенству прославленной души и "духов праведников, достигших совершенства".

2. Для ободрения к послушанию и доброй жизни. Пусть вера в этот великий догмат нашей веры окажет на нас то же влияние, которое, как говорит святой Павел, она оказала на него. "Имею надежду на Бога, что будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, чего и сам всегда подвизаюсь иметь непорочную совесть пред Богом и людьми". Твердая вера в воскресение к иной жизни должна заставить каждого из нас быть очень осторожным в том, как мы ведем себя в этой жизни, и бояться сделать что-либо или пренебречь чем-либо, что может разрушить наши надежды на благословенное бессмертие и подвергнуть нас крайним и бесконечным страданиям тела и души в иной жизни.

В частности, это должно быть для нас доводом "прославить Бога и в телах наших и в душах наших"; и использовать члены одних и способности других как "орудия праведности в святость". Мы должны уважать себя и остерегаться не только того, как мы оскверняем наши души греховными страстями, но и того, как мы бесчестим наши тела чувственными и скотскими похотями; поскольку Бог предназначил столь великую честь и счастье для обоих при воскресении.

Так часто, как мы думаем о благословенном воскресении к вечной жизни и счастливых последствиях его, мысль о столь славной награде должна делать нас прилежными и неутомимыми в служении столь благому Господину и столь великому Царю, который может и хочет возвысить нас до бесконечно больших почестей, чем любые, которые можно получить в этом мире. Этот вывод апостол делает из учения о воскресении. "Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом".

Более того, мы можем начать это благословенное состояние, пока мы на земле, "помышляя о горнем, и имея наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все".

"Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа, да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа; Ему слава во веки веков. Аминь".

ХОУ

СЛЕЗЫ ИСКУПИТЕЛЯ НАД ПОГИБАЮЩИМИ ДУШАМИ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Джон Хоу, видный писатель и богослов времен Содружества, родился в 1630 году в Лафборо, в Лестершире, Англия. Он получил образование в Кембридже и Оксфорде и был рукоположен Чарльзом Херлом, ректором Уинвика, которого он называл "первохристианским епископом". Он стал капелланом Кромвеля и его сына Ричарда. Среди его вкладов в пуританское богословие — "Добрый человек — живой храм Божий" и "Суетность людей как смертных". Он был человеком интеллекта и воображения. Его проповеди, хотя часто длинные и громоздкие, отмечены теплотой фантазии и возвышенностью духа, превосходящими его стиль. Хоу был ведущим деятелем в усилиях по объединению конгрегационалистских и пресвитерианских общин. Он умер в 1705 году.

ХОУ

1630-1705

СЛЕЗЫ ИСКУПИТЕЛЯ НАД ПОГИБАЮЩИМИ ДУШАМИ И когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих. — Луки 19:41, 42.

Те, кто живет под сенью Евангелия, имеют день, или настоящую возможность, для обретения знания о тех вещах, которые непосредственно относятся к их миру, и обо всем, что сверх того необходимо для этого. Я ничего не говорю о том, какие возможности имеют те, кто никогда не жил под сенью Евангелия, которые, однако, без сомнения, могли бы в целом знать больше, чем знают, и лучше знать то, что они знают. Достаточно тем, кто наслаждается Евангелием, понимать свои преимущества благодаря этому. И, что касается тех, кто наслаждается им, день каждого не одинаков по ясности. Как немногие, по сравнению с другими, видели такой день, какой Иерусалим в это время имел благодаря непосредственным лучам Солнца Правды! Наш Господь Сам удостоил быть их Наставником, говоря так, как никогда человек не говорил, и с такой властью, которая далеко превосходила их других учителей и изумляла слушателей. В каких восторгах Он обычно оставлял тех, кто слушал Его, где бы Он ни был, удивляясь благодатным словам, исходившим из Его уст! И какими могущественными и благотворными делами Он обычно сопровождал Свое учение, сияя в славной силе и источая обильную милость Небес, так что каждый восприимчивый ум мог видеть, что Божество воплотилось. Бог сошел, чтобы умолять людей и привлечь их к познанию и любви к Себе. Слово стало плотью. Какой непредвзятый ум мог не заметить, что это так? Он был там явлен и одновременно сокрыт; оба выражения относятся к одному и тому же предмету. Божественные лучи были несколько затемнены, но все же пробивались сквозь эту завесу; так что Его слава была созерцаема как Единородного от Отца, полного благодати и истины.

Это Солнце сияло мягким и благодатным, но мощным, животворящим светом. В Нем была жизнь, и эта жизнь была светом человеков. Такой свет создал для иудеев этот их день. Счастливые иудеи, если бы они поняли свое собственное счастье! И дни, которые последовали для них (на некоторое время) и для языческого мира, не были хуже, в некоторых отношениях ярче и славнее (поскольку более обильный дар Святого Духа был прибережен для коронования и воцарения победоносного Искупителя), когда вечное Евангелие летело как молния до самых краев земли, и слово, которое начало проповедоваться Самим Господом, было подтверждено теми, кто слышал Его, когда Бог также Сам свидетельствовал знамениями, чудесами и дарами Святого Духа. Такого дня не видели уже много веков. Однако куда бы ни приходило это же Евангелие по существу, оно также создает день того же рода и всегда дает истинный, хотя и уменьшенный свет, посредством которого, однако, вещи нашего мира могли бы быть поняты и познаны. Письменное Евангелие не меняется, и если оно просто и ясно предложено, хотя некоторым оно предложено с большим преимуществом, некоторым с меньшим, все же мы имеем те же самые вещи, непосредственно относящиеся к нашему миру, существующие перед нашими глазами…

Этот день имеет свои границы и пределы, так что когда он заканчивается и теряется для таких, вещи их мира навсегда сокрыты от их глаз. И что этот день не бесконечен и не беспределен, мы видим на данном примере. Иерусалим имел свой день; но этот день имел свой период, мы видим, что в конце концов доходит до того, что теперь вещи ее мира сокрыты от ее глаз. Мы обычно видим то же самое в том, что грешники столь настойчиво побуждаются использовать настоящее время. Ныне, если услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших. Они увещеваются искать Господа, пока Он может быть найден, призывать Его, пока Он близко. Похоже, иногда Он не будет найден и будет далеко. Им говорят, что это время благоприятное, это день спасения… Как несомненно, что смерть заканчивает день благодати для каждого нераскаявшегося человека, так весьма возможно, что он может закончиться для многих еще до их смерти; из-за их полной потери всех внешних средств или из-за отступления благословенного Духа Божьего от них; так что Он больше не вернется и не посетит их.

Как день благодати может закончиться для человека, следует понимать, рассматривая, что составляет и образует такой день. Должна быть мера и пропорция времени, чтобы составить этот (или любой) день, который является как бы субстратом и основанием. Затем должен быть добавлен свет, иначе он не отличается от ночи, которая может иметь ту же меру простого времени. Евангельское откровение так или иначе должно быть получено, как являющееся светом такого дня. И опять же, должна быть некоторая степень живости и жизненного влияния, более обычного спутника света; ночь больше располагает людей к сонливости. То же солнце, которое просвещает мир, распространяет также и живительное влияние. Если Дух живого Бога никоим образом не оживляет евангельское откровение и не дышит в нем, у нас нет дня благодати. Это не только день света, но и день силы, в котором души могут быть обработаны, а люди сделаны готовыми стать Господними. Как Искупитель, явленный в Евангелии, есть свет мира, так Он есть и жизнь для него, хотя ни то, ни другое не посажено и не пускает корни везде. В Нем была жизнь, и эта жизнь была светом человеков. Тот свет, который исходит от Него, есть жизненный свет сам по себе, и по своей направленности и замыслу, хотя он не нравится и не принимается большинством. Поскольку, следовательно, эти вещи должны совпасть, чтобы составить такой день; если либо время человека, его жизнь на земле, истекает, или если свет совсем подводит его, или если все благодатное влияние удерживается, так что больше не сообщается, его день окончен, время благодати для него прошло. Теперь ясно, что многие могут потерять Евангелие до того, как закончится их жизнь; и возможно, что все благодатное влияние может быть ограничено, в то время как внешнее распространение Евангелия остается. Грешник может ожесточить свое сердце до такой степени, что Бог больше не будет пытаться воздействовать на него, ни в каком роде, с каким-либо замыслом доброты к нему, не тем более внутренним, непосредственным образом — то есть движениями Его Духа, которые исключительно могут передавать не что иное, как дружеское расположение, посредством чего люди лично призываются, так что это не может иметься в виду; ни голосом Евангелия, который может либо продолжаться ради других, либо они могут оставаться под ним, но для их более тяжкого осуждения в конце концов. Что, хотя и может показаться суровым, не должно считаться странным, тем более неправедным.

Это не должно казаться странным тем, кто читает Библию, которая так часто говорит в этом смысле; как когда она предостерегает и угрожает людям с таким ужасом. Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергший закон Моисеев, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божьего и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? И когда она говорит нам, после многих тщетных предложений людям, о том, что Он предал их. "Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне; потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим советам"; и провозглашает: "Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится", и говорит: "В нечистоте твоей такая гнусность, что Я очищал тебя, а ты не очистился; ты уже не очистишься от нечистоты твоей, доколе Я не утолю ярости Моей над тобою". Эти отрывки, по-видимому, подразумевают полное оставление их и отмену всякого благодатного влияния. И когда она говорит о том, чтобы оставить их под Евангелием и обычными средствами спасения для самой ужасной цели: как то, что "сей (Иисус) предназначен на падение и на восстание многих в Израиле"; как то, что "вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна"; и, "камень, который отвергли строители, сделался главою угла, камень преткновения и камень соблазна, для тех, которые претыкаются о слово, не покоряясь ему, на что они и оставлены"; вместе с тем, что сказал наш Спаситель Сам: "На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы". И наиболее согласуется с этими прежними местами то, что у пророка: "И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного, — так что они пойдут, и упадут навзничь, и разобьются, и попадут в сеть и будут уловлены". И мы можем добавить, что наш Бог избавил нас от сомнений в том, что существует такой грех, как тот, который называется грехом против Святого Духа; что человек в таких обстоятельствах и до такой степени грешит против этого Духа, что Он никогда больше не двинет или не вдохнет в него, но оставит его на безнадежную погибель; хотя я не буду в этом рассуждении определять или обсуждать его природу. Но я не сомневаюсь, что это нечто иное, чем окончательное нераскаяние и неверие; и что каждый, кто умирает, не покаявшись искренне и не уверовав, не виновен в нем, хотя каждый, кто виновен в нем, умирает нераскаявшимся и неверующим, но был виновен в нем прежде; так что не просто недостаток времени делает его виновным. Вследствие чего, поэтому, что такие могут пережить свой день благодати, не подлежит сомнению…

Поэтому никто не может достоверно знать или должен заключать относительно себя или других, пока они живут, что время благодати для них совсем истекло. Как мы не можем представить себе никакого правила, которое Бог установил бы для Себя, чтобы действовать в обычных случаях такого рода; так нет и никакого правила, которое Он установил бы для нас, чтобы судить в этом случае. Это было бы бесполезно и не могло бы принести никакой пользы людям знать так много; поэтому было бы неразумно ожидать, что Бог установил и объявил какое-либо правило, по которому они могли бы прийти к знанию об этом. Как обстоит дело тогда, а именно: поскольку нет такого правила, ничего подобного нельзя заключить; ибо кто может сказать, что сделает произвольный, суверенный, свободный агент, если он не объявит Свой собственный замысел Сам? Как можно узнать, когда Дух Божий часто работал над душой человека, что это или то будет последним действием, и что Он никогда не проявит другого? И зачем Богу делать это известным? Для самого человека, чей это случай, очевидно, что это не принесло бы никакой пользы. И не следует думать, что Святой Бог когда-либо изменит ход Своих собственных действий так, чтобы в конечном итоге стало видно всему миру, что разрушение каждого человека было полностью и до последнего от него самого. Если бы Бог сделал очевидным для человека, что он окончательно отвергнут, он был бы обязан верить в это. Но разве когда-нибудь будет сказано, что Бог сделал что-либо обязанностью человека, что было бы несовместимо с его счастьем. Согрешить до такого состояния, в котором он оставлен Богом, действительно несовместимо с ним. И так дело должно стоять — то есть, что его погибель находится в непосредственной связи с его грехом, а не с его долгом; как это было бы в непосредственной, необходимой связи с его долгом, если бы он был обязан верить, что он окончательно оставлен и потерянное творение. Ибо эта вера делает его безнадежным и сущим дьяволом, оправдывает его неверие в Евангелие по отношению к самому себе, удаляя и закрывая по отношению к самому себе объект такой веры, и, следовательно, приводит дело к такому состоянию, что он погибает не потому, что не верит, что Бог примирим с человеком, а потому, что, с особым применением к самому себе, он не должен так верить. И было бы крайне неуместно и имело бы весьма пагубные последствия, если бы такая вещь была широко известна относительно других…

Но хотя никто не должен заключать, что его день или время благодати совсем истекли, все же они должны глубоко осознавать опасность, чтобы он не истек до того, как их необходимая работа будет сделана и их мир заключен. Ибо хотя не может быть никакой пользы для них знать первое, и поэтому у них нет средств, назначенных им, чтобы знать это, весьма полезно осознавать последнее; и у них есть достаточное основание для этого осознания. Все предостережения и предупреждения, которыми изобилует Святой Дух, того же рода, что уже упомянутые, имеют этот явный замысел. И ничто не может быть более важным или противоположным этой цели, чем то торжественное повеление великого апостола: "совершайте свое спасение со страхом и трепетом"; рассматриваемое вместе с приложенным к нему основанием: "потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению". Как соответствует одно другому; работайте, ибо Он работает: не было бы никакой работы вообще для какой-либо цели или с какой-либо надеждой, если бы Он не работал. И работайте со страхом и трепетом, ибо Он работает по Своему благоволению, т.е. "было бы величайшим безумием, которое только можно вообразить, играть с Тем, Кто работает в столь совершенной свободе, не будучи ничем обязанным, Кто может прекратить, когда захочет; навязывать Себя столь абсолютно суверенному и произвольному Агенту, Который ничего вам не должен; и от Чьих прежних благодатных действий, не встретивших отклика, вы не можете вывести никакого аргумента в пользу каких-либо последующих, что раз Он делает, то, следовательно, Он будет делать. Как нет никакой определенной связи между настоящим временем и будущим, но все время состоит из независимых, не строго связанных моментов, так что никто не может быть уверен, потому что один сейчас существует, другой будет; так нет и более определенной связи между произвольными действиями свободного агента в такое время; так что я не могу быть уверен, потому что Он сейчас вливает свет в меня, сейчас убеждает меня, сейчас пробуждает меня, поэтому Он будет продолжать делать это, снова и снова". На этом основании тогда, какое увещевание могло бы быть более уместным, чем это? "Совершайте свое спасение со страхом и трепетом". Что могло бы быть более грозно предостерегающим и подкрепляющим это, чем то, что Он работает только по чистому доброму желанию и благоволению? Как я должен трепетать, думая, если я буду небрежен или нерадиво исполнять долг, Он может прекратить в следующий момент, может позволить работе остановиться, а мне погибнуть? И есть особая причина для такого опасения при совпадении таких вещей, как эти:

1. Если действия Божьего Духа на душу человека были более чем обычно сильными и настойчивыми и теперь не прекращаются: если были более мощные убеждения, более глубокие уничижения, более пробужденные страхи, более сформированные намерения новой жизни, более горячие желания, которые теперь исчезли, и грешник возвращается к своему мертвому и тупому состоянию.

2. Если нет склонности размышлять и обдумывать разницу, нет чувства своей потери, но он воспринимает такие действия духа в нем как ненужные беспокойства для него и думает, что хорошо, что он избавлен и облегчен от них.

3. Если в то время, когда он был под такими действиями Духа, он сделал известным свое дело своему пастору или любому благочестивому другу, чьей компании он теперь избегает, не желая, чтобы ему напоминали или слышать больше о таких делах.

4. Если вследствие этого он стал больше потакать чувственной склонности, взял больше свободы, пошел против упреков собственной совести, нарушил прежние добрые решения, вовлек себя в вину каких-либо более грубых грехов.

5. Если совесть, так сбитая с толку, теперь молчит, оставляет его в покое, становится более вялой и слабой, что она должна делать, по мере того как его похоти становятся сильнее.

6. Если то же самое живое, мощное служение, которое прежде сильно влияло на него, теперь не трогает его.

7. Если особенно он вырос в неприязни к такой проповеди — если серьезное благочестие и то, что ведет к нему, стали противны ему — если рассуждения о Боге и о Христе, о смерти и суде и о святой жизни считаются излишними и ненужными, безвкусными и нежеланными — если он научился давать позорные имена вещам такого значения и лицам, которые больше всего ценят их и живут соответственно — если он занял место насмешника и сделал своим делом высмеивать то, к чему он когда-то имел почтение или находил некоторое удовлетворение.

8. Если после всего этого Бог отнимает такое служение, так что человека уже не предостерегают, не увещевают, не призывают и не вразумляют, как прежде. О, сколь страшно положение этого человека! Нет ли у него причин опасаться, что вещи, служащие к миру его, навсегда сокрыты от очей его? Безусловно, у него есть веские причины для страха, но не для отчаяния. Страх в данном случае был бы его величайшим долгом и мог бы еще оказаться средством его спасения, тогда как отчаяние стало бы его тягчайшим и губительным грехом. Если бы он еще мог пробудиться, чтобы осознать свое положение, откуда он пал и куда падает, и предаться искреннему взысканию Бога, повергнуть себя пред Ним, смирить себя, взывать о милости как о самой жизни, — в его положении еще есть надежда. Бог может здесь явить пример того, что Он может побудить Себя сделать для погибающего грешника. Но если для кого-либо из тех, кто жил под сенью Евангелия, день сей уже истек, и вещи, служащие к миру их, ныне навсегда сокрыты от их очей, то это само по себе есть положение в высшей степени прискорбное, и о нем скорбит Сам Господь наш Иисус. Кто не видит, что это положение само по себе в высшей степени прискорбно? Душа погибла! Творение, способное к Богу! На пути к Нему! Близ Царствия Божия! Потерпело кораблекрушение в самой гавани! О, грешник, с какой высоты надежды ты пал! В какие глубины бедствия и горя! И то, что об этом скорбел наш Господь, сказано в Писании. Он воззрел на город (в целом, как мы имеем основания полагать, населенный такими несчастными созданиями) и заплакал о нем. Это было весьма сердечное сетование. Мы часто, весьма искренне, скорбим о многих печальных обстоятельствах, о которых не проливаем слез. Но слезы, такие слезы, источаемые такими очами! Исход чистейшего и благороднейшего чувства, какое когда-либо существовало, явил истинное величие причины. Здесь не могло быть никакой неумеренности или несправедливого излишества, ничего, кроме того, что соответствовало случаю. Не нужно иного доказательства того, что это печальное обстоятельство, кроме того, что наш Господь оплакал его слезами, а что Он это сделал, нам сказано прямо, так что в этом нет места сомнениям. Все, что подлежит вопросу, — это следует ли нам предполагать в Нем подобные чувства в отношении таких случаев в Его нынешнем прославленном состоянии? Конечно, мы не можем считать небеса местом или состоянием печали или сетования, и должны остерегаться приписывать там что-либо, особенно на престоле славы, несоответствующее совершеннейшей природе и славнейшему состоянию. Мы не должны воображать там слез, которые в той счастливой обители отерты с очей низших — нет там ни скорби, ни печали, ни воздыхания, ибо все они миновали и их более не будет, как не может быть там никаких иных смутных страстей любого рода. Но когда используются выражения, означающие гнев или скорбь, даже применительно к Самому Богу, мы должны отделять в нашем представлении все несовершенное и приписывать все истинно совершенное. Мы не должны думать, что такие выражения ничего не значат, что они лишены смысла или что под ними Ему ничего не следует приписывать. Равно как не должны мы думать, что они означают то же самое, что мы находим в себе и привыкли выражать этими словами. В божественной природе могут быть реальные, но притом безмятежные, благоволение и неблаговоление — то есть лишенные малейшего смятения, не привносящие ничего от несовершенства, но, напротив, являющие совершенство, ибо совершенство состоит в том, чтобы постигать вещи сообразно тому, чем они являются сами по себе. Священное Писание часто говорит о Боге как о гневающемся и скорбящем о грехах человеческих и о бедствиях, которые из них проистекают. И этим, как и многими другими выражениями, означается реальное отвращение и неприязнь, которые в нас означали бы сильные душевные волнения, коим, как мы уверены, нет места в Нем. Мы должны, следовательно, в своих мыслях приписывать Ему это спокойное отвращение воли в отношении грехов и бедствий людей в целом; и в своем разумении удалять от Него на величайшее расстояние все подобные волнения страстей или чувств, даже если некоторые встречающиеся выражения несут их явный отпечаток, если понимать их согласно человеческим меркам, как человеческие формы речи. Как, например, в том, что сказано Самим славным Богом, и весьма близко по смыслу к тому, что мы имеем в тексте, что может быть более патетичным, чем это скорбное пожелание: «О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями!» Но мы должны остерегаться, чтобы под предлогом того, что мы не можем приписать Богу все, что, по-видимому, означают такие выражения, мы не приписали Ему ничего. Мы ничего не приписываем, если не приписываем реального нежелания того, чтобы люди продолжали грешить и погибали, и, следовательно, реального желания того, чтобы они обратились к Нему и жили, что утверждают столь многие ясные тексты. И потому мы неизбежно призваны верить, что Бог истинно не желает некоторых вещей, которые Он не считает нужным предотвращать Своим всемогуществом, и истинно желает некоторых вещей, которые Он не осуществляет Своим всемогуществом.

Мы не можем, следовательно, сомневаться в том, что,

1. Он отчетливо постигает истину любого такого случая. Он взирает с престола славы Своей свыше на все договоры, которые заключаются и ведутся с грешниками во имя Его, и на то, каково их поведение в этом. Очи Его — как пламень огненный, коим Он испытует сердца и утробы. Он видел, следовательно, грешник, всякий раз, когда тебе предлагалась благодать и была отвергнута; когда ты пренебрегал советами и предостережениями, которые тебе давались, увещеваниями и договорами, на которых настаивали многие годы подряд, и как ты ожесточал сердце свое против обличений и угроз, против обетований и призывов, и Он видит, к чему все это ведет, что из этого выйдет, и что, если ты будешь упорствовать, в конце это будет горечью.

2. Что Он испытывает реальную неприязнь к греховности твоего пути. Ему не безразлично, повинуешься ты Евангелию или нет, обратишься ты и покаешься или нет; что Он истинно недоволен твоим легкомыслием, леностью, небрежностью, нераскаянностью, ожесточением сердца, упрямым упорством и презрением к Его благодати, и принимает их на Свой счет.

3. Он питает реальные добрые расположения к тебе и готов принять твою возвращающуюся душу и действенно ходатайствовать за тебя пред оскорбленным величием Небес, доколе в твоем положении есть хоть какая-то надежда.

4. Когда Он видит, что надежды нет, Он жалеет тебя, в то время как ты этого не видишь и не жалеешь самого себя. Жалость и милосердие свыше — это не просто слова; это великая реальность, которая ими обозначается, и она пребывает там в гораздо высшем совершенстве, чем может быть у нас, бедных смертных, здесь внизу. Наша жалость лишь заимствована и причастна тому первому источнику и первообразу свыше. Ты не погибаешь неоплаканным, даже чистейшей небесной жалостью, хотя ты и сделал свое положение неисцелимым; подобно тому как благоразумный судья оплакивает печальный конец преступника, которого правосудие обязывает его не щадить и не спасать.

А чтобы ты не погубил свою душу и столь великую надежду из-за простой лености и нежелания потрудиться ради своей жизни, пусть текст, который был твоим путеводителем в вещах, принадлежащих к миру твоему, будет также и твоим побуждением, ибо он дает тебе узреть Сына Божия, плачущего над теми, кто не хотел знать этих вещей. Неужели слезы Искупителя не тронут тебя? О, ожесточенное сердце! Подумай, что означают эти слезы в данном отношении.

1. Они означают реальную глубину и величие того бедствия, в которое ты падаешь. Они падают из интеллектуального и всеобъемлющего ока, которое видит далеко и проникает глубоко в вещи, имеет широкий и обширный кругозор; постигает во всем ужасе то заброшенное состояние, в которое спешат нераскаянные грешники. Сын Божий не проливал напрасных и беспричинных слез, или по пустяковому делу; не тратил Он и Своих слез, и не желал пролития чужих. «Не плачьте обо Мне, дщери Иерусалимские», и т.д. Он знает цену душ, тяжесть вины и то, как низко она пригнетет и погрузит их; суровость Божьего правосудия и силу Его гнева, и каковы будут страшные последствия их, когда они окончательно падут. Если ты сам не понимаешь этих вещей, поверь Тому, Кто понимал; по крайней мере, поверь Его слезам.

2. Они означают искренность Его любви и жалости, истинность и нежность Его сострадания. Можешь ли ты думать, что Его слезы были обманчивы? Его, Кто никогда не знал лукавства? Было ли это похоже на остальной Его путь? И помни, что Тот, Кто проливал слезы, из того же источника любви и милосердия пролил и кровь! Было ли это также сделано, чтобы обмануть тебя? Ты делаешь себя весьма значительной персоной, если думаешь, что Сын Божий счел достойным Своего труда плакать, истекать кровью и умереть, чтобы обманом внушить тебе ложное почтение к Себе и Своей любви. Но если величайшим безумием было бы помыслить что-либо иное, кроме того, что Его слезы были искренними и естественными, подлинным выражением нелицемерной благости и жалости, то тебе следует подумать, против какой любви и сострадания ты ныне грешишь; чье милосердие ты попираешь; и что если ты погибнешь, то под такой виной, какой не подлежат даже сами демоны, у которых никогда не было Искупителя, истекающего кровью за них, и, как мы никогда не находили, плачущего над ними.

3. Они показывают неисцелимость твоего положения, если ты будешь упорствовать в нераскаянности и неверии, пока вещи, служащие к миру твоему, не будут окончательно сокрыты от очей твоих. Эти слезы будут тогда последним излиянием (даже побежденной) любви, любви, чье благое намерение было расстроено. Ты можешь усмотреть в этих слезах твердые, неизменные законы небес, непреклонность божественного правосудия, которое держит тебя в адамантовых оковах и запечатало тебя, если ты окажешься неисцелимо упрямым и нераскаянным, к погибели; так что даже Сам Искупитель, Тот, Кто силен спасать, не может в конце концов спасти тебя, но лишь плакать над тобой, ронять слезы в твое пламя, которые не утишают его; но (хотя у них и иная цель, а именно — выразить истинное сострадание) все же неизбежно усиливают и увеличивают его жар, и будут делать это во веки веков. Он даже говорит тебе, грешник: «Ты презирал Мою кровь; ты еще получишь Мои слезы». Та могла бы спасти тебя, эти лишь оплакивают твою погибель. Но слезы, пролитые над другими, как над погибшими и лишенными надежды, почему они не могут еще растопить тебя, пока в твоем положении еще есть надежда? Если ты будешь действенно растоплен в самой душе своей и, взирая на Того, Кого ты пронзил, будешь истинно скорбеть о Нем, ты можешь быть уверен, что взор, который Его плачущее око имело на погибшие души, не включал тебя. Его плач над тобой означал бы, что твое положение заброшено и безнадежно; твой плач о Нем сделает его безопасным и счастливым. Чтобы это было так, подумай далее, что,

4. Они означают, как сильно Он стремится спасти души и как охотно Он спас бы твою, если бы ты еще принял милость, пока ее можно получить. Ибо если Он плачет над теми, кто не хочет быть спасенным, то из той же любви, которая является источником этих слез, спасительные милости исходили бы к тем, кто стал готов принять их. И та любовь, которая плакала над погибшими, как она будет торжествовать в тех, кто спасен! Там Его любовь разочарована и огорчена, пресечена в своем благодатном намерении; но здесь, достигнув его, как Он будет радоваться о тебе с пением и упокоится в любви Своей! И ты также, вместо того чтобы быть вовлеченным в подобную гибель с нераскаянными грешниками древнего Иерусалима, будешь записан среди славных граждан нового и будешь торжествовать вместе с ними во славе.

БУРДАЛУ

СТРАСТИ ХРИСТОВЫ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Луи Бурдалу родился в Бурже в 1632 году. В возрасте шестнадцати лет он вступил в орден иезуитов и получил основательное образование в области науки, философии и богословия того времени. Он полностью посвятил себя проповеднической деятельности и десять раз был призван обращаться к Людовику XIV и его двору с кафедры как преемник Боссюэ. Это был беспрецедентный случай, и все же Бурдалу мог приспособить свой стиль к любой аудитории, и «ремесленники покидали свои мастерские, купцы — свои дела, а юристы — свои суды», чтобы услышать его. Его высокий личный характер, простота жизни, ясная, прямая и логичная речь искусного оратора в совокупности сделали его не только «проповедником королей, но и королем проповедников». Уйдя с кафедры в конце жизни, он служил больным и заключенным. Он скончался в Париже в 1704 году.

БУРДАЛУ

1632-1704

СТРАСТИ ХРИСТОВЫ И шло за Ним великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем. Иисус же, обратившись к ним, сказал: «Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». — Луки xxiii., 27, 28.

Страсти Иисуса Христа, какими бы скорбными и позорными они нам ни казались, тем не менее должны были быть для Самого Иисуса Христа предметом радости, поскольку этот Богочеловек, чудесной тайной Своей мудрости и любви, пожелал, чтобы тайна их продолжалась и торжественно возобновлялась в Его Церкви до самого скончания мира. Ибо что есть Евхаристия, как не вечное повторение страстей Спасителя, и что предполагал Спаситель, установляя ее, как не то, что все, что произошло на Голгофе, не только представляется, но и совершается на наших алтарях? То есть, что Он все еще заново исполняет функции жертвы и каждое мгновение виртуально приносится в жертву, как если бы было недостаточно того, что Он пострадал однажды; по крайней мере, что Его любовь, столь же могущественная, сколь и свободная, придала Его обожаемым страданиям тот характер вечности, который они имеют в Таинстве и который делает их столь спасительными для нас. Взгляните, христиане, что измыслила любовь Божия; но взгляните также, что произошло из-за злобы человеческой! В то же самое время, когда Иисус Христос в таинстве Своего тела повторяет Свои святые страсти совершенно таинственным образом, люди, ложные подражатели, или, вернее, низкие развратители дел Божиих, нашли способ возобновить эти же страсти не только кощунственным, но и преступным, святотатственным и ужасным образом!

Не воображайте, что я говорю фигурально. Дай Бог, христиане, чтобы то, что я собираюсь сказать вам, было лишь фигурой, и чтобы вы были оправданы, защищаясь сегодня от ужасных выражений, которые я вынужден использовать! Я говорю в буквальном смысле, и вы должны быть более тронуты этой речью, если то, что я выдвигаю, кажется вам преувеличенным; ибо это происходит из-за ваших излишеств, а не из-за моих слов. Да, мои дорогие слушатели, грешники века сего, беспорядками своей жизни возобновляют кровавые и трагические страсти Сына Божия в мире; я осмелюсь сказать, что грешники века сего причиняют Сыну Божию, даже в состоянии славы, столько же новых страстей, сколько они совершили надругательств над Ним своими действиями! Постарайтесь составить о них представление; и в этой картине, которая удивит вас, узнайте, что вы такое, чтобы вы могли горько плакать о себе! Что мы видим в страстях Иисуса Христа? Божественного Спасителя, преданного и оставленного трусливыми учениками, преследуемого первосвященниками и лицемерными священниками, высмеянного и поруганного во дворце Ирода нечестивыми придворными, поставленного на один уровень с Вараввой, которому слепой и непостоянный народ отдает предпочтение, подвергнутого оскорблениям либертинизма и рассматриваемого как шутовской царь отрядом солдат, одинаково варварских и дерзких; наконец, распятого безжалостными палачами! Вот в немногих словах то, что есть самого унизительного и самого жестокого в смерти Спасителя мира! Тогда скажите мне, не это ли в точности то, что мы видим сейчас, свидетелями чего мы призваны быть каждый день. Давайте продолжим; и следуйте за мной.

Преданный и оставленный трусливыми учениками; такова, о Божественный Спаситель, была Твоя судьба. Но было недостаточно того, что апостолы, первые люди, которых Ты избрал для Себя, в нарушение священнейшего обязательства, оставили Тебя в последней сцене Твоей жизни; что один из них продал Тебя, другой отрекся от Тебя, и все опозорили себя бегством, которое было, пожалуй, самой чувствительной из всех ран, которые Ты ощутил, умирая. Эта рана должна быть снова открыта тысячами актов неверности, еще более скандальных. Даже в христианские века мы должны видеть людей, носящих звание Твоих учеников и не имеющих решимости поддерживать его; христиан, преварикаторов и дезертиров своей веры; христиан, стыдящихся объявить себя Твоими, не смеющих казаться тем, что они есть, отрекающихся по крайней мере внешне от того, что они исповедовали, бегущих, когда должны сражаться; одним словом, христиан по форме, готовых следовать за Тобой даже до Вечери, когда они в процветании и пока это не требовало жертв, но решивших оставить Тебя в момент искушения. Именно ради вас и ради себя самого, мои дорогие слушатели, я говорю, и вот что должно быть предметом нашей скорби.

Спаситель, смертельно преследуемый первосвященниками и лицемерными священниками! Не будем входить, христиане, в обсуждение этой статьи, которая, возможно, оскорбила бы ваше благочестие и ослабила или повредила бы уважение, которое вы должны питать к служителям Господним. Нам, братья мои, надлежит сегодня размышлять об этом факте в духе святого сокрушения; нам, посвященным на служение алтарям, нам, священникам Иисуса Христа, которых Бог избрал в Своей Церкви быть раздаятелями Его таинств. Мне не подобает здесь увещевать. Боже упаси, чтобы я взялся судить тех, кто несет священный сан! Это не тот долг смирения, к которому призывает меня мое положение. Прежде всего, говоря, как я это делаю, перед многими служителями, безупречная жизнь которых так способствует назиданию народа, я еще не настолько ослеплен, чтобы делать себя судьей, а тем более цензором их поведения.

Но хотя бы это побудило вас лишь признать милости, которыми Бог предупреждает вас, как контраст, от ужасной слепоты, в которую Он позволяет впасть другим, помните, что священники и князья священников — это те, кого евангелист описывает как авторов заговора, составленного против Спасителя мира, и злодейства, совершенного против Него. Помните, что этот скандал печально известен и возобновляется каждый день в христианстве. Помните, но со страхом и ужасом, что величайшие гонители Иисуса Христа — не светские либертины, а нечестивые священники; и что среди нечестивых священников те, чья коррупция и беззаконие покрыты завесой лицемерия, являются Его самыми опасными и самыми жестокими врагами. Ненависть, замаскированная под именем ревности и прикрытая благовидным предлогом соблюдения закона, была первым движением преследования, которое фарисеи и священники воздвигли против Сына Божия. Будем бояться, как бы та же страсть не ослепила нас! Злополучная страсть, восклицает св. Бернард, которая распространяет яд своей злобы даже на прекраснейшего из сынов человеческих, и которая не могла видеть Бога на земле, не возненавидев Его! Ненависть не только к процветанию и счастью, но, что еще более странно, к достоинству и совершенству других! Трусливая и постыдная страсть, которая, не довольствуясь тем, что стала причиной смерти Иисуса Христа, продолжает преследовать Его, раздирая Его мистическое тело, каковым является Церковь; разделяя Его членов, каковыми являются верующие; и подавляя в их сердцах ту любовь, которая есть дух христианства! Вот, братья мои, тонкое искушение, против которого мы должны защищаться и под которым нам слишком свойственно пасть!

Искупитель, поносимый и высмеиваемый во дворце Ирода нечестивыми созданиями его двора! Это было, без сомнения, одним из самых чувствительных оскорблений, которые получил Иисус Христос. Но не думайте, христиане, что этот акт нечестия закончился на этом. Он перешел со двора Ирода, от этого принца, лишенного религии, даже ко дворам христианских принцев. И не является ли Спаситель до сих пор предметом насмешек для либертинских умов, которые их составляют? Они поклоняются Ему внешне, но внутренне как они относятся к Его максимам? Какое представление они имеют о Его смирении, о Его бедности, о Его страданиях? Не является ли добродетель либо неизвестной, либо презираемой? Это не безрассудная ревность побуждает меня говорить таким образом; это то, чему вы слишком часто бываете свидетелями, христиане; это то, что вы, возможно, чувствуете в себе; и небольшое размышление о нравах двора убедит вас, что нет ничего, что я говорю, что не было бы подтверждено тысячами примеров, и что вы сами иногда являетесь несчастными соучастниками этих преступлений.

Ирод часто горячо желал видеть Иисуса Христа. Репутация, которую дали Ему столько чудес, возбуждала любопытство этого принца, и он не сомневался, что человек, повелевавший всей природой, мог совершить какой-нибудь чудесный удар, чтобы избежать преследования своих врагов. Но Сын Божий, Который не жалел Своих чудес для спасения других, пощадил их для Себя и не хотел сказать ни слова о Своей собственной безопасности. Он считал Ирода и его людей профанными лицами, с которыми, как Он полагал, неприлично поддерживать какое-либо общение, и предпочел лучше прослыть глупцом, чем удовлетворить ложную мудрость мира. Поскольку Его царство было не от мира сего, как Он сказал Пилату, Он не намеревался утверждаться при дворе. Он слишком хорошо знал, что Его учение не может быть по вкусу в месте, где следовали только правилам мирской мудрости, и где все чудеса, которые Он совершил, не были достаточны, чтобы привлечь людей, полных любви к себе и опьяненных своим величием. В этом развращенном регионе они дышат только воздухом тщеславия; они ценят только то, что блестяще; они говорят только о продвижении: и на какую бы сторону мы ни бросили взгляд, мы видим только то, что либо льстит, либо разжигает честолюбивые желания сердца человеческого.

Какова же была вероятность того, что Иисус Христос, самый смиренный из всех людей, получит аудиенцию там, где царят только пышность и гордость! Если бы Он был окружен почестями и богатствами, Он нашел бы сторонников возле Ирода и в любом другом месте. Но поскольку Он проповедовал отречение от мира как Своим ученикам, так и Себе, не будем удивляться, что они относились к Нему с таким пренебрежением. Таково предсказание святого мужа Иова, которое после него должно исполниться в лице всех праведников: «праведник посмешищем стал». На самом деле, мои дорогие слушатели, вы знаете, что, какими бы добродетелями и достоинствами мы ни обладали, их недостаточно, чтобы обеспечить нам уважение при дворе. Войдите туда и появитесь только как Иисус Христос, облеченный в одежду невинности; ходите только с Иисусом Христом путем простоты; говорите только как Иисус Христос, чтобы свидетельствовать об истине, и вы обнаружите, что не встретите там лучшего обращения, чем Иисус Христос. Чтобы быть хорошо принятым там, вы должны иметь помпу и блеск. Чтобы сохранить там свое положение, вы должны иметь хитрость и интриги. Чтобы быть благосклонно выслушанным там, вы должны иметь любезность и лесть. Тогда все это противостоит Иисусу Христу; и двор, будучи тем, что он есть — то есть царством князя мира сего, — неудивительно, что царство Иисуса Христа не может быть там установлено. Но горе вам, князья земные! Горе вам, люди мира сего, которые презирают эту воплощенную мудрость, ибо вы будете презираемы в свою очередь, и презрение, которое падет на вас, будет гораздо ужаснее, чем презрение, которое вы проявляете, может быть вредным.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость