«Сочинения преподобного Джона Уэсли, том 10»

В-шестых, может ли кто-либо, проводящий несколько лет в этих обителях знания, быть оправдан, если он не добавит к знанию языков и наук знание отцов Церкви? Самых авторитетных толкователей Писания, поскольку они были ближе всего к источнику и были в высшей степени наделены тем Духом, Которым было дано все Писание? Легко заметить, что я говорю главным образом о тех, кто писал до Никейского собора. Но кто не пожелал бы также иметь некоторое знакомство с теми, кто последовал за ними? Со святителем Иоанном Златоустом, Василием Великим, Иеронимом, Августином; и прежде всего, с человеком сокрушенного сердца, Ефремом Сириным.

В-седьмых, существует еще одна отрасль знания, весьма необходимая для священнослужителя, а именно знание мира; знание людей, их принципов, нравов и обычаев, таких, какими они встречаются в реальной жизни. Без этого он будет подвержен большому вреду и не сможет принести много пользы; ибо он не будет знать, как обращаться с людьми, учитывая огромное разнообразие их характеров, или как уберечь себя от тех, кто почти повсюду подстерегает, чтобы обмануть.

Насколько близко к этому стоит дар различения духов? Насколько он может быть приобретен прилежным наблюдением. И может ли наставник душ обходиться без него? Если он лишен его, не подвержен ли он спотыкаться на каждом шагу?

В-восьмых, может ли он обойтись без выдающейся доли благоразумия? Той самой редкой вещи, которую обычно называют здравым смыслом? Но как нам определить его? Скажем ли мы, вслед за схоластами, что это «recta ratio rerum agibilium particularium» (правильное суждение о частных делах)? Или это привычное рассмотрение всех обстоятельств дела?

Quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando? (Кто, что, где, с чьей помощью, почему, как, когда?)

И способность приспосабливать свое поведение к их различным сочетаниям? Как бы это ни определялось, не следует ли изучать это со всей тщательностью и стремиться к этому со всей серьезностью? Ибо какие ужасные неудобства возникают всякий раз, когда его заметно не хватает?

В-девятых, вслед за благоразумием или здравым смыслом (если он не включен в него) священнослужитель, безусловно, должен обладать некоторой степенью хороших манер: я имею в виду обходительность, непринужденность и уместность поведения, где бы ни оказалась его доля: возможно, можно добавить, что он должен обладать (хотя и не надменностью, ибо он слуга всех, но) всей вежливостью джентльмена, соединенной с корректностью ученого. Нужен ли нам образец этого? У нас есть один в лице святого Павла, даже перед Феликсом, Фестом, царем Агриппой. Трудно не думать, что он был одним из самых воспитанных людей, одним из самых благородных джентльменов в мире. О, если бы и мы обладали искусством «угождать всем людям, для их блага, к назиданию»!

Для этого, особенно в нашем публичном служении, не пожелал бы кто-нибудь иметь сильный, ясный, музыкальный голос и хорошую дикцию, как в отношении произношения, так и в отношении жестикуляции? Я упоминаю об этом здесь, потому что они гораздо более достижимы, чем принято было считать. Заметно слабый и немелодичный голос при постоянном упражнении становился сильным и приятным. Те, кто заикался почти на каждом слове, научились говорить ясно и отчетливо. И многие, кто был в высшей степени неграциозен в произношении и неловок в жестах, со временем благодаря искусству и труду не только исправили эту неловкость движений и неблагозвучность речи, но и стали превосходны в обоих отношениях, став в этом смысле украшением своей профессии.

♦ «remarkable» заменено на «remarkably» согласно списку опечаток.

Что может значительно ободрить тех, кто посвящает себя этому труду в отношении всех этих дарований, многие из которых невозможно обрести без значительного труда, так это следующее: они уверены в том, что им будет оказана помощь во всех их трудах Тем, Кто «научает человека разумению». И кто учит, как Он? Кто, подобно Ему, «дает мудрость простым»? Как легко Ему (если мы желаем этого и верим, что Он и может, и хочет сделать это) посредством мощных, хотя и тайных влияний Своего Духа, открыть и расширить наше понимание; укрепить все наши способности; привести нам на память все, что необходимо, и зафиксировать и обострить наше внимание к этому; так что мы можем преуспеть больше всех, кто полагается исключительно на самих себя, во всем, что может подготовить нас к работе нашего Господина.

(2.) Но все эти вещи, какими бы великими они ни были сами по себе, ничтожны по сравнению с тем, что следует далее. Ибо что значат все прочие дары, будь то природные или приобретенные, в сравнении с благодатью Божией? И как она должна одушевлять и направлять все намерения, чувства и практику служителя Христова.

1. Что касается его намерений, как при принятии этого важного сана, так и при исполнении каждой его части, не должны ли они быть единственно в том, чтобы прославить Бога и спасти души от смерти? Не является ли это абсолютно и безусловно необходимым, прежде всего и превыше всего? «Если око твое будет чисто, то все тело твое», вся твоя душа, вся твоя работа «будет светла». Бог, «повелевший из тьмы воссиять свету», «озарит его сердце»; направит его на всех путях его, даст ему увидеть плод труда души своей и насытиться. Но если его око, его намерение не будет чистым, если будет хоть какая-то примесь низменных побуждений (тем более, если они были или являются его главными побуждениями при принятии или исполнении этого высокого сана?), все его тело, вся его душа «будут темны», даже такой тьмой, которая исходит из бездны: пусть такой человек не думает, что он получит какое-либо благословение от Господа. Нет: проклятие Божие пребывает на нем. Пусть он не ожидает обрести какой-либо прочный мир, какое-либо твердое утешение в собственной груди: и не может он надеяться, что будет какой-либо плод от его трудов, какие-либо грешники, обращенные к Богу.

*2. Что касается его чувств. Не должен ли домостроитель таин Божиих, пастырь душ, за которых умер Христос, быть наделен выдающейся мерой любви к Богу и любви ко всем своим братьям? Любви, того же рода, но по степени далеко превосходящей любовь обычных христиан? Может ли он иначе соответствовать высокому званию, которое он носит, и отношениям, в которых он состоит? Без этого как он сможет пройти через все труды и трудности, которые неизбежно сопровождают верное исполнение его обязанностей? Возможно ли было бы родителю пройти через боль и усталость вынашивания и воспитания даже одного ребенка, если бы не та яростная привязанность, та невыразимая Στοργὴ (любовь), которую Творец дал именно для этой цели? Насколько же менее возможно для любого пастыря, любого духовного родителя пройти через боль и труд «мук рождения» и воспитания многих детей до меры полного возраста Христова без большой меры той невыразимой привязанности, в которую «чужой не вмешивается»?

♦ «straning» заменено на «stranger».

Поэтому он должен быть совершенно лишен разумения, должен быть безумцем высшего порядка, кто по каким-либо соображениям берется за это служение, будучи чуждым этой привязанности. Более того, я часто удивлялся, что любой человек в здравом уме не предпочтет копать или молотить ради пропитания, чем продолжать оставаться в нем, если он не чувствует хотя бы (что есть extremâ lineâ amare — любовь в последней степени) такой искренней заботы о славе Божией и такой жажды спасения душ, что он готов сделать что угодно, потерять что угодно или пострадать чем угодно, лишь бы не погиб тот, за кого умер Христос.

И не является ли даже эта степень любви к Богу и человеку совершенно несовместимой с любовью к миру? С любовью к деньгам или похвале? С самой низкой степенью амбиций или чувственности? Насколько же менее она может сочетаться с этим жалким, низким, иррациональным, детским принципом — любовью к развлечениям? (Конечно, даже человек, будь он ни священником, ни христианином, должен «отбросить детское».) Не только это, но и любовь к удовольствиям, и то, что лежит еще глубже в душе, любовь к покою, бегут перед ней.

*3. Что касается его практики. «Нечестивому же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои?» Что такое служитель Христов, пастырь душ, если он не всецело предан Богу? Если он не воздерживается с величайшей осторожностью и прилежанием от всякого злого слова и дела; от всякого вида зла; да, от самых невинных вещей, которыми кто-либо может быть соблазнен или сделан немощным? Не призван ли он превыше других быть «образцом для стада» в своей частной, а также публичной жизни? Образцом всех святых и небесных настроений, наполняющих сердце так, чтобы сиять через жизнь? Следовательно, не является ли вся его жизнь, если он ходит достойно своего призвания, одним непрестанным трудом любви? Одним непрерывным путем прославления Бога и помощи людям? Одной чередой благодарности и благодеяний? Не является ли он всегда смиренным, всегда серьезным, хотя и радующимся всегда; кротким, нежным, терпеливым, воздержанным? Не можете ли вы уподобить его ангелу-хранителю, служащему тем, «которые имеют наследовать спасение»? Не является ли он посланным от Бога, чтобы стоять между Богом и человеком, чтобы «охранять» и помогать бедным, беспомощным детям человеческим, снабжать их как светом, так и силой, вести их через тысячи известных и неизвестных опасностей, пока в назначенное время он не вернется с теми, кто вверен его попечению, к своему и их Отцу, Который на небесах?

♦ «gaurd» заменено на «guard».

*О, кто способен описать такого посланника Божия, верно исполняющего свой высокий сан? Сотрудничающего с Богом, с великим Творцом как ветхого, так и нового творения! Видьте его Господа, вечного Сына Божия, исходящего на это дело всемогущества и творящего небо и землю дыханием уст Своих! Видьте слугу, которого Он благоволит почтить, исполняющего совет воли Его и во имя Его произносящего слово, которым воздвигается новое духовное творение. Уполномоченный Им, он говорит темному, неформированному хаосу природы: «Да будет свет: и стал свет». «Древнее прошло, теперь все новое». Он постоянно занят тем, чего не имеют чести делать ангелы Божии, сотрудничая с Искупителем людей в «приведении многих сынов в славу».

Таков истинный служитель Христов. И такими, вне всякой возможности спора, должны быть и вы, и я.

II. Но являемся ли мы таковыми? Что мы представляем собой в вышеуказанных отношениях? Это печальное, но необходимое размышление. Правда, многие писали на эту тему; и некоторые из них удивительно хорошо. Однако немногие, если вообще кто-то, по крайней мере в нашей нации, довели свое исследование до всех этих подробностей. Также они не всегда говорили так прямо и откровенно, как того требовала природа вещей. Но почему они этого не делали? Было ли это потому, что они не хотели причинять боль тем, кого любили? Или их удерживал страх перед тем, чтобы не вызвать неудовольствие? Или перед тем, чтобы не навлечь на себя какие-либо временные неудобства? Жалкий страх! Можно ли ставить какие-либо временные неудобства на весы с душами наших братьев? Или их удерживал стыд, возникающий из осознания своих собственных многих и великих недостатков? Несомненно, это могло бы смягчить вину, но не устранить ее полностью. Ибо разве не мудрый совет: «Не стыдись, когда это касается души твоей»? Особенно, когда это касается также душ тысяч людей? В таком случае, да поможет Бог

«Сделать твердым, как кремень, наше лицо,

«Закалить в адамант наш лоб!»

Но нет ли другого препятствия? Не должны ли сострадание, не должна ли нежность удерживать нас от причинения боли? Да, от причинения ненужной боли. Но что это за нежность? Она подобна нежности хирурга, который позволяет своему пациенту погибнуть, потому что он слишком сострадателен, чтобы зондировать его раны. Жестокое сострадание! Позвольте мне причинить боль, чтобы я мог спасти жизнь. Позвольте мне зондировать, чтобы Бог мог исцелить.

(1.) Являемся ли мы тогда такими, какими, как мы чувствуем, должны быть, во-первых, в отношении природных дарований? Боюсь, что нет. Если бы мы были таковыми, сколько камней преткновения было бы убрано с пути серьезных неверующих? Увы, какие ужасные последствия мы постоянно видим от этого обычного, хотя и бессмысленного воображения: «Мальчик, если он ни на что другое не годен, вполне сойдет для священника»? Отсюда мы видим (я молю Бога, чтобы не было такого примера во всей Великобритании или Ирландии) тупых, тяжелых, бестолковых служителей; людей без жизни, без духа; без быстроты мысли; которые, следовательно, являются посмешищем для каждого дерзкого глупца, каждого живого, легкомысленного хлыща, которого они встречают. Мы видим других, чья память не может удержать ничего: поэтому они никогда не смогут стать людьми значительных знаний. Они никогда не смогут много знать даже о тех вещах, которые их более непосредственно касаются. Увы, они наливают воду в дырявый сосуд; и разбитый колодец не может удержать воду. Я не говорю вслед за Платоном, что «все человеческое знание есть не что иное, как припоминание». И все же несомненно, что без памяти мы можем иметь лишь малую долю знаний. И даже те, кто обладает самой цепкой памятью, находят еще много причин жаловаться,

«Мастерство приходит так медленно, а жизнь так быстро летит;

«Мы так мало узнаем и так много забываем».

И все же мы видим и оплакиваем еще больший недостаток у некоторых, находящихся в служении. Им не хватает ума; они дефектны в понимании; их способности низки и поверхностны: их постижение мутно и запутано: как следствие, они совершенно неспособны ни сформировать верное суждение о вещах, ни справедливо рассуждать о чем-либо. О, как могут те, кто сами ничего не знают должным образом, передать знания другим? Как наставить их во всем разнообразии долга перед Богом, ближним и самими собой? Как они будут вести их через все лабиринты заблуждений, через все запутанности греха и искушения? Как они предупредят их об ухищрениях сатаны и оградят их от всей мудрости мира?

Легко заметить, что я говорю это не ради них (ибо они неисправимы), а ради родителей, чтобы они могли открыть глаза и увидеть: бестолочь никогда не может «сойти для священника». Он может сойти для торговца; настолько, чтобы заработать пятьдесят или сто тысяч фунтов. Он может сойти для солдата; более того (если вы хорошо за это заплатите), для очень хорошо одетого и хорошо сидящего в седле офицера. Он может сойти для моряка и может блистать на квартердеке военного корабля. Он может настолько преуспеть в качестве юриста или врача, что будет ездить в своей позолоченной карете. Но о! Не думайте о том, чтобы он стал служителем, если только вы не хотите навлечь пятно на свою семью, скандал на нашу церковь и упрек на Евангелие, которое он может убить, но не может преподать.

Являемся ли мы такими, какими, как мы чувствуем, должны быть, во-вторых, в отношении приобретенных дарований? Здесь дело (если предположить, что у нас есть здравый смысл) лежит более непосредственно в нашей собственной власти. Но под этим, как и под следующими заголовками, мне кажется, я не хотел бы вообще рассматривать, сколько или как мало людей являются либо превосходными, либо дефектными. Я хотел бы только, чтобы каждый человек, который читает это, применил это к себе. Конечно, кто-то в нации является дефектным. Не я ли этот человек?

Давайте каждый серьезно испытает себя. Имею ли я 1. Такое знание Писания, которое подобает тому, кто берется объяснять его другим так, чтобы оно могло быть светом на всех их путях? Имею ли я полное и ясное представление об аналогии веры, которая является ключом, ведущим меня через все? Знаком ли я с различными частями Писания; со всеми частями Ветхого и Нового Завета? При упоминании любого текста, знаю ли я контекст и параллельные места? Имею ли я хотя бы тот пункт хорошего богослова, как быть хорошим знатоком текстов? Знаю ли я грамматическое построение четырех Евангелий? Деяний? Посланий? И являюсь ли я мастером духовного смысла (а также буквального) того, что я читаю? Понимаю ли я цель каждой книги и как каждая ее часть стремится к этому? Имею ли я навык извлекать естественные выводы, выводимые из каждого текста? Знаю ли я возражения, выдвигаемые против них или из них иудеями, деистами, папистами, арианами, социнианами и всеми другими сектантами, которые более или менее искажают или торгуют словом Божиим? Готов ли я дать удовлетворительный ответ на каждое из этих возражений? И научился ли я применять каждую часть священных писаний, как того требуют различные состояния моих слушателей?

2. Понимаю ли я греческий и еврейский языки? Иначе как я могу взяться (как делает каждый служитель) не только объяснять книги, которые написаны на них, но и защищать их против всех противников? Не нахожусь ли я во власти каждого, кто понимает или даже притворяется, что понимает оригинал? Ибо каким образом я могу опровергнуть его притворство? Понимаю ли я язык Ветхого Завета? Критически? Вообще? Могу ли я прочитать на английском один из псалмов Давида? Или даже первую главу Бытия? Понимаю ли я язык Нового Завета? Являюсь ли я критическим мастером его? Достаточно ли у меня его, чтобы даже прочитать на английском первую главу святого Луки? Если нет, сколько лет я провел в школе? Сколько в университете? И что я делал все эти годы? Не должен ли стыд покрыть мое лицо?

*3. Понимаю ли я свое собственное служение? Глубоко ли я обдумал перед Богом характер, который я ношу? Что значит быть послом Христовым? Посланником от Царя небесного? И знаю ли я и чувствую ли, что подразумевается под «бдением о душах» человеческих, «как обязанный дать отчет»?

Понимаю ли я достаточно светской истории, чтобы подтвердить и проиллюстрировать священную? Знаком ли я с древними обычаями иудеев и других народов, упомянутых в Писании? Имею ли я компетентное знание хронологии, по крайней мере той, которая относится к священным писаниям? И настолько ли я (если не дальше) сведущ в географии, чтобы знать положение и дать некоторое описание всех значительных мест, упомянутых в них?

5. Являюсь ли я сносным мастером наук? Прошел ли я через самые врата их — логику? Если нет, то вряд ли я пойду намного дальше, когда спотыкаюсь на пороге. Понимаю ли я ее так, чтобы мне всегда было от этого лучше? Чтобы она всегда была готова к использованию? Так, чтобы применять каждое ее правило, когда есть случай, почти так же естественно, как я поворачиваю руку? Понимаю ли я ее вообще? Не являются ли даже модусы и фигуры выше моего понимания? Не пытаюсь ли я жалко скрыть свое невежество, делая вид, что смеюсь над их варварскими названиями? Могу ли я даже свести непрямой модус к прямому? Гипотетический силлогизм к категорическому? Скорее, не сделали ли моя глупая праздность и лень меня очень готовым верить тому, что утверждают мелкие остроумцы и милые джентльмены: «Что логика ни на что не годна»? Она годна по крайней мере для этого (где бы ее ни понимали) — заставлять людей говорить меньше; показывая им как то, что относится, так и то, что не относится к делу; и как чрезвычайно трудно доказать что-либо. Понимаю ли я метафизику? Если не глубины схоластов, тонкости Скота или Аквинского, то хотя бы первые рудименты, общие принципы этой полезной науки? Одолел ли я ее настолько, чтобы прояснить свое понимание и распределить свои идеи по надлежащим рубрикам? Настолько, что это позволяет мне читать с легкостью и удовольствием, а также с пользой труды доктора Генри Мора, «Поиск истины» Мальбранша и «Демонстрацию бытия и атрибутов Бога» доктора Кларка? Понимаю ли я естественную философию? Если я не углублялся в нее, переварил ли я ее общие основания? Освоил ли я Гравезанда, Кейля, «Начала» сэра Исаака Ньютона, с его «Теорией света и цветов»? В целях этого, заложил ли я некоторый запас математических знаний? Являюсь ли я мастером математической азбуки, «Начал» Евклида? Если я не зашел так далеко, если я все еще такой новичок, чем я занимался с тех пор, как вышел из школы?

6. Знаком ли я с отцами Церкви? По крайней мере с теми почтенными мужами, которые жили в самые ранние века церкви? Читал ли я снова и снова золотые останки Климента Римского, Игнатия и Поликарпа? И уделил ли я хотя бы одно чтение трудам Иустина Мученика, Тертуллиана, Оригена, Климента Александрийского и Киприана?

7. Имею ли я какое-либо знание мира? Изучал ли я людей (а также книги) и наблюдал ли их темпераменты, принципы и манеры? Научился ли я «остерегаться людей»? Добавлять мудрость змеи к невинности голубя? Дал ли мне Бог по природе, или приобрел ли я какую-либо меру различения духов? Или его близкого союзника, благоразумия, позволяющего мне во всех случаях учитывать все обстоятельства и приспосабливать и варьировать свое поведение в соответствии с их различными сочетаниями? Стараюсь ли я никогда не быть грубым или невоспитанным? Не быть заметно лишенным хороших манер? Стараюсь ли я подражать тем, кто выдается обходительностью и непринужденностью поведения? Являюсь ли я (хотя никогда не легкомысленным или пустяковым, ни в слове, ни в действии, но) приветливым и вежливым ко всем людям? И не упускаю ли я никаких средств, которые в моей власти и соответствуют моему характеру, «угождать всем людям», с которыми я беседую, «для их блага, к назиданию»?

Если мне не хватает даже этих самых низких дарований, не буду ли я часто сожалеть об их отсутствии? Как часто я буду двигаться тяжело и быть гораздо менее полезным, чем мог бы быть? Насколько больше я пострадаю в своей полезности, если я растратил возможности, которые у меня когда-то были, познакомиться с великими светилами древности, доникейскими отцами? Или если я пробездельничал те драгоценные часы, в которые мог бы сделать себя мастером наук? Как жалко я должен много раз влачиться из-за отсутствия помощи, которую я подло отбросил? Но не хуже ли мое положение, если я пробездельничал время, в которое должен был усовершенствовать себя в греческом и еврейском языках? Я мог бы до этого времени критически познакомиться с сокровищницами священного знания. Но они теперь скрыты от моих глаз; они плотно заперты, и у меня нет ключа, чтобы открыть их. Однако использовал ли я все возможное прилежание, чтобы восполнить этот тяжкий недостаток (насколько это можно восполнить сейчас) посредством самого точного знания английских писаний? Размышляю ли я над ними день и ночь? Думаю ли я (и, следовательно, говорю ли) о них, «когда сижу в доме, и когда иду дорогою; когда ложусь, и когда встаю»? Благодаря этому средству достиг ли я наконец полного знания как священного текста, так и его буквального и духовного смысла? Иначе как я могу пытаться наставлять других в нем? Без этого я действительно «слепой вождь»! Я совершенно неспособен учить свое стадо тому, чему никогда не учился сам: не более пригоден вести души к Богу, чем я пригоден управлять миром.

(2.) И все же существует более высокое соображение, чем соображение о дарах; выше, чем любое или все они, взятые вместе; соображение, в свете которого все внешние и все интеллектуальные дарования исчезают в ничто. Являюсь ли я таким, каким должен быть, в отношении благодати Божией? Господь Бог да даст мне судить об этом правильно!

И 1. Каково было мое намерение при принятии на себя этого сана и служения? Каково оно было при принятии попечения об этом приходе, будь то в качестве священника или викария? Было ли оно всегда, и является ли оно сейчас, всецело и исключительно, прославить Бога и спасти души? Было ли мое око единственно устремлено на это с самого начала до сих пор? Не было ли у меня никогда, нет ли у меня сейчас, какой-либо примеси в моем намерении; какого-либо сплава более низкого металла? Была ли у меня, есть ли у меня сейчас, какая-либо мысль о мирской выгоде? «Гнусная корысть», как называет ее апостол. Было ли у меня сначала, есть ли у меня сейчас, какое-либо светское намерение? Никакого взгляда на честь или продвижение? На обильный доход? Или, по крайней мере, на достаток? На теплое и комфортное пропитание?

*Увы, мой брат! «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» Было ли «комфортное пропитание» тогда вашим мотивом для вступления в служение? И признаете ли вы это перед лицом солнца, и без единого румянца на щеках? Я не могу сравнить вас с Симоном Волхвом: вы на много ступеней ниже его. Он предложил дать деньги за дар Божий, силу дарования Святого Духа. Этим, однако, он показал, что ценил дар выше, чем деньги, с которыми он расстался бы ради него. Но вы — нет: вы цените деньги гораздо выше, чем дар; настолько, что вы не желаете, вы не примете дар, если деньги не будут сопровождать его! Епископ сказал, когда вы были рукоположены: «Прими Духа Святого». Но это было меньше всего вашей заботы. Пусть кто хочет принимает это, лишь бы вы получили деньги, доход от хорошего бенефиция. Пока вы совершаете слово и таинства перед Богом, Он дает Святого Духа тем, кто должным образом принимает их: так что через ваши руки также Святой Дух в этом смысле дается сейчас. Но вас мало заботит, дается ли Он или нет: настолько мало, что вы не будете служить дольше, Он не будет даваться больше ни через ваши уста, ни через руки, если у вас не будет больше денег за ваш труд. О Симон, Симон! Каким святым был ты по сравнению со многими из самых почтенных людей сейчас в христианском мире?

Пусть никто, ни по невежеству, ни по злому умыслу, не понимает меня превратно. Я «не заграждаю рта у вола молотящего». Я знаю, что духовный делатель также «достоин награды своей»; и что если «мы сеем» нашему стаду «духовное», то справедливо, что мы «пожинаем телесное». Поэтому я не виню, нет, ни в какой степени, принятие священником ежегодного жалования: но я виню его стремление к нему. Заслуживает порицания то, что он имеет его в виду как мотив, или любую часть мотива, для вступления в этот священный сан.

Hic nigræ succus loliginis, hæc est Ærugo mera. (Это сок черной каракатицы, это чистая ржавчина.)

Если продвижение, или честь, или прибыль были в его глазах, его око не было чистым. И наш Господь не знал середины между чистым и злым оком. Око, следовательно, которое не является чистым, является злым. Это ясный, решенный вопрос. Тот, кто имеет какой-либо иной замысел при принятии или исполнении сана священника, чем чисто этот — прославить Бога и спасти души, его око не является чистым. Как следствие, оно является злым; и поэтому все его тело должно быть «полно тьмы». Свет, который в нем, есть сама тьма: тьма покрывает всю его душу: он не имеет прочного мира: он не имеет благословения от Бога: И нет плода от его трудов.

Неудивительно, что те, кто «не видит вреда» в этом, не видят вреда в добавлении одного прихода к другому, и, если могут, еще одного к тому; все еще «вытирая рот» и говоря, что они «не сделали никакого зла». На самом первом шаге их око не было чистым: поэтому их разум был наполнен тьмой. Так они продолжают спотыкаться в той же грязи, пока их ноги не «споткнутся о темные горы».

*Действительно, утверждается, что «маленький приход не прокормит большую семью». Прокормит? Как? Он не оденет их «в порфиру и виссон»; и не позволит им «пиршествовать блистательно каждый день». Но разве приход, который у вас есть сейчас, не обеспечит вас и ваших plain необходимыми вещами, да и удобствами жизни? Не прокормит ли он вас в бережливой, христианской простоте, которая подобает служителю Христову? Он не прокормит вас в пышности и величии, в элегантной роскоши, в модной чувственности. Тем лучше. Если бы ваши глаза были открыты, каким бы ни был ваш доход, вы бежали бы от этого, как от адского огня.

Во-вторых, утверждалось: «имея больший доход, я могу делать больше добра». Но осмелитесь ли вы утверждать в присутствии Бога, что именно с этой целью, только ради этого конца, вы искали больший доход? Если нет, вы все еще осуждены перед Богом; ваше око не было чистым. Поэтому не придирайтесь и не уклоняйтесь. Это не было вашим мотивом действия. Это не было желанием делать больше добра, будь то душам или телам людей, это не была любовь к Богу; (вы знаете, что это не так, ваша собственная совесть — как тысяча свидетелей) но это была «любовь к деньгам» и «желание других вещей», которые одушевляли вас в этом стремлении. Если тогда слово Божие истинно, вы все еще во тьме: она наполняет и покрывает вашу душу.

Я мог бы добавить, что больший доход не обязательно подразумевает способность делать больше духовного добра. А это высший вид добра. Хорошо кормить голодных, одевать нагих: Но гораздо более благородное добро — «спасать души от смерти», «вырывать» бедные «головни из огня». И это то, к чему вы особенно призваны и к чему вы торжественно обещали «направить все свои занятия и старания». Но вы отнюдь не уверены, что, добавив второй приход к первому, вы будете более способны делать добро в этом роде, чем были бы, если бы потратили все свое время и все свои силы на свое первое стадо.

«Однако я смогу делать больше временного добра». Вы не уверены даже в этом. «Когда умножается имущество, умножаются и потребляющие его». Возможно, ваши расходы могут возрасти пропорционально вашему доходу. Но если нет, если у вас есть большая способность, будет ли у вас большее желание делать добро? У вас нет никаких оснований в мире верить в это. Есть тысячи примеров обратного. У скольких меньше желания, когда у них больше власти? Теперь, когда у них больше денег, они любят их больше. Когда у них было мало, они «с усердием давали от того малого»: но с тех пор, как у них стало много, они так далеки от того, чтобы «давать обильно», что едва могут позволить себе давать вообще.

«Но имея другой приход, я содержу ценного человека, который иначе мог бы нуждаться в самом необходимом для жизни». Я отвечаю: 1. Было ли это вашим единственным и исключительным мотивом при поиске того другого прихода? Если нет, это оправдание не очистит вас от обвинения: ваше око не было чистым. 2. Если это было так, вы можете поставить это вне спора. Вы можете сразу доказать чистоту вашего намерения. Сделайте этого ценного человека настоятелем одного из ваших приходов, и вы чисты перед Богом и людьми.

Но что можно сказать в защиту тех, кто имеет два или более стада и не заботится ни об одном из них? Кто лишь изредка заглядывает к ним на несколько дней, а затем удаляется на удобное расстояние и говорит: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись»?

*Несколько лет назад я спрашивал простого человека: «Не должен ли тот, кто пасет стадо, питаться молоком от стада?» Он ответил: «Друг, я не имею возражений против этого. Но что это для того, кто не пасет стадо? Он стоит на дальней стороне изгороди и кормит сам себя. Это другой кормит стадо. И должен ли он иметь молоко от стада? Что ты можешь сказать за него?» Поистине, ничего. И ему нечего будет сказать за себя, когда великий Пастырь произнесет тот справедливый приговор: «Свяжите негодного раба по рукам и ногам и бросьте его во тьму внешнюю».

Я остановился на этом пункте дольше, потому что правильное намерение — это первый и самый необходимый из всех пунктов; поскольку недостаток этого не может быть восполнен ничем другим. Это неправильное начало; ошибка, которую никогда не исправить, если вы не вернетесь в то место, откуда пришли, и не начнете правильно. Поэтому невозможно придавать слишком большое значение чистому оку, чистому намерению; без которого все наши жертвы, наши молитвы, проповеди и таинства — мерзость пред Господом.

Я не могу закончить эту важную статью, не коснувшись еще одного момента. Сколько людей непосредственно причастны к этому, я оставляю на усмотрение Испытующего сердца.

Вы некоторое время были устроены на приходе или в качестве викария. Теперь вы собираетесь обменять его на другой. Почему вы делаете это? По какой причине вы предпочитаете этот своему прежнему приходу или викариатству? «Ну, у меня было всего пятьдесят фунтов в год там, где я был раньше, а теперь у меня будет сто». И это ваш настоящий мотив действия? Истинная причина, по которой вы делаете обмен? «Это так: И разве это не достаточная причина?» Да, для язычника; но не для того, кто называет себя христианином.

*Пожалуй, более грубого ослепления, чем это, еще не было известно на земле. Идет человек, уполномоченный быть послом Христовым, пастырем бессмертных душ, стражем над Израилем Божиим, домостроителем таин, в которые желают заглянуть ангелы. Куда он идет? «В Лондон, в Бристоль, в Нортгемптон». Почему он идет туда? «Чтобы получить больше денег». Сносная причина для того, чтобы гнать стадо быков на один рынок, а не на другой; хотя если погонщик делает это без всякой дальнейшей цели, он действует как язычник, а не как христианин. Но какая причина для оставления бессмертных душ, над которыми Дух Святой поставил вас блюстителем! И все же это мотив, который не только влияет в тайне, но и признается открыто и без румянца! Более того, он исполняется, оправдывается, защищается; и не немногими, здесь и там, кто явно лишен как благочестия, так и стыда; но множеством внешне религиозных людей, от одного конца Англии до другого!

2. Являюсь ли я, во-вторых, таким, каким должен быть, в отношении моих чувств? Я «взят из среды и рукоположен для людей в том, что относится к Богу». Я стою между Богом и человеком, властью великого Посредника, в самых близких и самых дорогих отношениях как к моему Творцу, так и к моим собратьям. Отдал ли я соответственно свое сердце Богу и моим братьям ради Него? Люблю ли я Бога всей душой и силой? И ближнего моего, каждого человека, как самого себя? Поглощает ли меня эта любовь? Овладевает ли мною целиком? Составляет ли мое высшее счастье? Одушевляет ли она все мои страсти и настроения и регулирует ли все мои силы и способности? Является ли она источником, который дает начало всем моим мыслям и управляет всеми моими словами и действиями? Если да, то не мне, но Богу да будет слава. Если нет, «Боже, будь милостив ко мне, грешнику»!

По крайней мере, чувствую ли я такую заботу о славе Божией и такую жажду спасения людей, что я готов сделать что угодно, как бы это ни противоречило моей естественной склонности, расстаться с чем угодно, как бы это ни было приятно мне, пострадать чем угодно, как бы это ни было тяжко для плоти и крови, лишь бы я мог спасти одну душу от ада? Является ли это моим господствующим настроением во все времена и во всех местах? Делает ли оно весь мой труд легким? Если нет, то какая это усталость? Какая это каторжная работа? Не лучше ли мне было бы держать плуг?

Но возможно ли, чтобы это было моим господствующим настроением, если я все еще люблю мир? Нет, конечно, «Если кто любит мир, в том нет любви Отчей». Любовь Божия не во мне, если я люблю удовольствия, так называемые, или развлечения. Также ее нет во мне, если я любитель чести или похвалы, или одежды, или хорошей еды и питья. Более того, даже праздность, или любовь к покою, несовместима с любовью к Богу.

Что за существо тогда корыстолюбивый, амбициозный, роскошный, праздный, любящий развлечения священник? Удивительно ли, что неверие возрастает там, где можно найти кого-либо из них? Что многие, сравнивая их дух с их профессией, хулят то достойное имя, которым они называются? Но «горе тому, через кого соблазн приходит! Лучше было бы тому человеку, если бы он не родился». Лучше было бы ему сейчас, чем продолжать сбивать хромых с пути, чтобы «мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в глубину морскую»!

Можете ли вы, кто лучшего духа, рассмотреть, в-третьих, являюсь ли я таким, каким должен быть, в отношении моей практики? Являюсь ли я в своей частной жизни всецело преданным Богу? Стремлюсь ли я к этой одной вещи — делать во всем «не свою волю, но волю Пославшего меня»? Старательно и решительно ли я воздерживаюсь от всякого злого слова и дела? «От всякого вида зла»? От всех безразличных вещей, которые могли бы положить камень преткновения на пути немощных? Ревностен ли я к добрым делам? Как имею время, делаю ли я добро всем людям? И притом во всяком роде и в такой высокой степени, в какой я способен?

Как я веду себя в публичной работе, к которой призван? В моем пастырском характере? Являюсь ли я «образцом для стада в слове, в поведении, в любви, в духе, в вере и чистоте»? Является ли мое слово, мое ежедневное общение, «всегда с благодатью», всегда «уместным, чтобы подавать благодать слушающим»? Соответствует ли мое поведение достоинству моего призвания? Хожу ли я, как ходил Христос? Не только наполняет ли любовь к Богу и человеку мое сердце, но и сияет ли она через все мое общение? Является ли дух, настроение, которое проявляется во всех моих словах и действиях, таким, которое позволяет мне сказать со смиренной дерзостью: «Будьте подражателями мне, как я Христу»? Узнают ли все, имеющие духовное различение (судя дерево по плодам его), что «жизнь, которую я теперь живу во плоти, живу верою в Сына Божия; и что во всякой простоте и искренности Божией я имел мое общение в мире»? Являюсь ли я образцово чистым от всякого мирского желания? От всех гнусных и суетных привязанностей? Является ли моя жизнь одним непрерывным трудом любви? Одним путем прославления Бога и помощи людям? Вижу ли я во всем Того, «Кто невидим»? И «взирая открытым лицом на славу Господню, преображаюсь в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»?

Братья, не есть ли это наше призвание, даже как христиан? Но более выдающимся образом, как служителей Христовых? И почему (я не скажу, что мы не достигаем этого, но почему) мы довольствуемся тем, что так не достигаем его? Есть ли какая-то необходимость, возложенная на нас, опускаться так бесконечно ниже нашего призвания? Кто потребовал этого от наших рук? Конечно, не Тот, чьей властью мы служим. Не та же ли Его воля в отношении нас, что и в отношении Его первых послов? Не та же ли Его любовь и не та же ли Его сила, что были в древние дни? Не знаем ли мы, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же»! Почему тогда вы не можете быть такими же «горящими и светящими светильниками», как те, что светили тысячу семьсот лет назад? Желаете ли вы причаститься той же горящей любви, той же сияющей святости? Конечно, желаете. Вы не можете не чувствовать, что это величайшее благословение, которое может быть даровано любому сыну человеческому. Стремитесь ли вы к этому? Целитесь ли в это? «Стремитесь к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе»? Постоянно и искренне ли вы молитесь об этом? Тогда, как живет Господь, вы достигнете. Только давайте молиться дальше и «оставайтесь в Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». Давайте пребывать во всех установлениях Божиих, особенно в размышлении над Его словом, в «отвержении себя и взятии креста своего ежедневно» и, «как имеем время, делая добро всем людям»: и тогда, несомненно, «великий Пастырь» нас и наших стад «усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, и произведет в вас благоугодное Ему». Это желание и молитва

Вашего брата и слуги в нашем общем Господе,

ДЖОН УЭСЛИ.

London,

February 6, 1756.

Краткое описание кончины Томаса Хитченса.

Бисвил, близ Редрута, Корнуолл.

1. Мой сын, Томас Хитченс, родился 14 апреля 1723 года. Он посещал школу до десяти лет. Из школы он пошел работать на оловянные рудники, где занимался промывкой оловянной руды, и проработал там около шести лет. Впоследствии он трудился в подземных оловянных выработках, вплоть до года, предшествовавшего его кончине. Затем он перешел ко мне на промывку оловянных отвалов, имея в подчинении пять или шесть мальчиков. В то же время он пахал, сеял, косил, жал и управлял всем моим хозяйством; разбираясь во всем, что касалось как олова, так и земли, так что в округе едва ли нашелся бы кто-то подобный ему.

2. С самого детства он отличался весьма трезвым и кротким нравом и был удивительно послушен родителям. Но около девятнадцати лет он начал посещать гулянья и игры в херлинг, а порой и веселиться с товарищами. Я время от времени говорил ему об этом, но не строго; ибо считал и его, и его брата весьма добрыми юношами: и был немало горд, когда люди говорили мне: «У тебя два видных сына, такие же крепкие молодцы, как и любые другие в приходе». Поэтому я счел лучшим предоставить ему свободу: тем более что тогда я не видел в этих вещах большого вреда.

3. Но он покончил с этим с того самого часа, как впервые услышал Евангелие благодати Божьей. Он предпочел претерпеть страдания с народом Божьим, нежели наслаждаться временным греховным удовольствием. Он не ведал страха в самый разгар гонений. Пока толпа разрушала дом, в котором мы обычно собирались, он все это время стоял неподалеку, ничуть не устрашившись; он ободрял своего брата, говоря: «Бог избавит нас; будем лишь уповать на Него». И он нисколько не смутился, когда град камней вынудил нас заколотить все окна цельными досками. Однажды ночью мы услышали великий шум и гам, словно от множества людей и громких криков. Нам сказали, что они у дома одного из наших братьев, жившего примерно в четверти мили от нас: Томас не стал тратить время на то, чтобы идти по дороге (хотя было чрезвычайно темно), а побежал напрямик через поля и изгороди, пока не добрался до дома. Толпа, услышав топот ног, разбежалась, не оставив никого позади. «Итак, — сказал Томас, — исполнилось Писание: один из вас прогонит тысячу». Когда он вошел в дом, семья тоже готовилась бежать из него. Но он вскоре убедил их, что у них нет причин для страха, и они вместе великим образом возрадовались и восславили Бога, избавившего их из рук неразумных и жестоких людей. Все окна и двери были разбиты в щепки, но никто из семьи не пострадал, несмотря на огромное количество камней, падавших со всех сторон. Один очень большой камень они нашли в колыбели, рядом с маленьким ребенком. Но ребенок не пострадал. Так во всем они видели, что рука Божья была над ними во благо.

4. Около восемнадцати месяцев назад, когда он и его брат Уильям работали в шахте с другим человеком, земля обрушилась на этого человека, который закричал о помощи, и Томас побежал к тому месту, где он находился. На бегу его светильник погас, но он нашел человека по голосу, хотя тот был уже почти засыпан. Прежде чем он успел его освободить, земля обрушилась снова, и он сам едва не оказался засыпан. И если бы она не остановилась — не знают как — еще минута, и они оба должны были бы погибнуть вместе. Уильям, услышав шум, бросился к этому месту и через некоторое время спас их обоих. Томас часто упоминал об этом, славя Бога за Его чудесное избавление.

5. Некоторое описание того, каким образом он обрел мир с Богом (через два или три месяца после своего брата), я недавно нашел в его записной книжке. Суть его сводилась к следующему:

«Читая три первые главы Евангелия от Иоанна, когда я был в великой скорби и тяжести душевной, Господь даровал мне великое утешение; особенно от этих слов: "А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими". Но вскоре после этого я был лишен всего, словно Бог оставил меня, как окончательно отверженного. Тем не менее я вошел в свою клеть и с тяжелым сердцем сказал: "Господи, славлю Тебя за то, что Ты не предал меня смерти. Но как предстану я пред Тобою?" Пока я говорил, Господь ответил и приложил к сердцу слова: "Я — праведность твоя"; что разорвало узы, прежде угнетавшие мой дух».

6. Он часто жаловался, что, когда обретал великую радость, он подвергался величайшей опасности как гордыни, так и легкомыслия: и поэтому говорил, что, если на то будет воля Божья, он предпочел бы всегда пребывать в состоянии плача. Он также находил великое искушение гордыней, когда был наиболее благословен в беседах с людьми. И это было главной причиной того, что он не разжигал дар Божий, который был в нем.

7. Он часто повторял те слова святого Павла: «Хорошо человеку не касаться женщины»; и слова Иова: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице!». Он был весьма ревностен к самому себе, когда находился в обществе лиц другого пола. И если там не было никого, кроме него, он, как правило, покидал компанию, как только мог.

8. В последней части своей жизни он сильно возрастал в благодати и в познании Господа нашего Иисуса Христа. Порой он видел, как он говорил, гнев и гордыню в самом себе, но они не имели силы: равно как и любовь или желание какого-либо творения; все они были в подчинении под ногами его. Он все более и более умирал для всего земного и был исполнен огня Божьей любви. Дело Божье пустило более глубокие корни в его сердце, и он стал более твердым и утвержденным в благодати Божьей.

9. После смерти брата он заявил, что не может найти покоя из-за сильного желания последовать за ним. Однако тем временем он претворял в жизнь то, о чем говорил Сэмюэл, а именно — собирал всю семью раз в неделю. Он обличал меня и свою мать в некоторых вещах, но мы не могли обличить его ни в чем. Я не мог уличить его или Сэмюэла в грехе в течение двух лет или более.

10. В среду, 10 сентября, вечером он почувствовал недомогание; он лег в постель несколько раньше обычного и вскоре стало ясно, что у него сильная лихорадка. Но его упование на Бога оставалось прежним, и все его слова, как в ту ночь, так и на следующий день, убеждали всех, кто подходил к нему, что мир Божий непрестанно владычествовал в его сердце.

11. В четверг вечером, между девятью и десятью часами, его сестра, сидевшая рядом с ним, сказала: «Господи, буду ли я взывать, и не ответишь ли Ты? Нет, это невозможно. Ты обещал, что всякий просящий с верой получит». Затем он начал молиться за своего отца и мать; за своих братьев и сестер, и в особенности за ту, что сидела рядом с ним. «О, мой Боже, обручи ее Себе, сделай ее славной внутри. Дай ей нераздельное сердце». Затем он помолился за себя: «Теперь приди, о мой Боже, и освяти меня всецело. Прижми меня ближе к Себе. Ты знаешь, это все мое желание. Дай мне силу возвестить о Твоих чудных делах, прежде чем я уйду отсюда. О смерть, где твое жало? О ад, где твоя победа?»

12. Когда Мэри Басвайн подошла к постели, он посмотрел на нее и сказал: «Теперь я свободен. Теперь мое сердце на свободе. Я буду славить моего Бога, пока дышу». Сказав еще многое в том же духе, он немного полежал спокойно, а затем разразился необычайно громкой, пламенной молитвой, голос его совершенно изменился, и каждое предложение было произнесено с необыкновенным ударением. Он молился прежде всего за все сословия и состояния людей; чтобы церковь Христова могла распространиться по всем народам, чтобы десять тысяч раз по десять тысяч могли обратиться к Богу, и все люди земли славили Его. Затем он молился за всех служителей Евангелия, от величайшего до наименьшего; особенно за тех, кого Бог недавно использовал, чтобы искать и спасать погибших в Корнуолле. Впоследствии он молился за Джона Трембата, чтобы он мог жить во славу Божью, ибо Тот вернул его от врат смерти, и чтобы он мог стать средством спасения многих душ от горьких мук вечной смерти. Затем он молился за общество: «О Господи, соедини их как сердце одного человека. О Господи, дай им глаза, чтобы видеть, в чем они отступили от Тебя. О, забери от них дух неблагодарности и не допусти, чтобы они кусали и пожирали друг друга. Исцели их отступничества и простри над ними знамя Твоей любви!»

«pronunced» заменено на «pronounced»

13. С молитвой непрестанно перемешивалась хвала. Порой он благословлял Бога за то, что Тот совершил; затем молился: «О мой Боже, заверши Свое дело и возьми меня в Твое Царство. Неужели это тот день, о мой Боже, когда я поцелую брата моего в раю? О Господи, ангелы уже славили Тебя при моем обращении. Неужели это тот день, когда я буду славить Тебя вместе с ними? Да, о мой Боже, я теперь иду присоединиться к ним, чтобы петь хвалу Тебе во веки».

Затем он с великим усердием молился за Мэри Басвайн и свою собственную сестру (которых он в начале вечера просил остаться с ним, пока он не уйдет в вечность), чтобы они никогда не утомлялись и не изнемогали душой, чтобы Бог ниспослал дух освящения в их сердца и дал им покорную волю переносить все, что Его провидение возложит на них: добавив, «они побегут и не утомятся. Я знаю, что мы все встретимся вместе и будем петь хвалу Тому, Кто сидит на престоле, и Агнцу, во веки веков».

«Bisvine» заменено на «Busvine» для единообразия

Он продолжал: «О, как добр Бог ко мне, что дал мне язык, чтобы славить Его! Еще немного, еще совсем немного, и я буду славить Его на небесах! О благость Божья, что я, червь земной, буду стоять там, на горе Сион, со ста сорока четырьмя тысячами, которые омыли свои одежды и убелили их кровью Агнца! Вот привилегия; вот чудо: что я сделан сыном Божьим и сонаследником Христу, и скоро буду там, где буду созерцать Его вечно! Я, даже я, который был отступником от Бога! Но Он исцелил мои отступничества и возлюбил меня даром».

14. Вскоре после этого он сказал: «Я люблю Тебя, о мой Боже, Ты знаешь, что я люблю Тебя, потому что Ты прежде возлюбил меня. О, что за любовь, что Бог должен был склониться, чтобы полюбить меня! И Он грядет, чтобы забрать меня домой. О! Я вижу тысячи и десять тысяч ангелов! Разве вы не видите их? О брат Трембат, разве вы не видите, в какое славное место я иду; я иду присоединиться к ангелам и архангелам, и ко всему сонму небесному. Я иду царствовать с Богом среди десяти тысяч Его святых и вечно купаться в лучах Его любви».

Затем, глядя на Мэри Басвайн, он сказал: «Разве вы не видите Иисуса Христа, грядущего с бесчисленным множеством ангелов и развернутым золотым знаменем! Они идут, чтобы забрать меня на лоно моего Бога. Открой их глаза, о Боже, чтобы они могли видеть их. О, какому доброму Богу я служил! Я освящен душой, телом и духом. Я белее снега. Я омыт кровью моего Искупителя. Да ведь я весь Божий. Мое сердце полно Бога! О, пусть те, кто слышит меня сейчас, славят Тебя во веки веков!»

«И все же я был неверным моему Богу. Ибо Он дал мне дар, но я не приумножил его. Я думал, что недостоин стоять на большой дороге и призывать грешников к покаянию. Но, о Боже, Ты простил мне и это, и я буду проповедовать Тебя теперь, пока дышу».

15. Он не переставал так молиться и славить в течение часа. Затем, когда вошли его родители (рано утром в пятницу), он сказал: «О, моя мать, вы не будете плакать, видя, как я иду к такому любящему Богу. Мой отец и мать не будут отступниками. Нет; я знаю, что Бог любит их, и что мы все встретимся на небесах, чтобы славить Его во веки веков». Затем, глядя на своего брата, лет двенадцати, он сказал: «Отойди, чтобы не заразиться болезнью: ибо я боюсь, что ты не готов умереть, ты проиграл благодать Божью. Жатва может прийти прежде, чем ты обновишься в образе Божьем, и тогда как ты предстанешь? Взывай сильно к Богу. Подвизайся изо всех сил. Призывай Его, и Бог услышит».

Затем он сказал: «Выпрямите мои ноги, чтобы я мог лежать прямо, когда буду испускать дух. Когда я умру, пойте мне всю дорогу, пойте мое тело до самой могилы, положите меня рядом с братом, и в то же время мой дух соединится с его духом, и с десятью тысячами раз по десять тысяч ангелов и духов, воспевающих хвалу Богу и Агнцу во веки».

16. Проговорив до тех пор, пока у него не осталось дыхания, он сделал паузу; и вскоре начал снова: «Слушайте теперь слова умирающего человека, живого чуда, христианина, торжествующего над смертью! О, какому Богу служат христиане! Какому Богу я служил! Славьте Его со мной во веки. Созерцайте безмерную благость нашего Бога. О, если бы весь мир знал нашего Бога! Он теперь сделал мое сердце свободным, чтобы я мог славить Его, и я не могу остановиться, пока дышу. Идите, расскажите об этом всему миру. О братья! Какому доброму Богу мы служим! Не бойтесь рассказывать об этом повсюду! Идите, покажите это всем людям, чтобы они тоже могли прийти и служить Ему».

Когда он перестал говорить, стеснение в груди вернулось. Он заметил это и сказал: «Пока я славлю Бога, мое сердце свободно: но когда я умолкаю, я снова чувствую эту тяжесть. Но я могу хорошо перенести это; ибо это весь ад, который у меня будет». Затем он воскликнул:

«Смотри, душа бежит в блаженство,

Храни христианский праздник».

«Он омыл меня, и я белее снега. Бог мой, и я Божий. Скоро я буду с Ним». Так он продолжал, пока не смог больше говорить.

Краткое описание кончины СЭМЮЭЛА ХИТЧЕНСА.

Бисвил, близ Редрута, Корнуолл.

1. Мой сын, Сэмюэл Хитченс, родился 23 марта 1725 года. Его учили читать и писать. Но он почти забыл это, как и все доброе, пока Бог не послал Своих служителей и в эти края, чтобы призвать грешников к покаянию. Он вскоре был глубоко убежден в грехе: в частности, в начале января 1744 года, когда мистер Ривз молился в моем доме. Посреди нашей молитвы он упал на землю и закричал так сильно, что это сильно удивило нас всех. Мы собрались, чтобы попрощаться с мистером Ривзом и Джоном Дэниелом, которые отправлялись в Бристоль. Мистер Ривз поднял его и старался утешить. Но он все кричал: «Он был погибшим, пропащим грешником». Утром они отправились в путь еще до рассвета. Сэмюэл во что бы то ни стало хотел поехать с ними. Он не проехал и шести миль, как Бог проговорил мир его душе. Он проехал еще около десяти миль, а затем вернулся домой, радуясь.

2. Но прошло немного времени, прежде чем его вера была испытана. Дьявол сначала пытался разубедить его. Но он не смог взять верх. Затем он воздвиг мир против него. Они приходили толпами, угрожая убить нас всех, и выломали дверь и все окна дома, где мы обычно собирались. После того как мы починили их, они пришли и разрушили сам дом, клянясь, что разрушат и дом, где мы жили. И мы были вынуждены заколотить окна в комнате, как могли, иначе нас забросали бы камнями, пока мы лежали в своих постелях.

3. Когда это не поколебало его, они получили ордер и пришли, чтобы насильно забрать его в солдаты, примерно в то же время, когда они забрали преподобного мистера Грейвса в Сент-Джасте и отправили его на военный корабль. И многих наших соседей, которые были тихими, трудолюбивыми людьми, они забрали по силе этого ордера и увели от их работы, жен и семей. Но Бог не позволил им прикоснуться к нему, хотя он ежедневно был в своей мастерской и ходил туда-сюда по своим делам.

4. Но он не был так осторожен в отношении другой сети, которая была расставлена для него: ибо вскоре после этого, имея некоторые мысли о женитьбе, он мало-помалу уступил, пока не обнаружил, что его сердце совершенно отвратилось от Бога. Тем самым он был быстро погружен в полную душевную тьму и подпал под более сильные обличения, чем вначале. Он часто говорил брату: «он в аду». Он бродил по полям по ночам, ища покоя, но не находя его; и часто бросался на землю и бился головой о землю. И однажды, когда его брат и несколько других присутствовали, он бросился на землю, громко рыдая от беспокойства своего сердца, и бил и резал себя в нескольких местах.

5. Он был совершенно избавлен в одно мгновение, в декабре прошлого года, и Господь был с ним, как и прежде. Но после этого избавления он начал более ощутимо чувствовать свою нужду во внутренней святости. Он всегда ходил весьма осмотрительно, имея нежную совесть, даже в самых малых вещах, избегая всяких легкомысленных разговоров и находя постоянную силу над гневом, своим заветным грехом. Но это не заставило его закрыть глаза на свет, который показывал ему развращенность его сердца: и этому знанию, в частности, он был готов учиться даже у самого ничтожного орудия. И не стоило никому большого труда учить его; ибо он был действительно человеком, который всегда боялся: будучи столь ревнив к собственному сердцу и поведению, что полуфразы, иногда одного слова или даже взгляда было достаточно, чтобы показать ему, что не так. И обличение, вместо того чтобы не достичь цели, часто поражало гораздо глубже, чем предполагалось.

6. Он был весьма ревностен к Господу и имел великие возможности проявлять это в своих повседневных делах. Ибо множество горняков приходило в его мастерскую (он был кузнецом по профессии) как утром, так и в полдень и вечером, чтобы починить свои инструменты. Их он непрестанно увещевал и обличал с великой смелостью и прямотой речи: и все же столь кротко, что немногие из них уходили разгневанными, а большая часть была совершенно влюблена в него.

7. Его обычные часы сна были между одиннадцатью и пятью. Он был весьма прилежен в труде. И все же он не мог удержаться, чтобы не прервать его время от времени, чтобы подняться в маленькую комнату, которую он специально построил прямо над своей мастерской, и излить свою душу пред Богом. Но он вскоре наверстывал время, которое таким образом использовал, так что никакие необходимые дела не оставались без внимания.

«just built» заменено на «built just» согласно опечаткам

8. Он имел частые и тяжкие конфликты с врагом душ, которому было позволено просеивать его различными искушениями. Одно из самых страшных заключалось в сомнении в бытии Божьем; но и от этого Господь избавил его.

9. Его любовь к душам нелегко описать, особенно к тем, которые были более непосредственно под его опекой. Если что-то было не так в его классе или группе, он часто чувствовал тяжесть, прежде чем обнаруживал причину этого: и со всей серьезностью доносил это до них, пока не находил проклятую вещь. Но его любовь отнюдь не ограничивалась ими. Он оплакивал грешников всякого рода, особенно тех, кто не хотел слышать призыва Божьего, с невыразимой скорбью и нежностью. Пророк Иеремия был в этом его особым любимцем. Он часто рассказывал о «плачущем пророке» и часто говорил сам себе: «О, если бы голова моя была вода, и глаза мои — источником слез! Если вы не послушаете, душа моя в сокровенных местах будет плакать о вас».