«Сочинения преподобного Джона Уэсли, том 3»

5. Отсюда явно видно, какова природа нового рождения. Это та великая перемена, которую Бог совершает в душе, когда Он приводит ее в жизнь: когда Он воскрешает ее от смерти греха к жизни праведности. Это перемена, совершенная во всей душе всемогущим Духом Божьим, когда она сотворена заново во Христе Иисусе, когда она обновлена по образу Божьему, в праведности и истинной святости: когда любовь к миру меняется на любовь к Богу, гордыня на смирение, страсть на кротость; ненависть, зависть, злоба — на искреннюю, нежную, бескорыстную любовь ко всему человечеству. Одним словом, это та перемена, посредством которой земное, душевное, бесовское мудрование превращается в мудрование, которое было во Христе Иисусе. Это природа нового рождения. Так бывает со всяким, рожденным от Духа.

III. 1. Не трудно для любого, кто обдумал эти вещи, увидеть необходимость нового рождения и ответить на третий вопрос: зачем, к каким целям необходимо, чтобы мы родились свыше? Очень легко разглядеть, что это необходимо, во-первых, для святости. Ибо что такое святость, согласно словам Божьим? Не голая внешняя религия, круг внешних обязанностей, как бы много их ни было и как бы точно они ни исполнялись. Нет: евангельская святость — это не что иное, как образ Божий, запечатленный на сердце. Это не что иное, как все то мудрование, которое было во Христе Иисусе. Оно состоит из всех небесных привязанностей и настроений, смешанных вместе в одно. Оно подразумевает такую непрерывную, благодарную любовь к Тому, Кто не пожалел для нас Своего Сына, Своего единственного Сына, которая делает естественным и в некотором роде необходимым для нас любить каждого сына человеческого; которая наполняет нас милосердием, благостью, кротостью, долготерпением. Это такая любовь к Богу, которая учит нас быть безупречными во всяком образе жизни; которая дает нам возможность представить наши души и тела, все, что мы есть, и все, что мы имеем, все наши мысли, слова и действия, непрерывной жертвой Богу, приемлемой через Иисуса Христа. Теперь эта святость не может иметь существования, пока мы не обновлены в образе нашего ума. Она не может начаться в душе, пока эта перемена не будет совершена, пока силой Всевышнего, осенившей нас, мы не будем переведены из тьмы в свет, из власти Сатаны к Богу: то есть, пока мы не родимся свыше; что поэтому абсолютно необходимо для святости.

2. Но без святости никто не увидит Господа, не увидит лица Божьего в славе. Как следствие, новое рождение абсолютно необходимо для вечного спасения. Люди могут, конечно, льстить себе (так отчаянно порочно и так обманчиво сердце человеческое!), что они могут жить в своих грехах до последнего вздоха, а затем все же жить с Богом. И тысячи действительно верят, что они нашли широкий путь, который ведет не к погибели. Какая опасность, говорят они, может быть для женщины, которая так безобидна и так добродетельна? Какой страх есть, что такой честный человек, человек столь строгой морали, должен упустить небо? Особенно, если сверх всего этого они постоянно посещают церковь и причастие. Один из них спросит со всей уверенностью: «Что, разве я не буду так же хорош, как мои соседи?» Да, так же хорош, как ваши нечестивые соседи; так же хорош, как ваши соседи, которые умирают в своих грехах. Ибо вы все вместе упадете в яму, в преисподнюю ада. Вы все будете лежать вместе в озере огненном, озере огненном, горящем серою. Тогда, наконец, вы увидите (но дай Бог, чтобы вы увидели это раньше!) необходимость святости для славы: и, следовательно, нового рождения, поскольку никто не может быть святым, если не родится свыше.

3. По той же причине, если он не родится свыше, никто не может быть счастлив даже в этом мире. Ибо невозможно, по природе вещей, чтобы человек был счастлив, если он не свят. Даже бедный, нечестивый поэт мог сказать нам,

Nemo malus felix:

Ни один нечестивый человек не счастлив. Причина ясна. Все нечестивые настроения — это беспокойные настроения. Не только злоба, ненависть, зависть, ревность, месть создают настоящий ад в груди, но даже более мягкие страсти, если их не держать в должных границах, причиняют в тысячу раз больше боли, чем удовольствия. Даже надежда, когда она откладывается (а как часто это должно быть?), делает сердце больным. И каждое желание, которое не согласно с волей Божьей, подвержено тому, чтобы пронзить нас многими скорбями. И все эти общие силы греха, гордыня, своеволие и идолопоклонство, в той же пропорции, в какой они преобладают, являются общими источниками несчастья. Поэтому, пока они царят в любой душе, счастью нет там места. Но они должны царить, пока склад нашей природы не изменится, то есть, пока мы не родимся свыше. Следовательно, новое рождение абсолютно необходимо для счастья в этом мире, так же как и в мире грядущем.

IV. Я предложил в последнюю очередь добавить несколько выводов, которые естественно следуют из предыдущих наблюдений.

1. И, во-первых, следует, что крещение — это не новое рождение: они не одно и то же. Многие, конечно, склонны воображать, что они как раз одно и то же: по крайней мере, они говорят так, как если бы они так думали: но я не знаю, чтобы это мнение публично исповедовалось какой-либо деноминацией христиан вообще. Конечно, это не так никем в этих королевствах, будь то установленная церковь или отделившиеся от нее. Суждение последних ясно провозглашено в их Большом Катехизисе: В. «Каковы части таинства? О. Части таинства две: одна — внешнее и чувственное знамение; другая — внутренняя и духовная благодать, этим знаменуемая. В. Что такое крещение? О. Крещение — это таинство, в котором Христос установил омовение водой, чтобы быть знамением и печатью возрождения Его Духом». Здесь очевидно, крещение, знамение, говорится как отличное от возрождения, знаменуемой вещи.

В церковном катехизисе также суждение нашей церкви провозглашено с предельной ясностью. «Что ты подразумеваешь под этим словом, таинство? Я подразумеваю внешнее и видимое знамение внутренней и духовной благодати. Какова внешняя часть или форма в крещении? Вода, в которой человек крестится во имя Отца, Сына и Святого Духа. Какова внутренняя часть или знаменуемая вещь? Смерть для греха и новое рождение для праведности». Ничто, следовательно, не может быть яснее, чем то, что согласно церкви Англии, крещение — это не новое рождение.

Но действительно, причина этого настолько ясна и очевидна, что не нуждается в каком-либо другом авторитете. Ибо что может быть яснее, чем то, что одно — это внешняя, другое — внутренняя работа? Что одно — это видимая, другое — невидимая вещь, и поэтому совершенно отличны друг от друга: одно — действие человека, очищающее тело; другое — перемена, совершенная Богом в душе. Так что первое так же отличимо от последнего, как душа от тела, или вода от Святого Духа.

2. Из предыдущих размышлений мы можем, во-вторых, заметить, что, поскольку новое рождение — это не то же самое, что крещение, оно не всегда сопровождает крещение: они не постоянно идут вместе. Человек может, возможно, родиться от воды и все же не родиться от Духа. Иногда может быть внешнее знамение, где нет внутренней благодати. Я сейчас не говорю относительно младенцев: несомненно, наша церковь предполагает, что все, кто крещен в младенчестве, в то же время рождаются свыше. И допускается, что вся служба для крещения младенцев исходит из этого предположения. И не является возражением какого-либо веса против этого то, что мы не можем понять, как эта работа может быть совершена в младенцах? Ибо мы также не можем понять, как она совершается в человеке более зрелых лет. Но каков бы ни был случай с младенцами, несомненно, все более зрелых лет, которые крещены, не рождаются в то же время свыше. Дерево познается по плодам: и отсюда это кажется слишком очевидным, чтобы отрицать, что многие из тех, кто были детьми дьявола до того, как были крещены, остаются теми же после крещения: ибо дела отца их они делают; они остаются рабами греха, без всякого притязания ни на внутреннюю, ни на внешнюю святость.

3. Третий вывод, который мы можем сделать из того, что было замечено, заключается в том, что новое рождение — это не то же самое, что освящение. Это, конечно, принимается как должное многими: в частности, выдающимся писателем в его недавнем трактате о «природе и основаниях христианского возрождения». Чтобы отложить несколько других веских возражений, которые могли бы быть сделаны к этому трактату, это — очевидное: он все время говорит о возрождении как о прогрессивной работе, совершаемой в душе медленными степенями, с момента нашего первого обращения к Богу. Это неоспоримо верно об освящении; но о возрождении, новом рождении, это неверно. Это часть освящения, а не целое; это ворота к нему, вход в него. Когда мы рождаемся свыше, тогда наше освящение, наша внутренняя и внешняя святость начинается. И с тех пор мы должны постепенно возрастать в Того, Кто есть наш Глава. Это выражение апостола удивительно иллюстрирует разницу между одним и другим и далее указывает на точную аналогию, которая существует между естественными и духовными вещами. Ребенок рождается от женщины в момент, или, по крайней мере, в очень короткое время. Впоследствии он постепенно и медленно растет, пока не достигает возраста человека. Подобным образом ребенок рождается от Бога, в короткое время, если не в момент. Но медленными степенями он впоследствии возрастает до меры полного возраста Христова. То же отношение, следовательно, которое существует между нашим естественным рождением и нашим ростом, существует также между нашим новым рождением и нашим освящением.

4. Еще один пункт мы можем узнать из предыдущих наблюдений. Но это пункт такой большой важности, что может извинить рассмотрение его более тщательно и продолжение его на некоторой длине. Что должен сказать тот, кто любит души людей и огорчен тем, что кто-то из них может погибнуть, тому, кого он видит живущим в нарушении субботы, пьянстве или любом другом волевом грехе? Что он может сказать, если предыдущие наблюдения верны, кроме как «вы должны родиться свыше». «Нет, говорит ревностный человек, это не может быть. Как вы можете говорить так немилосердно человеку? Разве он не был крещен уже? Он не может родиться свыше сейчас». Не может ли он родиться свыше? Вы утверждаете это? Тогда он не может быть спасен. Хотя он так же стар, как был Никодим, все же «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божьего». Поэтому, говоря: «Он не может родиться свыше», вы по сути предаете его проклятию. И где здесь немилосердие? На моей стороне или на вашей? Я говорю, он может родиться свыше и таким образом стать наследником спасения. Вы говорите: «Он не может родиться свыше». И если так, он должен неизбежно погибнуть. Так вы полностью блокируете его путь к спасению и посылаете его в ад из чистого милосердия!

Но, возможно, сам грешник, которому в истинном милосердии мы говорим: «Вы должны родиться свыше», был научен говорить: «Я бросаю вызов вашему новому учению; мне не нужно рождаться свыше. Я родился свыше, когда был крещен. Что! Вы хотите, чтобы я отрекся от своего крещения?» Я отвечаю, во-первых, нет ничего под небесами, что может извинить ложь. Иначе я сказал бы открытому грешнику: если вы были крещены, не признавайте этого. Ибо как сильно это усугубляет вашу вину? Как это увеличит ваше проклятие? Были ли вы посвящены Богу в восемь дней от роду, и вы все эти годы посвящали себя дьяволу? Были ли вы, еще до того, как у вас было использование разума, освящены Богу Отцу, Сыну и Святому Духу? И вы с тех пор, как у вас было использование его, летели в лицо Богу и освящали себя Сатане? Стоит ли мерзость запустения, любовь к миру, гордыня, гнев, похоть, глупое желание и целая вереница гнусных привязанностей там, где не должно? Установили ли вы все эти проклятые вещи в той душе, которая была когда-то храмом Святого Духа? Отделенной для обитания Бога через Духа? Да, торжественно отданной Ему? И вы гордитесь этим, что вы когда-то принадлежали Богу? О, стыдитесь! Красней! Скройтесь в земле! Никогда больше не хвастайтесь тем, что должно наполнить вас смятением, заставить вас стыдиться перед Богом и человеком! Я отвечаю, во-вторых, вы уже отреклись от своего крещения; и это самым эффективным образом. Вы отрекались от него тысячу и тысячу раз; и вы делаете это до сих пор день за днем. Ибо в своем крещении вы отреклись от дьявола и всех его дел. Всякий раз, следовательно, когда вы снова даете место ему, всякий раз, когда вы делаете какие-либо дела дьявола, тогда вы отрекаетесь от своего крещения. Поэтому вы отрекаетесь от него каждым волевым грехом: каждым актом нечистоты, пьянства или мести: каждым непристойным или скверным словом; каждой клятвой, которая выходит из ваших уст. Каждый раз, когда вы оскверняете день Господень, вы тем самым отрекаетесь от своего крещения: да, каждый раз, когда вы делаете что-либо другому, чего вы не хотели бы, чтобы он сделал вам. Я отвечаю, в-третьих, будь вы крещены или некрещены, вы должны родиться свыше. Иначе невозможно, чтобы вы были внутренне святы: и без внутренней, так же как и внешней святости, вы не можете быть счастливы даже в этом мире; тем более в мире грядущем. Вы говорите: «Нет, но я не делаю вреда никому; я честен и справедлив во всех моих делах; я не проклинаю и не произношу имени Господа напрасно; я не оскверняю день Господень: я не пьяница; я не клевещу на своего ближнего и не живу в каком-либо волевом грехе». Если это так, было бы очень желательно, чтобы все люди зашли так далеко, как вы. Но вы должны зайти еще дальше, или вы не можете быть спасены: все еще вы должны родиться свыше. Вы добавляете: «Я захожу еще дальше; ибо я не только не делаю вреда, но делаю все добро, которое могу». Я сомневаюсь в этом факте; я боюсь, что у вас была тысяча возможностей делать добро, которые вы позволили пройти неиспользованными, и за которые поэтому вы ответственны перед Богом. Но если бы вы использовали их все, если бы вы действительно сделали все добро, которое вы могли бы сделать всем людям, все же это совсем не меняет дела: все еще вы должны родиться свыше. Без этого ничто не принесет добра вашей бедной грешной, оскверненной душе. «Нет, но я постоянно посещаю все постановления Божьи: я держусь своей церкви и причастия». Хорошо, что вы делаете. Но все это не удержит вас от ада, если вы не родитесь свыше. Ходите в церковь дважды в день, ходите к столу Господню каждую неделю, произносите сколько угодно молитв в частном порядке, слушайте сколько угодно хороших проповедей, читайте сколько угодно хороших книг, все же вы должны родиться свыше: ни одна из этих вещей не встанет на место нового рождения: нет, ничто под небесами. Пусть это, следовательно, если вы еще не испытали этой внутренней работы Божьей, будет вашей постоянной молитвой: «Господь, добавь это ко всем Твоим благословениям, позволь мне родиться свыше. Откажи в чем угодно, в чем Тебе угодно, но не отказывай в этом, позволь мне родиться свыше. Забери все, что кажется Тебе хорошим, репутацию, состояние, друзей, здоровье. Только дай мне это, родиться от Духа! Быть принятым среди детей Божьих. Позволь мне родиться, не от тленного семени, но от нетленного, словом Божьим, которое живет и пребывает вечно. И тогда позволь мне ежедневно возрастать в благодати и в познании нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа!»

ПРОПОВЕДЬ XLVI. ПУСТЫННОЕ СОСТОЯНИЕ. Иоанна xvi. 22.

Теперь и вы имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас.

1. После того как Бог совершил великое избавление для Израиля, выведя их из дома рабства, они не сразу вошли в землю, которую Он обещал их отцам, но блуждали по пути в пустыне и были по-разному искушаемы и угнетены. Подобным образом, после того как Бог избавил тех, кто боится Его, от рабства греха и Сатаны; после того как они оправданы даром благодатью Его, через искупление, которое во Иисусе, все же не многие из них сразу входят в покой, который остается для народа Божьего. Большая часть из них блуждает, более или менее, с доброго пути, на который Он их привел. Они приходят, так сказать, в пустынную и воющую пустыню, где они по-разному искушаемы и мучимы. И это некоторые, в аллюзии на случай израильтян, назвали пустынным состоянием.

2. Несомненно, что состояние, в котором они находятся, имеет право на самое нежное сострадание. Они страдают от злой и тяжкой болезни; хотя и такой, которая обычно не понимается. И по этой самой причине им труднее найти лекарство. Находясь сами во тьме, они не могут, как предполагается, понимать природу своего собственного расстройства. И немногие из их братьев, более того, возможно, из их учителей, знают, что это за болезнь или как ее исцелить. Тем более есть необходимость исследовать, во-первых, какова природа этой болезни; во-вторых, какова причина, и в-третьих, каково ее исцеление.

I. И, во-первых, какова природа этой болезни, в которую впадают так многие после того, как они уверовали? В чем она собственно состоит? И каковы подлинные симптомы ее? Она собственно состоит в потере той веры, которую Бог однажды совершил в их сердце. Те, кто находятся в пустыне, не имеют теперь того божественного доказательства, той удовлетворительной убежденности в невидимом, которой они однажды наслаждались. Они не имеют теперь того внутреннего свидетельства Духа, которое прежде давало каждому из них возможность сказать: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Свет небес не сияет теперь в их сердцах, и они не видят Того, Кто невидим: но тьма снова на лице их душ, и слепота на глазах их разумения. Дух больше не свидетельствует с их духами, что они дети Божьи; не продолжает Он, как Дух усыновления, вопиять в их сердцах: «Авва, Отче». Они не имеют теперь твердого упования на Его любовь и свободы приближаться к Нему со святым дерзновением. «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» — это больше не язык их сердца: но они лишены своей силы и стали слабыми и малодушными, даже как другие люди.

2. Отсюда, во-вторых, проистекает утрата любви, которая не может не возрастать или не убывать одновременно и в той же мере, что и истинная, живая вера. Соответственно, те, кто лишен веры, лишены и любви к Богу. Они уже не могут сказать: «Господи, Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Они уже не находят счастья в Боге, как находит его всякий, кто истинно любит Его. Они не наслаждаются Им, как в прежние времена, и не «обоняют благоухание мастей Его». Некогда все их «желание было к Нему и к памяти о имени Его». Но ныне даже их желания холодны и мертвы, если не вовсе угасли. И подобно тому, как любовь их к Богу «охладела», так охладела и любовь к ближнему. У них уже нет того рвения о душах человеческих, того томления об их благополучии, того пламенного, неустанного, деятельного желания их примирения с Богом. Они не чувствуют тех «милосердных утроб» к овцам погибшим, того нежного «сострадания к невежественным и заблуждающимся». Некогда они были «кротки ко всем человекам», с кротостью «наставляя противников» и, «если кто будет увлечен в какое согрешение», исправляли такового «в духе кротости». Но после некоторого промедления, быть может, многих дней, гнев начинает вновь обретать свою силу. Да, раздражительность и нетерпение сильно теснят их, чтобы они пали. И хорошо еще, если они порой не доходят до того, чтобы «воздавать злом за зло или ругательством за ругательство».

3. Вследствие утраты веры и любви, в-третьих, следует утрата радости в Духе Святом. Ибо если любящее сознание прощения более не пребывает, то и радость, проистекающая из него, не может остаться. Если Дух не свидетельствует нашему духу, что мы — дети Божии, то и радость, истекавшая из этого внутреннего свидетельства, должна также прекратиться. И подобным же образом те, кто некогда «радовались радостью неизреченною в надежде славы Божией», ныне, будучи лишены этой «надежды, полной бессмертия», лишаются и радости, которую она порождала, как и той, что проистекала из сознания «любви Божией», тогда «излившейся в сердца их». Ибо когда причина устранена, устраняется и следствие: источник запружен, и живые воды более не бьют ключом, чтобы освежить жаждущую душу.

4. С утратой веры, любви и радости соединяется, в-четвертых, утрата того мира, который некогда превыше всякого ума. Это сладкое спокойствие ума, это умиротворение духа исчезло. Возвращается мучительное сомнение: сомнение в том, верили ли мы когда-либо и, быть может, будем ли верить впредь. Мы начинаем сомневаться, обретали ли мы когда-либо в своих сердцах подлинное свидетельство Духа? Не обманули ли мы скорее собственные души, приняв голос природы за голос Божий? Более того, быть может, мы сомневаемся, услышим ли мы когда-либо Его голос и обретем ли благоволение в очах Его. И эти сомнения вновь соединяются с рабским страхом, с тем «страхом», который «имеет мучение». Мы боимся гнева Божия, точно так же, как до того, как уверовали: мы боимся, как бы нас не отвергли от лица Его; и отсюда вновь погружаемся в тот страх смерти, от которого прежде были полностью избавлены.

5. Но и это еще не все. Ибо утрата мира сопровождается утратой силы. Мы знаем, что каждый, имеющий мир с Богом через Иисуса Христа, имеет власть над всяким грехом. Но всякий раз, когда он теряет мир Божий, он теряет и власть над грехом. Пока пребывал тот мир, пребывала и сила, даже над грехом, который наиболее легко опутывает; будь то грех его природы, его склада, его воспитания или его призвания: да, и над теми злыми наклонностями и желаниями, которые до тех пор он не мог победить. Грех тогда «не имел над ним власти»: но ныне он сам не имеет более власти над грехом. Он может, конечно, бороться, но не может победить; венец пал с головы его. Его враги вновь берут над ним верх и в той или иной мере порабощают его. Слава отошла от него, даже Царствие Божие, которое было в сердце его. Он лишен праведности, равно как мира и радости в Духе Святом.

II. 1. Такова природа того, что многие назвали, и не без основания, «пустынным состоянием». Но природа его может быть понята полнее, если мы спросим, во-вторых, каковы его причины? Они, поистине, многообразны. Но я не осмелюсь причислить к ним голую, произвольную, суверенную волю Божию. Он «радуется о благополучии рабов Своих»: Он «не по изволению сердца Своего огорчает и томит сынов человеческих». Его неизменная воля — наше «освящение», сопровождаемое «миром и радостью в Духе Святом». Это Его собственные безвозмездные дары: и мы уверены, что «дары Божии» с Его стороны «непреложны». Он никогда не раскаивается в том, что дал, и не желает отнять их у нас. Поэтому Он никогда не «оставляет» нас, как говорят некоторые: это мы лишь оставляем Его.

2. Самая обычная причина внутренней тьмы — это грех того или иного рода. Именно он, как правило, вызывает то, что часто является сочетанием греха и страдания. И, во-первых, грех «совершения». Можно часто наблюдать, как он омрачает душу в одно мгновение: особенно если это сознательный, вольный или дерзновенный грех. Если, к примеру, человек, который ныне ходит в ясном свете лица Божия, будет каким-либо образом склонен к совершению единичного акта пьянства или «нечистоты», не стоит удивляться, если в тот же час он впадет в кромешную тьму. Правда, бывали редкие случаи, когда Бог предотвращал это чрезвычайным проявлением Своей прощающей милости, почти в тот же миг. Но в целом такое злоупотребление благостью Божией, столь грубое оскорбление Его любви, вызывает немедленное отчуждение от Бога и «тьму, которую можно осязать».

3. Но можно надеяться, что этот случай не столь част; что не многие столь презирают богатство Его благости, чтобы, ходя в Его свете, столь грубо и дерзновенно восставать против Него. Тот свет гораздо чаще утрачивается из-за попустительства грехам «упущения». Это, поистине, не сразу угашает Дух, но постепенно и медленно. Первое можно сравнить с тем, как льют воду на огонь: второе — с тем, как отнимают от него топливо. И много раз этот любящий Дух будет обличать наше нерадение, прежде чем удалится от нас. Многочисленны внутренние предостережения, тайные знаки, которые Он подает, прежде чем Его влияния будут отозваны. Так что лишь череда упущений, в которых упорствуют вольно, может привести нас в кромешную тьму.

4. Пожалуй, никакой грех упущения не вызывает этого чаще, чем пренебрежение тайной молитвой; недостаток которой не может быть восполнен никаким иным установлением. Ничто не может быть яснее того, что жизнь Божия в душе не продолжается, а тем более не возрастает, если мы не используем все возможности для общения с Богом и излияния сердец наших пред Ним. Если поэтому мы небрежны в этом, если позволяем делам, общению или любому иному занятию препятствовать этим тайным упражнениям души (или, что то же самое, заставляем себя совершать их поспешно, легкомысленно и небрежно), эта жизнь непременно угаснет. И если мы надолго или часто прерываем их, она постепенно угаснет совсем.

5. Другой грех упущения, который часто ввергает душу верующего во тьму, — это пренебрежение тем, что было столь настоятельно заповедано еще при иудейском устроении: «Обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха. Не враждуй на брата твоего в сердце твоем». Ныне, если мы «враждуем на брата нашего в сердце нашем», если мы не «обличаем» его, когда видим его в согрешении, но «поносим за него грех»: это вскоре принесет худобу в нашу собственную душу, ибо тем самым мы становимся «причастниками» его «греха». Пренебрегая обличением ближнего, мы делаем его грех своим собственным. Мы становимся ответственными за него пред Богом: мы видели его опасность и не дали ему предостережения. Так что, «если он погибнет в беззаконии своем», Бог может справедливо «взыскать кровь его от рук наших». Неудивительно тогда, если, огорчая таким образом Дух, мы теряем свет лица Его.

6. Третья причина нашей утраты этого — попустительство некоторого рода «внутреннему греху». Например: мы знаем, что всякий «надменный сердцем — мерзость пред Господом»: и что это так, даже если «эта гордость сердца» не проявляется во внешнем общении. Но как легко душа, исполненная мира и радости, может впасть в эту сеть дьявольскую? Как естественно для него вообразить, что он имеет больше благодати, больше мудрости или силы, чем имеет на самом деле? «Думать о себе более, нежели должно думать»? Как естественно хвалиться чем-то полученным, как если бы он не получал этого? Но поскольку Бог постоянно «гордым противится, а смиренным дает благодать», это должно, безусловно, омрачить, если не полностью уничтожить свет, который прежде сиял в его сердце.

7. *Тот же эффект может быть произведен попустительством гневу, каков бы ни был повод или случай: да, даже если он был подкрашен именем «рвения» об истине или о славе Божией. Поистине, всякое рвение, которое есть не что иное, как пламя любви, — «земное, душевное, бесовское». Это пламя гнева: это плоский, греховный гнев, ни лучше, ни хуже. И ничто не является большим врагом кроткой, нежной любви Божией, чем это: они никогда не могли и никогда не смогут сосуществовать в одной груди. В той же мере, в какой это преобладает, любовь и радость в Духе Святом убывают. Это особенно заметно в случае «соблазна», я имею в виду гнев на кого-либо из наших братьев, на кого-либо из тех, кто соединен с нами гражданскими или религиозными узами. Если мы уступаем духу соблазна хотя бы на час, мы теряем сладкие влияния Святого Духа: так что вместо того, чтобы исправлять их, мы губим себя и «становимся легкой добычей для любого врага, который нападает на нас».

8. *Но предположим, мы осознаем эту сеть дьявольскую, мы можем быть атакованы с другой стороны. Когда свирепость и гнев спят, и бодрствует лишь любовь, мы можем оказаться в не меньшей опасности от «желания», которое в равной степени стремится омрачить душу. Это верный результат любого «глупого желания», любой суетной или неумеренной привязанности. Если мы «помышляем о земном», о любом лице или вещи под солнцем, если мы желаем чего-либо, кроме Бога и того, что ведет к Богу, если мы ищем счастья в каком-либо творении, Бог ревнитель непременно будет состязаться с нами: ибо Он не может допустить никакого соперника. И «если мы не захотим услышать» Его предостерегающий «голос» и возвратиться к Нему всем сердцем; если мы продолжим огорчать Его своими идолами и беганием за иными богами, мы вскоре станем холодными, бесплодными и сухими, и «бог века сего» «ослепит» и омрачит «сердца наши».

9. Но это он часто делает, даже когда мы не уступаем никакому явному греху. Достаточно, это дает ему достаточное преимущество, если мы не «возгреваем дар Божий, который в нас»: если мы не «подвизаемся» постоянно «войти тесными вратами»: если мы не «усердно боремся» за господство и не «восхищаем Царство Небесное силою». Нужно не более чем не сражаться, и мы непременно будем побеждены. Давайте лишь будем небрежны или «изнеможем душою», давайте будем беспечны и ленивы, и наша естественная тьма вскоре вернется и покроет «нашу душу». Достаточно, следовательно, если мы уступим «духовной лени»: это эффективно омрачит душу. Это так же верно уничтожит свет Божий, если и не столь стремительно, как убийство или прелюбодеяние.

10. Но хорошо заметить, что причина нашей тьмы (какова бы она ни была, будь то упущение или совершение, будь то внутренний или внешний грех) не всегда близка. Иногда грех, вызвавший нынешнее бедствие, может лежать на значительном расстоянии. Он мог быть совершен за дни, недели или месяцы до того. И то, что Бог ныне отнимает Свой свет и мир из-за того, что было сделано так давно, является (как можно было бы сначала вообразить) не примером Его суровости, а скорее доказательством Его долготерпения и нежной милости. Он ждал все это время, не увидим ли мы, не признаем ли и не исправим ли то, что было не так. И в отсутствие этого Он наконец являет Свое неудовольствие, если так Он сможет наконец привести нас к покаянию.

(II.) 1. Другая общая причина этой тьмы — «невежество»; которое также бывает различных видов. Если люди не знают Писания, если они воображают, что есть отрывки как в Ветхом, так и в Новом Завете, которые утверждают, что все верующие без исключения «должны» иногда пребывать во тьме, это невежество естественно навлечет на них тьму, которую они ожидают. И как часто это случалось среди нас? Как мало тех, кто не ожидает этого? И неудивительно, «поскольку их учат ожидать этого: поскольку их наставники ведут их на этот путь». Не только «мистические» писатели «Римской» церкви, но и многие из наиболее духовных и опытных в нашей собственной (за очень немногими исключениями прошлого века) излагают это со всей уверенностью как ясное, неоспоримое учение Писания и цитируют множество текстов, чтобы доказать это.

2. Невежество также относительно дела Божия в душе часто вызывает эту тьму. Люди воображают (потому что так их учили, в частности, писатели «Римской» церкви, чьи правдоподобные утверждения слишком многие протестанты приняли без должного исследования), что они не всегда должны ходить в «светлой вере»: что это лишь «низшее устроение»; что по мере того, как они возрастают выше, они должны оставить эти «чувственные утешения» и жить «обнаженной верой»: («обнаженной», поистине, если она лишена любви, мира и радости в Духе Святом!) Что состояние света и радости — хорошо; но состояние «тьмы» и «сухости» — лучше: что только через них мы можем быть «очищены» от гордости, любви к миру и неумеренного себялюбия; и что поэтому мы не должны ни ожидать, ни желать «ходить во свете» всегда. Отсюда (хотя могут сопутствовать и другие причины) то, что основная масса благочестивых людей в «Римской» церкви обычно ходит темным, неутешительным путем, и если когда-либо получают, то вскоре теряют свет Божий.

(III.) 1. Третья общая причина этой тьмы — искушение. Когда светильник Господень впервые сияет над нашей головой, искушение часто убегает и полностью исчезает. Все спокойно внутри: быть может, и снаружи тоже, пока Бог делает наших врагов мирными с нами. Тогда очень естественно предположить, что мы больше не увидим войны. И есть примеры, когда этот покой продолжался не только неделями, но месяцами или годами. Но обычно бывает иначе: через короткое время «подули ветры, и наплыли дожди, и разлились реки» вновь. «Те, кто не знают ни Сына, ни Отца» и, следовательно, ненавидят Его детей, когда Бог ослабляет узду, которая у них в зубах, покажут эту ненависть в различных случаях. Как в древности, «рожденный по плоти гнал рожденного по духу, так и ныне»: та же причина по-прежнему производит то же следствие. Зло, которое еще остается в сердце, тогда также двинется вновь: гнев и многие другие «корни горечи» будут пытаться прорасти. В то же время «сатана» не преминет бросить свои огненные стрелы: и душе придется «бороться» не только с миром, «не только с плотью и кровью, но с начальствами, с властями, с мироправителями тьмы века сего, с духами злобы поднебесными». Ныне, когда совершаются столь разнообразные нападения одновременно, и, быть может, с величайшей яростью, неудивительно, если это вызовет не только уныние, но даже тьму у слабого верующего. Тем более, если он не бодрствовал, если эти нападения совершаются в час, когда он не ожидал их: если он не ожидал ничего менее, но «по-детски говорил себе»

«День зла больше не вернется».

2. Сила тех искушений, которые возникают изнутри, будет чрезвычайно усилена, если мы прежде слишком высоко думали о себе, как если бы мы были очищены от всякого греха. И как естественно мы воображаем это во время теплоты нашей первой любви! Как мы готовы верить, что Бог «исполнил в нас все благоволение благости и дело веры в силе»? Что потому, что мы «не чувствуем» греха, мы «не имеем» его в себе, но душа — вся любовь? И вполне может острая атака врага, которого мы считали не только побежденным, но и убитым, повергнуть нас в сильную тяжесть души, да, иногда в кромешную тьму. Особенно когда мы «рассуждаем» с этим врагом, вместо того чтобы немедленно взывать к Богу и вверять себя Ему простой верой, Который «единственный знает, как избавлять благочестивых от искушения».

III. Таковы обычные причины этой второй тьмы. Спросим, в-третьих, каково исцеление от нее?

1. *Предполагать, что оно одно и то же во всех случаях, — великая и роковая ошибка: и все же чрезвычайно распространенная даже среди многих, кто сходит за «опытных христиан»; да, быть может, берет на себя смелость быть «учителями в Израиле», быть путеводителями других душ. Соответственно, они знают и используют лишь одно лекарство, какова бы ни была причина недуга. Они начинают немедленно применять обетования, «проповедовать Евангелие», как они это называют. Дать утешение — единственная цель, к которой они стремятся: ради чего они говорят много мягких и нежных слов о любви Божией к бедным, беспомощным грешникам и о силе крови Христовой. Ныне это поистине «шарлатанство», и притом худшего рода, так как оно стремится, если не убить тела людей, то без особой милости Божией «погубить и тела их, и души в аду». Трудно говорить об этих «белящих стену неискусною известью», этих торговцах обетованиями, как они того заслуживают. Они вполне заслуживают титула, который невежественно давали другим: они — «духовные шарлатаны». Они, по сути, делают «кровь завета нечистою». Они подло проституируют обетования Божии, применяя их ко всем без разбора. Тогда как, поистине, исцеление от духовных, как и от телесных болезней, должно быть столь же разнообразным, как и причины их. Первое дело, следовательно, — найти причину, и это естественно укажет на исцеление.

2. Например. Грех ли вызывает тьму? Какой грех? Внешний ли грех какого-либо рода? Обвиняет ли вас совесть в совершении какого-либо греха, которым вы огорчаете Святого Духа Божия? По этой ли причине Он удалился от вас, и радость и мир удалились вместе с Ним? И как вы можете ожидать, что они вернутся, пока вы не отложите проклятое? «Да оставит нечестивый путь свой; очистите руки, грешники; отложите злодеяния ваши». Тогда «свет ваш прорежется, как заря: и Господь возвратится и обильно простит».

3. Если при самом тщательном поиске вы не можете найти греха совершения, который вызывает облако над вашей душой, спросите далее, нет ли какого-либо греха упущения, который разделяет Бога и вас? Не «поносите ли вы за брата вашего»? Обличаете ли вы тех, кто грешит на ваших глазах? Ходите ли вы во всех установлениях Божиих? В публичной, семейной, частной молитве? Если нет, и вы привычно пренебрегаете какой-либо из этих известных обязанностей, как вы можете ожидать, что свет лица Его продолжит сиять на вас? Спешите «утверждать остальное»: тогда душа ваша будет жить. «О, если бы вы ныне послушали гласа Его», Его благодатью восполните то, чего недостает. Когда вы «услышите позади себя голос, говорящий: вот путь, идите по нему», не «ожесточите сердца вашего»: не будьте более «непокорны небесному видению». Пока грех, будь то упущение или совершение, не будет удален, всякое утешение ложно и обманчиво. Это лишь заживление раны сверху, которая продолжает гноиться и воспаляться внутри. Не ищите мира внутри, пока вы не в мире с Богом; «что невозможно без плодов, достойных покаяния».

4. Но, быть может, вы не осознаете даже никакого «греха упущения», который подрывает ваш мир и радость в Духе Святом. Нет ли тогда какого-либо «внутреннего греха», который, как «корень горечи, прорастает» в вашем сердце, чтобы «тревожить вас»? Не вызвана ли ваша сухость и бесплодие души тем, что ваше сердце «отступило от Бога живого»? Не «пришла ли на вас нога гордыни»? Не «думали ли вы о себе более, нежели должно думать»? Не «приносили ли вы жертву своей сети и не кадили ли своему неводу»? Не приписывали ли вы свой успех в каком-либо деле своему мужеству, или силе, или мудрости? Не хвалились ли вы чем-то «полученным, как если бы вы не получали этого»? Не хвалились ли вы «чем-либо, кроме креста Господа нашего Иисуса Христа»? Не искали ли вы и не желали ли похвалы человеческой? Не находили ли вы в ней удовольствия? Если так, вы видите путь, который вам следует избрать. Если вы пали из-за гордости, «смиритесь под крепкую руку Божию, и Он вознесет вас в свое время». Не вынудили ли вы Его удалиться от вас, дав место гневу? Не «раздражались ли вы на злодеев» или «не завидовали ли делающим беззаконие»? Не соблазнились ли вы кем-либо из ваших братьев? Глядя на их (реальный или воображаемый) грех, так что сами согрешили против великого закона любви, отчуждая свое сердце от них? Тогда взирайте «на Господа, чтобы обновить силы ваши, чтобы вся эта резкость и холодность были устранены, чтобы любовь, мир и радость вернулись вместе, и вы могли быть неизменно «добры друг к другу» и «сострадательны; прощая друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Не уступили ли вы какому-либо глупому желанию? Какому-либо роду или степени неумеренной привязанности? Как тогда любовь Божия может иметь место в вашем сердце, пока вы не отложите своих идолов? «Не обманывайтесь»: Бог «поругаем не бывает»: Он не будет обитать в разделенном сердце. Пока, следовательно, вы лелеете «Далилу» в своей груди, у Него нет там места: тщетно надеяться на восстановление Его света, пока вы не вырвете правый глаз и не бросите его от себя. О, пусть не будет больше промедления. Взывайте к Нему, чтобы Он дал вам силу сделать это! Оплакивайте свою собственную немощь и беспомощность; и, Господу будучи вашим помощником, войдите тесными вратами: возьмите Царство Небесное силою! Изгоните каждого идола из Его святилища, и слава Господня вскоре явится.

5. Возможно, именно это, недостаток стремления, «духовная лень», удерживает вашу душу во тьме. Вы живете в покое в земле: нет войны в ваших пределах, и поэтому вы спокойны и беззаботны. Вы идете по той же ровной колее внешних обязанностей и довольствуетесь тем, чтобы пребывать там. И удивляетесь ли вы тем временем, что ваша душа мертва? О, встрепенитесь пред Господом! Восстаньте и отряхните себя от праха: «боритесь с Богом» за великое благословение. Излейте душу вашу пред Богом в молитве и пребывайте в ней со всяким постоянством. Бодрствуйте! Проснитесь от сна и бодрствуйте! Иначе нечего ожидать, кроме того, что вы будете все более и более отчуждаться от света и жизни Божией.

6. Если при самом полном и беспристрастном исследовании себя вы не можете усмотреть, что в настоящее время уступаете либо духовной лени, либо какому-либо другому внутреннему или внешнему греху, тогда вспомните время, которое прошло. Рассмотрите свои прежние наклонности, слова и действия. Были ли они правы пред Господом? «Размышляйте в сердце вашем на ложах ваших и успокойтесь» и просите Его испытать основание вашего сердца и привести вам на память все, что когда-либо оскорбляло очи славы Его. Если вина какого-либо нераскаянного греха остается на вашей душе, не может быть иначе, как вы останетесь во тьме, пока, будучи «обновлены покаянием», вы не будете вновь омыты верой в «источнике, открытом для греха и нечистоты».

7. Совершенно иным будет способ исцеления, если причина болезни не грех, а «невежество». Может быть, невежество относительно значения Писания; возможно, вызванное невежественными комментаторами; невежественными, по крайней мере, в этом отношении, как бы знающими или учеными они ни были в других деталях. И в этом случае это невежество должно быть устранено, прежде чем мы сможем устранить «тьму, проистекающую из него». Мы должны показать истинное значение тех текстов, которые были поняты превратно. Мой замысел не позволяет мне рассмотреть все отрывки Писания, которые были притянуты к этой службе. Я лишь упомяну два или три, которые часто приводятся, чтобы доказать, что все верующие должны, рано или поздно, «ходить во тьме».

8. Один из них — Исаия 50:10. «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его, ходит во тьме, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». Но откуда следует, из текста или контекста, что человек, о котором здесь говорится, когда-либо имел свет? Тот, кто «убежден в грехе, боится Господа и слушается гласа Раба Его». И ему мы должны советовать, хотя он все еще был темен душой и никогда не видел света лица Божия, все же «уповать на имя Господа и утверждаться в Боге своем». Этот текст, следовательно, доказывает не что иное, как то, что верующий во Христа «должен иногда ходить во тьме».

9. Другой текст, который, как предполагалось, говорит то же учение, — Осия 2:14. «Посему вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее». Отсюда был сделан вывод, что Бог приведет каждого верующего «в пустыню», в состояние мертвости и тьмы. Но несомненно, что текст не говорит ничего подобного. Ибо 1. Не видно, чтобы он говорил «о конкретных верующих вообще». Он явно относится к «иудейскому» народу; и, возможно, только к нему. Но если он применим к отдельным лицам, то его ясный смысл таков: Я привлеку его любовью: Я затем убежу его в грехе, а затем утешу его Своей прощающей милостью.

10. Третье Писание, из которого был сделан тот же вывод, — это вышеприведенное: «Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас». Это, как предполагалось, подразумевает, что Бог после некоторого времени удалит Себя от всех верующих: и что они не могли, пока не скорбели таким образом, иметь радость, которую никто не мог отнять у них. Но весь контекст показывает, что наш Господь здесь говорит лично апостолам, и никому другому; и что Он говорит о тех конкретных событиях, Своей собственной смерти и воскресении. «Вскоре», говорит Он, «и вы не увидите Меня», а именно, пока Я во гробе: «И опять вскоре, и вы увидите Меня», когда Я воскресну из мертвых. «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; а вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет — Так и вы теперь имеете печаль», потому что Я собираюсь быть взят от главы вашей. «Но Я увижу вас опять», после Моего воскресения, «и возрадуется сердце ваше. И радость вашу», которую Я тогда дам вам, «никто не отнимет у вас». Все это, мы знаем, было буквально исполнено в «конкретном случае апостолов». Но отсюда нельзя сделать никакого вывода относительно Божьего обращения с верующими в целом.

11. Четвертый текст (чтобы не упоминать больше), который часто цитировался в доказательство того же учения, — 1 Пет. 4:12. «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь». Но это столь же далеко от сути, как и предыдущие. Текст, буквально переведенный, звучит так: «Возлюбленные, не удивляйтесь сожжению, которое среди вас, которое для вашего испытания». Ныне, как бы это ни было приспособлено к внутренним испытаниям во вторичном смысле, все же прежде всего это, несомненно, относится к мученичеству и страданиям, связанным с ним. Поэтому и этот текст вовсе не к той цели, для которой он цитируется. И мы можем бросить вызов всем людям привести один текст из Ветхого или Нового Завета, который был бы более к цели, чем этот.

12. «Но не является ли тьма гораздо более полезной для души, чем свет? Не совершается ли дело Божие в сердце наиболее стремительно и эффективно во время состояния внутреннего страдания? Не очищается ли верующий более стремительно и тщательно через скорбь, чем через радость? Через муку, боль, бедствие и духовные мученичества, чем через постоянный мир?» Так учат «мистики»: так написано в их книгах; но не в «оракулах Божиих». Писание нигде не говорит, что отсутствие Бога лучше всего совершенствует Его дело в сердце! Скорее Его присутствие и ясное общение с Отцом и Сыном. Сильное сознание этого сделает больше за час, чем Его отсутствие за век. Радость в Духе Святом гораздо эффективнее очистит душу, чем недостаток этой радости. И мир Божий — лучшее средство очищения души от шлака земных привязанностей. Долой, следовательно, праздное самомнение, что Царство Божие разделилось само в себе: что мир Божий и радость в Духе Святом препятствуют праведности: и что «мы спасены» не «верой», а неверием; не надеждой, а отчаянием!

13. До тех пор, пока люди мечтают так, они могут вполне «ходить во тьме»: и эффект не может прекратиться, пока причина не будет устранена. Но все же мы не должны воображать, что он немедленно прекратится, даже когда причины больше нет. Когда невежество или грех вызвали тьму, то или другое может быть устранено, и все же свет, который был затруднен этим, может не вернуться немедленно. Поскольку это безвозмездный дар Божий, Он может восстановить его, рано или поздно, как Ему угодно. В случае греха мы не можем разумно ожидать, что он немедленно вернется. Грех начался до наказания, которое поэтому может справедливо оставаться после того, как грех подошел к концу. И даже в естественном ходе вещей, хотя рана не может быть исцелена, пока дротик торчит в плоти, все же «она не исцеляется, как только он вынут; но болезненность и боль могут оставаться долго после».

14. Наконец, если тьма вызвана многочисленными, тяжкими и неожиданными искушениями, лучший способ устранить и предотвратить это — учить верующих всегда ожидать искушений, видя, что они живут в злом мире, среди нечестивых, коварных, злобных духов, и имеют сердце, способное на всякое зло. Убедите их, что весь труд освящения не совершается (как они воображали) в одно мгновение: что, когда они впервые уверуют, они лишь новорожденные младенцы, которые должны постепенно возрастать и могут ожидать многих бурь, прежде чем достигнут полной меры возраста Христова. Прежде всего, пусть их наставляют, когда буря обрушивается на них, не рассуждать с дьяволом, но молиться; изливать свои души пред Богом и открывать Ему свою скорбь. И именно к таким людям мы должны прежде всего применять великие и драгоценные обетования (а не к невежественным, пока невежество не будет устранено; и тем более не к нераскаянному грешнику). К ним мы можем широко и с любовью провозглашать любящую доброту Бога, Спасителя нашего, и распространяться о Его нежных милостях, которые были от века. Здесь мы можем остановиться на верности Бога, чье слово испытано до крайности, и на силе той крови, которая была пролита за нас, чтобы очистить нас от всякого греха. И тогда Бог засвидетельствует о Своем слове и выведет их души из беды. Он скажет: Восстань, светись; ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Да, и этот свет, если ты будешь ходить смиренно и тесно с Богом, будет сиять все более и более до наступления полного дня.

ПРОПОВЕДЬ XLVII. 1 Петра i. 6.

О чем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений.

1. В предыдущей беседе я подробно говорил о той тьме ума, в которую часто, как замечено, впадают те, кто некогда ходил во свете лица Божьего. Близко к этому стоит тяжесть души, которая встречается еще чаще, даже среди верующих: поистине, почти все дети Божьи испытывают это в большей или меньшей степени. И столь велико сходство между одним и другим, что их часто смешивают: и мы склонны безразлично говорить: такой-то находится во тьме, или такой-то находится в тяжести; как если бы это были равнозначные термины, один из которых не подразумевает ничего большего, чем другой. Но они весьма, весьма далеки от этого. Тьма — это одно, тяжесть — другое. Существует различие, да, широкое, существенное различие между первым и вторым. И это такое различие, которое все дети Божьи должны глубоко понимать: иначе им будет очень легко соскользнуть из тяжести во тьму. Чтобы предотвратить это, я постараюсь показать,

I. Какого рода людьми были те, к кому апостол говорит: Вы пребываете в тяжести: II. В какой тяжести они пребывали. III. Каковы были причины, и IV. Каковы были цели этого. Я заключу некоторыми выводами.

I. 1. Я должен, во-первых, показать, какого рода людьми были те, к кому апостол говорит: Вы пребываете в тяжести. И, во-первых, вне всякого спора, они были верующими в то время, когда апостол так обращался к ним. Ибо он прямо говорит об этом, ст. 5: Вы, силою Божиею через веру соблюдаемые ко спасению: далее, ст. 7, он упоминает испытание их веры, которое гораздо драгоценнее гибнущего золота. И еще раз, ст. 9, он говорит о том, что они достигают наконец верою вашею спасения душ. В то же самое время, когда они пребывали в тяжести, они обладали живой верой. Их тяжесть не разрушила их веру: они все еще, как видящие Невидимого, были тверды.

2. Также их тяжесть не разрушила их мира, мира, который превыше всякого ума, который неотделим от истинной, живой веры. Это мы можем легко заключить из второго стиха, в котором апостол молится не о том, чтобы благодать и мир были даны им, но лишь о том, чтобы они умножились им; чтобы благословение, которым они уже наслаждались, было даровано им более обильно.

3. Люди, к которым здесь обращается апостол, были также полны живой надежды. Ибо так он говорит, ст. 3: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас, меня и вас, всех нас, кто освящены Духом и наслаждаемся окроплением крови Иисуса Христа, к упованию живому на наследство, то есть к живому упованию на наследство нетленное, чистое, неувядаемое. Так что, несмотря на свою тяжесть, они все еще сохраняли надежду, полную бессмертия.

4. И они все еще радовались, надеясь на славу Божью. Они были исполнены радости во Святом Духе. Так, ст. 8, апостол, только что упомянув об окончательном откровении Иисуса Христа (а именно, когда Он придет судить мир), немедленно добавляет: В Которого, хотя и не видите Его ныне (не телесными глазами), но веруете в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною. Таким образом, их тяжесть была совместима не только с живой надеждой, но и с радостью неизреченной: в то же самое время, когда они были так отягощены, они тем не менее радовались радостью преславной.

5. Посреди своей тяжести они также по-прежнему наслаждались любовью Божьей, которая излилась в их сердца: Которого, говорит апостол, не видев, любите. Хотя вы еще не видели Его лицом к лицу, но, зная Его верой, вы послушались Его слова: Сын мой! отдай сердце твое мне. Он — ваш Бог и ваша любовь, желание ваших очей и ваша великая награда. Вы искали и нашли счастье в Нем: вы утешаетесь Господом, и Он исполнил желания вашего сердца.

6. Более того, хотя они были отягощены, они все же были святы: они сохраняли ту же власть над грехом. Они все еще соблюдались от него силою Божьей: они были послушными детьми, не сообразующимися с прежними похотями, но, по примеру призвавшего их Святого, и сами были святы во всех поступках. Зная, что они искуплены драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца, они через веру и надежду, которые имели в Боге, очистили свои души Духом. Так что, в целом, их тяжесть вполне сочеталась с верой, с надеждой, с любовью к Богу и человеку! с миром Божьим, с радостью во Святом Духе, с внутренней и внешней святостью. Она никоим образом не ослабляла, тем более не разрушала никакой части Божьего дела в их сердцах. Она вовсе не мешала тому освящению Духом, которое является корнем всякого истинного послушания; равно как и счастью, которое неизбежно должно проистекать из благодати и мира, царствующих в сердце.

II. 1. Отсюда мы можем легко понять, в какой тяжести они пребывали: это второе, что я постараюсь показать. Слово в оригинале есть λυπηθέντες; опечаленные, скорбящие, от λύπη, скорбь или печаль. Это постоянное, буквальное значение слова: и если это принять во внимание, то в выражении нет никакой двусмысленности, и нет никакой трудности в его понимании. Люди, о которых здесь говорится, были опечалены: тяжесть, в которой они пребывали, была не чем иным, как скорбью или печалью; страстью, с которой хорошо знаком каждый сын человеческий.

2. Вероятно, наши переводчики передали это как тяжесть (хотя это менее распространенное слово), чтобы обозначить две вещи: во-первых, степень, и во-вторых, продолжительность этого состояния. Действительно, кажется, что здесь говорится не о легкой или незначительной степени скорби, но о такой, которая производит сильное впечатление и глубоко проникает в душу. Также это не кажется мимолетной печалью, которая проходит за час: но скорее такой, которая, крепко ухватившись за сердце, не сразу отбрасывается, но продолжается некоторое время, как установившееся расположение духа, а не просто страсть, даже в тех, кто имеет живую веру во Христа и истинную любовь к Богу в своих сердцах.

3. Даже у них эта тяжесть может иногда быть настолько глубокой, что омрачает всю душу, придает оттенок, так сказать, всем чувствам, что будет проявляться во всем поведении. Она может также оказывать влияние на тело: особенно у тех, кто либо имеет от природы слабое телосложение, либо ослаблен каким-либо случайным расстройством, особенно нервного характера. Во многих случаях мы обнаруживаем, что тленное тело отягощает душу; в данном случае душа скорее отягощает тело и ослабляет его все больше и больше. Более того, я не скажу, что глубокая и продолжительная сердечная скорбь не может иногда ослабить крепкое телосложение и заложить основу таких телесных расстройств, которые нелегко устранить. И все же все это может сочетаться с мерой той веры, которая все еще действует любовью.

4. Это вполне можно назвать огненным искушением: и хотя это не то же самое, о чем апостол говорит в четвертой главе, многие выражения, использованные там относительно внешних страданий, могут быть применены к этой внутренней скорби. Их, конечно, нельзя с какой-либо уместностью применить к тем, кто пребывает во тьме: они не радуются и не могут радоваться; также не является истиной, что Дух славы и Дух Божий почивает на них. Но Он часто почивает на тех, кто пребывает в тяжести, так что, хотя они скорбящие, но всегда радуются.

III. 1. Но перейдем к третьему пункту: каковы причины такой скорби или тяжести у истинного верующего? Апостол ясно говорит нам: Вы пребываете в тяжести, говорит он, от различных искушений: ποικίλοις, различных; не только многих по числу, но и многих видов. Они могут варьироваться и разнообразиться тысячей способов, путем изменения или добавления бесчисленных обстоятельств. И само это разнообразие и многообразие затрудняет защиту от них. Среди них мы можем поставить все телесные расстройства: особенно острые болезни и сильную боль любого рода, затрагивающую ли все тело или самую малую его часть. Правда, некоторые, кто наслаждался непрерывным здоровьем и не чувствовал ничего подобного, могут легкомысленно относиться к ним и удивляться, что болезнь или телесная боль могут принести тяжесть на ум. И, возможно, один из тысячи имеет столь своеобразное телосложение, что не чувствует боли, как другие люди. Так угодно было Богу показать Свою всемогущую силу, произведя на свет некоторых из этих чудес природы, которые, казалось, вовсе не обращали внимания на боль, даже самого сильного характера: если только это презрение к боли не объяснялось отчасти силой воспитания, отчасти сверхъестественной причиной; силой добрых или злых духов, которые возвысили этих людей над состоянием простой природы. Но, отвлекаясь от этих частных случаев, в целом справедливо замечание,

Что «Боль — это совершенное несчастье, и крайнее

Совершенно опрокидывает всякое терпение».

И даже там, где это предотвращается благодатью Божьей, где люди терпением своим спасают души свои, это тем не менее может вызвать большую внутреннюю тяжесть, поскольку душа сострадает телу.

2. Все болезни продолжительного характера, хотя и менее болезненные, склонны производить тот же эффект. Когда Бог посылает на нас чахотку или озноб и лихорадку, если они не будут быстро устранены, это не только истощит глаза, но и причинит скорбь сердцу. Это в особенности относится ко всем тем, которые называются нервными расстройствами. И вера не опрокидывает ход природы: естественные причины все еще производят естественные следствия. Вера не больше препятствует упадку духа (как это называется) при истерической болезни, чем повышению пульса при лихорадке.