«Сочинения преподобного Джона Уэсли, том 3»

3. Первый довод тех, кто учит этому прямо, заключается в том, что «мы теперь под заветом благодати, а не дел: и поэтому мы более не под необходимостью исполнения дел закона».

А кто когда-либо был под заветом дел? Никто, кроме Адама до грехопадения. Он был полностью и должным образом под тем заветом, который требовал совершенного, всеобщего послушания как единственного условия принятия; и не оставлял места для прощения при малейшем прегрешении. Но никто другой никогда не был под ним, ни иудей, ни язычник, ни до Христа, ни после. Все его сыновья были и есть под заветом благодати; способ их принятия таков: свободная благодать Божия через заслуги Христа дарует прощение тем, кто верует, кто верует такой верой, которая, действуя любовью, производит все послушание и святость.

4. Дело поэтому не обстоит так, как вы предполагаете, что люди были «прежде» более обязаны повиноваться Богу или делать дела Его закона, чем они «теперь». Это предположение, которое вы не можете обосновать. Но мы были бы обязаны, если бы были под заветом дел, совершить те дела до нашего принятия. Тогда как теперь все добрые дела, хотя и столь же необходимые, как всегда, не предшествуют нашему принятию, но следуют за ним. Поэтому природа завета благодати не дает вам никакого основания, никакого поощрения вообще отменять какой-либо пример или степень послушания, какую-либо часть или меру святости.

5. «Но разве мы не "оправдываемся верою, независимо от дел закона"?» Несомненно, мы оправдываемся, независимо от дел как обрядового, так и нравственного закона. И дай Бог, чтобы все люди были убеждены в этом. Это предотвратило бы бесчисленные бедствия. Антиномизм, в частности; ибо, говоря в общем, именно фарисеи делают антиномиан. Впадая в крайность, столь явно противоречащую Писанию, они побуждают других впадать в противоположную. Те, стремясь оправдаться делами, отпугивают этих от допущения какого-либо места для них.

6. Но истина лежит между обоими. Мы, несомненно, «оправдываемся верою». Это краеугольный камень всего христианского здания. Мы «оправдываемся независимо от дел закона» как какого-либо предварительного условия оправдания. Но они являются непосредственным плодом той веры, посредством которой мы оправдываемся. Так что если добрые дела не следуют за нашей верой, даже вся внутренняя и внешняя святость, ясно, что наша вера ничего не стоит: мы все еще в наших грехах. Поэтому то, что «мы оправдываемся верою», даже «верой независимо от дел», не является основанием для «уничтожения закона верою»: или для воображения, что вера есть освобождение от какого-либо вида или степени святости.

7. «Нет, но разве святой Павел прямо не говорит: "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность"? И не следует ли из этого, что вера есть для верующего вместо праведности? Но если вера вместо праведности или святости, какая нужда в этом тоже?»

Это, должно быть признано, попадает в точку и является, по сути, главным столпом антиномизма. И все же это не требует долгого или кропотливого ответа. Мы допускаем: 1. Что Бог «оправдывает нечестивого», того, кто до того часа был полностью нечестив, полон всякого зла, лишен всякого добра. 2. Что Он оправдывает «нечестивого, который не делает», который до того момента не делает никакого доброго дела: и не может: ибо худое дерево не может приносить доброго плода. 3. Что Он оправдывает его «верою одной», без какой-либо предшествующей доброты или праведности: и, 4. Что «вера» тогда «вменяется ему в праведность», а именно в «предшествующую праведность»: то есть Бог, через заслуги Христа, принимает того, кто верует, как если бы он уже исполнил всю праведность. Но что все это к вашему пункту? Апостол не говорит, ни здесь, ни где-либо еще, что эта вера вменяется ему в «последующую праведность». Он учит, что нет праведности «до» веры. Но где он учит, что ее нет «после» нее? Он утверждает, что святость не может «предшествовать» оправданию: но не то, что она не должна «следовать» за ним. Святой Павел, следовательно, не дает вам никакого повода для «уничтожения закона», уча, что вера заменяет необходимость святости.

III. 1. Есть еще другой способ «уничтожения закона верою», который более распространен, чем любой из предыдущих. И это — делание этого практически: делание его недействительным «на деле», хотя и не «в принципе»: житие так, как если бы вера была предназначена извинить нас от святости.

Как искренне апостол предостерегает нас от этого в тех хорошо известных словах: «Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак!» (Рим. VI, 15). Предостережение, которое необходимо тщательно обдумать, потому что оно имеет величайшее значение.

2. Бытие «под законом» может здесь означать: 1. Обязанность соблюдать обрядовый закон. 2. Обязанность сообразовываться со всем Моисеевым устроением. 3. Обязанность соблюдать весь нравственный закон как условие нашего принятия Богом: и, 4. Бытие под гневом и проклятием Божиим, под приговором вечной смерти; под чувством вины и осуждения, полное ужаса и рабского страха.

3. Ныне, хотя верующий «не беззаконен пред Богом, но подзаконен Христу», однако с момента, когда он верует, он не «под законом» ни в одном из предыдущих смыслов. Напротив, он «под благодатью», под более благосклонным, благодатным устроением. Как он более не под обрядовым законом, ни под Моисеевым устроением; как он не обязан соблюдать даже нравственный закон как условие своего принятия: так он избавлен от гнева и проклятия Божия, от всякого чувства вины и осуждения, и от всего того ужаса и страха смерти и ада, которым он «всю жизнь» прежде был «подвержен рабству». И он теперь совершает (чего, будучи «под законом», он не мог делать) добровольное и всеобщее послушание. Он повинуется не из мотива рабского страха, но на более благородном принципе, а именно: благодать Божия, правящая в его сердце и заставляющая все его дела совершаться в любви.

4. Что же из того? Неужели этот евангельский принцип действия будет менее могущественным, чем законный? Неужели мы будем менее послушны Богу из сыновней любви, чем были из рабского страха?

Хорошо, если это не обычное дело: если этот практический антиномианство, этот незаметный способ «упразднения закона верою», не заразил тысячи верующих.

*Не заразил ли он вас? Испытайте себя честно и внимательно. Не делаете ли вы теперь того, чего не осмелились бы сделать, когда были «под законом» или (как мы обычно называем это) «под обличением»? Например. Вы не осмеливались тогда потакать себе в пище. Вы брали только то, что было необходимо, и притом самого дешевого рода. Не позволяете ли вы себе теперь больше свободы? Не потакаете ли вы себе немного больше, чем прежде? О, берегитесь, чтобы вам не «грешить, потому что вы не под законом, но под благодатью»!

5. *Когда вы были под обличением, вы не осмеливались ни в малейшей степени потакать похоти очей. Вы не стали бы делать ничего, великого или малого, только ради удовлетворения своего любопытства. Вы заботились только о чистоте и необходимости, или, в крайнем случае, об очень умеренном удобстве, будь то в обстановке или в одежде; излишества и украшения любого рода, равно как и модная элегантность, были для вас и ужасом, и мерзостью.

*Остаются ли они таковыми до сих пор? Столь же нежна ли ваша совесть теперь в этих вещах, как была тогда? Следуете ли вы по-прежнему тому же правилу как в обстановке, так и в одежде, попирая ногами все украшения, все излишества, все бесполезное, все чисто декоративное, как бы модно это ни было? Скорее, не возобновили ли вы то, что однажды отложили, и чего не могли тогда использовать, не ранив своей совести? И не научились ли вы говорить: «О, я теперь не так щепетилен». Молю Бога, чтобы вы были! Тогда вы не стали бы так «грешить, потому что вы не под законом, но под благодатью».

6. *Вы были некогда щепетильны и в том, чтобы хвалить кого-либо в лицо, и еще более — в том, чтобы позволять кому-либо хвалить вас. Это было ударом в самое сердце: вы не могли этого вынести; вы искали славы, которая от единого Бога. Вы не могли терпеть таких разговоров, как и любых разговоров, которые не были благими для назидания. Всякую праздную болтовню, всякую пустую речь вы ненавидели; вы ненавидели ее так же, как и боялись, будучи глубоко чувствительны к ценности времени, каждого драгоценного, быстротечного мгновения. Подобным образом вы страшились и ненавидели праздные траты; ценя свои деньги лишь немногим меньше, чем свое время, и трепеща, как бы не оказаться неверным управителем даже мамоны неправедной.

Смотрите ли вы теперь на похвалу как на смертельный яд, который вы не можете ни давать, ни принимать, не подвергая опасности свою душу? Страшитесь ли вы и ненавидите ли по-прежнему всякий разговор, который не служит к назиданию, и трудитесь ли над тем, чтобы использовать каждое мгновение, дабы оно не прошло, не сделав вас лучше, чем застало? Не стали ли вы менее осторожны в отношении расходов как денег, так и времени? Не можете ли вы теперь тратить и то, и другое так, как не могли когда-то? Увы! Как то, «что должно было быть для вашего здоровья, послужило вам поводом к падению»? Как вы «согрешили, потому что были не под законом, но под благодатью»!

7. *Боже упаси, чтобы вы и дальше продолжали так «обращать благодать Божию в распутство»! О, вспомните, какое ясное и сильное обличение вы некогда имели относительно всех этих вещей. И в то же время вы были полностью уверены, от кого исходило это обличение. Мир говорил вам, что вы в заблуждении, но вы знали: это был глас Божий. В этих вещах вы были тогда не «слишком щепетильны», но теперь вы недостаточно «щепетильны». Бог дольше держал вас в той болезненной школе, чтобы вы могли более совершенно усвоить те великие уроки. И неужели вы уже забыли их? О, вспомните их, пока не стало слишком поздно. Неужели вы столько пострадали напрасно? Верю, что не напрасно. Теперь используйте обличение без боли: практикуйте урок без жезла. Пусть милость Божия не весит для вас теперь меньше, чем Его огненный гнев прежде. Разве любовь — менее мощный мотив, чем страх? Если нет, пусть это будет неизменным правилом: «Я не буду делать ничего теперь, когда я «под благодатью», чего не осмелился бы сделать, будучи «под законом»».

8. *Я не могу закончить этот раздел, не призвав вас испытать себя также в отношении грехов упущения. Столь же чисты ли вы от них теперь, «когда вы под благодати», как были, «когда под законом»? Как усердны вы были тогда в слушании слова Божия? Не пренебрегали ли вы какой-либо возможностью? Не посещали ли вы его день и ночь? Удержала бы вас малая помеха? Небольшое дело? Посетитель? Легкое недомогание? Мягкая постель? Темное или холодное утро? Не постились ли вы тогда часто? Или не прибегали ли к воздержанию изо всех сил? Не пребывали ли вы много в молитве (холодны и тяжелы, как вы были), пока висели над устами ада? Не говорили ли вы, не щадя себя, даже ради неведомого Бога? Не защищали ли вы смело Его дело? Не обличали ли грешников? И не исповедовали ли истину «пред родом прелюбодейным»? И являетесь ли вы теперь верующим во Христа? Имеете ли вы «веру, побеждающую мир»? Что! И менее ревностны о своем Господине теперь, чем были, когда не знали Его? Менее усердны в посте, в молитве, в слушании Его слова, в призывании грешников к Богу? О, покайтесь. Увидьте и почувствуйте свою тяжкую утрату! Вспомните, откуда вы ниспали! Оплачьте свою неверность! Теперь будьте ревностны и делайте первые дела; чтобы, если вы продолжите «упразднять закон верою», Бог не отсек вас и не «назначил вам часть с неверными»!

ПРОПОВЕДЬ XXXVI. ЗАКОН, УТВЕРЖДЕННЫЙ ВЕРОЮ. Беседа II. Рим. iii. 31.

Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак! Но закон утверждаем.

1. В предыдущей беседе было показано, каковы наиболее обычные способы «упразднения закона верою»: а именно, во-первых, вообще не проповедовать его, что эффективно упраздняет его весь одним махом: и это под предлогом «проповеди Христа» и возвеличивания Евангелия, хотя на самом деле это разрушает и то, и другое; во-вторых, учить (прямо или косвенно), что вера заменяет необходимость святости: что она менее необходима теперь, или что необходима меньшая ее степень, чем до пришествия Христа; что она менее необходима нам, потому что мы веруем, чем была бы в противном случае; или что христианская свобода — это свобода от любого вида или степени святости (так извращая те великие истины, что мы теперь под «заветом благодати», а не «дел»: что «человек оправдывается верою, независимо от дел закона»; и что «тому, кто не делает, но верует, вера его вменяется в праведность»); или, в-третьих, делать это практически; упразднять закон на практике, хотя и не в принципе; жить или действовать так, как будто вера призвана извинить нас от святости; позволять себе грешить, «потому что мы не под законом, но под благодатью». Остается исследовать, как мы можем следовать лучшему образцу, как мы можем быть способны сказать вместе с апостолом: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак! Но закон утверждаем».

2. Мы, конечно, не утверждаем старый обрядовый закон: мы знаем, что он упразднен навсегда. Тем более мы не утверждаем все «Моисеево» домостроительство. Это, как мы знаем, наш Господь «пригвоздил ко кресту». Но мы также не утверждаем моральный закон (что, как следует опасаться, делают слишком многие) так, будто исполнение его, соблюдение всех заповедей, является условием нашего оправдания. Если бы это было так, то, конечно, «не оправдается пред Ним никакой живущий». Но при всем этом мы все же, в смысле апостола, «утверждаем закон», моральный закон.

I. 1. Мы «утверждаем закон», во-первых, нашим учением: стремясь проповедовать его во всей его полноте, объяснять и подкреплять каждую его часть, точно так же, как это делал наш великий Учитель, будучи на земле. Мы утверждаем его, следуя совету св. Петра: «Говорит ли кто, говори как слова Божии»; как святые мужи древности, движимые Духом Святым, говорили и писали для нашего наставления, и как апостолы нашего благословенного Господа, по руководству того же Духа. Мы утверждаем его всякий раз, когда говорим во имя Его, ничего не утаивая от тех, кто слышит; возвещая им, без всяких ограничений или оговорок, всю волю Божию. И чтобы более эффективно утвердить его, мы используем здесь великую простоту речи. Мы не как многие, которые повреждают слово Божие, καπηλεύουσι (как хитрые торговцы свои плохие вина); мы не занимаемся каупонизмом, не смешиваем, не подделываем и не смягчаем его, чтобы оно соответствовало вкусу слушателей. Но как от искренности, как от Бога, пред Богом, во Христе говорим: не имея иной цели, кроме как «открытием истины» «представить себя совести всякого человека пред Богом».

2. Мы тогда своим учением утверждаем закон, когда так открыто возвещаем его всем людям: и притом в той полноте, в какой он был дан нашим благословенным Господом и Его апостолами: когда мы публикуем его в его высоте, глубине, длине и широте. Мы тогда утверждаем закон, когда возвещаем каждую его часть, каждую заповедь, содержащуюся в нем, не только в ее полном буквальном смысле, но также и в ее духовном значении: не только в отношении внешних действий, которые он либо запрещает, либо предписывает, но также и в отношении «внутреннего принципа, помыслов, желаний и намерений сердца».

3. И действительно, мы делаем это тем более усердно не только потому, что это имеет глубочайшее значение; поскольку все плоды, каждое слово и дело, должны быть постоянно только злыми, если дерево злое, если расположения и настроения сердца не правы пред Богом; но также и потому, что, сколь бы важными ни были эти вещи, они мало рассматриваются или понимаются. Настолько мало, что мы можем поистине сказать и о законе, когда он берется в его полном духовном значении: это «тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же открытая». Она была совершенно сокрыта от языческого мира. Они, со всей своей хваленой мудростью, не «нашли Бога», ни закона Божия, не в букве, тем более не в духе его. Их «неразумное сердце» все более «омрачалось», и, «называя себя мудрыми, они обезумели». И она была почти в равной степени сокрыта, в своем духовном значении, от основной массы еврейского народа. Даже те, кто был так готов заявлять о других: «этот народ, который не знает закона, проклят», произносили тем самым свой собственный приговор, будучи под тем же проклятием, тем же ужасным невежеством. Свидетель тому — постоянное обличение нашим Господом мудрейших из них за их грубые неверные толкования его. Свидетель тому — предположение, почти повсеместно принятое среди них, что им нужно только очистить внешность чаши: что уплата десятины с мяты, аниса и тмина, внешняя точность, искупит внутреннюю нечистоту; полное пренебрежение как справедливостью и милосердием, так и верой и любовью к Богу. Да, настолько абсолютно духовное значение закона было скрыто от мудрейших из них, что один из их самых выдающихся раввинов комментирует так те слова псалмопевца: «Если я видел беззаконие в сердце моем, то не услышит Господь»: то есть, говорит он, если это только в моем сердце, если я не совершаю внешнего нечестия, Господь не обратит на это внимания; Он не накажет меня, если я не перейду к внешнему действию!

4. Но увы! Закон Божий, в отношении своего внутреннего духовного значения, сокрыт не только от иудеев или язычников, но даже от того, что называется христианским миром; по крайней мере, от подавляющего большинства его. Духовный смысл заповедей Божиих остается тайной и для них. И это заметно не только в тех землях, которые охвачены «римской» тьмой и невежеством. Но слишком верно то, что подавляющая часть даже тех, кто называется «реформированными христианами», по сей день являются полными чужаками для закона Христова в его чистоте и духовности.

5. Отсюда и происходит, что по сей день «книжники и фарисеи», люди, которые имеют вид, но не силу благочестия, и которые обычно мудры в своих собственных глазах и праведны в своих собственных представлениях, «слыша сие, соблазняются»: глубоко соблазняются, когда мы говорим о религии сердца, и особенно когда показываем, что «без этого, если бы мы раздали все имение наше на пропитание нищим», это не принесло бы нам никакой пользы. Но они должны соблазняться: ибо мы не можем не говорить истину, как она есть во Иисусе. Наша часть — хотим ли они слушать или не хотят — спасти свою собственную душу. Все, что написано в книге Божией, мы должны возвещать, не как угождающие людям, но Господу. Мы должны возвещать не только все обетования, но и все угрозы, которые мы находим в ней. В то же время, когда мы провозглашаем все благословения и привилегии, которые Бог приготовил для Своих детей, мы должны также «учить соблюдать все, что Он повелел». И мы знаем, что все они имеют свое применение: либо для пробуждения спящих, наставления невежественных, утешения малодушных, либо для созидания и совершенствования святых. Мы знаем, что «все Писание, богодухновенное, полезно» либо «для учения», либо «для обличения», либо «для исправления», либо «для наставления в праведности»: и что «человек Божий», в процессе дела Божия в его душе, нуждается в каждой его части, чтобы он «был совершен, ко всякому доброму делу приготовлен».

6. Наша часть — таким образом «проповедовать Христа», проповедуя все, что Он открыл. Мы можем, конечно, без вины, да, и с особым благословением от Бога, возвещать любовь нашего Господа Иисуса Христа. Мы можем говорить, в более особом смысле, «о Господе праведности нашей». Мы можем распространяться о благодати «Божией во Христе, примиряющем мир с Собою». Мы можем, при подходящих случаях, останавливаться на Его хвале, как понесшем «грехи всех нас», как изъязвленном «за грехи наши» и «мучимом за беззакония наши», чтобы «ранами Его мы исцелились». Но все же мы не должны «проповедовать Христа» согласно Его слову, если бы мы полностью ограничили себя только этим. Мы сами не чисты пред Богом, если не провозглашаем Его во всех Его служениях. «Проповедовать Христа», как работник, которому нечего стыдиться, — значит проповедовать Его не только как нашего великого «Первосвященника, взятого от человеков, для человеков поставленного на служение Богу»; как такового, «примиряющего нас с Богом Своею кровью» и «всегда живущего, чтобы ходатайствовать за нас»: но также как пророка Господня, «Который сделался для нас премудростью от Бога». Который Своим словом и Своим Духом «пребывает с нами всегда, наставляя нас на всякую истину»: да, и как остающегося Царем вовеки; как дающего законы всем, кого Он искупил Своею кровью: как восстанавливающего тех в образ Божий, кого Он прежде восстановил в Своем благоволении: как царствующего во всех верующих сердцах, доколе Он не «покорил все Себе»; доколе Он полностью не изгнал всякий грех и не «привел вечную праведность».

II. 1. Мы «утверждаем закон», во-вторых, когда проповедуем веру во Христа так, чтобы не упразднить, но произвести святость: произвести всякого рода святость, отрицательную и положительную, сердца и жизни.

Для этого мы постоянно провозглашаем (что должно быть часто и глубоко обдумано всеми, кто не хочет «упразднить закон верою»), что сама вера, даже христианская вера, вера избранных Божиих, вера действия Божия, все еще является лишь служанкой любви. Как бы славна и почетна она ни была, она не есть цель заповеди. Бог дал эту честь одной любви: любовь есть цель всех заповедей Божиих. Любовь есть цель, единственная цель всякого домостроительства Божия, от начала мира до скончания всего. И она пребудет, когда небо и земля исчезнут; ибо «любовь» одна «никогда не перестает». Вера полностью перестанет: она будет поглощена видением, вечным созерцанием Бога. Но даже тогда любовь

«Ее природа и ее служение все те же,

Долговечен ее светильник и неугасим ее пламень,

В бессмертном триумфе будет она вечно жить,

И бесконечное благо источать, и бесконечную хвалу принимать».

2. Очень превосходные вещи говорится о вере, и всякий, кто является ее причастником, может по праву сказать вместе с апостолом: «Благодарение Богу за неизреченный дар Его». И все же она теряет все свое превосходство, когда приводится в сравнение с любовью. То, что св. Павел отмечает относительно превосходящей славы Евангелия над славой закона, может с большим основанием быть сказано о превосходящей «славе любви над славой веры. Ибо и славное отчасти даже не стало славным в этом отношении, по причине преимущественной славы. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее». Да, вся слава веры, прежде чем она прейдет, проистекает отсюда: что она служит любви. Это великое временное средство, которое Бог установил для содействия этой вечной цели.

3. *Пусть те, кто возвеличивает веру сверх всякой меры, так что она поглощает все остальное, и кто так совершенно превратно понимает ее природу, воображая, что она стоит на месте любви, рассмотрят далее, что, как любовь будет существовать после веры, так она существовала задолго до нее. Ангелы, которые с момента своего сотворения взирали на лицо Отца своего, Который на небесах, не имели нужды в вере, в ее общем понятии, как она есть обличение вещей невидимых. Также не имели они нужды в вере, в ее более частном принятии, вере в кровь Иисуса: ибо не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя «Авраамово». Поэтому не было места до основания мира для веры ни в общем, ни в частном смысле. Но было для любви. Любовь существовала от вечности, в Боге, великом океане любви. Любовь имела место во всех детях Божиих, с момента их сотворения. Они получили сразу от своего милостивого Творца — существовать и любить.

4. И не является достоверным (как бы искусно и правдоподобно многие ни рассуждали об этом), что вера, даже в общем смысле этого слова, имела какое-либо место в раю. Весьма вероятно, из того краткого и неполного отчета, который мы имеем в Священном Писании, что «Адам» до того, как восстал против Бога, ходил с Ним видением, а не верою.

«Ибо тогда око его разума было сильным и ясным,

И как орел может взирать на солнце,

Мог он взирать на лицо своего Создателя так близко,

Как могли бы это делать интеллектуальные ангелы».

Он был тогда способен говорить с Ним лицом к лицу, чьего лица мы не можем теперь видеть и остаться в живых. И, следовательно, не имел нужды в той вере, чья обязанность — восполнять недостаток видения.

5. С другой стороны, абсолютно достоверно, что вера в ее частном смысле тогда не имела места. Ибо в этом смысле она необходимо предполагает грех и гнев Божий, объявленный против грешника: без чего нет нужды в искуплении греха для примирения грешника с Богом. Следовательно, как не было нужды в искуплении до грехопадения, так не было места и для веры в это искупление: человек был тогда чист от всякого пятна греха, свят, как Бог свят. Но любовь даже тогда наполняла его сердце. Она царствовала в нем без соперника. И только когда любовь была утрачена из-за греха, была добавлена вера, «не ради нее самой, и не с каким-либо умыслом, чтобы она существовала дольше, чем до тех пор, пока она не ответит на цель, для которой была установлена, а именно: восстановить человека в любви, от которой он отпал». При грехопадении, следовательно, было добавлено это обличение вещей невидимых, которое прежде было совершенно излишним: эта уверенность в искупительной любви, которая не могла бы иметь никакого места, пока не было дано обетование, что семя жены поразит змея в голову.

6. *Вера, таким образом, была изначально предназначена Богом для восстановления закона любви. Поэтому, говоря так, мы не принижаем ее и не лишаем ее должной похвалы, но, напротив, показываем ее реальную ценность, возвеличивая ее в ее справедливой пропорции и отводя ей то самое место, которое мудрость Божия отвела ей с самого начала. Это великое средство восстановления той святой любви, в которой человек был изначально сотворен. Отсюда следует, что, хотя вера сама по себе не имеет ценности (как и никакое другое средство вообще), все же, поскольку она ведет к этой цели — установлению заново закона любви в наших сердцах, и поскольку в нынешнем состоянии вещей это единственное средство под небесами для осуществления этого, — она по этой причине является неизреченным благословением для человека и имеет неизреченную ценность пред Богом.

III. 1. И это естественно приводит нас к наблюдению, в-третьих, самого важного способа «утверждения закона»: а именно, утверждения его в наших собственных сердцах и жизнях. Действительно, без этого что бы значило все остальное? Мы могли бы утверждать его нашим учением; мы могли бы проповедовать его во всей его полноте, могли бы объяснять и подкреплять каждую его часть. Мы могли бы раскрыть его в его самом духовном значении и возвестить тайны Царства: мы могли бы проповедовать Христа во всех Его служениях и веру во Христа, как открывающую все сокровища Его любви. И все же все это время, если бы закон, который мы проповедовали, не был утвержден в наших сердцах, мы не имели бы пред Богом большего значения, чем «медь звенящая или кимвал звучащий». Вся наша проповедь была бы настолько далека от пользы нам самим, что только увеличила бы наше осуждение.

2. Это, следовательно, главный пункт, который следует рассмотреть: как мы можем утвердить закон в наших собственных сердцах, чтобы он мог иметь свое полное влияние на наши жизни? И это может быть сделано только верою.

Только вера эффективно отвечает этой цели, как мы узнаем из ежедневного опыта. Ибо до тех пор, пока мы ходим верою, а не видением, мы быстро идем путем святости. Пока мы твердо смотрим не на видимое, но на невидимое, мы все более распинаемся для мира, и мир для нас. Пусть только око души будет постоянно устремлено не на временное, но на вечное, и наши привязанности все более освобождаются от земли и прикрепляются к горнему. Так что вера в общем является самым прямым и эффективным средством содействия всякой праведности и истинной святости: утверждения святого и духовного закона в сердцах тех, кто верует.

3. И верою, взятой в ее более частном значении, как уверенность в прощающем Боге, мы утверждаем Его закон в наших собственных сердцах еще более эффективным образом. Ибо нет мотива, который так сильно склонял бы нас любить Бога, как чувство любви Божией во Христе. Ничто не дает нам возможности, подобно пронзительному убеждению в этом, отдать наши сердца Тому, Кто был отдан за нас. И из этого принципа благодарной любви к Богу возникает любовь и к нашему брату. Мы не можем избежать любви к нашему ближнему, если мы истинно верим в любовь, которой Бог возлюбил нас. Теперь эта любовь к человеку, основанная на вере и любви к Богу, «не делает ближнему зла». Следовательно, она есть (как отмечает Апостол) «исполнение всего отрицательного закона». Ибо заповеди: «не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого», и все другие, заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя». Также любовь не довольствуется тем, чтобы едва не делать зла нашему ближнему. Она постоянно побуждает нас делать добро: по мере того, как у нас есть время и возможность, делать добро во всяком возможном виде и во всякой возможной степени всем людям. Поэтому она является «исполнением положительного, так же как и отрицательного закона Божия».

4. И вера не исполняет ни отрицательный, ни положительный закон только во внешней части: но она действует внутренне через любовь, к очищению сердца, очищению его от всех низких привязанностей. «Всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, подобно как Он чист»: очищает себя от всякого земного, чувственного желания, от всех низких и неумеренных привязанностей; да, от всего того плотского мудрования, которое есть вражда против Бога. В то же время, если она имеет свое совершенное действие, она наполняет его всякой благостью, праведностью и истиной. Она приносит все небо в его душу и заставляет его ходить во свете, как Бог во свете.

5. Давайте таким образом стремиться утвердить закон в самих себе: не греша, «потому что мы под благодатью», но скорее используя всю силу, которую мы получаем тем самым, «чтобы исполнить всякую правду». Вспоминая, какой свет мы получили от Бога, пока Его Дух обличал нас во грехе, давайте остерегаться, чтобы не погасить этот свет; то, чего мы тогда достигли, давайте крепко держать. Пусть ничто не побуждает нас строить снова то, что мы разрушили; возобновлять что-либо, малое или великое, что мы тогда ясно видели, не было для славы Божией или пользы нашей собственной души; или пренебрегать чем-либо, малым или великим, чем мы не могли тогда пренебречь без упрека от нашей собственной совести. Чтобы увеличить и усовершенствовать свет, который мы имели прежде, «давайте теперь добавим свет веры». Утвердим прежний дар Божий более глубоким чувством всего того, что Он тогда показал нам; большей нежностью совести и более тонкой чувствительностью к греху. Ходя теперь с радостью, а не со страхом, в ясном, твердом видении вещей вечных, мы будем смотреть на удовольствия, богатство, похвалу, все вещи земные, как на пузыри на воде: не считая ничего важным, ничего желательным, ничего стоящим обдуманной мысли, кроме того, что «внутри завесы», где «Иисус сидит одесную Бога».

6. Можете ли вы сказать: «Ты милостив к неправдам моим: грехов моих не поминаешь более»? *Тогда впредь смотрите, чтобы вы бежали от греха, как от лица змея. Ибо насколько чрезвычайно греховным он представляется вам теперь? Насколько гнусным выше всякого выражения? С другой стороны, в каком милом свете вы теперь видите святую и совершенную волю Божию? Теперь поэтому трудитесь, чтобы она была исполнена как в вас, так и вами, и над вами. Теперь бодрствуйте и молитесь, чтобы вы больше не грешили, чтобы вы могли видеть и избегать малейшего нарушения Его закона. Вы видите соринки, которых не могли видеть прежде, когда солнце светит в темное место. Подобным образом вы видите грехи, которых не могли видеть прежде, теперь, когда Солнце Правды светит в вашем сердце. Теперь же делайте все усердие, чтобы ходить во всех отношениях согласно свету, который вы получили. Теперь будьте ревностны, чтобы получать «больше света ежедневно, больше познания и любви Божией, больше Духа Христова, больше Его жизни и силы Его воскресения». Теперь используйте все познание, и любовь, и жизнь, и силу, которых вы уже достигли. Так будете вы постоянно идти от веры в веру. Так будете вы ежедневно возрастать в святой любви, пока вера не будет поглощена видением, а закон любви утвержден в вечности.

ПРОПОВЕДЬ XXXVII. ПРИРОДА ЭНТУЗИАЗМА. Деян. xxvi. 24.

И Фест сказал громким голосом: Павел, ты безумствуешь.

1. И так говорит весь мир, люди, которые не знают Бога, обо всех, кто принадлежит к религии Павла; о каждом, кто является таким его последователем, каким он был Христу. Правда, существует своего рода религия, более того, она называется христианством, которая может практиковаться без всякого подобного обвинения, которая обычно признается согласующейся со здравым смыслом. То есть религия формы, круг внешних обязанностей, исполняемых приличным, регулярным образом. Вы можете добавить к этому ортодоксию, систему правильных мнений, да, и некоторое количество языческой морали. И все же немногие провозгласят, что «многое безумие доводит тебя до сумасшествия». Но если вы стремитесь к религии сердца, если вы говорите о праведности, мире и радости в Духе Святом, то пройдет немного времени, прежде чем ваш приговор будет вынесен: «Ты безумствуешь».

2. И это не комплимент, который люди мира делают вам в этом отношении. Они, на этот раз, имеют в виду то, что говорят. Они не только утверждают, но и сердечно верят, что каждый человек «безумствует», кто говорит, что любовь Божия излилась в его сердце Духом Святым, данным ему, и что Бог дал ему возможность радоваться во Христе радостью неизреченною и преславною. Если человек действительно жив для Бога и мертв для всего здесь внизу; если он постоянно видит Невидимого и соответственно ходит верою, а не видением, то они считают это ясным делом: вне всякого спора, «многое безумие довело его до сумасшествия».

3. *Легко заметить, что определенная вещь, которую мир считает безумием, — это полное презрение ко всем временным вещам и твердое стремление к вещам вечным; то божественное обличение вещей невидимых; та радость в благоволении Божием; та счастливая, святая любовь к Богу; и то свидетельство Его Духа с нашим духом, что мы — дети Божии. То есть, по правде, весь дух, жизнь и сила религии Иисуса Христа.

4. Они, однако, допустят, что в других отношениях человек действует и говорит как человек в здравом уме. В других вещах он разумный человек; только в этих случаях его голова затронута. Поэтому признается, что безумие, которым он страдает, особого рода. И соответственно они привыкли различать его особым именем — «Энтузиазм».

5. Термин этот, который чрезвычайно часто используется, который почти никогда не сходит с уст некоторых людей. И все же он чрезвычайно редко понимается даже теми, кто использует его больше всего. Поэтому, возможно, будет не бесполезно для серьезных людей, для всех, кто желает понимать, что они говорят или слышат, если я попытаюсь объяснить значение этого термина, показать, что такое «Энтузиазм». Это может быть ободрением для тех, кто несправедливо обвиняется в нем, и, возможно, может быть полезно для некоторых, кто справедливо обвиняется в нем, по крайней мере для других, которые могли бы быть таковыми, если бы не были предостережены против него.

6. Что касается самого слова, то общепризнано, что оно имеет «греческое» происхождение. Но откуда происходит «греческое» слово ἐνθουσιασμός, никто еще не смог показать. Некоторые пытались вывести его из ἐν Θεῷ, «в Боге», потому что весь «Энтузиазм» имеет отношение к Нему. Но это совершенно натянуто; поскольку мало сходства между производным словом и теми, от которых они стараются его вывести. Другие хотели бы вывести его из ἐν θυσία, «в жертве», потому что многие «Энтузиасты» древности приходили в самое неистовое состояние во время жертвоприношения. Возможно, это вымышленное слово, придуманное из шума, который издавали некоторые из тех, кто был так поражен.

7. Не невероятно, что одна из причин, почему это неуклюжее слово было сохранено во многих языках, заключалась в том, что люди не были лучше согласны относительно значения, чем относительно происхождения его. Поэтому они приняли «греческое» слово, потому что не понимали его; они не перевели его на свои собственные языки, потому что не знали, как его перевести; оно всегда было словом свободного, неопределенного смысла, к которому не было приложено никакого определенного значения.

8. Поэтому совсем не удивительно, что оно так по-разному понимается в наши дни: разные лица понимают его в разных смыслах, совершенно несовместимых друг с другом. Некоторые принимают его в хорошем смысле, как божественный импульс или впечатление, превосходящее все естественные способности и приостанавливающее на время, полностью или частично, как разум, так и внешние чувства. В этом значении слова как пророки древности, так и апостолы были настоящими «Энтузиастами», будучи в разное время так наполнены Духом и так под влиянием Того, Кто обитал в их сердцах, что упражнение их собственного разума, их чувств и всех их естественных способностей было приостановлено, они были полностью движимы силой Божией и «говорили» только «как были движимы Духом Святым».

9. Другие принимают слово в безразличном смысле, таком, который не является ни морально хорошим, ни злым. Так они говорят об «Энтузиазме» поэтов; «Гомера» и «Вергилия» в частности. И это один поздний выдающийся писатель распространяет настолько, чтобы утверждать: «нет человека, превосходного в своей профессии, какова бы она ни была, который не имел бы в своем характере сильного оттенка «Энтузиазма»». Под «Энтузиазмом» они, по-видимому, понимают необычайную энергию мысли, особый пыл духа, живость и силу, которых не найти у обычных людей; возвышающую душу к большим и высшим вещам, чем мог бы достичь холодный разум.

10. Но ни то, ни другое не является смыслом, в котором слово «Энтузиазм» понимается наиболее обычно. Большинство людей, если не согласны в остальном, по крайней мере согласны в том, что это нечто злое; и это явно мнение всех тех, кто называет религию сердца «Энтузиазмом». Соответственно, я буду принимать его на следующих страницах как зло; несчастье, если не порок.

11. *Что касается природы «Энтузиазма», то это, несомненно, расстройство ума; и такое расстройство, которое сильно препятствует упражнению разума. Более того, иногда оно полностью отставляет его в сторону; оно не только затуманивает, но и закрывает глаза разумения. Поэтому его вполне можно считать видом безумия; безумия скорее, чем глупости, видя, что глупец — это правильно тот, кто делает неверные выводы из правильных посылок, тогда как сумасшедший делает правильные выводы, но из неверных посылок. И так делает Энтузиаст. Предположите, что его посылки верны, и его выводы обязательно последовали бы. Но здесь кроется его ошибка: «его посылки ложны». Он воображает себя тем, чем не является. И поэтому, начиная неверно, чем дальше он идет, тем больше сбивается с пути.

12. *Каждый «Энтузиаст», следовательно, является правильно сумасшедшим. Однако это не обычное, а религиозное безумие. Под религиозным я не имею в виду, что это какая-то часть религии. Совсем наоборот: религия — это дух здравого ума, и, следовательно, стоит в прямой оппозиции к безумию любого рода. Но я имею в виду, что она имеет религию своим объектом; она вращается вокруг религии. И так «Энтузиаст» обычно говорит о религии, о Боге или вещах Божиих, но говорит таким образом, что каждый разумный христианин может распознать расстройство его ума. «Энтузиазм» в общем может быть описан тогда некоторым образом так: религиозное безумие, возникающее из некоторого ложно воображаемого влияния или вдохновения Божия; по крайней мере, из приписывания Богу того, что не должно быть приписано Ему, или ожидания от Бога того, что не должно быть ожидаемо от Него.

13. Существуют бесчисленные виды «Энтузиазма». Те, которые наиболее распространены и по этой причине наиболее опасны, я постараюсь свести к нескольким общим заголовкам, чтобы их можно было легче понять и избежать.

Первый вид «Энтузиазма», который я упомяну, — это те, кто воображает, что они имеют «благодать», которой не имеют. Так некоторые воображают, «когда это не так, что они имеют «искупление» чрез Христа, «даже прощение грехов»». Это обычно такие, которые «не имеют в себе корня»; нет глубокого покаяния или полного обличения. «Поэтому они принимают слово с радостью». И «потому что они не имеют глубины земли», нет глубокой работы в их сердце, поэтому семя «немедленно всходит». Немедленно происходит поверхностное изменение, которое вместе с этой легкой радостью, ударяя в гордость их несломленного сердца и в их неумеренную самолюбовь, легко убеждает их, что они уже «вкусили благого глагола Божия и сил будущего века».

14. Это правильно пример первого вида «Энтузиазма»; это своего рода безумие, возникающее из воображения, что они имеют ту благодать, которой в истине не имеют, так что они только обманывают свои собственные души. Безумием его можно справедливо назвать, ибо рассуждения этих бедных людей верны, если бы их посылки были хороши, но так как они являются лишь порождением их собственного воображения, так все, что построено на них, падает на землю. Основание всех их грез таково: они воображают себя имеющими веру во Христа. Если бы они имели это, они были бы «Царями и Священниками Богу», обладающими «царством, которое не может быть поколеблено». Но они не имеют этого. Следовательно, все их последующее поведение так же далеко от истины и трезвости, как поведение обычного сумасшедшего, который, воображая себя «земным Царем, говорит и действует в этом характере».

15. *Существует много других «Энтузиастов» этого рода. Таков, например, огненный ревнитель религии; или (более вероятно) мнений и способов поклонения, которые он возвеличивает этим именем. Этот человек также сильно воображает себя верующим в Иисуса, да, что он является поборником веры, которая была однажды предана святым. Соответственно, все его поведение сформировано на этом тщетном воображении. И если допустить, что его предположение справедливо, он имел бы некоторое терпимое оправдание для своего поведения, тогда как теперь это явно эффект больного мозга, так же как и больного сердца.

16. *Но самые обычные из всех «Энтузиастов» этого рода — это те, кто воображает себя христианами, а не являются ими. Таких изобилие не только во всех частях нашей земли, но и в большинстве частей обитаемой земли. Что они не христиане, ясно и неоспоримо, если мы верим словам Божиим. Ибо христиане святы; эти нечестивы; христиане любят Бога; эти любят мир. Христиане смиренны; эти горды; христиане кротки; эти страстны. Христиане имеют ум, который был во Христе; эти находятся на крайнем расстоянии от него. Следовательно, они не более христиане, чем архангелы. И все же они воображают себя таковыми; и они могут привести несколько причин для этого. Ибо их «называли так» с тех пор, как они могут помнить; «они были «крещены» много лет назад; они принимают «христианские мнения», вульгарно называемые христианской или кафолической верой. Они используют «христианские способы поклонения», как их отцы делали до них. Они живут тем, что называется хорошей «христианской жизнью», как и остальные их соседи. И кто осмелится думать или сказать, что эти люди не христиане? Хотя без единого зерна истинной веры во Христа, или реальной, внутренней святости! Без того, чтобы когда-либо вкусить любовь Божию или быть «сделанными причастниками Духа Святого».

17. *Ах, бедные самообманщики! Христиане вы не есть. Но вы «Энтузиасты» в высокой степени. Врачи, исцелите самих себя. Но прежде знайте свою болезнь: вся ваша жизнь — «Энтузиазм», как все соответствующее воображению, что вы получили ту благодать Божию, которой не получили. Вследствие этой великой ошибки вы блуждаете день за днем, говоря и действуя под характером, который никоим образом не принадлежит вам. Отсюда возникает та явная, вопиющая непоследовательность, которая проходит через все ваше поведение, которая является неловкой смесью реального язычества и воображаемого христианства. И все же, так как у вас такое огромное большинство на вашей стороне, вы всегда будете брать верх просто силой чисел: «Что вы — единственные люди в здравом уме, а все сумасшедшие, кто не такой, как вы». Но это не меняет природы вещей. В глазах Бога и Его святых ангелов, да, и всех детей Божиих на земле, вы — «просто сумасшедшие, просто «Энтузиасты» все». Разве нет? Не «ходите ли вы в тщетной тени», тени религии, тени счастья? Не «тревожите ли вы себя напрасно»? С несчастьями, столь же воображаемыми, как ваше счастье или религия? Не воображаете ли вы себя великими или добрыми? Очень знающими и очень мудрыми! Как долго? Возможно, пока смерть не вернет вас к вашим чувствам; чтобы оплакивать свою глупость во веки веков!

18. Второй вид «Энтузиазма» — это те, кто воображает, что они имеют такие «дары» от Бога, которых не имеют. Так некоторые воображали себя наделенными силой совершать чудеса, исцелять больных словом или прикосновением, возвращать зрение слепым; да, даже воскрешать мертвых, печально известный пример чего все еще свеж в нашей собственной истории. Другие брались пророчествовать, предсказывать вещи грядущие, и то с величайшей уверенностью и точностью. Но немного времени обычно убеждает этих «Энтузиастов». Когда простые факты идут вразрез с их предсказаниями, опыт совершает то, чего не мог разум, и опускает их вниз к их чувствам.

19. К тому же классу принадлежат те, кто в проповеди или молитве воображает себя настолько под влиянием Духа Божия, как на самом деле они не являются. Я осознаю, конечно, что без Него мы не можем делать ничего; более особенно в нашем публичном служении; что вся наша проповедь совершенно тщетна, если она не сопровождается Его силой; и вся наша молитва, если Его Дух в ней не помогает нашим «немощам». Я знаю, если мы не проповедуем и не молимся Духом, это все лишь потерянный труд, видя, что помощь, которая делается на земле, Он делает Сам, Который производит все во всем. Но это не затрагивает случай перед нами. Хотя есть реальное влияние Духа Божия, есть также и воображаемое; и многие есть те, кто ошибочно принимает одно за другое. Многие предполагают себя под тем влиянием, когда они не являются, когда оно далеко от них. И многие другие предполагают, что они больше под тем влиянием, чем они есть на самом деле. К этому числу, боюсь, относятся все те, кто воображает, что Бог диктует самые слова, которые они говорят; и что, следовательно, невозможно, чтобы они сказали что-либо не так, как по материи, так и по манере этого. Хорошо известно, сколько «Энтузиастов» этого рода также появилось в течение нынешнего столетия; некоторые из которых говорят в гораздо более авторитетной манере, чем св. Павел или кто-либо из апостолов.

20. Тот же вид «Энтузиазма», хотя и в более низкой степени, часто встречается у людей частного характера. Они могут также воображать себя под влиянием или руководством Духа, когда они не являются. Я допускаю, «если кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»; и что если когда-либо мы думаем, говорим или действуем правильно, это чрез помощь того благословенного Духа. Но сколько людей приписывают вещи Ему или ожидают вещей от Него без всякого рационального или библейского основания? Таковы те, кто воображает, что они «либо делают, либо будут получать «частные указания» от Бога, не только в пунктах важности, но и в вещах без момента, в самых пустяковых обстоятельствах жизни». Тогда как в этих случаях Бог дал нам наш собственный разум как руководство, хотя никогда не исключая «тайной помощи» Его Духа.

21. К этому виду «Энтузиазма» они особенно подвержены, кто ожидает быть направляемым Богом, либо в духовных вещах, либо в обычной жизни, в том, что справедливо называется «чрезвычайным» образом. Я имею в виду, чрез видения или сны, чрез сильные впечатления или внезапные импульсы на ум. Я не отрицаю, что Бог в старые времена проявлял Свою волю таким образом. Или что Он может делать так теперь. Более того, я верю, что Он делает, в некоторых очень редких случаях. Но как часто люди ошибаются здесь? Как они вводятся в заблуждение гордостью и горячим воображением, приписывая такие импульсы или впечатления, сны или видения Богу, как совершенно недостойные Его? Теперь это все чистый «Энтузиазм», все так же далеко от религии, как оно от истины и трезвости.

22. Возможно, некоторые могут спросить: «Не должны ли мы тогда спрашивать: «Что есть «воля Божия» во всем? И не должна ли Его воля быть правилом нашей практики?» Бесспорно, должна. Но как трезвый христианин должен делать этот запрос? Чтобы знать, что есть «воля Божия»? Не ожидая сверхъестественных снов. Не ожидая, что Бог откроет это в видениях. Не ища никаких «частных впечатлений» или внезапных импульсов на «свой ум». Нет, но консультируясь со словами Божиими. «К закону и откровению». Это общий метод познания того, что есть «святая и угодная воля Божия».

23. «Но как мне узнать, какова воля Божья в том или ином частном случае? Предлагаемое дело само по себе безразлично, а потому не определено в Писании». Я отвечаю: само Писание дает вам общее правило, применимое ко всем частным случаям. Воля Божья — это наше освящение. Его воля в том, чтобы мы были святы внутренне и внешне; чтобы мы были добры и творили добро во всяком роде и в наивысшей степени, на какую только способны. До сих пор мы ступаем по твердой почве. Это так же ясно, как сияние солнца. Следовательно, чтобы узнать, какова воля Божья в частном случае, нам нужно лишь применить это общее правило.

24. *Предположим, например, разумному человеку предлагают вступить в брак или начать новое дело: чтобы узнать, является ли это волей Божьей, будучи уверенным: «Воля Божья обо мне состоит в том, чтобы я был настолько свят и творил настолько много добра, насколько могу», — ему остается лишь спросить: «В каком из этих состояний я могу быть наиболее свят и творить больше всего добра?» И это должно определяться отчасти разумом, отчасти опытом. Опыт говорит ему, какие преимущества он имеет в своем нынешнем состоянии для того, чтобы быть добрым или творить добро: а разум должен показать, что он определенно или вероятно будет иметь в предлагаемом состоянии. Сравнивая их, он должен судить, что из двух может в большей степени способствовать тому, чтобы он был добрым и творил добро: и насколько он это знает, настолько он уверен в том, какова воля Божья.

25. *Тем временем, на протяжении всего процесса этого исследования предполагается содействие Его Духа. В самом деле, нелегко сказать, сколькими путями это содействие передается. Он может приводить на память многие обстоятельства, может представить другие в более сильном и ясном свете; может незаметно открыть наш разум для принятия убеждения и запечатлеть это убеждение в нашем сердце. И к стечению многих обстоятельств такого рода, благоприятствующих тому, что угодно в Его очах, Он может присовокупить такой невыразимый мир душевный и такую необычайную меру Своей любви, что у нас не останется никакой возможности сомневаться в том, что это, даже это, есть Его воля о нас.

26. *Это простой, основанный на Писании, разумный путь к тому, чтобы узнать, какова воля Божья в частном случае. Но, учитывая, как редко этот путь избирается и какой поток энтузиазма неизбежно должен хлынуть на тех, кто пытается узнать волю Божью небиблейскими, иррациональными путями, следовало бы пожелать, чтобы само это выражение использовалось гораздо более скупо. Использование его, как делают некоторые, по самым пустяковым поводам есть явное нарушение третьей заповеди. Это грубый способ произносить имя Божье всуе, и он выдает великое неуважение к Нему. Не было бы тогда гораздо лучше использовать другие выражения, которые не подвержены таким возражениям? Например, вместо того чтобы говорить по какому-либо частному поводу: «Я хочу знать, какова воля Божья», не лучше ли было бы сказать: «Я хочу знать, что будет наиболее способствовать моему совершенствованию и что сделает меня наиболее полезным». Такой способ выражения ясен и безупречен. Это постановка вопроса на ясную библейскую почву, и притом без всякой опасности энтузиазма.

27. Третий весьма распространенный вид энтузиазма (если он не совпадает с предыдущим) — это энтузиазм тех, кто думает достичь цели без использования средств, непосредственной силой Божьей. Если бы эти средства действительно были провиденциально удержаны, они не подпали бы под это обвинение. Бог может, и иногда делает это в случаях такого рода, проявлять Свою непосредственную силу. Но те, кто ожидает этого, имея данные средства, и не желает их использовать, являются настоящими энтузиастами. Таковы те, кто ожидает понимания Священного Писания, не читая его и не размышляя над ним: да, не используя все те вспомогательные средства, которые находятся в их власти и могут, вероятно, способствовать этой цели. Таковы те, кто намеренно говорит в публичном собрании без всякого предварительного обдумывания. Я говорю «намеренно»: ибо могут быть такие обстоятельства, которые временами делают это неизбежным. Но всякий, кто пренебрегает этим великим средством назидательной речи, в той же мере является энтузиастом.

28. *Можно ожидать, что я упомяну то, что некоторые сочли четвертым видом энтузиазма, а именно: воображение того, что те или иные вещи происходят по провидению Божьему, тогда как они таковыми не являются. Но я сомневаюсь. Я не знаю, что это за вещи, которые не происходят по провидению Божьему: в упорядочении или, по крайней мере, в управлении которыми оно не участвовало бы прямо или косвенно. Я не исключаю ничего, кроме греха: и даже в грехах других я вижу провидение Божье для меня. Я не говорю о Его общем провидении; ибо считаю это звучным словом, которое не означает ровным счетом ничего. И если существует частное провидение, оно должно распространяться на всех людей и на все вещи. Так понимал это наш Господь, иначе Он никогда не мог бы сказать: «Да и волосы на голове вашей все сочтены». И: «Ни один воробей не упадет на землю без воли Отца вашего, Который на небесах». Но если это так, если Бог управляет universis tanquam singulis, et singulis tanquam universis — всем миром как каждым отдельным человеком, каждым отдельным человеком как всем миром: что же есть (кроме наших собственных грехов), чего мы не должны приписывать провидению Божьему? Так что я не могу усмотреть здесь никакого места для обвинения в энтузиазме.

29. *Если скажут, что обвинение заключается в следующем: «когда вы приписываете это провидению, вы воображаете себя особым любимцем небес». Я отвечаю: вы забыли некоторые из последних слов, которые я произнес, Præsidet universis tanquam singulis. Его провидение над всеми людьми во вселенной в той же мере, что и над любым отдельным человеком. Разве вы не видите, что тот, кто, веря в это, приписывает все, что с ним случается, провидению, не делает себя тем самым большим любимцем небес, чем, как он полагает, является каждый человек под небесами? Поэтому у вас нет оснований на этом основании обвинять его в энтузиазме.

30. Против каждого вида этого [энтузиазма] нам надлежит остерегаться с величайшим усердием: учитывая ужасные последствия, которые он так часто порождал и которые, по сути, естественно из него вытекают. Его непосредственное порождение — гордыня; он постоянно увеличивает этот источник, из которого проистекает, и тем самым все более отчуждает нас от благоволения и от жизни Божьей. Он иссушает самые источники веры и любви; праведности и истинной святости. Видя, что все они проистекают от благодати. Но Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

31. Вместе с гордыней естественно возникнет невосприимчивый к советам и не поддающийся убеждению дух. Так что в какую бы ошибку или проступок ни впал энтузиаст, мало надежды на его исправление. Ибо разум будет иметь мало веса для того (как справедливо и часто отмечалось), кто воображает, что его ведет высший наставник, непосредственная мудрость Божья. И по мере того как он растет в гордыне, он должен расти также в невосприимчивости к советам и в упрямстве. Он должен становиться все менее способным быть убежденным, все менее восприимчивым к доводам; все более привязанным к собственному суждению и собственной воле, пока не станет совершенно закоренелым и непоколебимым.