Третьему вопросу, а именно: в чем проявляются особые достоинства этого правила:
Это золотое правило обладает многими превосходными свойствами. Я упомяну лишь некоторые из них, чтобы запечатлеть его в ваших совестях с большей убежденностью, радостью и силой.
I. Это правило, которое легко понять и столь же легко применить даже самому простому и слабому уму. Оно настолько ясно, что то, что сказано Исаией относительно всех заповедей Евангелия, в высшей степени справедливо и в отношении этого правила: «там будет большая дорога, и путь по ней назовется путем святым... и даже простаки не заблудятся» (Ис. xxxv. 8). Законы человеческие часто излагаются столь неясным языком и терминами искусства, что мы ломаем голову, пытаясь постичь их смысл; а тонкие различия и изощренные рассуждения людей зачастую лишь умножают тьму и порождают новые споры. Но это закон, который понимает каждый человек; и его нелегко затуманить комментариями и толкованиями лукавых людей, если мы лишь искренне решились судить и поступать в соответствии с ним. Благодаря этому правилу те, кто никогда не изучал гражданское право и не утруждал себя исследованием нравственных предписаний, проистекающих из естественного света разума, те, кто никогда не вникал в государственные статуты или правила естественной справедливости, — все они наделены законом или правилом беспристрастности в собственном уме, с помощью которого могут направлять всю свою деятельность в отношении ближних. Те, кто не способен к длинным цепям рассуждений или применению нескольких общих правил ко всем своим частным случаям, все же способны заглянуть в собственное сердце и задать этот простой вопрос: «Хотел бы я сам, чтобы другие поступали так со мной? Почему же тогда я должен поступать так с другим?»
II. Это очень краткое правило, которое легко запомнить: самая слабая память может удержать его, и самый простой из людей может носить его с собой и иметь наготове во всех случаях. Оно удивительно полезно для разрешения тысячи вопросов совести, которые могут возникнуть внезапно и смутить наш ум своей сложностью. «Оно всегда под рукой, — говорит один значительный автор, — для немедленного использования во всех затруднениях и обстоятельствах. Мы вряд ли можем быть застигнуты врасплох внезапной необходимостью действовать настолько, чтобы у нас не нашлось времени для краткого обращения к этому правилу или возможности для мгновенного взгляда на него в нашем уме, где оно покоится и сияет всегда, подобно уриму и туммиму на груди Аарона».
Если у нас нет под рукой письменных наставлений для совести, нет книг, чтобы направить нашу практику, если рядом нет верного служителя, нет мудрого и благочестивого друга, с которым можно посоветоваться в спешном случае, это одно правило, написанное в сердце, может послужить заменой всем прочим пособиям. Эта благословенная заповедь проливает внезапный и священный свет в ум, когда дело кажется запутанным: она освещает наш путь и делает нашу стезю прямой там, где честная и щепетильная совесть могла бы только что блуждать во тьме, не зная, как поступить. «Поступай так, о человек, по отношению к ближнему твоему, как ты убежден, что ближний твой должен поступать по отношению к тебе».
III. Эта превосходная заповедь Христа несет в себе большее свидетельство для совести и более сильную степень убежденности, чем любое другое правило добродетели. Как я сказал ранее, что для его применения достаточно малого разумения, так говорю и теперь: нет большой нужды в рассуждениях, чтобы его обнаружить, ибо мы черпаем доказательство его изнутри самих себя, из нашего собственного внутреннего ощущения и чувства. Если мы хотим знать, что справедливо и беспристрастно по отношению к ближнему, нам нужно лишь спросить наше внутреннее чувство и нашу совесть вместе: что бы мы сочли справедливым и должным получить от него? Таким образом, существует одна и та же мера справедливости, которой мы должны отмерять и себе, и другим, и эта мера лежит внутри нас, в самом сердце. Мы очень чувствительны к благам и обидам, которые получаем сами, и это самое чувство обид и благ как бы переносится в нашу совесть из нежнейшей части нашей души и становится там правилом беспристрастности, определяющим, как нам следует обращаться с нашими ближними.
Это праведнейшая заповедь древнего иудейского закона, имеющая всеобщее обязательство; Втор. xxv. 13, 14, 15: «Не носи в сумке твоей двояких гирь, больших и меньших; не должно быть в доме твоем двояких мер, больших и меньших; гири у тебя должны быть точные и правильные, и мера у тебя должна быть точная и правильная». Эта заповедь, как только она упоминается, поражает совесть убеждением в своей справедливости. И то, что сказано здесь о торговле и сделках, столь же истинно применимо к общему общению между человеком и человеком во всех обычных и чрезвычайных делах жизни: тот взаимный обмен добрыми услугами, посредством которого поддерживается общество, должен регулироваться таким же образом и по тому же правилу; и непосредственное убеждение в его беспристрастности столь же сильно поражает совесть. «Должна быть точная гиря и правильная мера, — говорит вышеупомянутый автор, — которыми все люди взаимно обязаны регулировать свое поведение в действии и страдании, в повелении и повиновении, в даянии и принятии: и это не может быть ничем иным, как равным и праведным правилом текста; поступать во всех случаях и со всеми людьми так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Нет никого столь нелепого и неразумного, чтобы не видеть и не признавать абсолютную справедливость этой заповеди в теории, как бы он ни уклонялся и ни отступал от нее на практике». Ибо она основана не только на разуме вещей и на общей доле и равном интересе, который мы все имеем в человеческой природе, но она также написана в самой чувствительной и нежной части нашего естества; и оттуда она переходит в разум и суждение как закон поведения по отношению к нашим ближним.
IV. Отсюда следует, что это заповедь, особо приспособленная для практики, ибо она включает в себя мощный мотив, побуждающий нас делать то, что она предписывает. Эту характеристику я заимствую у того же автора, который рассуждает об этом так: «Другие моральные максимы предлагают уму голые истины, которые часто действуют лишь слабо и медленно на волю и страсти — два активных начала человеческого ума. Но отличительная черта этого правила в том, что оно обращается в равной степени ко всем этим силам: к страстям и воле, так же как и к разуму. Оно не только направляет, но и воздействует; оно дает и свет, и тепло; и в то же время, когда оно ясно информирует нас о том, что мы должны делать, оно также побуждает нас самым нежным и трогательным образом к исполнению этого; ибо, по правде говоря, оно пребывает не столько в мозгу, сколько в сердце человека. Оно взывает к самим нашим чувствам и проявляет свою тайную силу столь убедительным образом, что мы не только понимаем его, но и чувствуем».
«Нет ничего, что мы знаем, что давало бы человеку столь истинное и живое чувство страданий других или удерживало бы его столь мощно от совершения неправедных и притеснительных поступков, как то, что он сам ранее испытал их на себе. Теперь, предположить, что дурное обращение с другим человеком — это обращение с нами самими, означает дать себе, так сказать, нынешнее чувство и своего рода воображаемый опыт этого, который на время служит всем целям истинного опыта».
V. Это такое правило, которое при правильном применении почти всегда защитит нашего ближнего от вреда, а нас — от вины, если нам случится причинить ему боль. Бог не вменит нам вины, если мы случайно ошибемся в вопросе, требующем сомнения, и причиним вред ближнему, добросовестно следуя этому правилу.
Я говорю, что оно почти всегда защитит нас от причинения вреда ближнему; я не могу сказать, что это всегда абсолютное, непогрешимое и верное правило добра и зла, ибо наше знание вечных правил добра и зла лишь несовершенно; ни наши головы, ни наши сердца не наделены всеми разнообразными и частными принципами беспристрастности. Простое исследование наших собственных сердец или совести никогда не может дать нам совершенного знания абстрактных правил справедливости. Оно также не может определить нас к верному исполнению ее во всех самых запутанных случаях, если только эти совершенные правила справедливости не были полностью написаны в сердце каждого человека. Но при нынешних обстоятельствах человечества, в этом бедном, невежественном и испорченном состоянии человеческой природы, оно представляется лучшим, самым праведным, самым надежным и самым универсальным правилом, которое когда-либо могло быть изобретено или дано людям; ибо оно, безусловно, обезопасит и предотвратит каждого человека от причинения вреда ближнему во всех случаях, кроме тех, когда он сам желает и согласен получить равный вред: и я уверен, что себялюбие скажет нам, что таких случаев чрезвычайно мало.
Очевидно, следовательно, что честный человек вряд ли когда-либо ошибется, строго придерживаясь этого правила. И если мне все же случится причинить вред моему ближнему вместо строгого соблюдения справедливости, я все же могу воззвать к Богу и сказать: я стремился применить это правило к своей совести в данных обстоятельствах с предельной искренностью. Я поступал с ближним не иначе, как желал или считал разумным, чтобы ближний поступал со мной в подобном случае. И, конечно, моя неизбежная ошибка не будет вменена мне в преступление, когда я честно следовал правилу, данному мне моим Спасителем, и действовал в этом согласно лучшим способностям моего суждения.
VI. Это правило в такой же мере приспособлено для того, чтобы пробудить нас к искреннему покаянию при его нарушении, в какой оно направляет нас к нашему нынешнему долгу. Это правило пребывает в груди христианина, оно живет так близко к нему, что оно как бы слито с самой совестью; и благодаря этому оно становится не только надежным проводником, но и строгим обличителем. Оно вскоре напоминает нам, где склонность или практика склоняются к несправедливости и обману. Разве мы никогда не чувствовали, как наша совесть жалит нас горьким размышлением, проистекающим из этого правила, когда мы пренебрегали в каком-либо случае исполнить наш долг по отношению к ближнему? Я уверен, что если бы мы держали его постоянно в поле зрения, мы не могли бы ни практиковать несправедливость с легкостью на душе, ни долго пребывать под этой виной без внутренних упреков. Если бы заповедь не имела достаточной силы, чтобы удержать нас от нынешнего греха, она все же побудила бы нас к серьезному и скорому покаянию.
[Здесь проповедь может быть разделена, если она слишком длинна для чтения в семье за один раз.]
VII. Это в высшей степени обширное правило в отношении всех положений, рангов и характеров человечества, ибо оно идеально подходит ко всем им. И я думаю, можно сказать, что оно одинаково полезно богатому и бедному, покупателю и продавцу, князю и крестьянину, господину и слуге: все они подпадают под единое правило долга и справедливости. Оно должно управлять ими во всем их поведении. Каково бы ни было ваше положение в мире, о христиане, лишь поставьте себя в мыслях на место друг друга на мгновение и спросите, что разумно сделать по отношению к вам самим? И ваша совесть даст быстрый и простой ответ, что вы должны делать другим.
Пусть арендатор скажет: «Если бы я был домовладельцем, что я счел бы разумным, чтобы мой арендатор платил мне?» А домовладелец должен спросить себя: «Если бы я был арендатором, чего бы я требовал от своего домовладельца?» Я хотел бы, чтобы господин спросил: «Чего бы я ожидал, если бы был слугой, от руки моего господина?» И пусть слуга скажет: «Что, если бы я был господином, я ожидал бы от рук того, кто служил мне?» Родители должны спрашивать себя: «Если бы я был нерадивым ребенком и виновным в каком-то пустяковом проступке, счел бы я справедливым, чтобы мой отец был в такой ярости на меня?» А сын должен спросить: «Если бы я был отцом, не счел бы я разумным, чтобы мой ребенок повиновался мне в таких-то частных случаях или повелениях?» Таким образом, домовладелец и арендатор, господин и слуга, отец и сын могут прийти к согласованию своих взаимных обязательств.
Купец должен сказать себе: «Если бы я был ремесленником, счел бы я разумным, чтобы труд моих рук и пот моего чела были принижены до столь дешевой цены?» Продавец товаров должен сказать: «Если бы я был покупателем, счел бы я справедливым, чтобы мне подсовывали такие испорченные или некачественные товары? Желаю ли я, чтобы моей нуждой, моим невежеством или неосторожностью так злоупотребляли?» А покупатель должен спросить себя: «Если бы я был продавцом, вынес бы я, чтобы мои товары так принижали и обесценивали ниже их справедливой стоимости?»
Ученые профессии также могут извлечь свой долг из этого правила. Юрист должен сказать себе: «Что, если бы я был клиентом, счел бы я справедливым, чтобы мое дело так долго откладывалось столькими увертками и уклонениями от решения?» Врачи и хирурги должны поставить себя на место своих больных и раненых пациентов и сказать: «Не прописываем ли мы лишнего зелья или не накладываем ли лишнего пластыря, больше, чем мы сочли бы нужным для себя, если бы изнывали от тех же болезней или ран? Применяем ли мы для других те же безопасные и быстрые методы облегчения, которые хотели бы, чтобы применили к нам?» А проповедники Евангелия должны поставить себя на место своих слушателей и сказать: «Трудимся ли мы в своих кельях, в тайные часы уединения и в наших публичных служениях ради обращения и спасения тех, кто слышит нас, так, как мы хотели бы, чтобы служители делали для нас, если бы мы погибали в своих грехах и были в опасности вечной смерти? Прилагаем ли мы такие усилия, чтобы пробудить спящих на краю ада, как мы сами хотели бы, чтобы другие прилагали, дабы пробудить нас от такого рокового сна? Изучаем ли мы и помышляем ли, какими божественными сердечными средствами мы освежим и утешим скорбящих в Сионе, так же, как мы желали бы быть утешенными и освеженными?» Подобные самовопрошания приведут нас к практике нашего нынешнего долга и разрешат многие трудные вопросы совести лучше, чем перелистывание самых больших томов.
VIII. Это священное правило является наиболее всеобъемлющим в отношении всех действий и обязанностей, касающихся наших ближних. Оно не ограничивается лишь практикой справедливости, но простирается гораздо шире и дальше: оно имеет мощное влияние на направление и практику кротости, терпения, милосердия, правды и верности, и всякого рода социальной добродетели, и является счастливейшей защитой против всякого социального порока. Было бы бесконечно входить во все частные случаи порока и добродетели, которые относятся к социальной жизни, и показывать, насколько они затрагиваются этим правилом и какие божественные преимущества мы можем обрести для практики морали, постоянно держа это одно предложение в своих мыслях. И все же я не могу пройти мимо столь важной темы, не дав краткого образца некоторых из этих преимуществ.
Эта золотая заповедь научила бы нас, как регулировать наш нрав и общее поведение в мире. Разве я не желаю, чтобы со мной обходились приветливо и вежливо те, с кем я общаюсь? Пусть же я обхожусь с другими со всей подобающей вежливостью и покажу, что христианство — это религия истинной чести и что христианин — действительно воспитанный человек. Считаю ли я неразумным, чтобы мой ближний, даже если он мой начальник, принимал высокомерный вид и презирал меня? Пусть же я остерегаюсь всех таких презрительных речей и высокомерного вида, когда общаюсь с тем, кто ниже меня. Считаю ли я тяжким делом, чтобы человек вспыхнул внезапным гневом на меня, если мне случится сказать слово, противоречащее его мнению, или пришел в ярость из-за пустяка? Пусть же я установлю строгую стражу над всеми своими страстными силами и научусь переносить противодействие без нетерпения. Пусть я гашу первые порывы внезапного гнева, чтобы они не разгорелись в неуправляемое пламя и не увлекли меня к практике того, что я осуждаю в других.
Это превосходное правило научило бы нас нежности и благодеянию к тем, кто несчастен. Мы никогда не должны насмехаться над хромыми или слепыми, кривыми или увечными: мы никогда не должны высмеивать естественные немощи самых простых из наших ближних, ни их невыгодное положение по Божественному провидению, если бы мы только поставили себя на место слепых и хромых, увечных и бедных и спросили, сочли бы мы справедливым и разумным быть посмешищем и шуткой для тех, кто видит нас. Мы, безусловно, были бы склонны посещать больных и кормить голодных, давать пить жаждущему и защищать слабых и беспомощных от притеснения сильных, если бы мы спрашивали свои собственные сердца, какого обращения мы ожидали бы, если бы были голодны и жаждущи, если бы были больны и беспомощны.
Эта благословенная заповедь нашего Спасителя склонила бы нас к тому, чтобы обличать с кротостью, наказывать с милосердием и никогда не осуждать других без справедливой причины и явного призыва провидения; ибо мы сами желаем и разумно ожидали бы такого рода обращения от других. Если бы мы всегда носили это предложение в своей памяти, стали бы мы разглашать скандальные слухи, прежде чем узнаем правду о них? И публиковать сомнительные подозрения в виновности нашего ближнего? Стали бы мы чернить его характер до крайности, даже когда есть реальное преступление, и не делать для него никаких разумных скидок? Стали бы мы постоянно изводить детей, слуг или друзей старыми ошибками и делать их глупости и промахи предметом нашего приятного разговора? Стали бы мы осуждать каждое маленькое отклонение от истины как ересь? Стали бы мы произносить анафемы и проклятия на того, кто опускает в своем символе веры несколько трудных слов, которые придумали люди, или кто отличается от нас в вопросах пищи, дней и церемоний? Мы сами считаем тяжким, когда о нас публикуются сомнительные сообщения о зле, а подозрения раздуваются до вины: мы считаем тяжким, если наши преступления преувеличиваются до крайности и не делается никаких разумных скидок: мы находим очень болезненным для себя и считаем неразумным, когда нас постоянно изводят упоминанием наших прежних глупостей или когда наши маленькие отличия от чужой веры или поклонения объявляются ересью и мы отлучаемся за это от церкви.