«Работы преподобного Исаака Уоттса, доктора богословия (Том 1 из 9)»

What is the mouth, or what the meat?

Both from the ground derive their birth,

And both shall mix with common earth.

Great God new-mould my sensual mind

And let my joys be more refin’d;

Raise me to dwell among the blest,

And fit me for thy heavenly feast.

ПРОПОВЕДЬ XXVII. Христианская мораль, а именно: Целомудрие и т. д. Филип. iv. 8. — Что только чисто, и т. д. — о том помышляйте. Οσα αγνα, и т. д.

Чистота сердца и жизни, в совершенной красоте своей, не принадлежит ни одному человеку со времени нашего первоначального отступничества. Тот грязный и постыдный отход от Бога сделал нас всех нечестивыми и нечистыми. Но мы призваны искать нашу древнюю славу посланниками небес и служением Евангелия. Апостол увещевает нас к этому в тексте. Если слово «чистый» понимать в самом широком смысле, оно может включать в себя воздержанность в пище и питье, а также целомудрие в поведении. Вы уже слышали проповедь о воздержанности, с таким ненавистным описанием преступлений обжорства и пьянства, что я надеюсь, мои слушатели прониклись священным отвращением к таким чувственностям.

Давайте теперь перейдем ко второму смыслу, подразумеваемому в этом слове, а именно: скромности и целомудрию речи и поведения. Это самая выдающаяся и самая неоспоримая часть той чистоты, которой святой Павел требует здесь; и на этом во многих своих посланиях он настаивает как на необходимом, чтобы сформировать характер христианина и сделать его достойным; и святой Петр рекомендует это благочестивым женщинам в свое время как средство обращения их мужей, которые были язычниками: «Чтобы те, которые не покоряются слову Евангелия, могли быть приобретены добрым мнением о христианстве, когда увидят чистое житие жен их»; 1 Пет. iii. 1, 2.

Эта добродетель стоит в оппозиции к тем нескольким порокам, которые различаются разными именами в Писании, таким как прелюбодеяние, блуд, распутство. 1. Прелюбодеяние, когда одно из лиц, виновных в нечистых объятиях, находится под священными узами брака. Совершением этого греха наносится вред другой семье, и таким образом это не только преступление против законов чистоты, но и нарушение законов справедливости. 2. Блуд, когда оба виновных лица свободны и не состоят в браке. Многими писателями было достаточно доказано, что это совершенно незаконно, как бы некоторые ни пытались приукрасить вину и оправдать преступление. 3. Распутство, которое состоит в том, чтобы дать волю тем нечистым мыслям, словам и действиям, которые имеют явную склонность к вышеупомянутым грехам. Помимо этого, существуют другие имена и примеры нечистых мерзостей, которые, я хотел бы, могли быть полностью искоренены из человеческой природы путем предания их вечному молчанию.

Если бы мне пришлось приводить аргументы из разума и света природы, я мог бы показать, что эти вещи преступны и противоречат тем правилам морали, которые были написаны в сердце человека. И, возможно, они предстали бы в тех же виновных красках всем людям, если бы свет природы не был затемнен развращенными страстями и распутным аппетитом. Практика этих нечистых пороков несовместима с великими целями, для которых Бог сформировал нашу природу, возвысил нас над погибающими зверями и склонил человечество к объединению в общества для взаимной выгоды. Животные, не имеющие природы выше животной, не управляются теми же законами. Но Бог природы, Который сделал нас сложными существами и (должен ли я сказать?) соединил животное и ангела вместе, чтобы составить человека, ожидает, что ангел будет управлять животным во всех его естественных склонностях и ограничивать его правилами религии и социальной жизни.

Эти пороки также противоречат торжественным установлениям брака, которые благословенный Бог учредил в раю в состоянии невинности и предназначил продолжаться через все поколения. Если бы эти нечистоты общения были публично разрешены, все нежные и самые привлекательные имена родства и близости, такие как отец, сестра и брат, были бы смешаны и почти упразднены среди человечества; и какие печальные последствия последовали бы отсюда? В каких беспомощных обстоятельствах дети были бы тогда принесены в этот мир? И многие цели человеческого общества стали бы тщетными и напрасными.

Я признаю, конечно, что некоторые из этих пороков практиковались в языческом мире без всякого внутреннего раскаяния ума, без частного упрека или публичного позора. Некоторые из этих нечистот были разрешены законами их страны; некоторые потакались на праздниках, а иногда они смешивались с их религиозными церемониями и становились частью поклонения их богам; богам-идолам! Мерзкие религии! Низкие и постыдные поклонники! «Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить; те бесплодные дела тьмы»; Еф. v. 11, 12. И все же было несколько серьезных, трезвых и мудрейших среди язычников, которые, будучи принуждены одной лишь силой разума, высказывались против этих развращенных практик и украшали добродетель целомудрия многими почетными похвалами.

Но как бы сомнительно ни считался этот долг среди языческих народов, он сделан необходимым принципами христианской религии, и сильная и суровая стража запретов и угроз поставлена повсюду, чтобы обеспечить его практику. Теперь, чтобы я мог говорить об этом предмете, как подобает мне, и рекомендовать его на языке чистом и незапятнанном, я представлю вам некоторые из этих Писаний, которые свидетельствуют против всех нарушений его, под следующими заголовками:

I. Прямые предписания закона Божьего требуют первого места в этом каталоге божественных свидетельств против нечистоты, ибо они были даны на горе Синай многим сотням тысяч сразу, они были предварены молнией и провозглашены громом. Исх. xx. 14: «Не прелюбодействуй». Это седьмая заповедь: и чтобы не было ни малейшей склонности к этому греху, десятая заповедь поставлена как предохранительное средство и защита: «не желай жены ближнего твоего», стих 17. В этом сокращении и сумме законов Божьих, которыми Он управляет Своими творениями, что называется декалогом или десятью заповедями, вы находите, что этот порок нечистоты дважды запрещен; один раз в совершенном действии, и снова в преступном желании и намерении. Заметьте здесь, что хотя слова этих заповедей прямо указывают на прелюбодеяние, все же из самого смысла вещей, а также из других мест Писания, видно, что все нецеломудренные мысли, слова и действия здесь запрещены, как нас учили в ранние годы в катехизисе.

И это не закон, который принадлежал только иудеям, ибо Новый Завет упоминает и предписывает эту заповедь вместе с остальными, которые имеют равную силу под Евангелием. Закон запрещает всякого рода похоть и говорит: «Не пожелай»; Рим. vii. 7. Великий апостол напоминает фессалоникийцам о том, чему он учил их как закону Христа. 1 Фес. iv. 2, 3, 4, 5: «Ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда: чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога». Это все равно, что он сказал: это бесчестие для христианства и шаг к возвращению к язычеству — дать волю нечистым похотям. Он повторяет то же самое; Еф. iv. 17-21: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме и отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их: они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; если только вы слышали о Нем и в Нем научились истине, как она во Иисусе». Тщетно вы исповедуете, что познали истину, как она во Иисусе, или что облеклись во Христа, в то время как вы практикуете те же мерзости, что и прежде, в то время как вы ходите и живете, как языческий мир.

II. Отвратительное описание этих грехов, которое дано нам святыми писателями, должно запечатлеть тот же гнусный образ их в наших умах и навсегда запретить их практику. Соломон, великий царь и человек превосходной мудрости, хорошо знал вред и безумие этого рода порока; он дает своему сыну самое торжественное наставление против него в различных частях книги Притчей, особенно в 6-й и 7-й главах, которые он целиком посвящает этой теме, и во 2-й, 6-й и 9-й главах, где он применяет почти половину их к той же цели; в которых, показав вкрадчивую лесть распутной женщины, он никогда не упускает случая предупредить о страшных последствиях для тех, кто следует за ней. «Дом ее ведет к смерти, и стези ее — к мертвецам; никто из вошедших к ней не возвращается и не вступает на пути жизни». Едва ли найдется какое-либо беззаконие, которое так эффективно ожесточает сердце и препятствует всякому покаянию. «Да не уклоняется сердце твое на пути ее, не блуждай по стезям ее: потому что многих повергла она ранеными, и много сильных убиты ею: дом ее — пути в преисподнюю, нисходящие во внутренние жилища смерти». Это ведет меня к следующему пункту.

III. Если мы поразмыслим о пагубных последствиях этих нечистых деяний, как они описаны в священной истории, то они должны держать наши души в бодрствовании и побуждать нас всегда быть на страже, дабы не попасть в сети. Взгляните на Самсона, сильнейшего из мужей, который был святым назореем, посвященным Богу; как низвергнут он был постыдным образом с высот своей славы в темницу и рабство, к слепоте и смерти из-за любви к чужеземным женщинам! Взгляните на иудейского героя, лежащего, подобно бездумному глупцу, на коленях Далилы, в то время как семь священных кос его головы были острижены и божественная сила его отступила от него, ибо Господь оставил его! Взгляните на жалкого пленника, которому филистимляне выкололи глаза, скованного медными оковами и мелющего зерно в темнице! Взгляните на человека, который некогда был их ужасом, а ныне стал их потехой, их посмешищем и предметом насмешек в доме Дагона, бога их: узрите его там, сокрушенного в прах и испускающего дух под тяжестью собственной мести своим врагам-филистимлянам; и все это из-за любви к блуднице! Заметьте беды, бедствия и кровопролития, преследовавшие дом Давида, когда прелюбодеяние и вина в деле Урии прогневали Бога его! Видите, как грех и смерть широко вторглись в его дом! Видите там сына его Амнона, убитого братом своим Авессаломом за безумие, которое он совершил в Израиле, и кровосмешение с сестрой своей Фамарью? Подумайте о Соломоне, мудрейшем из мужей, чье сердце было увлечено чужеземными женщинами от Бога и религии отцов его, когда он выказал столь нечестивое и преступное почтение к идолам своих любовниц, что воздвиг для них храмы близ храма Иеговы; и «разгневался Господь на Соломона за то, что жены его отклонили сердце его к иным богам», и Он исторг царство из рук его во дни сына его Ровоама, и произвел долгое и роковое разделение между коленами Израилевыми на многие поколения. И, чтобы не называть более, обратите взоры свои к Содому и Гоморре и городам окрестным, которые, подобно им, предавались блудодеянию и ходили за иною плотью; заметьте, как Господь пролил дождем огонь и серу с неба на них, и они поставлены в пример, подвергшись казни огня вечного (Иуд. 7).

IV. Подумайте о страшных угрозах, которые изрекаются против нечистых грешников в слове Божьем, и вы найдете, что они являются пламенными свидетелями против их образа жизни; Ос. 4:1-5: «У Господа предмет спора с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле. Клятвопреступление и обман, убийство, воровство и прелюбодеяние... посему восплачет земля сия». И Бог, кажется, запрещает пророкам вразумлять их, как если бы Он решил погубить их. «Никто не препирайся и никто не обличай другого». Его милосердие и прощение, по-видимому, остановлены; Иер. 5:7, 9: «Как Мне простить тебя за это? говорит Господь; дети твои оставили Меня... Я насыщал их, а они прелюбодействовали и толпами ходили в домы блудниц. Неужели Я не взыщу за это? говорит Господь, и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?» Когда апостол Павел представил этот род порока в 1 Кор. 6:18, 19 как «осквернение тела, которое есть храм Божий и жилище Святого Духа», он добавляет это слово ужаса; 1 Кор. 3:17: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а этот храм — вы», и он не должен содержаться как гнездо для нечистых гадов. «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни те, кто предается гнусным нечистотам, Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9, 10). «Такими были некоторые из вас», — действительно говорит святой Павел своим новообращенным, — «но омылись и освятились от этих скверн, иначе вы никогда не могли бы спастись». Поэтому тот же святой писатель говорит: «А блуд и всякая нечистота... не должны даже именоваться у вас, как прилично святым»; то есть пусть они никогда не упоминаются без отвращения. «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5:3-6). Видения святого Иоанна в книге Откровения провозглашают участь блудников вместе с остальными отъявленными грешниками и дают им «участь в озере, горящем огнем и серою, что есть смерть вторая» (Откр. 21:8). Как нечестиво дерзки те грешники, которые осмеливаются идти сквозь все эти ужасы, чтобы удовлетворить чувственную похоть! Кто может броситься на острие карающего меча Божьего и низвергнуть себя в вечные муки, чтобы вкусить обманчивые приманки нечистого и запретного удовольствия!

Прежде чем я завершу этот раздел, я хотел бы дать несколько наставлений тем, кто желает сохранить свою скромность и добродетель и одержать верх над всеми искушениями к нечистоте.

1. Установите строгий надзор за своими глазами и своим сердцем. Держите все силы естества под надлежащей дисциплиной и охраняйте все входы в душу. Ограждайте свои чувства снаружи, а воображение внутри, насколько это возможно, от всех соблазнов подобного рода. Будем помнить, что грех часто начинается в воображении, и поэтому мы должны установить строгий караул над нашими блуждающими мыслями и смирять их, как только они начинают уклоняться. Мы должны наложить крепкие оковы на этих бесконечных странников; ибо наш Спаситель Сам говорит нам: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния... которые оскверняют человека» (Мф. 15:19).

Мы должны заключить самоотверженный завет со своими глазами, чтобы не взирать на искушение, дабы не быть уведенными с путей чистоты. Наш благословенный Господь Сам дает нам достаточное предостережение, когда разъясняет седьмую заповедь (Мф. 5:28): «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Когда наш Спаситель запрещает похотливый взгляд, Он требует, чтобы мы наложили завесу на свои глаза, дабы они, подобно блуждающим звездам или обманчивым огням, не предали нас в грязные и топкие ямы скверны или не привели к глубоким и опасным осквернениям.

Избегайте всех нечистых представлений, картин и образов: отвращайте глаза свои от нескромных зрелищ, а уши — от оскверненной речи, будь то в беседе или письме, непристойная шутка или похотливая песня. Пусть они не развлекают вас, даже если они сопровождаются и украшены сколь угодно многими красками остроумия и чарами музыки. Романы, повести и вымышленные истории о запретной любви раскрасили эти нечистоты сияющим красноречием и пробудили те же глупые страсти в читателе. О, как несчастно искусство стиха, которое было впервые посвящено служению храму, было проституировано для самых низких целей, чтобы придать яркие краски искушению и позолотить самые гнусные образы беззакония! И какое множество душ могут отсчитывать начало своей вины и гибели с того времени, когда они начали посещать ядовитые развлечения сцены! Их уши, которые поначалу были шокированы некоторыми грубыми и скверными выражениями современной комедии, постепенно ожесточаются, чтобы выносить самую оскорбительную речь: их скромность и стыдливость умирают и исчезают постепенно, пока, наконец, они не учатся смаковать самые грубые осквернения театра и, возможно, претворяют вымысел в жизнь.

Как вера и спасение приходят от слышания, так беззаконие и вечная смерть иногда приходят тоже от слышания. И то, чего мы не хотели бы слышать, конечно, не должны и говорить. Установим же стражу на своих устах, чтобы они не граничили с запретной речью. «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф. 4:29 и 5:4). Мы не должны пристращаться к тем речам с двойным смыслом, которые уводят мысли к похотливым и развратным помыслам и оставляют грязные впечатления в уме. Пусть ваши уши ненавидят, когда с ними обращаются с такой непристойностью, и пусть наши губы не осмеливаются обращаться так с другими.

2. Не делайте слишком богатых запасов для питания плоти; не потакайте себе в деликатесах вкуса и не предавайтесь роскоши чрезмерного сна: и то, и другое может склонить животную природу к распутным желаниям: держитесь вдали от чревоугодия и излишества в вине, и не балуйте тело сверх справедливой поддержки и должного подкрепления естества. Святой апостол в своих запретах соединяет «бесчинства и сладострастие с пиршествами и пьянством» (Рим. 13:13) и называет их все делами тьмы. Хорошо замечание Кемпийского, благочестивого католика прежних дней: «Обуздай аппетиты нёба, обрети власть над ними, и ты будешь лучше способен овладеть любым другим аппетитом».

3. Всегда занимайте себя чем-то невинным и полезным, что может занять силы тела или ума, или и того, и другого, чтобы искушение никогда не застало вас в праздности. Источниками греха Содома были «сытость и изобилие праздности»; поэтому они «возгордились и делали мерзости пред лицем Моим» (Иез. 16:49, 50). Это совет Иеронима, одного из христианских отцов: «Всегда делай какую-нибудь работу, чтобы дьявол, когда придет искушать, всегда находил тебя занятым». Там, где вы находитесь в опасности этих грехов, поставьте себя в необходимость усердия на весь день, чтобы у вас не было времени и места для диких воображений или нечистых потаканий.

4. Избегайте времен, мест и объектов искушения, насколько это совместимо с необходимыми обязанностями жизни: ибо тот, кто не проявляет осторожности и не боится быть искушаемым, тот не знаком с человеческой слабостью и не боится греха так, как должен был бы бояться.

5. Сохраняйте вечное и благоговейное чувство присутствия Бога, твоего Творца, твоего Правителя и твоего Судьи. Помни, что Господь видит тайные движения сердца и грязные дела тьмы и полуночи. Нет такого места, куда не мог бы проникнуть взор Божий. Каким почетным характером обладает юный Иосиф в слове Божьем, и имя его записано со славой в божественной истории на все века за его бегство от соблазнов нескромной женщины: стражей, которую он постоянно ставил над своей добродетелью, было всевидящее око небес. «Как же я сделаю сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт. 39:9).

6. Запечатлейте те Писания в своих сердцах и держите их всегда готовыми в своей памяти, которые могут быть самыми эффективными противоядиями и средствами сохранения против всякого запретного удовольствия. Это была древняя практика святых. Пс. 118:11: «В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою». Слово Божье — это меч Духа, чтобы обратить в бегство и поразить целые армии беззакония.

7. Ежедневно прибегайте к престолу благодати за божественной помощью: вверьте свою душу и тело на попечение Христа; Он возвеличен и уполномочен заботиться о грешниках, которые делают Его своим прибежищем: Он также сострадателен и готов помочь искушаемым. В крови Христа есть очищающая сила, чтобы смыть самую грязную вину и окропить совесть смиренного кающегося миром и прощением: и у Него есть вседостаточная сила и благодать, чтобы покорить самые яростные пороки. Спешите к Нему со смиренной верой и самой неотступной молитвой: пребывайте неотступно у престола: никогда не успокаивайтесь, пока Он Своим провидением и Своей благодатью не избавит вас от опасного искушения или не сделает вас победителем над грехом, который легко опутывает вас. Есть тысяча душ на небесах, которые некогда боролись здесь с теми же нечистыми искушениями, но они одержали победу кровью и Духом Христа и стали более чем победителями через Того, Кто возлюбил их.

Боюсь, что я злоупотребил вниманием своих слушателей, столь долго останавливаясь на этой опасной теме. Пора удалиться и закончить мою проповедь. Тем, кто желает быть лучше снаряженным оружием и божественными доспехами против этих врагов чистоты и добродетели, я бы порекомендовал три книги, где они могут найти обильное обеспечение: это Трактат о нечистоте мистера Остервальда, Четыре проповеди против безнравственности мистера Генри и Христианский справочник мистера Бакстера, том 1, глава 8, часть 5. И пусть святой и чистый Дух, Который присутствовал при крещении нашего Спасителя в виде голубя, являющегося эмблемой целомудрия, пусть Он даст этим водам святилища божественную силу очистить души оскверненных грешников и оградить невинных и искушаемых от этих опасных осквернений!

ГИМН К ПРОПОВЕДИ XXVII. Христианская мораль, а именно: Целомудрие.

The lord, how great his majesty,

How pure are all his ways,

Sinners unclean offend his eyes,

Nor stand before his face.

Thou hast ordain’d immortal woes,

And everlasting fire,

To be the just reward of those

Who follow loose desire.

I hear, I read the dreadful doom

Of Sodom; in thy word;

And dares a feeble worm presume

Thus to provoke the Lord?

Dear Saviour, guard me by thy grace,

From thoughts and words unclean,

Nor let temptation gain success

To draw my soul to sin.

ПРОПОВЕДЬ XXVIII. Христианская мораль, а именно: Любезное поведение и т. д. Филипп. 4:8 — «...что только любезно... о сем помышляйте».

Человек был прекрасным творением в своем первом устроении и невинности, как бы он ни был унижен и обесчещен грехопадением. Ныне в религии Христа нет ничего, кроме того, что стремится восстановить человека в совершенствах его первоначального состояния или возвысить его над ними и сделать его во всем любезным. С этой целью истина и искренность рекомендуются ему в Евангелии, вместе с почтенным благоприличием во всем его поведении. С этой целью от него требуется практиковать справедливость по отношению к ближнему и хранить себя чистым и целомудренным от всех пороков чувственности. До сих пор мы продвинулись в улучшении текста. И человек, достигший этого, обладает многими любезными качествами, такими, которые закладывают основание для доброй славы и заслуживают нашей похвалы.

И все же есть много вещей в человеческом общении, которые не подпадают непосредственно под заповеди истины и серьезности, справедливости и чистоты: их апостол рекомендует филиппийцам под следующими определениями, а именно: вещи, которые любезны, которые достойны доброй славы, дела добродетели и достойны похвалы.

Вещи, которые любезны, — это такие, которые хорошо выглядят среди людей и имеют хороший вид в глазах мира: те вещи, которые снискивают любовь наших ближних: не просто такие религиозные практики, которые делают нас любимыми собратьями-христианами, но такой нрав и поведение, которые вызывают уважение и почтение даже у нечестивых и тех, кто не исповедует строгую религию. Таким должно быть поведение святых Всевышнего, они должны практиковать те вещи, которые приятны и угодны человеческой природе, насколько позволяет невинность: те вещи, которые могут рекомендовать наше общение нашим соседям и снискать любовь всех людей. Разве не очень желательно, чтобы о каком-либо конкретном христианине говорили: все, кто знает его, любят его; у него нет врагов, кроме тех, кто не знаком с ним, если не считать тех, кто ненавидит его на том же основании, что и дьявол, а именно из-за его благочестия и доброты? Но чтобы объяснить это более полно и запечатлеть это с большей силой в совести каждого из нас, я перейду к частным примерам любезного поведения. И здесь я упомяну лишь несколько, а именно: благоразумие, умеренность, смирение, кротость, терпение и любовь.

I. Благоразумие — это любезное качество. Оно учит нас произносить каждое слово и совершать каждое действие жизни в надлежащее время, в надлежащем месте и по отношению к надлежащему лицу. Именно благоразумие отличает наше различное поведение по отношению к нашим ближним в соответствии с их различными рангами и степенями среди человечества или различными отношениями, в которых мы состоим с ними. Это очень желательное совершенство — знать, когда уместно говорить, а когда лучше хранить молчание; в какие времена и в какой компании мы должны пробуждать наше рвение и проявлять наши активные силы; или когда мы должны скрыться, или наложить узду на свои губы, и сидеть смирно, и слушать.

Благоразумие бесконечно полезно во всех делах жизни и религии: и нет ни часа дня, ни места, где бы мы ни проводили этот час, будь то в одиночестве или на людях, которое не давало бы повода для некоторого упражнения этой добродетели. Человеческой природе не дано обладать этим в совершенстве: совершенное благоразумие обитает только у Бога, Бога, самого любезного из существ: тот, кто ближе всего подходит к нему, является мудрейшим из людей, и он снискивает любовь и высокое уважение всех, кто находится рядом с ним; ибо его поведение в жизни приносит исключительную пользу тем, кто общается с ним, так же как и ему самому. С этим человеком советуются его друзья как с земным оракулом, и своим советом он спасает многих от гибели. Так он завоевывает и носит их честь и их любовь.

Существует много добрых качеств, как естественного, так и морального рода, которые должны встретиться вместе, чтобы составить благоразумного человека. Он должен быть снабжен памятью о вещах прошлых и справедливыми и надлежащими наблюдениями, сделанными над ними, чтобы он знал, как использовать каждую возможность и случай жизни для наилучших целей, когда те же случаи возвращаются. Нет благоразумия без некоторой степени опыта. Но одного опыта недостаточно; он должен также обладать широтой души и быть способным охватить широкий и всесторонний обзор сопутствующих обстоятельств вещей настоящих: и он должен быть благословлен твердым суждением, чтобы, взвешивая многие вещи сразу, он мог найти, что перевешивает остальные, и определить свое поведение тем самым. Он должен обладать некоторой степенью проницательности, чтобы предвидеть будущие события в соответствии с обычными последствиями вещей в этом смертном состоянии. «Благоразумный видит беду, и укрывается; а неопытные идут вперед, и наказываются» (Прит. 22:3); то есть они страдают из-за своего недостатка благоразумия и дальновидности. И кроме всего этого, он должен быть человеком твердой и устойчивой решимости, чтобы преодолевать трудности и претворять в жизнь то, что определило его суждение.

Поспешные и необузданные страсти — великие враги этой добродетели. И то, и другое толкает человека к поспешному и беспорядочному поведению. Его губы умножают глупость, а руки практикуют ее из-за нетерпеливости духа. Его неосторожные разговоры и опрометчивые действия ввергают его самого в сети, а иногда вовлекают его знакомых в те же беды.

Существуют и другие черты, несовместимые с благоразумием, такие как бездумный и неустойчивый нрав. Бездумный человек живет наудачу, всегда ходит наобум и, кажется, ни к чему не стремится. Он действительно наслаждается настоящим часом, говоря и действуя в соответствии с простыми внешними проявлениями вещей. Он довольствуется легким, внезапным взглядом на что-либо без размышления или предусмотрительности; и в самом буквальном смысле не заботится о завтрашнем дне. Непостоянный и изменчивый человек, он, возможно, действительно к чему-то стремится и имеет честные замыслы в голове, но постоянно меняет средства для их достижения и не преследует ничего с той твердостью, которой требует благоразумие или которой необходимость человеческих дел требует от каждого человека, желающего быть мудрым и счастливым. Таких людей можно пожалеть как слабых и глупых, но их редко уважают или сильно любят в мире, пока так сильно не хватает благоразумия.

Нет необходимости цитировать особые части слова Божьего, чтобы побудить нас искать это самое любезное качество, поскольку рекомендации истинной мудрости, как человеческой, так и божественной, разбросаны повсюду во всех священных писаниях: и Дух Божий дал нам одну или две книги специально, чтобы научить нас благоразумию; это Екклесиаст и Притчи Соломоновы. И я не могу предложить лучшего руководства для обретения всеобщей мудрости, чем часто читать книгу Притчей с усердием и смиренной молитвой.

II. Умеренность — еще одно любезное качество. Она учит нас поддерживать середину между теми дикими крайностями, в которые человеческая природа готова впасть по любому поводу.

Когда горячий и неблагоразумный говорун украшает какой-то обычный характер чрезмерными похвалами и возносит его до небес, умеренный человек вставляет осторожное слово и считает достаточным поднять его наполовину. Или когда он слышит огромный и необоснованный груз обвинений и позора, брошенный на некоторые мелкие ошибки в жизни, умеренный человек вставляет мягкое слово оправдания, облегчает бремя упрека и избавляет доброе имя страдальца от того, чтобы быть раздавленным до смерти. Когда он видит угнетение и насилие, практикуемые среди его соседей, справедливость его души направляет его принять сторону обиженного человека, а его собственная умеренность и доброта склоняют его сделать это таким образом, который может успокоить и подавить негодование угнетенного и смягчить и растопить угнетателя до согласия с правилами справедливости. Так он примиряет их обоих, не давая повода к обиде ни одному из них.

Когда какие-либо секты христиан, по-видимому, уносятся яростным потоком каких-то преобладающих мнений, или каких-то ненужных практик, какого-то особого суеверия или духа раздора, умеренный человек пытается показать, как много истины и добра можно найти среди каждой стороны, где все согласны держаться Христа Иисуса как Главы; хотя он не смеет отречься от крупицы истины или необходимого долга ради мира, и он будет ревностно бороться, где провидение призывает его, за существенные статьи веры, которые были однажды преданы святым; ибо он знает, что мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, а потом мирна (Иак. 3:17). Тем не менее он пользуется этим случаем, чтобы доказать, что некоторые истины или некоторые практики являются статьями меньшей важности для христианской жизни; что они не стоят таких нехристианских ссор; и таким образом он пытается, насколько возможно, примирить разгневанных спорщиков. Иногда ему выпадает счастье показать им обоим, что они сражаются в темноте; он объясняет их мнения и их споры и придает лучший смысл обоим из них: и когда он выводит их на свет, он делает очевидным, что они друзья и братья; и что религия и Евангелие в безопасности с обеих сторон, если бы они жили вместе, не сражаясь, но что они находятся в серьезной опасности из-за их битв. Так святой Павел поступал с иудейскими и языческими христианами и уверял их, что они оба принадлежат к Царству Божьему и церкви Христовой, хотя они ссорились из-за мяса, трав и святых дней. Как любезен, как славен, как желанен такой характер, как этот!

Признаюсь, когда партийный дух высок среди различных сект религии или различных разделений человечества, эта самая любезная добродетель называется скандальными именами безразличия, теплохладности и приспособленчества; и она терпит массу упреков от обеих ссорящихся сторон. Умеренность, хотя это и благословенный принцип, который пробуждает и помогает людям стать миротворцами, в то же время, когда она вступает в битву, чтобы разделить спорщиков, получает недобрый удар с той или иной стороны. Этого примиритель ожидает, и он терпит это ради единства и любви.

Умеренный человек в случаях частной собственности или интереса не настаивает на пределе своего собственного права с жестким и неуступчивым упрямством, но уступает в своих справедливых притязаниях ради мира; и то, что он практикует сам, он убеждает других практиковать в подобных спорах. Это та умеренность и кротость, которую великий апостол рекомендует за несколько стихов до моего текста (Фил. 4:5): «Кротость ваша да будет известна всем человекам». И наш благословенный Господь Сам дает умеренному человеку эту прославленную похвалу: блаженны кроткие, которые уступают, а не ссорятся, ибо они наследуют землю. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:5-9). Счастливые души, которых Бог истины и Бог мира признает Своими детьми и которым Он обещает великое наследие!

И пусть будет замечено также, что какое бы суровое обращение ни встречали сыны мира, пока брожение партий наиболее горячо и буря высока, все же, когда шум и ярость утихли и успокоились, когда партийная ярость истощила себя и стала достаточно прохладной, чтобы позволить людям одуматься и увидеть все вещи в их истинном свете, тогда человек умеренности стоит одобренным людьми, так же как и Богом; божественная добродетель предстает в своей собственной любезной форме и получает подобающую долю чести.

III. Смирение — любезная добродетель. Это красиво и подобающе для человека — сбросить с себя все напускное величие и не возносить голову выше своего ближнего. О, если бы мы все облеклись в смирение! Это украшение, которое хорошо подходит грешникам. Давайте облечемся в него вместе с нашей повседневной одеждой и будем стремиться соревноваться друг с другом, кто будет практиковать эту благодать в величайшем совершенстве.

Как нелюбезно поведение — хвастаться каким-либо превосходным качеством, которым мы обладаем, или принимать высокомерный вид, потому что у нас больше денег, чем у наших соседей! Возвеличивать себя в собственном мнении, в собственном языке, в своем поведении, потому что мы воображаем себя лучше одетыми или лучше накормленными, чем наши ближние! И если нам оказана некоторая честь провидением Божьим, то это преступное тщеславие — становиться высокомерными и дерзкими по этой причине. Я испытываю боль всякий раз, когда слышу, как человек обращается со своим слугой, как со своей собакой: как будто бедный человек не был сделан из той же глины и не рожден от того же древнего рода, что и его господин: как будто Адам, чье имя означает прах, не был нашим общим отцом, или лорд не имел того же происхождения, что и другие люди.

Более того, благородные достояния ума, изобретательность и ученость, и даже сама благодать не являются достаточным основанием для гордости. Это благопристойная вещь — видеть человека, возвеличенного многими божественными дарами, и все же смиряющего себя. Это любезное зрелище — видеть человека, хорошо украшенного добродетелью и заслугами и прославленного в устах всех людей, и все же скрывающего себя: видеть человека сияющего достоинства, рисующего, так сказать, занавес перед собой, чтобы мир не видел его, в то время как мир делает все, что может, чтобы воздать ему должное и отодвинуть завесу, чтобы сделать его заслуги видимыми. Не то чтобы человек достоинства всегда обязан практиковать сокрытие; это означало бы ограбить человечество от благословения, которое Бог предназначил для них, и завернуть свои таланты в бесполезный платок. Но бывают случаи, когда достойный и прославленный человек может быть одинаково полезен миру и все же удалиться от публичных аплодисментов. Это час, чтобы проявить свое смирение.

Как изящно и привлекательно в людях титула и качества склоняться к тем, кто низкого звания, свободно общаться в надлежащие времена с теми, кто беден и презренен в мире, давать им возможность предложить свои смиренные просьбы или иногда обсудить важный вопрос с ними: никакое достоинство их одежды не может сделать их наполовину такими почетными, как это делает снисходительность; ибо ничто не делает их такими похожими на Бога. Высокий и Святой, обитающий вечность, склоняется с небес, чтобы посетить страждущих и обитать с бедными. И, конечно, когда мы ставим себя перед божественным Величеством, мы более ничтожны и более презренны в Его глазах, чем это возможно для любого ближнего быть в наших; Он смиряет Себя, чтобы взирать на князей.

Следует признать, действительно, что там, где Бог и мир поставили какого-либо человека на высшую станцию и дали ему заметное продвижение над своими ближними, он не обязан отрекаться от почестей, которые ему причитаются, или действовать ниже достоинства своего характера и состояния. Это означало бы смешать весь прекрасный порядок вещей в естественной, гражданской и религиозной жизни. Но бывают случаи и времена, которые часто случаются, когда великие степени смирения могут практиковаться без опасности понизить свой собственный характер или нанести бесчестие нашей станции в мире. Существует искусство поддерживать состояние с видом скромности, и нет никакой необходимости принимать высокомерный и презрительный вид, чтобы обеспечить почести трибунала или высшие должности магистратуры. Я знал человека, который действовал на возвышенной станции с такой снисходительностью и откровенностью, что все люди соглашались любить и почитать его настолько, что трудно было сказать, был ли он более почитаем или более любим.

Как любезно поведение у молодых людей, когда уважение оказывается возрасту и честь отдается седой голове, которую природа и Писание соединяют, чтобы требовать; Лев. 19:32: «Пред лицем седого вставай и почитай лице старца, и бойся Бога твоего. Я Господь». Хотя характер пожилого человека в отношении богатства, качества и учености может быть намного ниже, все же мудрость, которая естественно предполагается происходящей от долгого опыта, закладывает основание для этой высшей чести. И я рассматриваю это как часть стыда и справедливого упрека нашего дня, что существует такая распущенная дерзость, принимаемая молодежью, чтобы относиться к своим старшим с презрением. Но тем более любезно поведение тех, кто, вопреки злому обычаю, относится к старости с почтением и питает отвращение к дерзким и наглым оскорблениям, которые некоторые из их товарищей бросают на писания и советы своих предков.

И здесь я прошу позволения также смиренно увещевать моих отцов, чтобы они практиковали любезную благодать снисходительности, когда они общаются с теми, кто молод. Я умоляю их позволить юноше с пытливым гением предложить аргумент для некоторого дальнейшего улучшения знаний или выдвинуть возражение против установленной доктрины, и не отвечать ему властным нахмуриванием или упреками в ереси или дерзости. Я умоляю их потакать подрастающему поколению в некоторой степени свободы мнений и предложить некоторое доказательство для своих собственных мнений, помимо их авторитета и множества их лет. Совет апостола Петра может быть адресован людям всех возрастов и характеров; 1 Пет. 5:5: «Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Если у нас больше знаний, чем у других, как любезно наше поведение, когда мы учим и наставляем их, не как суверены их веры и диктаторы их понимания, но в духе дружеской беседы и взаимного улучшения? Если что-то возникает для обсуждения, это признак скромности — уступить силе аргумента, а не решать заранее быть непогрешимым и упрямым, как будто мы освобождены от общей слабости человеческой природы и свободны от всякой возможности ошибки. Пока мы спорим с другими, чтобы убедить их, как изящна вещь, когда у нас есть сила аргумента на нашей стороне, удерживать себя от оскорбления и триумфа! Какое привлекательное поведение по отношению к нашему оппоненту, когда мы, кажется, расстаемся, как будто мы равны в дебатах, в то время как всем в компании очевидно, что истина полностью на нашей стороне!

И все же я признаю, что бывают времена, когда упрямый и самоуверенный спорщик должен быть заставлен почувствовать силу аргумента, отобразив его в его победных и триумфальных красках: Но это редко должно практиковаться, чтобы оскорбить противоположную сторону, за исключением случаев, когда они проявили высокомерную и невыносимую дерзость. Некоторые люди, возможно, едва ли могут быть научены смирению, не будучи сурово смиренными; и все же, где есть необходимость в этом наказании, я предпочел бы, чтобы любая другая рука была занята в нем, чем моя.

IV. Кротость — еще одна из любезных благодатей. Это противоположность гневу и злобе, и всем гневным страстям, как смирение стоит в оппозиции к гордости. Поскольку обычно существуют некоторые тайные движения гордости в сердце, когда человек дает потакание своим гневным страстям; так, где человек полностью изучил практику смирения, благодать кротости легко достигается, и, действительно, она кажется необходимым следствием ее.

Как любезен характер человека, который может слышать, как его порицают и поносят, не понося в ответ! Кто может выдержать повторяющиеся оскорбления, не разгораясь в пламя и ярость. Кто научился терпеть обиды от своих ближних, и все же удерживать себя от обдумывания мести! Он может сидеть и слышать сильное противодействие своим чувствам, не воспринимая это как оскорбление: он может терпеть противоречия, не негодуя: и так как он никогда не любит причинять обиду любому человеку, так и он не сразу обижается. Только более раздражительные и слабые части человеческой природы готовы обижаться на пустяки, и много раз они делают свои собственные глупые ревности достаточным основанием для своего негодования.

Мы не можем ожидать, что пройдем через мир и найдем все мирным и приятным в нем. Все люди не будут нашего мнения, ни согласятся продвигать наши интересы. Есть дикари в этой пустыне, которая лежит на нашем пути к небесному Ханаану; и мы должны иногда слышать, как они ревут против нас. Божественное мужество позволит нам идти вперед без страха, а кротость научит нас проходить мимо, не негодуя. Мы должны научиться чувствовать, как много искр гневного огня падает на нас от языков других, и все же наши сердца не должны быть как трут, готовый поймать пламя и вернуть пожар. Кроткий христианин в такое время владеет своей душой в терпении, как добрый Давид, когда Семей посылал свою злобу и свои проклятия вслед за ним: святой в то время был в смиренном настроении и сказал: «Пусть Семей проклинает». Мы не должны «воздавать злом за зло», но в соответствии с священным руководством Писания, стараться «побеждать зло добром» (Рим. 12:21).

Гнев не полностью запрещен христианину; все же счастлив тот, у кого есть наименьший повод для него. В Еф. 4:26 апостол дает это правило: «Гневаясь, не согрешайте». Как если бы он хотел сказать, когда дела жизни, по-видимому, требуют справедливого негодования и гнева, посмотрите на это как на опасный момент и следите против греховного излишества. Никогда не давайте дикую волю нашему гневу, но всегда держите бразды правления крепкой рукой, чтобы он не вырвался в запретное беззаконие. Когда мы даем себе позволение обидеться, пусть гнев кажется направленным против греха обидчика, если возможно, больше, чем против его личности.

Пусть наш гнев будет своевременным, как по сезону, так и по продолжительности его. Сезоны его должны быть очень необычными; христианин должен редко пробуждать свой гнев, и продолжение его должно быть очень коротким. «Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу» (Еф. 4:26, 27). Долгое угрюмое негодование, которое практикуется некоторыми людьми, проводимое изо дня в день с мрачным молчанием и время от времени изливающееся в злобном слове или хитром упреке, никоим образом не подобает имени и духу христианина. Это «дает место диаволу» и освобождает место для него, чтобы поселиться в наших сердцах. Это настолько же противоречит кротости, насколько короткая и внезапная ярость, и, возможно, несет в себе вину, более отягченную в глазах Божьих.

И все же наш гнев не должен потакать себе в шумных и громких практиках, ни наполнять дом бранным звуком. «Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме» (Прит. 21:9). И мудрец повторил это снова в 25-й главе, как дело, достойное двойного внимания. Святой Павел запрещает эту практику Ефесянам: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4:31).

Ни наши негодования не должны приводить нас к каким-либо жестоким практикам. Слово Божье изливает свои проклятия на такой род гнева; Быт. 49:7: «Проклят гнев их, ибо жесток, и ярость их, ибо свирепа». Вы знаете, в какие беды это вовлекло их, даже к грязному предательству и убийству, и разрушению целой страны. Благодать кротости — враг всех этих практик и счастливое предохранительное средство от них.

V. Терпение — любезная добродетель. Я сейчас не говорю о том религиозном упражнении его, которое состоит в смиренном подчинении провидениям Божьим, без ропота на Его руку или посылания наших жалоб против небес; но терпеливое поведение по отношению к нашим ближним — это то, что я главным образом намереваюсь здесь рекомендовать.

Когда некоторые люди нуждаются в каких-либо предметах первой необходимости или удобствах жизни, они должны быть обеспечены первыми, они не могут терпеть никакой задержки; пусть весь мир стоит в стороне, ожидая, пока они будут обслужены; и их гнев быстро разгорается, если их дела не выполнены в одно мгновение. Они не делают никаких скидок на потребности или удобства других; ни на различные случайности, которые сопровождают человеческую жизнь, которые могут остановить скорость самого усердного слуги и принудить его невольно отложить свое сообщение или свою работу. Но терпеливый христианин учитывает все вещи; желает лишь своей доли внимания своих ближних и ждет без крика до надлежащего сезона. Он делает мудрые и добрые скидки на каждый инцидент жизни, который может дать справедливый повод к задержке; и снискивает любовь всех, кто находится вокруг него, своим самым привлекательным поведением.

Как любезно видеть учителя, ожидающего тех, кто медлителен в понимании, и уделяющего должное время и усилия, чтобы заставить ученика понять, что он имеет в виду, не упрекая его в его слабости и не позоря его именами глупого и бессмысленного? Это значит подражать Богу, Богу долготерпения и терпения, «Который дает всем просто и без упреков» (Иак. 1:5). Терпеливый человек посещает и ждет тех, кто медлителен в речи, и выслушивает аргумент полностью предложенным, прежде чем он делает свой ответ. Это почетный и любезный характер; «Дающий ответ прежде, нежели выслушал, — это глупость и стыд ему» (Прит. 18:13). Возможно, он совершенно ошибается в возражении, которое его друг собирался сделать, тогда он справедливо краснеет за свою глупость и нетерпеливость.

Добродетель терпения учит нас быть спокойными и легкими по отношению к нашим ближним, пока мы терпим острые и продолжительные страдания от руки Божьей. Это несчастное поведение некоторых христиан, что, когда великий Бог подвергает их какому-либо суровому испытанию или наказанию, они сердятся на всех своих друзей вокруг них и разбрасывают свое недовольство в семье, и много раз заставляют их падать тяжелее всего на своих самых близких друзей. Если бы кто-то исследовал это дело до дна, мы бы обнаружили, что источником его является нетерпеливость к суверенной руке Божьей; но поскольку их христианство запрещает им изливать свое беспокойство на небеса, они отводят поток своего негодования и заставляют своих ближних чувствовать его: так кусок незрелого фрукта, сдавленный тяжелым весом сверху, разбрасывает свой кислый сок на все, что стоит рядом с ним, и дает справедливую эмблему нетерпеливого христианина.

Но какое любезное зрелище — видеть человека, обремененного многими печалями, и, возможно, его плоть на нем испытывает боль и муку, в то время как его душа скорбит внутри него; все же его страсти спокойны; он владеет своим духом в терпении, он принимает с добротой все облегчение, которое его друзья пытаются предоставить ему, и он не причиняет им никакого горя или беспокойства, кроме того, что они чувствуют через силу простого сочувствия и сострадания? Так, даже посреди бедствий, он связывает сердца своих друзей крепче с самим собой и накладывает большие обязательства на их любовь столь любезным и божественным поведением под тяжестью своих тяжелых печалей.

VI. Любовь к человечеству в различных ее ветвях — это самое любезное качество, и она хорошо подобает христианину.

Должен ли я говорить о любви в сердце, которая всегда думает лучшее о других и желает и ищет их благополучия и счастья: Должен ли я говорить о ней, как она работает на языке и проявляется во всей дружеской речи, присутствует ли объект или далеко: Должен ли я описать ее, как она обнаруживает себя в руке помощи и щедрости, чтобы облегчить бедных и беспомощных: Каждое из этих дало бы достаточно материала для целой проповеди; и эта благодать предстала бы любезной во всех своих формах. Это боль для моих мыслей — опустить это здесь: мне кажется, я едва ли могу сказать, как позволить ей уйти без больших похвал: и я не мог бы убедить себя пропустить это сейчас с таким кратким упоминанием, если бы я не намеревался посвятить час или два этой теме в будущем.

[Вторая часть этой проповеди.]

Я перехожу к тому, чтобы показать, как сам свет природы рекомендует каждый приятный и обязывающий характер; каждое любезное качество, которое встречается среди человечества; и разум увещевает нас к приобретению и практике его.

I. Наш собственный интерес направляет нас к этому. Это естественное доброе качество и самая полезная вещь — желать любви других, искать благосклонности наших ближних. Это очень законная амбиция — жаждать доброй воли тех, с кем мы общаемся; и преследовать такие практики, которые могут обеспечить нам место в их добром мнении и дружбе. Мы, рожденные для общества, должны естественно желать быть в хороших отношениях с человечеством; и чтобы наши соседи желали нашего благополучия, относились к нам с приличием, вежливостью и любовью; помогали нашему интересу и делали нам добро, когда мы нуждаемся в них: И если так, то правило справедливости обязывает нас практиковать то же самое по отношению к ним, что мы желаем, чтобы они практиковали по отношению к нам. Чем больше мы упражняем смирение, кротость, терпение, милосердие и добрую волю по отношению к нашим соседям, тем больше у нас оснований ожидать тех же возвратов любезного поведения от них. И это немалое преимущество в жизни — быть очень любимым. Когда он попадает в внезапные бедствия, каждый человек готов помочь ему, когда он встречает запутанные трудности, он имеет готовую помощь множеств в своем распоряжении, потому что у него много любителей.

II. Это самый благородный характер и знак великой и доброй души — находить удовольствие в том, чтобы радовать тех, с кем мы общаемся. Это любезное зрелище — видеть человека, заботящегося о том, чтобы сделать всех вокруг себя легкими и счастливыми. Таким любезным душам, как эти, это частая практика, и удовольствие для них — противоречить своим собственным естественным склонностям, чтобы служить желаниям или интересу своих друзей. Счастливый нрав! который находит столько удовлетворения в этом самоотречении, что сама добродетель теряет свое имя, и это становится лишь другим видом самоугождения. Такие люди испытывают боль, когда находят своих друзей трудными для угождения, и они страдают иногда слишком много беспокойства в себе из-за извращенных настроений тех, с кем они общаются. Это беспокойство, действительно, может возникнуть до преступного излишества, но источник его имеет что-то любезное. Я хотел бы, чтобы каждая душа из нас научилась любезному поведению. Ибо,

III. Это уподобляет нас самому Богу. И все же находятся такие, кто остается эгоистичным и грубым, кто предается яростным или раздражительным страстям, движимый господствующим принципом гордыни, алчности, нетерпения или зависти. Есть люди, которые находят удовольствие в том, чтобы досаждать своим ближним, причиняя им мучения и боль. Часть этих качеств роднит нас с худшими из животных, когда мы заботимся лишь о себе и не обращаем внимания на благополучие ближнего. «Если я здоров и богат, спокоен и почитаем, то неважно, если остальные люди страдают от болезней, нищеты и позора». Другие из этих неприглядных характеров приближаются к духу дьявола, который находит радость в мучении своих ближних и в причинении всякого возможного зла среди людей.

Но поистине богоподобный нрав — это находить сладостное удовлетворение в распространении своего добра, в том, чтобы радовать и служить всем, кто находится рядом с нами. Будем же подражать Богу, как возлюбленные дети (Еф. 5:1). Он — первозданная красота, Он — прекраснейшее и лучшее из существ. Быть добрым и творить добро — это Божественное совершенство, и давайте помнить, что это совершенство, которому можно подражать. Он повелевает солнцу восходить и дождю падать на праведных и неправедных, и наполняет сердца даже злых, равно как и добрых, пищей и весельем, когда дает им плодоносные времена (Деян. 14:17). Не будем же дерзать быть грубыми, сварливыми, угрюмыми и злобными, если мы называем себя Его чадами. Пусть будет нечто прекрасное во всем нашем нраве и поведении, если мы претендуем на то, чтобы быть подражателями Бога любви. И если свет естества дает нам все эти побуждения к прекрасному поведению, то, несомненно, свет Писания подкрепляет их все. Евангелие обязывает христиан к такой практике гораздо более вескими доводами и возлагает на нас более существенные обязательства.

I. Благословенная и вечно славная Троица, Отец, Сын и Святой Дух, дают нам в Евангелии Божественный пример этой практики. Если Бог, великий и славный Бог, явил прекрасное поведение в Своих делах творения и путях провидения, то сколь более славный образец Он установил для нас в делах Своей искупительной любви! Какое снисхождение Он здесь показал! Какую кротость! Какое терпение и долготерпение! Какое прощение! Какие бесконечные и нескончаемые откровения благодати Он явил в Своем Евангелии! Бог Отец, примиряющий мир с Собою через Иисуса Христа, имеет особую сладость облика и самый любезный вид. Здесь каждый христианин созерцает Его таким, каким Он открыл Себя Моисею, когда провел пред ним всю славу Свою (Исх. 34:6): «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» и т. д. Сын Божий, склонившийся, чтобы принять плоть и кровь, явил самый любезный образ во вселенной. Даже в Своем славном и торжествующем состоянии на небесах Он представлен как Агнец закланный — символ кротости и невинности. И если когда-либо благословенный Дух являлся в облике какого-либо живого существа, то это был образ голубя — прекрасного и кроткого животного. Таким образом, благословенная Троица единодушно учит нас этому любезному и Божественному поведению.

II. Сын Божий воплощенный принес прекрасный образец этой практики ближе к нам во всем Своем земном поведении. Я не могу оставить без должного внимания столь исполненный благодати пример нашего Господа Иисуса Христа. Он пришел в этот мир отчасти с тем намерением, чтобы стать нашим образцом во всякой добродетели и во всякой благодати. Обратим же свои взоры к Нему во всех обстоятельствах и проявлениях жизни, и Он всегда будет являться таким, каков Он есть Сам по Себе: «лучший из десяти тысяч», «весь любезность». Давайте рассмотрим Его в тех различных аспектах, в которых было описано любезное поведение.

Является ли благоразумие любезной добродетелью? Насколько совершенно мудрым было поведение нашего Господа! Как внимательно Он относился к обстоятельствам времени и места, пока пребывал среди людей! Как счастливо Он сообразовывал Свою беседу с собеседниками! Как мудро Он извлекал Свои Божественные поучения из повседневных событий жизни! Как восхитительно Он распределял Свои благодеяния в соответствии с различными нуждами людей! Так что непредвзятый мир провозгласил о Нем: «Он все сделал хорошо». Станем ли мы быть опрометчивыми и неразумными, непостоянными и неосмотрительными, и жить как придется в своих словах и делах, когда перед нами в евангельской истории столь Божественный образец благоразумия?