(«золото за бронзу, цену ста быков за цену девяти»?)
χρύσεα χαλκείων, ἑκατόμβοι᾽ ἐννεαβοίων
я говорил, что обменял? Так, получив Элладу вместо своего собственного очага, я радовался, не владея там ни полем, ни садом, ни домиком.
Столь велика была моя радость от получения возможности жить в Элладе, а не в своем собственном доме, хотя у меня там не было ни земли, ни сада, ни самого скромного дома.
Но, возможно, я кажусь тебе человеком, который переносит невзгоды не без благородства, но по отношению к дарам Фортуны проявляет себя низко и мелко, раз я предпочитаю Афины тому величию, что окружает меня сейчас, — вероятно, ты скажешь, что я хвалю тот досуг, а нынешнюю жизнь порицаю из-за множества дел, которые она влечет за собой? Но, быть может, тебе следует судить обо мне точнее, глядя не на праздность и деятельность, а скорее на «Познай самого себя» и на изречение
(Но, возможно, ты думаешь, что, хотя я и могу переносить невзгоды с должным духом, я проявляю низкий и мелкий дух по отношению к добрым дарам Фортуны, видя, что я предпочитаю Афины тому величию, которое окружает меня сейчас; потому что, ты, несомненно, скажешь, я одобряю досуг тех дней и пренебрегаю своей нынешней жизнью из-за огромного количества работы, которую последняя влечет за собой. Но, возможно, тебе следует судить обо мне более точно и рассматривать не вопрос о том, бездеятелен я или трудолюбив, а скорее заповедь «Познай самого себя» и изречение,)
(«Пусть каждый человек занимается тем ремеслом, которое он знает».)
Ἔρδοι δ᾽ ἕκαστος ἥντιν᾽ εἰδείη τέχνην.
Мне кажется, что царствование выше человеческих сил и что царь нуждается в более божественной природе, как, впрочем, говорил и Платон. И теперь я выпишу отрывок из Аристотеля, направленный к тому же, не «привозя сов в Афины», а показывая, что я не совсем пренебрегаю его сочинениями. Муж этот говорит в своих политических трактатах: «Если же кто-нибудь признает, что для городов лучше всего быть под властью царя, то как быть с его детьми? Должен ли и род царствовать? Но если они окажутся такими, какими придется, это будет вредно. Но разве он, будучи господином, не передаст власть детям? Но в это уже нелегко поверить; ибо это трудно и требует добродетели, превышающей человеческую природу». Далее, рассуждая о так называемом царе по закону, как он является слугой и стражем законов, и не называя его вовсе царем, и не считая такой вид государственного устройства чем-то особенным, он добавляет: «Что касается так называемой абсолютной монархии, то есть такой, при которой царь правит всеми остальными по своей воле, то некоторым кажется, что это не соответствует природе вещей, чтобы один человек имел абсолютную власть над всеми гражданами; ибо те, кто по природе равны, должны обязательно иметь одинаковые права». Затем, немного погодя, он говорит: «По-видимому, тот, кто велит править Разуму, велит править Богу и законам; тот же, кто велит править человеку, добавляет к этому и зверя. Ибо вожделение — это зверь, да и ярость, которая искажает даже лучших людей. Поэтому закон — это Разум, свободный от вожделения». Видишь, философ здесь, по-видимому, ясно выражает недоверие и осуждение человеческой природы. Ибо он говорит это такими словами, утверждая, что никакая человеческая природа не является достойной такого избытка Фортуны. Ибо он считает, что человеку, будучи лишь человеком, нелегко предпочесть общее благо граждан своим детям; он говорит, что несправедливо, чтобы один человек правил многими, которые ему равны, и, наконец, ставя завершающую точку в своих предыдущих рассуждениях, он говорит, что закон — это Разум без вожделения, которому одному следует доверять государственное устройство, а не какому-либо отдельному человеку. Ибо разум, который есть в них, даже если они хороши, переплетен с яростью и вожделением, этими жесточайшими зверями. Эти мнения, как мне кажется, в высшей степени согласуются с мнением Платона: во-первых, что тот, кто правит, должен быть выше управляемых, превосходя их не только приобретенными навыками, но и природными дарованиями; что найти среди людей нелегко... и в-третьих, что он должен всеми силами, насколько это возможно, соблюдать законы, не те, что были установлены на случай внезапной необходимости или, как кажется сейчас, установлены людьми, чья жизнь не была полностью направлена разумом, но соблюдать их лишь в том случае, если законодатель, очистив свой ум и душу, при установлении этих законов имеет в виду не просто преступления момента или непосредственные обстоятельства, но скорее осознает природу государственного устройства и сущность справедливости, и тщательно изучил также сущность вины, а затем применяет к своей задаче все полученные знания и создает законы, которые имеют общее применение ко всем гражданам, не взирая на друга или врага, соседа или родственника. И лучше, чтобы такой законодатель создавал и провозглашал свои законы не только для современников, но и для потомков, или для чужеземцев, с которыми он не имеет и не ожидает иметь никаких частных сделок. Например, я слышу, что мудрый Солон, посоветовавшись с друзьями об отмене долгов, предоставил им возможность разбогатеть, а сам навлек на себя позорное обвинение. Столь трудно избежать таких бед, даже когда человек привносит в задачу управления бесстрастный ум.
[pg 220] (Мне, во всяком случае, кажется, что задача царствования выше человеческих сил и что царь нуждается в более божественном характере, как, впрочем, говорил и Платон. А теперь я выпишу отрывок из Аристотеля на ту же тему, не «привозя сов в Афины», а для того, чтобы показать тебе, что я не совсем пренебрегаю его сочинениями. В своих политических трактатах он говорит: «Теперь, даже если кто-то поддерживает принцип, что для городов лучше всего быть под властью царя, как быть с его детьми? Должны ли его дети наследовать ему? И все же, если они окажутся не лучше других, это будет плохо для города. Но вы можете сказать, что, хотя он обладает властью, он не оставит престолонаследие своим детям? В это действительно трудно поверить; ибо это было бы слишком тяжело для него и требует добродетели, превышающей человеческую природу». А позже, когда он описывает так называемого царя, который правит по закону, и говорит, что он является одновременно слугой и стражем законов, он вообще не называет его царем и не считает такого царя особой формой правления; и он продолжает говорить: «Что касается так называемой абсолютной монархии, то есть такой, когда царь правит всеми остальными людьми по своей воле, то некоторые люди думают, что это не соответствует природе вещей, чтобы один человек имел абсолютную власть над всеми гражданами; поскольку те, кто по природе равны, должны обязательно иметь одинаковые права». Опять же, немного погодя он говорит: «По-видимому, поэтому, что тот, кто велит править Разуму, на самом деле предпочитает правление Бога и законов, но тот, кто велит править человеку, добавляет элемент зверя. Ибо вожделение — это дикий зверь, да и ярость, которая искажает даже лучших людей. Отсюда следует, что закон — это Разум, свободный от вожделения». Ты видишь, философ здесь, по-видимому, ясно выражает недоверие и осуждение человеческой природы. Ибо он говорит это такими словами, когда утверждает, что человеческая природа ни в коем случае не достойна такого избытка Фортуны. Ибо он считает, что слишком трудно для того, кто является лишь человеком, предпочесть общее благо граждан своим собственным детям; он говорит, что несправедливо, чтобы один человек правил многими, которые ему равны; и, наконец, он ставит завершающую точку в том, что только что сказал, когда утверждает, что «закон — это Разум, свободный от вожделения», и что политические дела должны быть доверены одному лишь Разуму, а не какому-либо отдельному человеку. Ибо разум, который есть в людях, какими бы хорошими они ни были, переплетен с яростью и вожделением, этими самыми свирепыми монстрами. Эти мнения, как мне кажется, идеально гармонируют с мнением Платона; во-первых, что тот, кто правит, должен быть выше своих подданных и превосходить их не только своими приобретенными привычками, но и природными дарованиями; вещь, которую нелегко найти среди людей;... в-третьих, что он должен всеми силами, которые в его власти, соблюдать законы, не те, что были созданы для удовлетворения какой-то внезапной чрезвычайной ситуации, или установлены, как сейчас кажется, людьми, чьи жизни не были полностью направлены разумом; но он должен соблюдать их только в том случае, если законодатель, очистив свой ум и душу, при принятии этих законов имеет в виду не просто преступления момента или непосредственные обстоятельства; но скорее осознает природу правления и сущность справедливости, и тщательно изучил также сущность вины, а затем применяет к своей задаче все полученные таким образом знания и создает законы, которые имеют общее применение ко всем гражданам, не взирая на друга или врага, соседа или родственника. И лучше, чтобы такой законодатель создавал и провозглашал свои законы не только для своих современников, но и для потомков, или для чужеземцев, с которыми он не имеет и не ожидает иметь никаких частных сделок. Например, я слышу, что мудрый Солон, посоветовавшись со своими друзьями об отмене долгов, предоставил им возможность заработать деньги, но навлек на себя позорное обвинение. Столь трудно избежать таких бед, даже когда человек привносит в задачу управления бесстрастный ум.)
Поскольку я страшусь подобного, вполне естественно, что я часто размышляю о преимуществах моего прежнего образа жизни, и, повинуясь тебе, я особенно склоняюсь к этим мыслям — не только потому, что ты сказал, будто мне надлежит подражать тем прославленным мужам, Солону, Ликургу и Питтаку, но и потому, что, по твоим словам, я должен теперь покинуть сень философии ради открытого пространства. [263] И это подобно тому, как если бы ты человеку, который ради здоровья и прикладывая все усилия, был способен лишь на умеренные упражнения дома, возвестил: «Ныне ты прибыл в Олимпию и сменил домашнюю палестру на стадион Зевса, где зрителями у тебя будут эллины, собравшиеся отовсюду, и прежде всего твои собственные сограждане, ради которых тебе надлежит вступить в состязание, а также некоторые варвары, которых должно поразить, показав им отечество в столь грозном виде, в каком ты только можешь». Ты бы тотчас смутил его и заставил трепетать еще до начала состязаний. [B] Считай же, что и я ныне пришел в такое же состояние от подобных твоих слов. А о том, правильно ли я теперь рассуждаю, или отчасти заблуждаюсь относительно подобающего пути, или же вовсе ошибаюсь, ты вскоре меня наставишь.
И поскольку я страшусь подобного, вполне естественно, что я часто размышляю о преимуществах моего прежнего образа жизни, и, повинуясь тебе, я особенно склоняюсь к этим мыслям — не только потому, что ты сказал, будто мне надлежит подражать тем прославленным мужам, Солону, Ликургу и Питтаку, но и потому, что, по твоим словам, я должен теперь покинуть сень философии ради открытого пространства. И это подобно тому, как если бы ты человеку, который ради здоровья и прикладывая все усилия, был способен лишь на умеренные упражнения дома, возвестил: «Ныне ты прибыл в Олимпию и сменил домашнюю палестру на стадион Зевса, где зрителями у тебя будут эллины, собравшиеся отовсюду, и прежде всего твои собственные сограждане, ради которых тебе надлежит вступить в состязание, а также некоторые варвары, которых должно поразить, показав им отечество в столь грозном виде, в каком ты только можешь». Ты бы тотчас смутил его и заставил трепетать еще до начала состязаний. Считай же, что и я ныне пришел в такое же состояние от подобных твоих слов. А о том, правильно ли я теперь рассуждаю, или отчасти заблуждаюсь относительно подобающего пути, или же вовсе ошибаюсь, ты вскоре меня наставишь.
[C] Относительно же того, что вызвало у меня затруднения в твоем письме, о любезнейший и достойный всякого почтения, я желаю высказаться: ибо я жажду получить более ясные разъяснения. Ты говорил, что одобряешь жизнь деятельную, а не философскую, и призывал в свидетели мудрого Аристотеля, который определяет счастье как добродетельную деятельность и, рассматривая различие между жизнью государственного мужа и жизнью созерцательной, выражал некоторые сомнения на сей счет, и хотя в других своих сочинениях он отдавал предпочтение созерцанию, здесь, по твоим словам, он хвалит творцов прекрасных деяний. [D] Ты сам утверждаешь, что это цари, однако Аристотель нигде не говорит этого в приведенных тобой словах, и из того, что ты процитировал, скорее можно заключить обратное. Ибо когда он говорит: «Мы наиболее правильно называем деятельными в собственном смысле слова тех, кто является творцами общественных дел в силу своего разума», — следует полагать, что это сказано о законодателях, политических философах и всех тех, чья деятельность состоит в использовании разума и слова, а не о тех, кто совершает работу собственноручно и ведет политические дела. Ибо им недостаточно лишь обдумывать, постигать и указывать другим, что должно быть сделано, но их долг — браться за дело и исполнять то, что предписывают законы, а зачастую и принуждают обстоятельства, если только мы не называем творцом того, кого Гомер в своих поэмах обычно именует «сведущим в великих делах», хотя он был самым деятельным из всех.
Но я хотел бы прояснить для тебя те моменты в твоем письме, которые вызвали у меня недоумение, мой любезнейший друг, которому я особенно обязан оказывать всяческое почтение: ибо я жажду получить более точные сведения о них. Ты сказал, что одобряешь жизнь деятельную, а не философскую, и призывал в свидетели мудрого Аристотеля, который определяет счастье как добродетельную деятельность и, обсуждая различие между жизнью государственного мужа и жизнью созерцательной, выражал некоторые сомнения относительно этих образов жизни, и хотя в других своих сочинениях он отдавал предпочтение созерцанию, здесь, по твоим словам, он одобряет творцов благородных деяний. Но именно ты утверждаешь, что это цари, тогда как Аристотель не говорит в том смысле, который ты придал его словам: и из того, что ты процитировал, скорее можно заключить обратное. Ибо когда он говорит: «Мы наиболее правильно называем деятельными тех, кто является творцами общественных дел в силу своего разума», следует полагать, что сказанное им относится к законодателям, политическим философам и всем тем, чья деятельность состоит в использовании разума и слова, но не относится к тем, кто выполняет работу сам и ведет политические дела. Ибо в их случае недостаточно лишь обдумывать, замышлять и наставлять других в том, что должно быть сделано, но их долг — браться за дело и исполнять то, что предписывают законы, а зачастую и принуждают обстоятельства; если только мы не называем творцом того, кто «сведущ в великих делах» — выражение, которое Гомер в своих поэмах обычно применяет к Гераклу, который действительно был самым деятельным из всех людей, когда-либо живших.
[B] Если же мы полагаем это истинным или же утверждаем, что счастливы лишь те, кто управляет общественными делами, обладает властью и правит многими, то что же нам сказать о Сократе? О Пифагоре, Демокрите и Анаксагоре из Клазомен ты, возможно, скажешь, что они были счастливы в ином смысле из-за своих философских умозрений. Но что сказать о Сократе, который, отвергнув созерцательную жизнь и избрав жизнь деятельную, не имел власти даже над своей женой или сыном? [C] Разве мог он управлять хотя бы двумя или тремя согражданами? Стало быть, ты заявишь, что, не имея власти ни над кем, он ничего не совершил? Я же утверждаю, что сын Софрониска совершил большее, чем Александр, приписывая ему мудрость Платона, полководческое искусство Ксенофонта, мужество Антисфена, эретрийскую философию, мегарскую, Кебета, [D] Симмия, Федона и бесчисленное множество других; и я еще не говорю об ответвлениях, возникших из того же источника: Ликее, Стое, Академиях. Кто же обрел спасение благодаря победам Александра? Какой город стал управляться лучше из-за них, какой частный человек стал лучше? Ты мог бы найти многих, кого те завоевания обогатили, но ни одного, кого они сделали бы мудрее или воздержаннее, чем он был от природы, если только они не сделали его более дерзким и высокомерным. Те же, кто ныне обретает спасение через философию, обязаны этим Сократу. И не я один это осознаю, но, по-видимому, Аристотель еще до меня сказал, что он имеет не меньше прав гордиться своим сочинением о богах, чем тот, кто сокрушил державу персов. И мне кажется, он был совершенно прав в этом выводе. Ибо военный успех зависит от мужества и удачи более, чем от чего-либо иного, или, если хочешь, от разума, но самого обыденного. А вот обрести истинные мнения о Боге — это достижение, которое требует не только совершенной добродетели, [B] но можно было бы с полным основанием усомниться, подобает ли называть такого человека человеком или богом. Ибо если верно изречение, что все по природе познается через сродное, то тот, кто познал божественную сущность, по справедливости мог бы считаться божественным.
Но если мы считаем это истинным или же утверждаем, что счастливы лишь те, кто управляет общественными делами, обладает властью и правит многими, то что же нам сказать о Сократе? О Пифагоре, Демокрите и Анаксагоре из Клазомен ты, возможно, скажешь, что они были счастливы в ином смысле из-за своих философских умозрений. Но что сказать о Сократе, который, отвергнув созерцательную жизнь и избрав жизнь деятельную, не имел власти даже над своей женой или сыном, — можем ли мы сказать о нем, что он управлял хотя бы двумя или тремя согражданами? Стало быть, ты заявишь, что, не имея власти ни над кем, он ничего не совершил? Напротив, я утверждаю, что сын Софрониска совершил большее, чем Александр, ибо ему я приписываю мудрость Платона, полководческое искусство Ксенофонта, мужество Антисфена, эретрийскую и мегарскую философии, Кебета, Симмия, Федона и бесчисленное множество других; не говоря уже об ответвлениях, возникших из того же источника: Ликее, Стое и Академиях. Кто, спрашиваю я, обрел спасение благодаря завоеваниям Александра? Какой город стал управляться мудрее из-за них, какой частный человек стал лучше? Ты мог бы найти многих, кого те завоевания обогатили, но ни одного, кого они сделали бы мудрее или воздержаннее, чем он был от природы, если только они не сделали его более дерзким и высокомерным. Те же, кто ныне обретает спасение через философию, обязаны этим Сократу. И не я один это осознаю и выражаю, ибо Аристотель, по-видимому, сделал это до меня, когда сказал, что имеет не меньше прав гордиться своим сочинением о богах, чем завоеватель Персидской империи. И мне кажется, он был совершенно прав в этом выводе. Ибо военный успех зависит от мужества и удачи более, чем от чего-либо иного, или, если хочешь, от разума, но самого обыденного. А вот обрести истинные мнения о Боге — это достижение, которое требует не только совершенной добродетели, но можно было бы с полным основанием усомниться, подобает ли называть того, кто достиг этого, человеком или богом. Ибо если верно изречение, что все по природе познается через сродное, то тот, кто познал божественную сущность, по справедливости мог бы считаться божественным.