«Собрание сочинений Сэмюэля Джонсона, том 5: Разные произведения»

30. Это не потребует доказательств, поскольку при сравнении двух книг станет ясно, что мы сократили тридцать семь страниц до тринадцати того же шрифта.

31. Наш замысел — дать нашим читателям краткий обзор настоящего спора; и мы требуем, чтобы одно из этих двух положений было доказано: либо что мы не имеем права представлять такой обзор, либо что мы можем представить его, не делая эпитому из писателей каждой стороны.

[1] Честное и добросовестное сокращение любой книги считается новой работой; и как бы оно ни вредило продаже оригинала, оно не считается по закону пиратством или нарушением авторского права. 1 Bro. 451. 2. Atk. 141. и примечание мистера Кристиана к «Комментариям», ii. 407. — Ред.

О ШКОЛЬНОМ ТЕЛЕСНОМ НАКАЗАНИИ.

[Следующий аргумент о школьном телесном наказании был продиктован мистеру Босуэллу, который был адвокатом по этому делу. Он возник в 1772 году, когда школьный учитель в Кэмпбеллтауне был лишен судом низшей инстанции своей должности за предполагаемую жестокость к своим ученикам. Сессионный суд восстановил его. Родители или друзья, чье слабое потакание прислушалось к жалобам своих детей на первой стадии, теперь подали апелляцию в Палату лордов, которая отменила решение сессионного суда, и школьный учитель был, соответственно, лишен своего места 14 апреля 1772 года. — Босуэлл, ii.]

Обвинение состоит в том, что этот школьный учитель применял чрезмерное и жестокое исправление. Исправление само по себе не является жестоким; дети, будучи неразумными, могут управляться только страхом. Внушить этот страх — одна из первых обязанностей тех, кто заботится о детях. Это обязанность родителя; и она никогда не считалась несовместимой с родительской нежностью. Это обязанность учителя, который находится в своем высшем возвышении, когда он «loco parentis[1]». Однако, поскольку хорошие вещи становятся злом из-за излишества, исправление, будучи чрезмерным, может стать жестоким. Но когда исправление чрезмерно? Когда оно чаще или суровее, чем требуется «ad monendum et docendum», для исправления и наставления. Никакая суровость не является жестокой, если ее делает необходимой упрямство; ибо величайшей жестокостью было бы отступиться и оставить ученика слишком небрежным для наставления и слишком ожесточенным для упрека. Локк в своем «Трактате о воспитании» упоминает с одобрением мать, которая высекла младенца восемь раз, прежде чем подчинила его; ибо, если бы она остановилась на седьмом акте исправления, ее дочь, говорит он, была бы погублена. Степени упрямства в молодых умах очень различны; столь же различными должны быть степени упорной суровости. Упрямый ученик должен быть исправляем, пока не будет подчинен. Дисциплина школы — военная. Должна быть либо безграничная распущенность, либо абсолютная власть. Учитель, который наказывает, не только заботится о будущем счастье того, кто является непосредственным объектом исправления, но и распространяет послушание на всю школу; и устанавливает регулярность примерным правосудием. Победоносное упрямство одного мальчика сделало бы его будущие попытки исправления или наставления совершенно неэффективными. Упрямство, следовательно, никогда не должно быть победоносным. Тем не менее, хорошо известно, что иногда встречается угрюмая и твердая решимость, которая смеется над всеми обычными наказаниями и бросает вызов всем обычным степеням боли. Исправление должно быть соразмерно случаям. Гибкие будут исправлены мягкой дисциплиной, а строптивые должны быть подчинены более суровыми методами. Степени школьного, как и военного наказания, никакие установленные правила не могут определить. Оно должно применяться, пока не преодолеет искушение; пока упрямство не станет гибким, а строптивость — регулярной. Обычай и разум, действительно, установили некоторые границы школьным наказаниям. Школьный учитель не применяет смертных казней; и не подкрепляет свои эдикты ни смертью, ни увечьем. Гражданское право мудро определило, что учитель, который бьет ученика по глазу, должен считаться преступником. Но наказания, как бы суровы они ни были, которые не производят длительного зла, могут быть справедливыми и разумными, потому что они могут быть необходимыми. Таковы были наказания, применяемые ответчиком. Ни один ученик не ушел от него ни слепым, ни хромым, ни с поврежденными или ослабленными конечностями или способностями. Они были недисциплинированны, и он наказывал их; они были упрямы, и он усиливал свое наказание. Но, как бы его ни провоцировали, он никогда не превышал пределов умеренности, ибо не причинял ничего, кроме сиюминутной боли; и сколько ее требовалось, никто не может определить меньше, чем те, кто вынес решение против него — родители обидчиков. Было сказано, что он использовал беспрецедентные и неподобающие инструменты исправления. Смысл этого обвинения не очень легко найти. Ни один инструмент исправления не является более подобающим, чем другой, кроме как в том, что он лучше приспособлен для причинения сиюминутной боли без длительного вреда. Какими бы ни были его инструменты, никакого длительного вреда не последовало; и поэтому, как бы необычны они ни были в столь осторожных руках, они были подобающими. Было возражено, что ответчик признает обвинение в жестокости, не представляя доказательств для его опровержения. Пусть будет принято во внимание, что его ученики либо рассеяны по миру, либо продолжают жить в том месте, где они были воспитаны. Тех, кто рассеян, нельзя найти; те, кто остался, — сыновья его обвинителей, и вряд ли поддержат человека, чьими врагами являются их отцы. Если предположить, что вражда их отцов доказывает справедливость обвинения, следует принять во внимание, как часто опыт показывает нам, что люди, которые злятся по одному поводу, будут обвинять по другому; с какой малой добротой в городе с низкой торговлей относятся к человеку, живущему учением; и как безоговорочно, где жители не очень богаты, к богатому человеку прислушиваются и следуют за ним. В таком месте, как Кэмпбеллтаун, легко одному из главных жителей создать партию. Легко этой партии разогреть себя воображаемыми обидами. Легко им притеснять человека беднее себя; и естественно утверждать достоинство богатства, упорствуя в угнетении. Аргумент, который пытается доказать неуместность восстановления его в школе, утверждая, что он потерял доверие народа, не является предметом юридического рассмотрения; ибо он должен страдать, если должен страдать, не за их суждение, а за свои собственные действия. Им может быть удобно иметь другого учителя; но это удобство их собственного изготовления. Ему также было бы удобно найти другую школу; но это удобство он не может получить. Вопрос не в том, что сейчас удобно, а в том, что в целом правильно. Если жители Кэмпбеллтауна обеспокоены восстановлением ответчика, они обеспокоены только по своей собственной вине; бурными страстями и неразумными желаниями; тиранией, которую закон победил, и злобой, которую добродетель преодолела.

См.: Blackstone's Comment, i. 453.

ПОРОЧНОЕ ВМЕШАТЕЛЬСТВО.

[Этот довод невозможно предварить лучше, чем собственным изложением закона о порочном вмешательстве, сделанным г-ном Босуэллом. Он сам был адвокатом в шотландской коллегии и выступал защитником по этому делу. «В старину и в течение долгого времени в шотландском праве считалось установленным принципом, что всякий, кто вмешивается в имущество умершего лица без вмешательства законной власти, призванной предотвратить растрату, должен быть обязан уплатить все долги умершего, как виновный в том, что технически называлось порочным вмешательством. Сессионный суд постепенно смягчил строгость этого принципа в тех случаях, когда доказанное вмешательство было незначительным. В деле Уилсона против Смита и Армура в 1772 году я пытался убедить судей вернуться к древнему закону. Я искренне полагал, что им следует придерживаться его, но я тщетно исчерпал все свои доводы. Джонсон думал так же, как и я, и, чтобы помочь мне в моем обращении в суд с просьбой о пересмотре и изменении решения, он продиктовал мне следующий аргумент». — Босуэлл, ii. 200.]

Нам говорят, что это закон, который имеет силу лишь в силу долгой практики суда и, следовательно, может быть приостановлен или изменен по усмотрению суда.

Относительно власти суда создавать или приостанавливать действие закона мы не намерены вести расследование. Для нашей цели достаточно того, что каждый справедливый закон продиктован разумом, а практика любого законного суда регулируется справедливостью. Свойство разума — быть неизменным и постоянным, а свойство справедливости — давать одному человеку то, что в аналогичном случае дается другому. Преимущество, которое человечество извлекает из закона, заключается в следующем: закон дает каждому человеку правило действия и предписывает образ поведения, который дает ему право на поддержку и защиту общества. Чтобы закон мог быть правилом действия, необходимо, чтобы он был известен; необходимо, чтобы он был постоянным и стабильным. Закон есть мера гражданского права; но если мера изменчива, то объем измеряемого предмета никогда не может быть установлен.

Позволить изменять закон по усмотрению — значит оставить общество без закона. Это значит лишить его руководства той общественной мудрости, которой должны восполняться недостатки частного разумения. Это значит позволить опрометчивым и невежественным действовать по своему усмотрению, а затем зависеть в законности этого действия от приговора судьи. Тот, кем управляют таким образом, живет не по закону, а по мнению; не по определенному правилу, к которому он может применить свое намерение до того, как совершит действие, а по неопределенному и изменчивому мнению, которое он никогда не сможет узнать, пока не совершит акт, на который это мнение будет распространено. Он живет по закону, если это можно назвать законом, который он никогда не может знать, прежде чем нарушит его. К этому случаю справедливо может быть применен важный принцип: «misera est servitus ubi jus est aut incognitum aut vagum» (плачевно рабство там, где право либо неизвестно, либо неопределенно). Если вмешательство не является преступным, пока оно не выходит за определенные рамки, а эти рамки не установлены и, следовательно, различны в разных умах, то право на вмешательство и право кредитора, возникающее из него, суть jura vaga (неопределенные права), и, как следствие, суть jura incognita (неизвестные права); и результат не может быть иным, чем misera servitus (плачевное рабство), неопределенность относительно исхода действия, рабская зависимость от частного мнения.

Можно с большой убедительностью утверждать, что вмешательство может происходить без мошенничества; что, однако, будучи правдой, никоим образом не оправдывает случайное и произвольное смягчение закона. Цель закона — защита, равно как и возмездие. В самом деле, возмездие никогда не используется иначе, как для усиления защиты. Лишь то общество хорошо управляется, где жизнь свободна от опасности и подозрений; где владение настолько защищено спасительными запретами, что нарушение предотвращается чаще, чем наказывается. Таким запретом был и этот, пока он действовал со своей первоначальной силой. Кредитор умершего не только не нес убытков, но и не испытывал страха. Ему не нужно было искать средства правовой защиты от понесенного ущерба, ибо ущерб был предотвращен.

Поскольку закон иногда применялся таким образом, он делает нас уязвимыми для ран, ибо считается, что он обладает силой исцеления. Наказывать за мошенничество, когда оно обнаружено, — надлежащее искусство карательного правосудия; но предотвращать мошенничества и делать наказание ненужным — великая задача законодательной мудрости. Позволять вмешательство и наказывать за мошенничество — значит сделать закон не лучше, чем ловушку. Ступать по краю безопасно, но сделать шаг дальше — значит погибнуть. Но, безусловно, лучше огородить пропасть и преградить к ней всякий доступ, чем, поощряя нас продвинуться немного вперед, заманивать нас впоследствии еще дальше и позволить нам осознать свою глупость лишь через нашу гибель.

Как закон снабжает слабых дополнительной силой, так он просвещает невежественных внешним пониманием. Закон учит нас знать, когда мы совершаем вред и когда мы его терпим. Он устанавливает определенные знаки на действиях, которыми мы призваны совершать их или воздерживаться от них. «Qui sibi bene temperat in licitis» (кто хорошо сдерживает себя в дозволенном), — говорит один из отцов церкви, — «nunquam cadet in illicita» (никогда не впадет в недозволенное): тот, кто вовсе не вмешивается, никогда не будет вмешиваться с мошенническими намерениями.

Смягчение закона против порочного вмешательства было весьма благоприятно представлено великим мастером юриспруденции[1], чьи слова были изложены с излишней помпой и, по-видимому, считаются неотразимо решающими. Великий вес его авторитета делает необходимым рассмотреть его позицию: «Несколько веков назад, — говорит он, — прежде чем свирепость жителей этой части острова была укрощена, требовалась величайшая строгость гражданского права, чтобы удержать отдельных лиц от грабежа друг друга. Таким образом, человек, который беспорядочно вмешивался в движимое имущество умершего лица, подвергался ответственности по всем долгам умершего без ограничения. Это составляет отрасль права Шотландии, известную под названием порочного вмешательства: и настолько жестко это правило применялось в наших судах, что даже самое ничтожное движимое имущество, изъятое mala fide (недобросовестно), подвергало вмешавшегося вышеуказанным последствиям, что во многих случаях оказывалось весьма суровым наказанием. Но эта строгость была необходима, чтобы укротить недисциплинированную натуру нашего народа. Весьма примечательно, что по мере нашего совершенствования в нравах это правило постепенно смягчалось и применялось нашим верховным судом с осторожностью».

Я нахожу себя вынужденным заметить, что этот ученый и рассудительный писатель неточно разграничил недостатки и требования различных условий человеческой жизни, которая от степени дикости и независимости, при которых все законы тщетны, переходит или может перейти через бесчисленные градации к состоянию взаимной доброжелательности, в котором законы более не будут необходимы. Люди сначала дики и асоциальны, каждый живет сам по себе, отнимая у слабого и теряя у сильного. В их первых общественных объединениях сохраняется многое от этой первобытной свирепости. О всеобщем счастье, продукте всеобщего доверия, еще нет и мысли. Люди продолжают преследовать свои собственные выгоды кратчайшим путем, и величайшая строгость гражданского права необходима, чтобы удержать отдельных лиц от грабежа друг друга. Ограничения, необходимые тогда, — это ограничения от грабежа, от актов общественного насилия и неприкрытого угнетения. Свирепость наших предков, как и всех других народов, порождала не мошенничество, а разбой. Они еще не научились обманывать и пытались только грабить. По мере того как нравы становятся более утонченными, вместе с познанием добра люди обретают также ловкость в зле. Открытый разбой становится менее частым, и насилие уступает место хитрости. Те, кто прежде вторгался на пастбища и штурмовал дома, теперь начинают обогащаться за счет неравных контрактов и мошеннических вмешательств.

Не против насилия свирепости, но против уловок обмана был создан этот закон; и я боюсь, что рост торговли и непрестанная борьба за богатство, которую возбуждает торговля, не дают нам надежды на скорое окончание хитрости и мошенничества. Поэтому кажется не очень убедительным рассуждение, которое связывает эти два положения: «нация стала менее свирепой, и поэтому законы против мошенничества и сговора должны быть смягчены».

Какая бы причина ни побудила судей к смягчению закона, это было не потому, что нация стала менее свирепой; и, боюсь, нельзя утверждать, что она стала менее мошеннической.

Поскольку этот закон был представлен как строго и необоснованно карательный, кажется нелишним рассмотреть, каковы условия и качества, составляющие справедливость или уместность карательного закона.

Чтобы сделать карательный закон разумным и справедливым, необходимы два условия и два уместны. Необходимо, чтобы закон был адекватен своей цели; чтобы, если он соблюдается, он предотвращал зло, против которого направлен. Во-вторых, необходимо, чтобы цель закона была настолько важна, чтобы заслуживать обеспечения карательной санкцией. Другие условия карательного закона, которые, хотя и не являются абсолютно необходимыми, в высшей степени уместны, заключаются в том, что к моральному нарушению закона существует много искушений и что физическое соблюдение его весьма легко.

Все эти условия, по-видимому, сходятся в оправдании закона, который мы сейчас рассматриваем. Его цель — обеспечение собственности, причем собственности зачастую большой стоимости. Метод, которым он обеспечивает безопасность, эффективен, ибо он не допускает в своей первоначальной строгости никаких градаций ущерба, но отделяет вину от невиновности четким и определенным ограничением. Тот, кто вмешивается, — преступник; тот, кто не вмешивается, — невиновен. Из двух второстепенных соображений нельзя отрицать, что оба в нашу пользу. Искушение вмешаться часто и сильно; настолько сильно и настолько часто, что требует величайшей активности правосудия и бдительности предосторожности, чтобы противостоять его распространенности: и метод, которым человек может дать себе право на законное вмешательство, настолько открыт и настолько легок, что пренебрежение им является доказательством мошеннического намерения; ибо зачем человеку упускать возможность сделать (кроме причин, в которых он не признается) то, что он может сделать так легко и что, как он знает, требуется законом? Если бы искушение было редким, карательный закон можно было бы счесть ненужным. Если бы долг, предписанный законом, был труден в исполнении, упущение, хотя его нельзя было бы оправдать, могло бы вызвать жалость. Но в данном случае ни справедливость, ни сострадание не действуют против него. Полезный, необходимый закон нарушается не только без разумного мотива, но и со всеми побуждениями к послушанию, которые могут быть извлечены из безопасности и легкости.

Поэтому я возвращаюсь к своей первоначальной позиции, что закон, чтобы иметь свои последствия, должен быть постоянным и стабильным. Можно сказать на языке схоластов: «lex non recipit majus et minus» (закон не приемлет большего и меньшего); у нас может быть закон, или у нас может не быть закона, но у нас не может быть половины закона. Мы должны либо иметь правило действия, либо нам должно быть позволено действовать по усмотрению и по воле случая. Отклонения от закона должны единообразно наказываться, иначе никто не может быть уверен, когда он будет в безопасности.

То, что от строгости первоначального установления этот суд иногда отступал, нельзя отрицать. Но поскольку очевидно, что такие отклонения, делая закон неопределенным, делают жизнь небезопасной, я надеюсь, что отступлениям от него придет конец; что мудрость наших предков будет встречена с должным почтением; и что последовательные и твердые решения обеспечат народу правило действия и не оставят мошенничеству и мошенническим вмешательствам никакой будущей надежды на безнаказанность или спасение[2].

СНОСКИ: [1] Лорд Кеймс в своих «Исторических правовых трактатах».

[2] «Этот мастерский аргумент о порочном вмешательстве, будучи предваренным и завершенным несколькими моими собственными предложениями, — говорит г-н Босуэлл, — и украшенный обычными формулярами, был фактически напечатан и представлен лордам сессии, но без успеха». — Босуэлл, ii. 207.

О СВЕТСКОМ ПАТРОНАТЕ В ЦЕРКВИ ШОТЛАНДИИ.

[Д-р Джонсон рассмотрел этот деликатный и трудный предмет с необычайной остротой. Поскольку г-н Босуэлл записал этот аргумент, мы еще раз воспользуемся его словами, чтобы представить его; заметив, кстати, что он не убедил ум самого г-на Босуэлла, который сам был светским патроном. «Я поднял вопрос, который много обсуждался в церкви Шотландии: обосновано ли требование светских патронов представлять священников к приходам; и, если предположить, что оно обосновано, должно ли оно осуществляться без согласия народа? Эта церковь состоит из ряда судебных органов: пресвитерии, синода и, наконец, генеральной ассамблеи; перед всеми из которых этот вопрос может оспариваться; и в некоторых случаях, когда пресвитерия отказывалась ввести в должность или утвердить, как они это называют, лицо, представленное патроном, оказывалось необходимым апеллировать к генеральной ассамблее. Джонсон сказал, что я мог бы увидеть этот предмет хорошо рассмотренным в «Защите плюрализма»; и хотя он считал, что патрон должен осуществлять свое право с нежностью к склонностям народа прихода, он был очень ясен относительно его права. Затем, предположив, что вопрос будет рассматриваться перед генеральной ассамблеей, он продиктовал мне следующее». — Босуэлл, ii. 248.]

Против права патронов низшими судебными органами обычно выдвигается довод совести. Их совесть говорит им, что народ должен выбирать своего пастыря; их совесть говорит им, что они не должны навязывать приходу священника, неприятного и неприемлемого для его слушателей. Совесть — это не что иное, как убеждение, ощущаемое нами самими, в чем-то, что должно быть сделано, или в чем-то, чего следует избегать; и в вопросах простой, не запутанной морали совесть очень часто является руководством, которому можно доверять. Но прежде чем совесть может определить, предполагается, что состояние вопроса полностью известно. В вопросах права или факта совесть очень часто путают с мнением. Совесть ни одного человека не может подсказать ему права другого человека; они должны быть познаны путем рационального исследования или исторического изыскания. Мнение, которое тот, кто его придерживается, может назвать своей совестью, может научить некоторых людей тому, что религия будет продвигаться, а спокойствие сохраняться, если предоставить народу повсеместно выбор своих священников. Но это очень плохо информированная совесть, которая нарушает права одного человека ради удобства другого. Религия не может продвигаться несправедливостью: и еще никогда не было найдено, чтобы народные выборы проходили очень спокойно.

То, что справедливость была бы нарушена передачей народу права патроната, очевидно всем, кто знает, откуда это право берет свое начало. Право патроната не было сначала привилегией, вырванной силой у сопротивляющейся бедности. Это не власть, сначала узурпированная во времена невежества и установленная только преемственностью и прецедентами. Это не дар, капризно сделанный от высшего тирана к низшему. Это право, дорого купленное первыми владельцами и справедливо унаследованное теми, кто следует за ними. Когда христианство было установлено на этом острове, был предписан регулярный способ поклонения. Общественное поклонение требует общественного места; и владельцы земель, по мере того как они обращались в веру, строили церкви для своих семей и своих вассалов. Для содержания священников они выделили определенную часть своих земель; и округ, через который каждый священник должен был распространять свою заботу, был этим ограничением образован в приход. Это положение настолько общепринято в Англии, что границы поместья и прихода регулярно принимаются друг за друга. Церкви, которые владельцы земель таким образом построили и таким образом наделили, они справедливо считали себя вправе обеспечивать священниками; и там, где преобладает епископальное управление, епископ не имеет власти отвергнуть человека, номинированного патроном, кроме как за какое-либо преступление, которое могло бы исключить его из священства. Ибо, поскольку наделение церкви было даром землевладельца, он, следовательно, был волен дать его, согласно своему выбору, любому человеку, способному исполнять святые обязанности. Народ не выбирал его, потому что народ не платил ему.

Мы слышим, как иногда утверждают, что это первоначальное право вышло из памяти и стерто и скрыто многими передачами собственности и изменениями правительства; что едва ли какая-либо церковь сейчас находится в руках наследников строителей; и что нынешние лица вступили впоследствии в предполагаемые права по тысяче случайных и неизвестных причин. Многое из этого, возможно, верно. Но как право патроната гасится? Если право следовало за землями, оно владеется по той же справедливости, по которой владеют землями. Оно, по сути, является частью поместья и защищено теми же законами, что и любая другая привилегия. Давайте предположим, что поместье конфисковано за измену и передано короной новой семье. Вместе с землями были конфискованы все права, принадлежащие этим землям; той же властью, которая жалует земли, жалуются и права. Право, потерянное патроном, не переходит к народу, но либо удерживается короной, либо, что для народа одно и то же, дарится короной. Пусть оно меняет владельцев сколько угодно раз, оно владеется тем, кто его получает, с тем же правом, с каким оно было передано. Оно может, действительно, как и все наши владения, быть насильственно захвачено или мошеннически получено. Но никакого ущерба народу все еще не наносится; ибо то, чего у них никогда не было, они никогда не теряли. Гай может узурпировать право Тиция, но ни Гай, ни Тиций не причиняют вреда народу; и совесть ни одного человека, какой бы нежной или активной она ни была, не может побудить его восстановить то, что, как может быть доказано, никогда не было отнято. Предполагая, что, как я думаю, нельзя доказать, что народные выборы священников были бы желательны, наши желания не являются мерой справедливости. Было бы желательно, чтобы власть была только в руках милосердных, а богатство — во владении щедрых; но закон должен оставлять и богатство, и власть там, где он их находит; и должен часто оставлять богатство у алчных, а власть — у жестоких. Удобство может быть правилом в малых вещах, где не было установлено никакого другого правила. Но поскольку великая цель правительства — дать каждому человеку его собственное, никакое неудобство не является большим, чем то, которое делает право неопределенным. И никто не является большим врагом общественного мира, чем тот, кто наполняет слабые головы воображаемыми притязаниями и нарушает ряд гражданской субординации, подстрекая низшие классы человечества к посягательству на высшие.

Показав таким образом, что право патроната, будучи первоначально купленным, может быть законно передано и что оно сейчас находится в руках законных владельцев, по крайней мере, так же определенно, как и любое другое право, мы не оставили защитникам народа иного довода, кроме довода удобства. Давайте поэтому теперь рассмотрим, что народ действительно выиграл бы от всеобщей отмены права патроната. Что наиболее желательно при таком изменении, так это то, чтобы страна была обеспечена лучшими священниками. Но почему мы должны предполагать, что приход сделает более мудрый выбор, чем патрон? Если мы предположим, что человечество движимо интересом, патрон скорее выберет с осторожностью, потому что он пострадает больше, выбрав неправильно. Недостатками своего священника или его пороками он оскорблен в равной степени с остальными прихожанами; но у него будет на одну причину больше оплакивать их, что они будут приписаны его нелепости или коррупции. Квалификации священника, как известно, — это ученость и благочестие. В его учености патрон, вероятно, единственный судья в приходе; и в его благочестии не меньший судья, чем другие; и он скорее будет расспрашивать подробно и усердно, прежде чем даст представление, чем кто-либо из приходской черни, которая может дать только голос. Можно утверждать, что хотя приход мог бы не выбрать лучших священников, они бы, по крайней мере, выбрали священников, которые им больше нравятся и которые, следовательно, отправляли бы службу с большей эффективностью. То, что невежество и извращенность всегда должны получать то, что им нравится, никогда не считалось целью правительства; великим и постоянным благом которого является то, что мудрые видят за простых, а регулярные действуют за капризных. Но то, что этот аргумент предполагает народ способным судить и решительным действовать согласно своим лучшим суждениям, хотя это достаточно абсурдно, — это еще не весь его абсурд. Он предполагает не только мудрость, но и единодушие у тех, кто ни по каким другим поводам не бывает единодушен или мудр. Если бы по какому-то странному стечению обстоятельств все голоса прихода объединились в выборе одного человека, хотя я не мог бы обвинить патрона в несправедливости за представление священника, я бы осудил его как недоброго и неблагоразумного. Но очевидно, что, как и на всех других народных выборах, будут противоречия в суждениях и острота страстей; приход при каждой вакансии раскалывался бы на фракции, и состязание за выбор священника настраивало бы соседей друг против друга и приносило бы раздор в семьи. Священника учили бы всем искусствам кандидата, он льстил бы одним и подкупал других; а избиратели, как и во всех других случаях, требовали бы праздников и эля и разбивали бы головы друг другу во время веселья предвыборной кампании. Время, однако, должно в конце концов прийти, когда одна из фракций должна победить и один из священников получить владение церковью. На каких условиях он вступает в свое служение, как не на условиях вражды с половиной своего прихода? С какой осторожностью или каким усердием может он надеяться примирить привязанности той партии, чьим поражением он получил свое место? Каждый человек, который голосовал против него, войдет в церковь с опущенной головой и потупленными глазами, боясь встретить того соседа, чьим голосом и влиянием он был подавлен. Он будет ненавидеть своего соседа за то, что тот противостоял ему, и своего священника за то, что тот преуспел благодаря оппозиции; и, поскольку он никогда не будет видеть его без боли, он никогда не будет видеть его без ненависти. О священнике, представленном патроном, приход редко может сказать что-то худшее, чем то, что они его не знают. О священнике, выбранном народным состязанием, все те, кто не благоволит ему, вынянчили в своих сердцах принципы ненависти и причины для отвержения. Гнев возбуждается главным образом гордостью. Гордость обычного человека очень мало раздражается предполагаемой узурпацией признанного превосходства. Он несет только свою малую долю общего зла и страдает вместе со всем приходом; но когда состязание идет между равными, поражение имеет много отягчающих обстоятельств, и тот, кто побежден своим ближайшим соседом, редко бывает удовлетворен без некоторой мести: и трудно сказать, какая горечь злобы преобладала бы в приходе, где эти выборы случались бы часто, а вражда оппозиции разжигалась бы вновь, прежде чем она успела остыть.

О ЦЕРКОВНОМ ПОРИЦАНИИ.

[Этот случай будет представлен самим г-ном Босуэллом. «В ходе оспариваемых выборов в боро Дамфермлайн, на которых я присутствовал в качестве одного из адвокатов моего друга сэра Арчибальда Кэмпбелла, один из его политических агентов, обвиненный в неверности своему работодателю и переходе на сторону противника за денежное вознаграждение, очень грубо атаковал в газетах преподобного Джеймса Томпсона, одного из священников этого места, из-за предполагаемого намека на него в одной из его проповедей. После этого священник в последующее воскресенье обличил его по имени с кафедры с некоторой суровостью; и агент, после того как проповедь закончилась, встал и спросил священника вслух: «Какую взятку вы получили за то, что наговорили столько лжи с кафедры истины». Я присутствовал при этой весьма необычайной сцене. Обличенное лицо, а также его отец и брат, которые также получили свою долю как порицания с кафедры, так и возмездия, подали иск против г-на Томпсона в сессионный суд за клевету и ущерб, и я был одним из адвокатов преподобного ответчика. Свобода кафедры была нашим главным основанием для защиты; но мы также аргументировали провокацией предыдущей атаки и немедленным возмездием. Сессионный суд, однако, пятнадцать судей, которые в то же время являются присяжными, решили против священника, вопреки моему скромному мнению; и некоторые из них выразили свое негодование против него. Он был пожилым джентльменом, бывшим военным капелланом, человеком высокого духа и чести. Он хотел довести дело апелляцией до палаты лордов, но был отговорен советом знатной особы, которая недавно так умело председательствовала в этой почтеннейшей палате и которая тогда была генеральным прокурором. Джонсон был удовлетворен тем, что решение было неверным, и продиктовал мне следующий аргумент в его опровержение». Поскольку нашим читателям, несомненно, будет приятно прочитать мнение такого выдающегося человека, как лорд Терлоу, в непосредственном сравнении с мнением Джонсона по тому же предмету, мы отсылаем их к «Жизни» Босуэлла, том iii, стр. 59, изд. 1802 г., откуда взят вышеприведенный отрывок.]

О порицании, произнесенном с кафедры, наше решение должно быть сформировано, как и в других случаях, путем рассмотрения самого акта и конкретных обстоятельств, которыми он наделен.

Право порицания и упрека кажется необходимо присущим пастырскому служению. Тот, кому доверена забота о приходе, рассматривается как пастух стада, как учитель школы, как отец семейства. Как пастух, пасущий не своих овец, а овец своего господина, он отвечает за тех, кто сбивается с пути и теряется, сбившись с пути. Но никто не может отвечать за потери, которые он не имеет власти предотвратить, или за бродяжничество, которое он не имеет власти ограничить.

Как учитель, дающий наставления за плату и подлежащий упреку, если те, кого он берется просвещать, не делают успехов, он должен иметь право обеспечивать посещаемость, пробуждать небрежность и подавлять противоречия.

Как отец, он обладает отцовской властью увещевания, упрека и наказания. Он не может, не превращая свою должность в пустое имя, быть лишен осуществления любой практики, необходимой для стимулирования ленивых, исправления порочных, обуздания дерзких и исправления упрямых.

Если мы исследуем практику первоначальной церкви, мы, я полагаю, обнаружим, что служители слова осуществляют всю полноту власти этого сложного характера. Мы обнаружим, что они не только поощряют добрых увещеванием, но и устрашают нечестивых упреком и осуждением. В самые ранние века церкви, когда религия была еще чиста от светских преимуществ, наказанием грешников было общественное порицание и открытое покаяние; наказания, налагаемые исключительно церковной властью, в то время, когда церковь еще не имела помощи от гражданской власти; когда рука магистрата поднимала только жезл преследования; и когда правители были готовы предоставить убежище всем тем, кто бежал от церковной власти.

То, что церковь, следовательно, когда-то имела власть общественного порицания, очевидно, потому что эта власть часто осуществлялась. То, что она не заимствовала свою власть у гражданской власти, также несомненно, потому что гражданская власть в то время была ее врагом.

Настал час, когда после трехсот лет борьбы и бедствий истина овладела имперской властью, и гражданские законы оказали помощь церковным установлениям. Магистрат с того времени сотрудничал со священником, и церковные приговоры стали эффективными благодаря светской силе. Но государство, когда оно пришло на помощь церкви, не имело намерения уменьшать ее авторитет. Те упреки и те порицания, которые были законны прежде, оставались законными и теперь. Но до сих пор они действовали только при добровольном подчинении. Упрямые и презрительные поначалу не подвергались опасности временных суровостей, за исключением того, что они могли пострадать от упреков совести или отвращения своих собратьев-христиан. Когда религия получила поддержку закона, если увещевания и порицания не имели эффекта, они подкреплялись магистратами принуждением и наказанием.

Таким образом, из церковной истории следует, что право наносить стыд общественным порицанием всегда считалось присущим церкви; и что это право не было даровано гражданской властью; ибо оно осуществлялось, когда гражданская власть действовала против него. Гражданской властью оно никогда не было отнято; ибо христианский магистрат вмешивался в свою должность не для того, чтобы спасти грешников от порицания, а для того, чтобы предоставить более мощные средства исправления; чтобы добавить боль там, где стыда было недостаточно; и когда люди объявлялись недостойными общества верующих, чтобы ограничить их тюремным заключением от распространения заразы нечестия.

Не исключено, что из этой признанной власти общественного порицания со временем выросла практика аурикулярной (тайной) исповеди. Те, кто боялся удара общественного порицания, были готовы подчиниться священнику через частное обвинение самих себя; и получить примирение с церковью посредством своего рода тайного отпущения грехов и невидимого покаяния; условия, с которыми священник во времена невежества и коррупции легко соглашался, поскольку они увеличивали его влияние, добавляя знание тайных грехов к знанию печально известных преступлений, и расширяли его власть, делая его единственным арбитром условий примирения.

От этого рабства Реформация освободила нас. Священник больше не имеет власти вторгаться в уединение совести, или пытать нас допросами, или завладевать нашими секретами и нашими жизнями. Но хотя мы таким образом ограничили его узурпации, его справедливая и первоначальная власть остается нетронутой. Он все еще может видеть, хотя он не может высматривать; он все еще может слышать, хотя он не может допрашивать. И то знание, которое его глаза и уши навязывают ему, он все еще обязан использовать для блага своего стада. Отец, который живет рядом с нечестивым соседом, может запретить сыну часто бывать в его компании. Священник, у которого в приходе есть человек открытого и скандального нечестия, может предупредить своих прихожан избегать его общения. Предупредить их не только законно, но и не предупредить их было бы преступно. Он может предупредить их, одного за другим, в дружеской беседе или во время приходского посещения. Но если он может предупредить каждого человека по отдельности, что запретит ему предупредить их всех вместе? О том, что должно быть известно всем, какая разница, будет ли это сообщено каждому по отдельности или всем вместе? То, что известно всем, должно обязательно быть публичным, будет ли оно публичным сразу или публичным постепенно — вот единственный вопрос. И от внезапной и торжественной публикации впечатление глубже, а предупреждение эффективнее.

Легко можно утверждать, что если священнику таким образом предоставлена свобода обличать грешников с кафедры и публиковать по своему желанию преступления прихожанина, он может часто погубить невиновного и обеспокоить робкого. Он может быть подозрительным и осуждать без доказательств; он может быть опрометчивым и судить без разбирательства; он может быть суровым и относиться к легким проступкам с излишней жесткостью; он может быть злобным и пристрастным и удовлетворять свой частный интерес или негодование под прикрытием своего пастырского характера.

Все это возможно, и во всем этом есть опасность. Но если возможность зла должна исключать добро, никакое добро никогда не может быть сделано. Если ничего нельзя предпринимать, в чем есть опасность, мы все должны погрузиться в безнадежную бездеятельность. Зла, которых можно опасаться от этой практики, возникают не из какого-либо дефекта в установлении, а из немощей человеческой природы. Власть, в чьих бы руках она ни находилась, будет иногда неправильно применяться; однако суды должны судить, хотя они иногда будут судить неверно. Отец должен наставлять своих детей, хотя он сам часто может нуждаться в наставлении. Священник должен порицать грешников, хотя его порицание может быть иногда ошибочным из-за недостатка суждения, а иногда несправедливым из-за недостатка честности.

Если мы рассмотрим обстоятельства настоящего дела, мы найдем приговор ни ошибочным, ни несправедливым; мы не найдем никакого нарушения частной конфиденциальности, никакого вторжения в тайные сделки. Факт был печально известен и несомненен; настолько легко доказуем, что никаких доказательств не требовалось. Акт был низким и предательским, совершение — дерзким и открытым, а пример — естественно вредным. Священник, однако, будучи уединенным и замкнутым, еще не слышал того, что было публично известно по всему приходу; и по случаю публичных выборов предупредил свой народ, согласно своему долгу, против преступлений, которые часто порождают публичные выборы. Его предупреждение было воспринято одним из его прихожан как направленное специально на него самого. Но вместо того, чтобы вызвать, как можно было бы пожелать, частное угрызение совести и немедленное исправление, оно разожгло только ярость и негодование. Он обвинил своего священника в публичной газете в скандале, клевете и лжи. Священник, таким образом упрекнутый, должен был защищать свою собственную репутацию, от которой обязательно должен зависеть его пастырский авторитет. Быть обвиненным в клеветнической лжи — это оскорбление, которое ни один человек терпеливо не переносит в обычной жизни. Быть обвиненным в осквернении пастырского служения скандалом и ложью было нарушением репутации еще более чудовищным, поскольку оно затрагивало не только его личную, но и его церковную правдивость. Его негодование естественно росло пропорционально его честности, и со всей стойкостью оскорбленной честности он бросил вызов этому клеветнику в церкви и сразу же оправдал себя от порицания и спас свое стадо от обмана и опасности. Человек, которого он обвиняет, не претендует на невиновность; или, по крайней мере, только претендует, ибо он отказывается от суда. Преступление, в котором он обвиняется, имеет частые возможности и сильные искушения. Оно уже распространилось далеко, с большим развращением частной морали и большим ущербом для общественного счастья.

Предупредить народ, следовательно, против него было не беспричинно и навязчиво, а необходимо и пастырски.

В чем же тогда вина, в которой обвиняется этот достойный священник? Он не узурпировал никакой власти над совестью. Он не проявил никакой власти в поддержку сомнительных и спорных мнений. Он не вытащил на свет застенчивого и исправимого грешника. Его порицание было направлено против нарушения морали, против акта, который никто не оправдывает. Человек, который присвоил это порицание себе, очевидно и печально известен своей виновностью. Его осознание собственного нечестия побудило его атаковать своего верного обличителя открытой дерзостью и печатными обвинениями. Такая атака сделала защиту необходимой; и мы надеемся, что в конце концов будет решено, что средства защиты были справедливыми и законными[1].

[1] Этот энергичный аргумент был удостоен особого одобрения г-на Берка. — Босуэлл, iii. 62.

КОНЕЦ ТОМА V.