Сэмюэль Джонсон

«Работы Сэмюэля Джонсона, LL.D. Том 6: Рецензии, политические трактаты и жизнеописания выдающихся личностей»

Страница 3 из 19 · 55 327 зн. · 63 мин. чтения

Хотя следовало бы признать, что те, кто «рожден для бедности и тягот», не должны быть «лишены» «неправильным образованием» «опиата невежества»; даже эта уступка не принесет большой пользы для направления нашей практики, если не будет определено, кто те, кто «рожден для бедности». Навлекать необратимую бедность из поколения в поколение только потому, что предок случайно оказался бедным, само по себе жестоко, если не несправедливо, и полностью противоречит принципам коммерческой нации, которая всегда предполагает и поощряет ротацию собственности и предлагает каждому индивиду шанс улучшить свое положение своим усердием. Те, кто передает литературу сыну бедного человека, рассматривают его не как рожденного для бедности, а для необходимости извлечь лучшую судьбу из самого себя. В этой попытке, как и в других, многие терпят неудачу, а многие преуспевают. Те, кто терпит неудачу, будут чувствовать свою нищету острее; но поскольку бедность теперь признана таким бедствием, которое невозможно перенести без опиата бесчувственности, я надеюсь, что счастье тех, кому образование позволяет избежать ее, может перевесить то обострение, которое страдают другие.

Я всегда боюсь принимать решение на стороне зависти или жестокости. Привилегии образования могут иногда быть неправильно предоставлены, но я всегда буду бояться удерживать их, чтобы не поддаться внушениям гордости, в то время как я убеждаю себя, что следую принципам политики; и под видом спасительных ограничений я буду потакать жажде господства и той злобе, которая находит удовольствие в том, чтобы видеть других подавленными.

Учение Поупа, наконец, представлено в сравнении, которое, подобно другим доказательствам того же рода, лучше приспособлено, чтобы радовать воображение, чем убеждать разум.

«Таким образом, вселенная напоминает большую и хорошо управляемую семью, в которой все чиновники и слуги, и даже домашние животные, подчинены друг другу в надлежащей субординации: каждый пользуется привилегиями и льготами, присущими его месту, и в то же время способствует, посредством этой справедливой субординации, великолепию и счастью целого».

Великолепие дома всегда полезно или приятно хозяину, а иногда и домочадцам. Но великолепие вселенной ничего не добавляет верховному существу; для любой части ее обитателей, с которыми знакомо человеческое знание, вселенная гораздо менее просторная или великолепная была бы достаточной; и счастья, как кажется, не передается от существ низшего мира к существам высшего.

Исследование причины естественного зла продолжается в третьем письме, в котором, как и в предыдущем, есть смесь заимствованной истины и врожденной глупости, некоторых понятий, справедливых и банальных, с другими, необычными и нелепыми.

Его мнение о ценности и важности счастья, безусловно, справедливо, и я вставлю его; не потому, что оно даст какую-либо информацию читателю, но оно может послужить для того, чтобы показать, как самое обычное понятие может быть раздуто в звуке и увеличено в объеме, пока оно, возможно, не удивит самого автора.

«Счастье — единственная вещь, имеющая реальную ценность в существовании, ни богатство, ни власть, ни мудрость, ни знание, ни сила, ни красота, ни добродетель, ни религия, ни даже сама жизнь не имеют никакого значения, кроме как в той мере, в какой они способствуют его производству. Все это само по себе не является ни добром, ни злом: счастье — единственная их великая цель, и они желательны лишь постольку, поскольку способствуют его продвижению».

Успех порождает уверенность. После этого открытия ценности счастья он продолжает, без всякого недоверия к себе, рассказывать нам то, что было скрыто от всех прежних исследователей.

«Истинное решение этого важного вопроса, столь долго и столь тщетно разыскиваемого философами всех веков и всех стран, я считаю, наконец, не более чем этим, что эти реальные зла происходят из того же источника, что и те воображаемые зла несовершенства, о которых говорилось ранее, а именно из той субординации, без которой ни одна сотворенная система не может существовать; всякая субординация подразумевает несовершенство, всякое несовершенство — зло, и всякое зло — некоего рода неудобство или страдание: так что должны быть частные неудобства и страдания, привязанные к каждому частному рангу сотворенных существ обстоятельствами вещей и их способами существования».

«Бог, действительно, мог бы сделать нас совсем другими существами и поместить нас в мир, устроенный совсем иначе; но тогда мы перестали бы быть людьми, и какие бы существа ни занимали наши места во всеобщей системе, они должны были бы быть подвержены тем же неудобствам».

Во всем этом нет ничего, что могло бы заглушить запросы любопытства или успокоить возмущения сомнения. Может ли субординация подразумевать несовершенство — вопрос спорный. Средства по отношению к самим себе могут быть столь же совершенны, как и цель. Сорняк, как сорняк, не менее совершенен, чем дуб, как дуб. Что «несовершенство подразумевает зло, а зло — страдание», отнюдь не очевидно. Несовершенство может подразумевать привативное зло, или отсутствие какого-то блага, но эта привация не производит страдания, кроме как с помощью знания. Младенец у груди — еще несовершенный человек, но нет оснований полагать, что он несчастен из-за своей незрелости, если не добавлена какая-то положительная боль. Когда этот автор берется рассуждать о вселенной, я бы посоветовал ему немного не доверять своим собственным способностям, какими бы обширными и всеобъемлющими они ни были. Многие слова, легко понимаемые в обычных случаях, становятся неопределенными и фигуральными, когда применяются к делам всемогущества. Субординация в человеческих делах хорошо понятна; но когда она приписывается всеобщей системе, ее значение становится менее определенным, подобно мелким различиям локальности, которые полезны на нашем собственном земном шаре, но не имеют смысла в отношении бесконечного пространства, в котором ничто не является «высоким» или «низким». Что если бы человек, путем возвышения до более высокой природы, был освобожден от зол, которые он сейчас терпит, какое-то другое существо должно было бы их терпеть; что если бы человек не был человеком, какое-то другое существо должно было бы быть человеком, — это положение, вытекающее из его устоявшегося понятия шкалы бытия. Понятия, которому Поуп придал некоторое значение, приняв его, и о котором я, следовательно, попытался показать неопределенность и непоследовательность. Эту шкалу бытия я продемонстрировал как воздвигнутую самонадеянным воображением, не опирающуюся ни на что внизу, не опирающуюся ни на что наверху и имеющую пустоты, от ступени к ступени, через которые любой порядок существ может погрузиться в небытие без всякого неудобства, насколько мы можем судить, для следующего ранга выше или ниже него. Мы, следовательно, мало просвещены автором, который говорит нам, что любое существо в состоянии человека должно терпеть то, что терпит человек, когда единственный вопрос, который требует разрешения: почему любое существо находится в этом состоянии. О бедности и труде он дает справедливые и элегантные представления, которые, однако, не устраняют трудности первого и фундаментального вопроса, хотя, предполагая нынешнее состояние человека необходимым, они могут дать некоторые мотивы к довольству.

«Бедность — это то, от чего все не могли бы быть освобождены, не только по причине изменчивой природы человеческих владений, но и потому, что мир не мог бы существовать без нее; ибо, если бы все были богаты, никто не мог бы подчиниться приказам другого или необходимым жизненным тяготам; отсюда все правительства должны были бы быть распущены, искусства заброшены, а земли не возделаны, и таким образом всеобщая нужда поглотила бы всех, вместо того чтобы время от времени ущемлять немногих. Отсюда, кстати, видна великая ценность благотворительности, благодаря которой люди способны, посредством особого распределения благ и наслаждений жизни, в надлежащих случаях, предотвратить ту бедность, которую, посредством общего распределения, само всемогущество никогда не могло бы предотвратить; так что, навязывая этот долг, Бог, как бы, требует нашей помощи для содействия всеобщему счастью и для того, чтобы закрыть дверь перед нищетой, где бы она ни стремилась проникнуть».

«От труда, действительно, Бог мог бы легко освободить нас, поскольку по его команде земля охотно излила бы все свои сокровища без нашей незначительной помощи; но если самый суровый труд не может в достаточной мере укротить злобу человеческой природы, какие заговоры и махинации, какие войны, грабежи и опустошения, какая распущенность и своеволие должны были бы стать последствиями всеобщей праздности! Так что труд следует рассматривать лишь как задачу, любезно возложенную на нас нашим снисходительным творцом, необходимую для сохранения нашего здоровья, нашей безопасности и нашей невинности».

Боюсь, что «конец его республики забывает начало». Если Бог «мог легко освободить нас от труда», я не понимаю, почему он не мог бы «возможно освободить всех от бедности». Ибо бедность, в ее более легкой и сносной степени, — это не более чем необходимость труда; а в ее более суровом и плачевном состоянии — не более чем неспособность к труду. Быть бедным — значит работать на других или нуждаться в помощи других без работы. И та же избыточная плодовитость, которая сделала бы работу ненужной, могла бы сделать бедность невозможной.

Безусловно, человеку, который, по-видимому, не вполне владеет собственным мнением, следовало бы высказываться о всемогуществе более осмотрительно и не брать на себя смелость утверждать, что оно может совершить или чего может предотвратить. Я сомневаюсь, что те, кто занимает высшие ступени в иерархии бытия, говорят столь уверенно о предначертаниях своего Создателя:

«Ибо глупцы спешат туда, куда боятся ступить ангелы».

Его рассуждение о наших душевных тревогах еще менее разумно: «Пока людям причиняют вред, они должны воспламеняться гневом; и, пока они видят жестокость, они должны таять от жалости; пока они ощущают опасность, они должны испытывать страх». Это значит оправдывать всякое зло, показывая, что одно зло порождает другое. Если существует опасность, должен быть и страх; но если страх — это зло, то почему должна существовать опасность? Его оправдание боли того же рода: боль полезна тем, что она предупреждает нас, дабы мы могли избежать больших зол, но эти большие зла должны быть заранее допущены, чтобы целесообразность боли стала очевидной.

Рассуждая о смерти, он выразил общеизвестную и верную доктрину с живостью воображения и изяществом слога. Поэтому я приведу ее здесь. Есть истины, которые, будучи всегда необходимыми, не теряют своей свежести от повторения.

«Смерть, последнее и самое страшное из всех зол, вовсе не является таковым, ибо она — безошибочное лекарство от всех остальных. Умереть — значит пристать к безмолвному берегу, где никогда не бьются волны и не ревут бури. Едва мы ощущаем дружеский удар, как все кончено». ГАРТ.

Ибо, если отвлечься от болезней и страданий, обычно ее сопровождающих, она есть не что иное, как истечение того срока жизни, который Богу было угодно даровать нам без каких-либо притязаний или заслуг с нашей стороны. Но если бы это было величайшим злом, его нельзя было бы исправить иначе, как злом еще большим, а именно — вечной жизнью; в таком случае наше нечестие, не сдерживаемое перспективой будущей жизни, стало бы столь невыносимым, наши страдания — столь нестерпимыми из-за бесконечности, а наши удовольствия — столь утомительными из-за повторения, что ни одно существо во Вселенной не было бы столь совершенно несчастным, как вид бессмертных людей. У нас, следовательно, нет оснований рассматривать смерть как зло или бояться ее как наказания, даже не предполагая будущей жизни: но если мы рассмотрим ее как переход к более совершенному состоянию или лишь как перемещение в вечной череде постоянно улучшающихся состояний (для чего у нас есть веские причины), то она предстанет как новая милость божественной щедрости; и человек был бы столь же нелеп, сетуя на смерть, как путешественник, который, задумав восхитительное странствие по различным неведомым странам, стал бы горевать о том, что не может поселиться в первом же грязном постоялом дворе, где он остановился по пути.

«Непостоянство человеческой жизни или перемены в ее последовательных периодах, на которые мы так часто жалуемся, суть не что иное, как ее необходимый прогресс к этому необходимому завершению; и они настолько далеки от того, чтобы быть злом, заслуживающим подобных жалоб, что являются источником наших величайших удовольствий, подобно тому как они являются источником всякой новизны, из которой всегда проистекают наши величайшие радости. Непрерывная смена времен в человеческой жизни, ежедневно представляя нам новые картины, делает ее приятной и, подобно временам года, доставляет нам наслаждение своей переменой, чего не могли бы дать самые лучшие из них своим постоянством. Весной жизни позолота солнечного света, зелень полей и пестрые краски неба столь изысканны в глазах младенцев, впервые взирающих на новый мир, что ничто, пожалуй, не может сравниться с этим впоследствии: жар и бодрость наступающего лета юности созревают для нас новыми удовольствиями — цветущей девой, ночными пиршествами и веселой охотой: безмятежная осень зрелости угощает нас золотой жатвой наших мирских трудов: и седая зима старости не лишена своих особых утешений и наслаждений, среди которых воспоминания и рассказы о минувшем, пожалуй, не самые последние: и, наконец, смерть открывает нам новую перспективу, откуда мы, вероятно, будем оглядываться на забавы и занятия этого мира с тем же презрением, с каким сейчас смотрим на наши волчки и игрушечных лошадок, и с тем же удивлением, что они могли когда-то так занимать или увлекать нас».

Я не хотел бы умалять достоинства этого отрывка; и в знак признательности тому, кто столь хорошо внушил столь важные истины, я осмелюсь дать ему совет: поскольку главное утешение стариков — это воспоминания о прошлом, пусть он так распорядится своим временем и мыслями, чтобы, когда на него снизойдет немощь возраста, он мог оживить ее томление памятью о часах, проведенных не в самонадеянных суждениях, а в скромных вопрошаниях; не в догматических ограничениях всемогущества, а в смиренном согласии и пламенном поклонении. Старость покажет ему, что большая часть книги, лежащей сейчас перед нами, не имеет иного применения, кроме как смущать совестливых и расшатывать слабых, поощрять нечестивое высокомерие или разжигать праздное любопытство.

Покончив таким образом с рассмотрением частных зол, он переходит, наконец, к общей причине, по которой зло можно назвать нашим благом. Он придерживается мнения, что в боли, рассматриваемой абстрактно, есть некое непостижимое благо; что боль, как бы она ни причинялась и где бы ни ощущалась, сообщает некое благо общей системе бытия, и что каждое животное так или иначе выигрывает от боли любого другого животного. Это мнение он доводит до того, что предполагает, будто через всю животную жизнь проходит некий принцип единства, подобно тому как притяжение сообщается всей телесной природе; и что зла, претерпеваемые на этом земном шаре, могут каким-то непостижимым образом способствовать счастью обитателей самой отдаленной планеты.

Каким образом происхождение зла становится ближе к человеческому пониманию благодаря каким-либо непостижимым средствам, я не в силах обнаружить. Мы верили, что нынешняя система творения правильна, хотя и не могли объяснить приспособленность одной части к другой или всю последовательность причин и следствий. Что добавил этот исследователь к тем немногим знаниям, что у нас были прежде? Он рассказал нам о пользе зла, которую никто не ощущает, и о связях между отдаленными частями Вселенной, которые он сам не может постичь. В этом вопросе и раньше было достаточно непостижимого, и нам мало пользы от нового непостижимого решения.

Я не намерен упрекать этого автора за то, что он не знает того, что в равной степени скрыто от учености и от невежества. Позор в том, чтобы подменять идеи словами — для себя или для других. Воображать, что мы движемся вперед, когда лишь ходим по кругу. Думать, что есть какая-то разница между тем, кто не приводит никаких доводов, и тем, кто приводит довод, который, по его собственному признанию, не может быть постигнут.

Но чтобы не подумали, что он не постигает ничего, кроме вещей непостижимых, он, наконец, придумал способ, которым человеческие страдания могут приносить добрые плоды. Он воображает, что, поскольку у нас есть животные не только для пищи, но мы выбираем некоторых для своего развлечения, та же привилегия может быть дозволена некоторым существам выше нас, которые могут обманывать, мучить или уничтожать нас исключительно ради собственного удовольствия или пользы. Это он опять же считает невозможным для постижения, но эта невозможность не уменьшает вероятности предположения, которое по аналогии столь сильно подтверждается. Я не могу устоять перед искушением поразмыслить над этой аналогией, которую, как мне кажется, он мог бы развить дальше, к большой выгоде для своего аргумента. Он мог бы показать, что у этих «охотников, чья дичь — человек», есть много забав, аналогичных нашим. Как мы топим щенков и котят, они время от времени развлекаются тем, что топят корабль, и стоят вокруг полей Бленхейма или стен Праги, как мы окружаем петушиный бой. Как мы стреляем в летящую птицу, они хватают человека посреди его дел или удовольствий и сбивают его апоплексическим ударом. Некоторые из них, возможно, виртуозы и наслаждаются проявлениями астмы, подобно тому как человеческий философ — действием воздушного насоса. Раздуть человека тимпанитом — такая же хорошая забава, как надуть лягушку. Много веселых моментов проводят эти игривые существа при превратностях лихорадки, и забавно видеть, как человек корчится в эпилептическом припадке, оживает и снова корчится, и все это он делает, не зная почему. Поскольку они мудрее и могущественнее нас, у них более изысканные развлечения; ибо у нас нет способа добыть себе столь оживленную и продолжительную забаву, как приступы подагры и камней, которые, несомненно, должны доставлять огромное веселье, особенно если игра немного разнообразна ошибками и замешательством слепых и глухих. Мы не знаем, насколько обширна сфера их наблюдения. Возможно, время от времени какое-нибудь веселое существо может поместить себя в такую ситуацию, чтобы наслаждаться сразу всеми разновидностями эпидемической болезни или развлекать свой досуг метаниями и конвульсиями всякой возможной боли, представленными одновременно.

Одну забаву веселое злорадство этих существ нашло способ осуществлять, для чего у нас нет ничего равного или похожего. Они время от времени ловят смертного, гордящегося своими достоинствами и польщенного либо покорностью тех, кто ищет его расположения, либо вниманием тех, кто позволяет ему искать их собственного. Голову, таким образом подготовленную к восприятию ложных мнений и вынашиванию тщетных замыслов, они легко наполняют праздными идеями, пока со временем не делают свою игрушку автором; их первое развлечение обычно начинается с оды или послания, затем, возможно, перерастает в политическую иронию и, наконец, достигает своего апогея в философском трактате. Тогда бедное животное начинает запутываться в софизмах, барахтаться в абсурде, уверенно рассуждать об иерархии бытия и давать решения, которые, как оно само признается, невозможно понять. Иногда, однако, случается, что их удовольствие обходится без особого вреда. Автор не чувствует боли, но пока они удивляются экстравагантности его мнений и указывают друг на друга как на новый пример человеческого безумия, он наслаждается собственными аплодисментами и похвалами своих товарищей и, возможно, возносится надеждой возглавить новую секту.

Многие книги, которые сейчас переполняют мир, можно с полным основанием заподозрить в том, что они написаны ради какого-то невидимого порядка существ, ибо, конечно, они не приносят никакой пользы ни одному из телесных обитателей мира. Из произведений последнего щедрого года многие ли могут считаться полезными или приятными! Единственная цель писательства — дать читателям возможность лучше наслаждаться жизнью или лучше переносить ее; и как это станет более доступным для нас благодаря тому, кто говорит нам, что мы — марионетки, нитями которых управляет некое существо, не намного мудрее нас самих! Что некий ряд существ, невидимых и неслышимых, парит вокруг нас, ставя эксперименты на нашей чувствительности, ввергая нас в агонию, чтобы посмотреть, как дрожат наши члены; мучая нас до безумия, чтобы посмеяться над нашими причудами; иногда перекрывая желчь, чтобы посмотреть, как выглядит человек, когда он желтый; иногда ломая кости путешественнику, чтобы проверить, как он доберется домой; иногда иссушая человека до скелета, а иногда убивая его жирным, ради большей элегантности его шкуры.

Это описание естественного зла, которое, хотя, как и остальное, не совсем ново, весьма занимательно, хотя я не знаю, насколько оно может способствовать терпению. Единственная причина, по которой мы должны созерцать зло, состоит в том, чтобы мы могли лучше его переносить; и я боюсь, что ничто не переносится более безмятежно ради того, чтобы доставить другим забаву.

Первые страницы четвертого письма таковы, что склоняют меня и надеяться, и желать, чтобы я не нашел ничего достойного порицания в последующей части. Он предлагает критерий действия, касающийся добродетели и порока, за который я часто ратовал и который должен быть принят всеми, кто желает знать, почему они действуют или почему они воздерживаются от того, чтобы давать какой-либо отчет в своем поведении себе или другим.

«Чтобы найти истинное происхождение морального зла, необходимо, прежде всего, исследовать его природу и сущность; или то, что делает одно действие злым, а другое — добрым. Различными были мнения различных авторов об этом критерии добродетели; и это разнообразие сделало сомнительным то, что в противном случае было бы ясным и очевидным для самого простого ума. Некоторые, правда, отрицали, что существует нечто подобное, потому что разные эпохи и народы придерживались разных мнений на этот счет; но это так же разумно, как утверждать, что нет ни солнца, ни луны, ни звезд, потому что астрономы поддерживали разные системы движения и величины этих небесных тел. Некоторые помещали его в соответствие с истиной, некоторые — в соответствие с целесообразностью вещей, а другие — в соответствие с волей Божьей: но все это лишь поверхностно: они не объясняют нам, почему истина или целесообразность вещей являются предпочтительными или обязательными, или почему Бог должен требовать от нас действовать одним образом, а не другим. Истинная причина этого не может быть иной, кроме этой: потому что одни действия производят счастье, а другие — страдание; так что все моральное добро и зло — не что иное, как порождение естественного. Только это делает истину предпочтительнее лжи, это определяет целесообразность вещей и это побуждает Бога повелевать одними действиями и запрещать другие. Те, кто превозносит истину, красоту и гармонию добродетели, исключая ее последствия, занимаются лишь напыщенной бессмыслицей; а те, кто хотел бы убедить нас, что добро и зло — вещи безразличные, зависящие всецело от воли Божьей, лишь смешивают природу вещей, а также все наши представления о самом Боге, представляя его способным желать противоречий; то есть, чтобы мы были и были счастливы, и в то же время, чтобы мы мучили и уничтожали друг друга; ибо травмы не могут быть превращены в блага, боль не может быть превращена в удовольствие, и, следовательно, порок не может быть превращен в добродетель никакой силой. Поэтому именно последствия всех человеческих действий должны определять их ценность. Насколько общая практика любого действия способствует производству добра и внесению счастья в мир, настолько мы можем провозгласить его добродетельным; сколько зла оно вызывает, такова степень порока, которую оно содержит. Я говорю об общей практике, потому что мы должны всегда помнить, судя по этому правилу, применять его только к общему виду действий, а не к частным действиям; ибо бесконечная мудрость Божья, желая поставить границы разрушительным последствиям, которые в противном случае последовали бы из всеобщей испорченности человечества, так чудесно устроила природу вещей, что наши самые порочные действия могут иногда случайно и попутно приносить добро. Так, например, грабеж может рассеять бесполезные накопления на благо общества; прелюбодеяние может принести наследников, а также хорошее настроение во многие семьи, где их в противном случае не хватало бы; а убийство — избавить мир от тиранов и угнетателей. Роскошь содержит тысячи, а тщеславие — десятки тысяч. Суеверие и произвольная власть способствуют величию многих наций, а свободы других сохраняются постоянными раздорами алчности, плутовства, эгоизма и амбиций; и таким образом худшие из пороков и худшие из людей часто принуждаются провидением служить самым благотворным целям, вопреки их собственным злобным склонностям и наклонностям; и так частные пороки становятся общественными благами только силой случайных обстоятельств. Но это не опровергает истинности вышеупомянутого критерия добродетели, единственного прочного фундамента, на котором может быть построена любая истинная система этики, единственного простого и единообразного правила, по которому мы можем выносить любое суждение о наших действиях; но благодаря этому мы можем не только определить, что является добром, а что — злом, но и почти математически продемонстрировать пропорцию добродетели или порока, присущую каждому, сравнивая их со степенями счастья или страдания, которые они вызывают. Но хотя производство счастья является сущностью добродетели, оно отнюдь не является целью; великая цель — это испытание человечества или предоставление им возможности возвысить или унизить себя в другом состоянии своим поведением в настоящем. И таким образом, действительно, это отвечает двум важнейшим целям: это сохранение нашего счастья и проверка нашего послушания; ибо если бы такая проверка не казалась необходимой бесконечной мудрости Божьей и не приносила всеобщего блага, он никогда не позволил бы счастью людей, даже в этой жизни, зависеть от столь ненадежного владения, как их взаимное хорошее поведение по отношению друг к другу. Ибо примечательно, что тот, кто лучше всех знает наше устройство, не доверил ни одной важной вещи нашему разуму или добродетели: он полагается только на наши аппетиты для поддержки индивида и продолжения нашего вида; на наше тщеславие или сострадание — для нашей щедрости к другим; и на наши страхи — для сохранения самих себя; часто на наши пороки — для поддержки правительства, а иногда — на наши глупости — для сохранения нашей религии. Но поскольку какая-то проверка нашего послушания была необходима, ничто, конечно, не могло быть заповедано для этой цели столь подходящим и правильным и, в то же время, столь полезным, как практика добродетели; ничто не могло быть столь справедливо вознаграждено счастьем, как производство счастья в соответствии с волей Божьей. Именно это соответствие одно придает заслугу добродетели и составляет существенное различие между моралью и религией. Мораль обязывает людей жить честно и трезво, потому что такое поведение наиболее способствует общественному счастью и, следовательно, их собственному; религия — следовать тому же курсу, потому что он соответствует воле их творца. Мораль побуждает их принять добродетель из соображений благоразумия; религия — из соображений благодарности и послушания. Мораль, следовательно, полностью отвлеченная от религии, не может иметь в себе ничего заслуженного; будучи лишь мудростью, благоразумием или хорошей экономией, которые, подобно здоровью, красоте или богатству, являются скорее обязательствами, возложенными на нас Богом, чем нашими заслугами перед ним; ибо, хотя мы можем быть справедливо наказаны за причинение вреда самим себе, мы не можем требовать награды за самосохранение; как самоубийство заслуживает наказания и позора, но человек не заслуживает награды или почестей за то, что не виновен в нем. Это, как я полагаю, смысл всех тех отрывков в наших священных писаниях, в которых дела представлены как не имеющие заслуги без веры; то есть не без веры в исторические факты, в символы веры и статьи, но без совершения их в соответствии с нашей верой в Бога и в послушании его заповедям. И теперь, упомянув писание, я не могу не заметить, что христианство — единственный религиозный или моральный институт в мире, который когда-либо ставил в правильном свете эти два существенных пункта: сущность и цель добродетели, который когда-либо основывал одно на производстве счастья, то есть на всеобщей благожелательности, или, на их языке, милосердии ко всем людям; другое — на испытании человека и его послушании своему творцу. Сколь возвышенной и великолепной ни была философия древних, все их моральные системы были несовершенны в этих двух важных статьях. Они все были построены на песчаных фундаментах врожденной красоты добродетели или восторженного патриотизма; и их главной точкой зрения была презренная награда человеческой славы; фундаменты, которые отнюдь не были способны поддержать великолепные структуры, воздвигнутые ими на них; ибо красота добродетели, независимая от ее последствий, есть бессмысленная чепуха; патриотизм, который вредит человечеству в целом ради отдельной страны, есть лишь более расширенный эгоизм и действительно преступен; а вся человеческая слава — лишь подлое и смехотворное заблуждение».

«Все дело, таким образом, религии и морали, предмет столь многих тысяч томов, вкратце, не более чем это: верховное существо, бесконечно доброе, а также могущественное, желающее распространять счастье всеми возможными средствами, создало бесчисленные ранги и порядки существ, все подчиненные друг другу посредством надлежащей субординации. Один из них занят человеком, существом, наделенным такой определенной степенью знания, разума и свободы воли, какая подходит его положению, и помещенным на время на этот земной шар, как в школу испытания и образования. Здесь ему дана возможность улучшить или принизить свою природу таким образом, чтобы сделать себя пригодным для ранга более высокого совершенства и счастья или деградировать до состояния большего несовершенства и страдания; необходимого, действительно, для ведения дел Вселенной, но весьма тяжкого и обременительного для тех индивидов, которые по собственному неправомерному поведению вынуждены подчиняться ему. Проверка этого его поведения — делание добра, то есть сотрудничество со своим творцом, насколько позволяет его узкая сфера действия, в производстве счастья. И таким образом счастье и страдание будущего состояния будут справедливой наградой или наказанием за содействие или препятствование счастью в этом. Так искусственно, этим средством, устроена природа всей человеческой добродетели и порока, что их награды и наказания вплетены, так сказать, в самую их сущность; их непосредственные последствия дают нам предвкушение их будущего, а их плоды в настоящей жизни являются надлежащими образцами того, что они неизбежно должны произвести в другой. Нам дан разум, чтобы различать эти последствия и регулировать наше поведение; и, чтобы он не пренебрег своим постом, совесть также назначена как инстинктивный род контролера, постоянно напоминающий нам как о нашем интересе, так и о нашем долге».

«Si sic omnia dixisset!» К этому описанию сущности порока и добродетели необходимо лишь добавить, что, поскольку последствия человеческих действий иногда неопределенны, а иногда отдаленны, во многих случаях для большинства людей, да и во всех случаях для любого человека, невозможно определить, какие действия в конечном итоге принесут счастье, и поэтому было правильно, чтобы откровение установило правило, которому следует следовать неизменно, вопреки видимости, и при любом изменении обстоятельств, благодаря которому мы можем быть уверены в содействии всеобщему счастью и быть освобождены от опасного искушения делать зло, чтобы вышло добро. Поскольку может легко случиться, и, по сути, будет случаться очень часто, что наше собственное частное счастье может быть достигнуто действием, вредным для других, когда при этом ни один человек не может быть обязан по природе предпочесть в конечном итоге счастье других своему собственному; поэтому к наставлениям бесконечной мудрости необходимо было, чтобы бесконечная сила добавила карательные санкции. Чтобы каждый человек, которому будут переданы эти наставления, мог знать, что он никогда не сможет в конечном итоге навредить себе, принося пользу другим, или в конечном итоге, вредя другим, принести пользу себе; но что, как бы ни была перемешана судьба добрых и злых в кажущемся беспорядке нашего нынешнего состояния, время несомненно придет, когда самые добродетельные будут самыми счастливыми.

Мне жаль, что оставшаяся часть этого письма не равна первой. Автор, действительно, пустился в исследование, в котором нам не стоит удивляться, если он потерпит неудачу, в решении вопросов, над которыми философы упражняли свои способности с самых ранних времен,

«И не нашли конца, блуждая в лабиринтах».

Он отрицает, что человек был создан совершенным, потому что система требует субординации, и потому что способность утратить свое совершенство, «сделать себя порочным и несчастным, есть высочайшее несовершенство, какое только можно вообразить». Кроме того, регулярные градации иерархии бытия требовали где-то «такого существа, как человек, со всеми его немощами; и полное их устранение означало бы изменение его природы, и, став совершенным, он должен был бы перестать быть человеком».

Я уже уделил некоторые размышления иерархии бытия, о которой, однако, я вынужден вновь упоминать всякий раз, когда на ней строится новый аргумент; и я должен, следовательно, снова заметить, что следствия не могут иметь большей достоверности, чем постулат, из которого они выведены, и что никакая система не может быть более гипотетической, чем эта, и, возможно, никакая гипотеза не может быть более абсурдной.

Он снова обманывает себя в отношении совершенства, которым человек, как считается, был изначально наделен. «Что человек вышел из рук своего творца совершенным, то есть наделенным всем возможным совершенством, — это ложное понятие, заимствованное у философов. — Всеобщая система требовала субординации и, следовательно, сравнительного несовершенства». Что человек когда-либо был наделен всем возможным совершенством, то есть всем совершенством, идея которого не является противоречивой или разрушительной сама по себе, — это, несомненно, ложно. Но это едва ли можно назвать ложным понятием, потому что никто никогда не думал так, и оно не может быть заимствовано у философов; ибо, не претендуя на то, чтобы угадать, каких философов он может иметь в виду, можно с полной уверенностью утверждать, что ни один философ никогда этого не говорил. У тех, кто сейчас утверждает, что человек был когда-то совершенным, которых можно очень легко найти, пусть автор спросит, был ли человек когда-либо всеведущим, был ли он когда-либо всемогущим; обладал ли он когда-либо даже низшей силой архангелов или ангелов. Их ответы вскоре сообщат ему, что предполагаемое совершенство человека было не абсолютным, а относительным; что он был совершенным в смысле, вполне совместимом с субординацией, совершенным не по сравнению с другими существами, а с самим собой в своей нынешней дегенерации; не совершенным, как ангел, а совершенным, как человек.

От этого совершенства, каким бы оно ни было, он считает необходимым отстранить человека, потому что боль необходима для блага Вселенной; и поскольку боль одного порядка существ распространяет свое благотворное влияние на бесчисленные порядки выше и ниже, необходимо было, чтобы человек страдал; но поскольку не соответствует справедливости, чтобы боль причинялась невинности, необходимо было, чтобы человек был преступным.

Это дается как удовлетворительное объяснение происхождения морального зла, которое сводится лишь к тому, что Бог создал существ, чью вину он предвидел, чтобы иметь надлежащие объекты для боли, потому что боль части, никто не знает как или почему, необходима для счастья целого.

Совершенство, которое когда-то имел человек, может быть так легко постигнуто, что без какого-либо необычного напряжения воображения мы можем представить его возрождение. Все обязанности перед Богом или человеком, которые заброшены, мы можем представить исполненными; все преступления, которые совершаются, мы можем представить не совершенными. Человек тогда будет восстановлен в своих моральных совершенствах; и в какую голову может прийти, что от этой перемены всеобщая система была бы потрясена или положение какого-либо порядка существ изменилось бы к худшему?

Он переходит в пятом письме к политическим, а в шестом — к религиозным злам. О политическом зле, если мы предположим, что происхождение морального зла обнаружено, судить отнюдь не трудно; политика есть лишь поведение аморальных людей в общественных делах. Зла каждого конкретного вида правления весьма ясно и элегантно показаны и из их вторичных причин весьма рационально выведены; но первая причина все еще лежит в своей древней неясности. В этом письме нет ничего нового или чего-либо в высшей степени поучительного; один из его практических выводов, что «от правительства зла нельзя искоренить, и можно предотвратить лишь их избыток», всегда признавался; вопрос, из-за которого возникают все разногласия, заключается в том, когда этот избыток начинается, в какой точке люди должны перестать терпеть и попытаться исправить.

Другое из его наставлений, хотя и не новое, заслуживает того, чтобы быть переписанным, потому что его невозможно слишком часто внушать.

«То, что здесь было сказано об их несовершенствах и злоупотреблениях, отнюдь не предназначено в качестве их защиты: каждый мудрый человек должен исправлять их всеми силами; что может быть достигнуто только одним методом, а именно — исправлением нравов; ибо, поскольку все политические зла берут свое начало от моральных, они никогда не могут быть устранены, пока не будут сначала исправлены последние. Тот, следовательно, кто строго придерживается добродетели и трезвости в своем поведении и подкрепляет их своим примером, приносит больше реальной пользы государству, чем тот, кто смещает министра или свергает тирана: это дает лишь временное облегчение, но то искореняет причину болезни. Ни один аморальный человек, следовательно, не может быть истинным патриотом; и все те, кто заявляет о возмутительном рвении к свободе и процветанию своей страны и в то же время нарушает ее законы, оскорбляет ее религию и развращает ее народ, — лишь презренные шарлатаны, обманом или невежеством увеличивающие расстройства, которые они претендуют исцелить».

О религии он не сказал ничего, кроме того, что узнал или мог бы узнать от богословов; что она не универсальна, потому что должна быть принята по убеждению и последовательно приниматься теми, до кого дошло убеждение; что ее доказательства и санкции не являются непреодолимыми, потому что она была предназначена побуждать, а не принуждать; и что она неясна, потому что нам не хватает способностей, чтобы постичь ее. Что он имеет в виду под своим утверждением, что ей не хватает политики, я не очень понимаю; он не намерен отрицать, что хороший христианин будет хорошим правителем или хорошим подданным; и он ранее справедливо заметил, что только хороший человек является патриотом.

Религия, говорит он, была испорчена нечестием тех, кому она была передана, и утратила часть своей эффективности из-за связи с временными интересами и человеческими страстями.

Он справедливо замечает, что из всего этого нельзя сделать вывод против божественного происхождения христианства, поскольку возражения возникают не из природы откровения, а из природы того, кому оно передано.

Все это известно, и все это правда; но почему — мы еще не обнаружили. Наш автор, если я правильно его понимаю, развивает аргумент так: религия человека порождает зла, потому что мораль человека несовершенна; его мораль несовершенна, чтобы он мог справедливо быть объектом наказания; он сделан объектом наказания, потому что боль части необходима для счастья целого; боль необходима для счастья, никто из смертных не может сказать почему или как.

Таким образом, после того как мы с большим трудом вскарабкались с одной ступени аргументации на другую, вместо того чтобы подняться к свету знания, мы возвращаемся в темное невежество; и все наши усилия заканчиваются верой в то, что для зол жизни есть какая-то веская причина, и признанием того, что причину эту найти невозможно. Это все, что было произведено возрождением хрисипповской неуступчивости материи и арабской иерархии существования. Была создана система, которая настолько готова развалиться сама по себе, что никакой большой похвалы нельзя извлечь из ее разрушения. Возражать всегда легко, и, как было хорошо замечено одним недавним писателем, «рука, которая не может построить лачугу, может разрушить храм».

ОБЗОР ИСТОРИИ КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА ЛОНДОНА ДЛЯ УЛУЧШЕНИЯ

NATURAL KNOWLEDGE, FROM ITS FIRST RISE;

В котором наиболее значительные документы, переданные обществу, которые до сих пор не были опубликованы, вставлены в надлежащем порядке в качестве дополнения к Философским трудам. Томас Берч, доктор богословия, секретарь Королевского общества, 2 тома, 4to.

Эту книгу автор мог бы более уместно озаглавить дневником, нежели историей, поскольку она движется регулярно изо дня в день, столь подробно, что пересчитывает членов, присутствующих на каждом комитете, и столь медленно, что два больших тома содержат лишь деяния первых одиннадцати лет со дня основания общества.

Я, однако, далек от намерения представлять эту работу бесполезной. Многие частности важны для одного человека, хотя они кажутся пустяковыми для другого; и всегда безопаснее допустить полноту, чем стремиться к краткости. Многие сведения будут предоставлены этой книгой биографу. Я не знаю, где еще это можно найти, кроме как здесь и у Уорда, что Коули был доктором медицины. И всякий раз, когда будет предпринята попытка создания другого института того же рода, точное описание прогресса Королевского общества может послужить прецедентом.

Эти тома состоят из точного журнала общества; некоторых документов, переданных им, которые, хотя и были зарегистрированы и сохранены, никогда не печатались; и кратких мемуаров о более выдающихся членах, вставленных в конце года, в который каждый из них скончался.

Основание общества помещено в этой истории раньше, чем в истории доктора Спрата. Теодор Хаак, немец из Пфальца, в 1645 году предложил некоторым любознательным и ученым людям еженедельные встречи для развития естественного знания. Первыми соратниками, чьи имена, безусловно, должны быть сохранены, были доктор Уилкинс, доктор Уоллис, доктор Годдард, доктор Энт, доктор Глиссон, доктор Меррет, мистер Фостер из Грешема и мистер Хаак. Некоторое время спустя Уилкинс, Уоллис и Годдард, переехав в Оксфорд, продолжили тот же замысел там посредством регулярных встреч и приняли в свое общество доктора Уорда, доктора Батерста, доктора Петти и доктора Уиллиса.

Оксфордское общество, прибыв в Лондон в 1659 году, присоединилось к своим друзьям, увеличило их число и некоторое время встречалось в Грешем-колледже. После реставрации их число снова увеличилось, и 28 ноября 1660 года избранная группа, случайно удалившаяся для беседы в апартаменты мистера Рука в Грешем-колледже, сформировала первый план регулярного общества. Здесь начинается история доктора Спрата, и поэтому с этого периода деяния хорошо известны.

ОБЗОР ВСЕОБЩЕЙ ИСТОРИИ ПОЛИБИЯ,

IN FIVE BOOKS, TRANSLATED FROM THE GREEK, BY MR. HAMPTON.

Это, по-видимому, одна из тех книг, которые долго будут делать честь нынешнему веку. Некоторым наблюдателем было замечено, что никто никогда не становился бессмертным благодаря переводу; и, несомненно, переводы на прозу живого языка должны быть отложены в сторону, когда язык меняется, потому что содержание, которое всегда можно найти в оригинале, ничего не добавляет к сохранению формы, навязанной переводчиком. Но такие версии могут просуществовать долго, хотя они вряд ли могут просуществовать вечно; и есть основания полагать, что эта будет расти в репутации, пока английский язык пребывает в своем нынешнем состоянии.

Большая трудность переводчика состоит в том, чтобы сохранить родную форму своего языка и непринужденную манеру оригинального писателя. Этого мистер Хэмптон, по-видимому, достиг в степени, о которой есть немногие примеры. Его книга обладает достоинством древности и легким течением современного сочинения.

Пожалуй, следовало бы пожелать, чтобы он проиллюстрировал примечаниями автора, у которого должно быть много трудностей для английского читателя, и, в частности, чтобы он объяснил древнее военное искусство; но эти упущения могут быть легко восполнены менее искусной рукой из трудов антикваров и комментаторов.

Отмечать упущения там, где сделано так много, было бы неблагодарно, а хвалить — излишне, где превосходство работы может быть более легко и эффективно показано путем демонстрации образца.

ОБЗОР СМЕСИ НА МОРАЛЬНЫЕ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕМЫ,

IN PROSE AND VERSE; BY ELIZABETH HARRISON.

Этот том, хотя на первой странице значится только одно имя, был создан вкладом многих рук и напечатан при поддержке многочисленной подписки, и обе эти милости, по-видимому, заслужены скромностью и благочестием той, на кого они были возложены.

Авторы эссе в прозе, по-видимому, в целом подражали или пытались подражать полноте и пышности миссис Роу; это, однако, не вся их похвала, они трудились, чтобы добавить к ее яркости образов ее чистоту чувств. Поэты имели перед глазами доктора Уоттса, писателя, который, если и не стоял в первом классе гениев, компенсировал этот недостаток готовностью применения своих сил к поощрению благочестия. Попытка использовать украшения романса в декорировании религии была, я думаю, впервые предпринята в «Мученичестве Феодоры» мистера Бойля; но философские занятия Бойля не оставляли ему времени для совершенствования стиля, и завершение великого замысла было оставлено для миссис Роу. Доктор Уоттс был одним из первых, кто научил диссентеров писать и говорить как другие люди, показав им, что элегантность может сочетаться с благочестием. Они оба сделали бы честь лучшему обществу, ибо обладали тем милосердием, которое вполне могло бы заставить забыть их недостатки и с которым весь христианский мир мог бы пожелать общения. Они были чисты от всех ересей века, в котором каждое мнение стало излюбленным, которое вселенская церковь до сих пор ненавидела.

Эту похвалу общие интересы человечества требуют воздать писателям, которые радуют и не развращают, которые наставляют и не утомляют. Но для них все человеческие панегирики тщетны, ибо я верю, что они восхваляемы ангелами и причислены к праведникам.

ОТЧЕТ О КНИГЕ ПОД НАЗВАНИЕМ ИСТОРИЧЕСКОЕ И КРИТИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ

В доказательства, представленные графами МОРЕЕМ и МОРТОНОМ против

MARY QUEEN OF SCOTS [15].

С рассмотрением диссертации преподобного доктора Робертсона и истории мистера Юма в отношении этих доказательств.

Мы живем в век, в котором много говорят о независимости, о частном суждении, о свободе мысли и свободе печати. Наши шумные восхваления свободы достаточно доказывают, что мы наслаждаемся ею; и если под свободой не подразумевается ничего иного, кроме безопасности от преследований власти, то она настолько полно нами обладания, что мало что еще можно желать, кроме того, чтобы меньше говорить о ней и лучше ею пользоваться.

Но социальное существо едва ли может подняться до полной независимости; тот, у кого есть какие-либо потребности, которые другие могут удовлетворить, должен стремиться к удовлетворению тех, чьей помощи он ожидает; это в равной степени верно, будь то потребности природы или тщеславия. Писатели настоящего времени не всегда являются кандидатами на повышение и не часто — наемниками покровителя. Они заявляют, что не служат никаким интересам, и говорят с громким презрением о сикофантах и рабах.

Существует, однако, сила, от влияния которой ни они, ни их предшественники никогда не были свободны. Те, кто бросил вызов величию, все же были рабами моды. Когда мнение однажды становится популярным, очень немногие желают противостоять ему. Праздность охотнее верит, чем исследует; трусость боится споров, а тщеславие — ответов; и тот, кто пишет исключительно ради продажи, искушается заискивать перед покупателями, льстя предрассудкам публики.

Уже около полувека стало модным порочить и поносить дом Стюартов и превозносить и возвеличивать правление Елизаветы. Стюарты нашли немногих апологетов, ибо мертвые не могут платить за похвалу; и кто без награды пойдет против прилива популярности? Тем не менее, среди нас все еще остается, не полностью угасшее, рвение к истине, желание утвердить право в противовес моде. Автор, чья работа сейчас перед нами, предпринял оправдание Марии Шотландской, чье имя уже несколько лет в целом предано позору и которая считается убийцей своего мужа и осуждена собственными письмами.

Об этих письмах автор этого оправдания признает, что их важность такова, что «если они подлинные, королева была виновна; а если они подложные, она была невиновна». Он, следовательно, взялся доказать их подложность и разделил свой трактат на шесть частей.

В первой содержится история писем с момента их обнаружения графом Мортоном, их предъявления против королевы Марии и их различных появлений в Англии перед королевой Елизаветой и ее комиссарами, пока они не были окончательно возвращены графу Мортону.

Вторая содержит краткий обзор аргументов мистера Гудолла в доказательство того, что письма являются подложными и сфабрикованными; и возражений доктора Робертсона и мистера Юма в качестве ответа мистеру Гудоллу, с критическими замечаниями об этих авторах.

Третья содержит рассмотрение аргументов доктора Робертсона и мистера Юма в поддержку подлинности писем.

Четвертая содержит рассмотрение признания Николаса Юбера, обычно называемого французским Парижем, с наблюдениями, показывающими, что оно является подделкой.

Пятая содержит краткую рекапитуляцию или резюме аргументов обеих сторон вопроса.

Последняя представляет собой историческую коллекцию прямых или положительных доказательств, все еще находящихся в архивах, стремящихся показать, какую роль графы Мюррей и Мортон и секретарь Летингтон сыграли в убийстве лорда Дарнли.

Автор извиняется за длину этой книги, отмечая, что она неизбежно включает большое количество подробностей, которые нельзя было легко сократить: то же оправдание можно привести и для несовершенства нашего извлечения, которое естественно будет ниже силы книги, потому что мы можем выбрать только части тех доказательств, которые обязаны своей силой своей взаимосвязи и которые будут ослаблены всякий раз, когда они будут разъединены.

Описание захвата этих спорных писем дается врагами королевы следующим образом.

«Что в замке Эдинбурга, там был оставлен графом Ботвеллом, перед его бегством, и был послан за ним некий Джордж Дэлглиш, его слуга, который был схвачен графом Мортоном, маленький позолоченный ларец, не полностью фут длиной, украшенный в различных местах римской буквой F под королевской короной; в котором были определенные письма и записи, хорошо известные и клятвами подтвержденные как написанные рукой королевы Шотландской графу».

Утверждалось, что в шкатулке находилось восемь писем на французском языке, несколько любовных сонетов, также на французском, и обещание королевы вступить в брак с Босуэлом.

Наш автор выдвигает некоторые существенные возражения против подлинности этих писем, исходя из самой природы вещей; но, поскольку подобные доводы не всегда убедительны, мы перейдем к свидетельству фактов.

15 июня 1567 года королева сдалась Мортону и его сторонникам, которые заключили ее в тюрьму.

20 июня 1567 года был схвачен Далглиш, а шесть дней спустя допрошен Мортоном; протокол его допроса сохранился до наших дней, и в нем нет никакого упоминания об этой роковой шкатулке.

4 декабря 1567 года тайный совет Мюррея опубликовал акт, в котором впервые упоминаются эти письма и в котором сказано, что они «написаны и подписаны ее собственной рукой». Десять дней спустя собрался первый парламент Мюррея и принял акт, в котором упоминаются «прежние письма, написанные целиком ее собственной рукой». Разница между «написаны и подписаны» и «целиком написаны» дает автору справедливое основание подозревать сначала подделку, а затем изменение самой подделки. Действительно, весьма примечательно, что первое сообщение утверждает больше, чем второе, хотя второе содержит всю правду; ибо письма, были ли они «написаны» королевой или нет, не были «подписаны». Если бы второе сообщение отличалось от первого лишь добавлением чего-либо, первое могло бы содержать истину, пусть и не всю; но поскольку второе исправляет первое путем сокращения, первое нельзя очистить от лжи.

В октябре 1568 года эти письма были показаны в Йорке уполномоченным Елизаветы агентами Мюррея, но не в их официальном качестве уполномоченных, а в порядке частной информации, и поэтому не были представлены уполномоченным Марии. Мария, однако, услышав, что против нее намереваются предъявить некие письма, приказала своим уполномоченным потребовать их для осмотра, а тем временем объявить их «ложными и вымышленными, поддельными и изобретенными», заметив, что многие могли подделать ее почерк.

Подделать имя легко, подделать почерк в восьми письмах — очень трудно. Но не похоже, чтобы письма когда-либо показывали тем, кто желал бы их разоблачить; а для английских уполномоченных грубой и отдаленной имитации могло быть достаточно, поскольку они не предъявлялись в качестве судебных доказательств; и почему они не были предъявлены как доказательства, нельзя назвать иной причины, кроме той, что тогда их пришлось бы изучить, а это изучение обнаружило бы подделку.

Эти письма, представленные столь робко и подозрительно, были единственным доказательством против Марии; ибо слуги Босуэла, казненные за убийство короля, оправдали королеву перед лицом смерти. Эти письма были столь необходимы Мюррею, что он ссылается на них как на причину заключения королевы, хотя он заточил ее 16-го числа, а письма, как он утверждал, перехватил не ранее 20 июня.

Авторитет этих писем, от которых зависела судьба принцев и королевств, должен был быть вне сомнений; однако нет иного свидетеля того, что такие письма вообще были найдены, кроме Мортона, обвинившего королеву, и Кроуфорда, зависимого от Леннокса, другого ее обвинителя. Далглиш, их податель, был повешен без каких-либо допросов относительно них; а Хьюлет, упомянутый в них, хотя и находился тогда в тюрьме, никогда не был вызван для их подтверждения, и его признание не было предъявлено против Марии, пока смерть не лишила его возможности отречься от него.

Елизавета, в самом деле, была легко удовлетворена; она объявила себя готовой принять доказательства против Марии и категорически отказала Марии в праве очной ставки с обвинителями и в праве на защиту. Перед таким судьей было бы достаточно и самого малого доказательства. Она позволила обвинителям Марии отправиться в Шотландию, и шкатулку с письмами больше никто не видел. С тех пор они были утрачены, и открытие, которое могло бы сделать сличение почерков, ныне уже невозможно. Юм, однако, пытался оправдать поведение Елизаветы, но «его изложение», говорит наш автор, «противоречит почти в каждом предложении записям, которые, как видно, он сам изучал».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость