«Собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла, том 7: Дискуссии»

Так в древней Греции говорится, что «из рук священника лечение расстроенного ума впервые перешло в область медицины, к философам. Пифагор, как говорят, использовал музыку для лечения психических заболеваний. Распорядок дня его учеников демонстрирует глубокое знание отношений тела и ума. Раннее утро делилось между легкими упражнениями, беседой и музыкой. Затем следовала беседа, за которой следовали гимнастические упражнения и умеренная диета. После этого ванна и ужин с умеренным количеством вина; затем чтение, музыка и беседа завершали день».

Так «Асклепиад был знаменит своим лечением психических расстройств. Он рекомендовал, чтобы телесные ограничения избегались насколько это возможно». Также утверждается, что «философия и искусства Греции распространились в Рим, и первый специальный трактат о безумии — это трактат Цельса, который различает разновидности безумия и их надлежащее лечение».

«Над искусствами и науками Греции и Рима ошибки и невежество Средних веков постепенно подкрались, пока не окутали их облаком, худшим, чем египетская тьма. Душевнобольные снова были отданы на милость чудодейственных обрядов священников или же полностью заброшены. Идиотам и слабоумным было позволено ходить без одежды и без крова. Неистовые и яростные были закованы в одиночные темницы и выставлялись за деньги, как дикие звери. Мономаньяки становились, в зависимости от обстоятельств, объектами суеверного ужаса или почтения. Они рассматривались как одержимые демонами и подвергались либо священническому экзорцизму, либо жестоко уничтожались как колдуны и ведьмы. Это жестокое обращение с душевнобольными продолжалось с небольшим или отсутствующим облегчением вплоть до конца прошлого века во всех цивилизованных странах Европы».

Позвольте мне процитировать описание этих христианских приютов.

«Общественные приюты действительно существовали в большинстве столичных городов Европы, но душевнобольные чаще, если они вообще доставляли беспокойство, содержались в тюрьмах, где их заковывали в самые низкие темницы или делали объектами насмешек и слугами самых опустившихся преступников. В общественных приютах обитатели содержались в подвалах, изолировались в клетках, приковывались к полу или стенам. Эти бедные жертвы выставлялись на всеобщее обозрение как дикие звери. Они часто погибали от невежества и жестокости своих тюремщиков».

Я обращаю особое внимание на следующий абзац: «Таково было состояние душевнобольных в целом по всей Европе в начале этого века. Таким оно продолжало оставаться в Англии еще в 1815 году и в Ирландии в 1817 году, как было выявлено запросами парламентских комиссий в эти годы соответственно».

Д-р Тайлер может быть полностью удовлетворен всем утешением, которое могут дать эти факты.

Не только греки, римляне и египтяне были далеко впереди христиан в лечении психически больных, но даже магометане были впереди христиан примерно на 700 лет, и в дополнение к этому они относились к своим сумасшедшим с большой добротой.

Храм Дианы Эфесской был убежищем для неплатежеспособных должников, а Тесейон был убежищем для рабов.

Опять же, я говорю, что за сотни лет до установления христианства в Индии были не только больницы и приюты для людей, но даже для животных. Великая ошибка христианского духовенства в том, что они приписывают всю доброту христианству. Они всегда были заняты очернением человеческой природы — нападками на человеческое сердце — в попытках уничтожить все естественные страсти.

Совершенные максимы для ведения жизни произносились и повторялись в Индии и Китае за сотни и сотни лет до христианской эры. Каждая добродетель восхвалялась, а каждый порок осуждался. Все хорошее, что есть в христианстве, пришло из человеческого сердца. Всё в этой системе религии пришло из этого мира; и в ней вы найдете не только доброту человека, но и несовершенства человека — не только любовь человека, но и злобу человека.

Позвольте мне рассказать вам, почему христиане на протяжении стольких веков пренебрегали душевнобольными или злоупотребляли ими. Они верили в Новый Завет и искренне полагали, что душевнобольные наполнены дьяволами.

Что касается спора между д-ром Бакли, который, как я понимаю, является доктором богословия — и я должен думать, что такое богословие нуждается в докторе — и «Телеграм», мне нечего сказать. В этом споре есть только одна сторона; и поскольку доктор до сих пор критиковал то, что известно как «Рождественская проповедь», я ответил ему, оставив очень мало того, на что я хотел бы ответить в его последней статье.

Д-р Бакли, как и многие другие, выдвигает имена вместо причин — вместо аргументов. Мильтон, Паскаль, Элизабет Фрай, Джон Говард и Майкл Фарадей — это не аргументы. Это только имена; и вместо того чтобы давать имена, д-р Бакли должен дать причины, выдвинутые теми, чьи имена он произносит.

Джонатан Эдвардс, возможно, был хорошим человеком, но, безусловно, его богословие было позорным. Так, отец Мэтью был хорошим человеком, но он не мог быть достаточно хорошим, чтобы убедить д-ра Бакли в доктрине «Реального присутствия».

Мильтон был очень хорошим человеком, и он описал Бога как своего рода бригадного генерала, одел ангелов в форму и устраивал регулярные битвы; но доброта Мильтона никак не может установить истинность его поэтических и абсурдных причуд.

Все самоотречение и доброта в мире даже не стремятся доказать существование сверхъестественного или чудесного. Миллионы и миллионы самых преданных людей не могли бы своей преданностью обосновать богодухновенность Писания.

В статье доктора Бакли, однако, содержатся некоторые неверные утверждения, которые не следует оставлять без внимания.

Первое из них сводится к тому, что меня пригласили написать статью для «Норт Америкэн Ревью», судье Джеремайе Блэку предложили ответить на нее, и что с судьей Блэком обошлись неподобающим образом.

Действительно, меня пригласили написать статью, и я ее написал; но в то время я не знал, кто будет на нее отвечать. Также верно, что судья Блэк ответил и что моя статья и его ответ появились в одном и том же номере «Ревью».

Доктор Бакли утверждает, что «Норт Америкэн Ревью» предоставила мне возможность ответить судье, но отказала судье Блэку в возможности дать ответ. Это утверждение не имеет под собой ни малейших оснований. Мистер Меткалф, который в то время был управляющим «Ревью», до сих пор жив и может подтвердить факты. Лично я не имел к этому никакого отношения, ни с той, ни с другой стороны. Я не считал ответ судьи Блэка грозным и был не только готов к тому, чтобы его выслушали снова, но и хотел этого.

На этом закончим.

Что касается дебатов с доктором Филдом и мистером Гладстоном, я оставляю им самим судить, справедливо ли с ними обошлись. Доктор Филд своим чистосердечием, своей справедливостью и мужественным духом, который он проявил, завоевал мое уважение и любовь.

Большинство священников воображают, что любой человек, который с ними не согласен, — богохульник. Это слово, кажется, непроизвольно срывается с их уст. Они не могут представить, что другой человек любит свободу так же сильно и с такой же искренней преданностью, как они любят Бога. Они не могут представить, что другой ценит свободу превыше всех богов, даже если боги существуют. Они не могут представить, что есть такой разум, который ставит Справедливость превыше всех личностей, разум, который не может даже помыслить Бога, не обязанного вершить правосудие.

Если Бог существует, то над ним, в вечном спокойствии, пребывает образ Справедливости.

Также некоторые священники не могут понять человека, который считает Иегову и Юпитера по существу одним и тем же, за тем исключением, что он гораздо выше ставит Юпитера, поскольку у Юпитера были хотя бы некоторые человеческие чувства.

Я не считаю, что человек может быть виновен в богохульстве, если он излагает свои честные мысли подобающим языком, преследуя цель не оскорбить чувства других, а просто высказать свою мысль — найти и утвердить истину.

Доктор Бакли выдвигает обвинение, о котором он должен был знать, что оно безосновательно. Говоря обо мне, он сказал: «В его лице законы, направленные на предотвращение распространения непристойных публикаций по почте, нашли своего самого ярого противника».

Едва ли мне нужно говорить, что это неправда. Факты таковы, что была предпринята попытка классифицировать непристойную литературу вместе с тем, что благочестивые люди называют «богохульными и аморальными произведениями». В Конгресс была направлена петиция с просьбой внести поправки в закон, чтобы литературу свободомыслия нельзя было изымать из почтового оборота, с требованием, чтобы в случае невозможности разделения закон был отменен.

Говорили, что я подписал эту петицию, и я, безусловно, сделал бы это, если бы она была мне представлена. Петиция была абсолютно корректной.

Несколько лет назад я нашел эту петицию и обнаружил, что, хотя на ней стояло мое имя, я ее никогда не подписывал. Но для целей этого ответа я вполне готов признать эту подпись подлинной, поскольку в петиции нет ничего, что не следовало бы удовлетворить.

Закон в его прежнем виде был предметом протеста Либеральной лиги, но ни один член этого общества не выступал за распространение непристойной литературы; однако они считали, что была нарушена тайна переписки и что крайне важно поддерживать неприкосновенность почтовой службы.

Я не был согласен с этими людьми и выступал не только за уничтожение непристойной литературы, но и за то, чтобы сделать ее пересылку по почте уголовным преступлением. На самом деле я составил соответствующие резолюции, которые были приняты. Впоследствии они были изменены, или были приняты другие, и по этой причине я вышел из Лиги.

Нет ничего абсурднее, чем утверждение, что я прямо или косвенно был или мог быть заинтересован в распространении непристойных публикаций по почте; и я заплачу премию в 1000 долларов за каждое слово, которое я когда-либо сказал или написал в пользу пересылки непристойных публикаций по почте.

Я мог бы использовать гораздо более резкие выражения. Я мог бы последовать примеру самого доктора Бакли. Но я думаю, что сказал достаточно, чтобы убедить всех непредвзятых людей в том, что это обвинение абсурдно и ложно.

Теперь, что касается хвалебной оды виски. Мне доставляет определенное удовольствие читать ее даже сейчас, и я полагаю, что читатели «Телеграм» хотели бы прочитать ее еще раз; так что вот она:

«Я посылаю вам самое чудесное виски, которое когда-либо изгоняло скелета с пиршества или рисовало пейзажи в мозгу человека. Это смешанные души пшеницы и кукурузы. В нем вы найдете солнечный свет и тень, которые гонялись друг за другом по волнующимся полям; дыхание июня; песню жаворонка; ночную росу; богатство лета и щедрую полноту осени, все золотящееся заточенным светом. Выпейте его, и вы услышите голоса мужчин и девушек, поющих «Урожай домой», смешанные со смехом детей. Выпейте его, и вы почувствуете в своей крови освещенные звездами рассветы, мечтательные, золотистые сумерки многих совершенных дней. Сорок лет эта жидкая радость томилась в счастливых дубовых бочках, жаждая коснуться губ людей».

Я цитирую это снова по той причине, что доктор Бакли, который не очень точен, допустил несколько ошибок в своей версии.

Теперь, чтобы показать глубину падения, до которой я опустился в этом отношении, я признаюсь, что также написал хвалебную оду табаку, и вот она:

«Почти четыре столетия назад Колумб, искатель приключений, на благословенном острове Куба увидел счастливых людей со свернутыми листьями между губ. Над их головами вились маленькие облачка дыма. Их лица были безмятежны, а в глазах сияло осеннее небо довольства. Эти люди были добры, невинны, кротки и любящи.

Климат Кубы — это дружба земли и воздуха, и из этого климата родились священные листья — листья, которые порождают в сознании того, кто их использует, безоблачные, счастливые дни, в которые они росли.

Эти листья создают друзей и празднуют нежными обрядами обеты мира. Они принесли миру утешение. Они — спутники одиноких, друзья заключенных, изгнанников, рабочих в шахтах, лесорубов, моряков на пустынных морях. Они — дарители силы и спокойствия встревоженным и утомленным умам тех, кто строит мыслью и мечтой храмы души.

Они говорят о надежде и покое. Они разглаживают морщинистые лбы боли, изгоняют страхи и странные безобразные ужасы из разума и наполняют сердце покоем и миром. В их магической основе заключено некое мощное милостивое заклинание, которое, будучи высвобожденным огнем, мягко проникает в крепость мозга и сковывает сном захваченных часовых заботы и горя.

Эти листья — друзья домашнего очага, и их дым, подобно ладану, поднимается из мириадов счастливых домов. Куба — это улыбка моря».

Есть люди, устроенные так, что в небесах их разума нет места для бабочек и мотыльков фантазии, чтобы расправить крылья. Все воспринимается всерьез, торжественно и глупо. Такие люди возложили бы на Шекспира ответственность за то, что Фальстаф говорил о «хересе», и за представления миссис Куикли о приличиях.

Есть старая греческая поговорка, которая здесь уместна: «Перед лицом человеческой глупости даже боги бессильны».

Джону Уэсли, основателю Методистской церкви, не хватало чувства юмора. Он проповедовал проповедь на тему «Причина и исцеление землетрясений». Он настаивал на том, что они вызваны человеческим нечестием и что единственный способ исцелить их — это уверовать в Господа Иисуса Христа.

Человек, который не несет факел Юмора, всегда рискует упасть в яму Абсурда.

Преподобный Чарльз Димс, пастор Церкви незнакомцев, вносит свою лепту в дискуссию.

Он взял текст из Иоанна следующего содержания: «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».

Согласно ортодоксальному вероучению преподобного доктора Димса, все совершили грех и, следовательно, все от диавола. Доктор не метафизик. Он не любит играть словами. Он стоит на твердой почве и утверждает, что диавол — это не персидский миф, а личность, которая действует, не будучи ограниченной физическим телом, и привлекает человеческие личности для помощи в своих делах.

Согласно тексту, кажется, что диавол был грешником от начала. Я полагаю, это должно означать от его начала или от начала всего сущего. Согласно вероучению доктора Димса, его Бог — Творец всего сущего и, следовательно, должен был быть Творцом диавола. Согласно Писанию, диавол — отец лжи, а Бог доктора Димса — отец диавола, то есть дед лжи. Это кажется мне почти «богохульным».

Доктор также говорит нам, «что Иисус верил в личность диавола так же, как в личность Ирода, Пилата, Иоанна или Петра».

Это я признаю. Нет ни малейшего сомнения, если Новый Завет истинен, что Христос верил в личного диавола — диавола, с которым он вел беседы; диавола, который отвел его на вершину Храма и пытался побудить его броситься на землю.

Конечно, он верил в личного диавола. Более того, он верил в тысячи личных диаволов. Он изгнал семь бесов из Марии Магдалины. Он изгнал легион бесов из человека в гробницах, или, скорее, заключил сделку с этими последними, чтобы они могли войти в стадо свиней, если оставят человека.

Я не только признаю, что Христос верил в бесов, но он верил, что некоторые бесы были глухими и немыми, о чем и заявил.

Доктор Димс прав, и я надеюсь, что он будет защищать от всех посягательств целостность Нового Завета.

Доктор, однако, не вполне удовлетворенный тем, что он находит в Новом Завете, немного прибегает к собственному воображению. Он говорит:

«Диавол — это организующий, имперский интеллект, мстительный, острый, проницательный, настойчивый, цель дел которого — ниспровергнуть авторитет Божьего закона».

Откуда доктор знает, что у диавола организующий, имперский интеллект? Откуда он знает, что он мстительный, острый, проницательный и настойчивый?

Если у диавола «имперский интеллект», почему он пытается совершить невозможное?

Роберт Бернс шокировал Шотландию, сказав о диаволе, или, скорее, самому диаволу, что ему жаль его и он надеется, что тот одумается и исправится.

Доктор Димс ушел далеко вперед Бернса. Для священнослужителя он кажется чрезвычайно вежливым. Говоря об «Архивраге Бога» — об этом «организующем, имперском интеллекте, который стремится подорвать церковь», — доктор говорит:

«Можно допустить, что диавол искренен».

Было сказано:

«Честный Бог — благороднейшее творение человека», и теперь можно добавить: Искренний диавол — благороднейшее творение доктора Димса.

Но при всей ловкости, остроте и проницательности диавола, доктор говорит, что он «не может написать книгу; что он не может читать лекции» (как я, полагаю), «редактировать газету» (как редактор «Телеграм») «или произносить застольные речи; но он может заставить своих слуг делать эти вещи за него».

Есть одна вещь в обращении доктора, которую я хотел бы исправить (цитирую по отчету «Телеграм»):

«Доктор Димс подробно показал, как Сын Божий, Христос Библии — не Христос карикатур с лекционной трибуны — действует, чтобы преодолеть все эти дела».

Я принимаю как должное, что он имеет в виду то, что, как он полагает, я сказал о Христе, и, опасаясь, что он мог этого не читать, я привожу это здесь:

«И позвольте мне сказать здесь, раз и навсегда, что к человеку Христу я питаю бесконечное уважение. Позвольте мне сказать, раз и навсегда, что место, где человек умер за человека, — святая земля. И позвольте мне сказать, раз и навсегда, что этому великому и безмятежному человеку я с радостью приношу дань моего восхищения и моих слез. Он был реформатором в свое время. Он был неверующим в свою эпоху. Его считали богохульником, и его жизнь была разрушена лицемерами, которые во все времена делали все возможное, чтобы растоптать свободу и человеческое достоинство в человеческом разуме. Если бы я жил в то время, я был бы его другом, и если бы он пришел снова, он не нашел бы лучшего друга, чем я. Это касается человека. К теологическому творению я отношусь иначе».

Я не отвечал каждому, кто нападал на меня по имени. Я также не упоминал тех, кто был со мной согласен. Но я пользуюсь этим случаем, чтобы поблагодарить всех, независимо от их вероисповедания, кто мужественно отстаивал право на свободу слова и кто поддерживал «Телеграм» в выбранном им курсе.

Я благодарю всех, кто сказал доброе слово обо мне, и я также весьма благодарен тем, кто не сказал недобрых слов. Эпитеты — это не аргументы. Оскорблять — не значит убеждать. Гнев глуп, а злоба нелогична.

И после всего, что появилось в качестве ответа, я все еще настаиваю на том, что ортодоксальное христианство пришло не с «благой вестью великой радости», а с посланием вечного горя.

Роберт Г. Ингерсолл.

Нью-Йорк, 5 февраля 1892 г.

САМОУБИЙСТВО СУДЬИ НОРМАЙЛА.

Вопрос. Читали ли вы статью в «Вестерн Уотчмен» под названием «Самоубийство судьи Нормайла»? Если да, то каково ваше мнение о ней?

Ответ. Я читал эту статью и считаю, что дух, в котором она написана, в точности соответствует вероучению, вере, которая ее продиктовала.

В этой статье автор говорит не только о судье Нормайле, но и о Генри Д'Арси, и начинает с того, что католическая община была потрясена, но что на самом деле католики не имели права «чувствовать особую обеспокоенность жизнью или смертью любого из них» по той причине, «что оба перестали быть католиками и жили как неверующие и насмешники».

Согласно католическому вероучению, все неверующие и насмешники находятся на прямом пути к вечным мукам; и все же, если верить «Уотчмен», католики не имеют права проявлять особую обеспокоенность судьбой таких людей даже после их смерти.

Церковь всегда провозглашала, что она ищет заблудших — что она пытается всеми способами обратить неверующих и спасти насмешников — что она меньше заботится о девяноста девяти овцах, находящихся в безопасности в загоне, чем об одной, которая заблудилась. Нам говорили, что Бог так возлюбил неверующих и насмешников, что пришел в этот бедный мир и отдал свою жизнь, чтобы они могли быть спасены. Но теперь нам говорят в «Вестерн Уотчмен», что церковь, основанная, как говорят, Христом, не имеет права проявлять какую-либо особую обеспокоенность судьбой неверующих и насмешников.

Возможно, «Уотчмен» имеет в виду только тех неверующих и насмешников, которые когда-то были католиками.

Если Новый Завет истинен, святой Петр одно время был христианином; то есть хорошим католиком, и все же он отпал от благодати и не только отрекся от своего Учителя, но и дошел до того, что клялся, что не знает его; что никогда не был с ним знаком. И все же этот самый Петр был принят обратно и стал скалой, на которой, как предполагается, покоится Католическая церковь.

Следуют ли католики Сент-Луиса примеру Христа, когда они публично заявляют, что их совершенно не заботит судьба того, кто покинул церковь и умер в своих грехах?

«Уотчмен», чтобы показать, что он просто выполнял свой долг и не был движим ненавистью или злобой, заверяет нас в следующем: «Между Д'Арси, Нормайлом и руководителями этой газеты существовала теплая личная дружба». Что бы сказал «Уотчмен», если бы эти люди были личными врагами руководителей этой газеты? Два теплых личных друга, когда-то католики, отправились в ад; но руководители «Уотчмен», «теплые личные друзья» покойных, не имели права чувствовать особую обеспокоенность этими друзьями в пламени преисподней. Можно подумать, что жалость сменилась благочестием.

Еще одно удивительное утверждение заключается в том, что «оба этих человека решили отправиться в ад, если ад существует, и отказаться от радостей рая, если рай существует».

Допуская, что рай и ад существуют, что рай — хорошее место, а ад, по меньшей мере, неприятен и будет таким вечно, почему любой здравомыслящий человек должен неизменно решать отправиться в ад? Трудно придумать какую-либо причину, если только он не боялся встретить в раю тех католиков, которые были его «теплыми личными друзьями» в этом мире. Истина в том, что никто не хочет быть несчастным в этой или любой другой стране. Истина в том, что Генри Д'Арси и судья Нормайл оба убедились, что Католическая церковь имеет человеческое происхождение, что ее вероучение неверно, что она является врагом прогресса и противником свободы. Может быть, отчасти они пришли к таким выводам под влиянием поведения своих «теплых личных друзей».

Утверждается, что эти люди, Генри Д'Арси и судья Нормайл, «усердно старались» убедить себя, «что Бога нет, что они вернулись к язычеству и жили среди древних», и «что они вскоре упивались грубостью язычества». Если они вернулись к язычеству, они, безусловно, нашли там множество богов. Язычники наполнили небо и землю божествами. У католиков их всего три, тогда как у язычников были сотни. И все же среди язычников были очень хорошие люди. Общаясь с Сократом и Платоном, человек не обязательно станет пресмыкающимся негодяем. Зенон был не совсем отвратителен. Он, по крайней мере, выгодно смотрелся бы на фоне среднего папы. Аристотель не был совсем уж презренным, хотя, возможно, и ошибался во многих вещах. Эпикур был умеренным, бережливым и безмятежным. Он осознавал красоту пользы и праздновал союз добродетели и радости. Он не учил своих учеников упиваться грубостью, хотя его клеветники выдвигали это обвинение. Цицерон был язычником, и все же он высказывал некоторые весьма возвышенные и великодушные мысли. Среди прочего он сказал: «Когда мы говорим, что должны любить римлян, но не иностранцев, мы разрушаем узы всеобщего братства и изгоняем из наших сердец милосердие и справедливость».

Предположим, язычник написал бы о «двух теплых личных друзьях» своих, которые присоединились к Католической церкви, и предположим, он сказал бы следующее: «Хотя наши два теплых личных друга оба умерли от собственных рук, и хотя оба отправились в самый низший ад и сейчас страдают невообразимыми муками, мы не имеем права чувствовать особую обеспокоенность ими или их страданиями; и, говоря откровенно, нас не заботят их муки, не заботят их слезы, и мы упоминаем их только для того, чтобы удержать других язычников от присоединения к этой богохульной и невежественной церкви. Оба наших друга были воспитаны как язычники, оба получили образование в нашей святой религии, и оба читали труды наших величайших и мудрейших авторов, и все же они впали в отступничество и изучали день и ночь, вовремя и не вовремя, чтобы убедить себя, что молодой плотник из Палестины был на самом деле Юпитером, которого мы называем Статором, творцом, поддерживающим и правителем всего».

Вероятно, редактор «Уотчмен» был совершенно добросовестен в своей атаке на покойных. Ничто, кроме чувства религиозного долга, не могло побудить человека атаковать характер «теплого личного друга» и сказать, что, хотя друг в аду, он не чувствует особой обеспокоенности его судьбой.

«Уотчмен», по-видимому, считает, что вряд ли вероятно или возможно, чтобы здравомыслящий католик стал неверующим. Люди любой религии чувствуют себя по существу так же. Вероятно, магометанин придерживается мнения, что ни один здравомыслящий верующий в религию ислама не мог бы стать католиком. Вероятно, нет здравомыслящих магометан. Я не знаю.

Теперь мне кажется, что когда здравомыслящий католик читает историю своей церкви, инквизиции, столетий огня и меча, философов и мыслителей, которых пытали, сдирали с них кожу и сжигали «Невестой Божьей», и все жестокости христианских лет, он может разумно прийти к выводу, что Римская церковь — не самая лучшая церковь в этом, лучшем из всех миров.

Едва ли это поставило бы под сомнение его здравомыслие, если бы после прочтения истории суеверий он осудил Иерархию, от священника до папы. Истина в том, что реальные мнения всех людей совершенно честны, независимо от того, за или против они католического вероучения. Все интеллигентные люди интеллектуально гостеприимны. Каждый человек, который знает что-то о работе собственного разума, абсолютно уверен, что его желание, насколько ему известно, не повлияло на его суждение. Он может признать, что его желание повлияло на его речь, но он определенно должен знать, что оно не повлияло на его суждение.

Другими словами, человек не может обмануть сам себя в пасьянсе и действительно поверить, что он выиграл игру. Независимо от того, как выглядят карты, он знает, проиграна игра или выиграна. Так и люди могут говорить, что их суждение таково, и они могут так утверждать в соответствии со своим желанием, но ни желание, ни декларация не могут повлиять на реальное суждение. Таким образом, человек должен знать, верит ли он в определенное вероучение или нет, или, по крайней мере, каково реальное состояние его ума. Когда человек говорит мне, что верит в сверхъестественное, в чудесное и в богодухновенность Писания, я принимаю как должное, что он говорит правду, хотя мне кажется невозможным, чтобы человек мог прийти к такому выводу. Когда другой говорит мне, что не знает, есть ли Высшее Существо или нет, но что он не верит в сверхъестественное и совершенно убежден, что Писание по большей части ложно и варварски, я безоговорочно верю каждому его слову.

Я с радостью признаю, что есть много миллионов мужчин и женщин, которые верят в то, что мне кажется невозможным и бесконечно абсурдным; и, несомненно, то, во что верю я, кажется им столь же невозможным.

Давайте предоставим другим ту свободу, которую мы требуем для себя.

«Уотчмен», по-видимому, считает, что неверие, особенно в сочетании с тем, что они называют «грехами плоти», является самой низкой возможной глубиной, и говорит нам, что «грабители могут быть благочестивыми», «убийцы — раскаявшимися», а «пьяницы — почтительными».

В некоторых из этих утверждений «Уотчмен», вероятно, прав. Были «благочестивые грабители». Были джентльмены большой дороги, агенты пути, которые носили священные изображения, которые кланялись у святых святынь с целью обеспечения успеха. На протяжении многих столетий благочестивые католики грабили евреев. Благочестивые Фердинанд и Изабелла были великими грабителями. Очень многие папы предавались этому теологическому времяпрепровождению, не говоря уже о рядовых членах. Да, «Уотчмен» прав. В грабеже нет ничего, что обязательно мешало бы благочестию.

Были раскаявшиеся убийцы, и большинство убийц, если только они не были побуждаемы религиозным чувством долга перед Богом, были раскаявшимися. Давид с умирающим дыханием советовал своему сыну убить старых друзей своего отца. Он, безусловно, не раскаялся. Несомненно, Торквемада убивал без угрызений совести, а Кальвин сжег своего «теплого личного друга», чтобы заслужить аплодисменты Бога. Филипп II был убийцей, не раскаявшимся, потому что считал это своим долгом. То же самое можно сказать о герцоге Альбе и тысячах других.

Роберт Бернс не был, по его собственному признанию, строго добродетельным, и все же он мне нравится больше, чем те, кто планировал и привел в кровавое исполнение резню в день Святого Варфоломея.

Несомненно, убийцы бывали раскаявшимися. Один человек в Калифорнии перерезал горло женщине, хотя она молила о пощаде, говоря в то же время, что она не готова умереть. Его не заботили ее молитвы. Его судили, признали виновным и приговорили к смерти. Он подал ходатайство о новом судебном разбирательстве. В этом было отказано. Он обратился к губернатору, но исполнительная власть отказалась вмешаться. Тогда он раскаялся и обрел религию. На эшафоте он заметил, что отправляется на небеса; что его единственное сожаление заключается в том, что он не встретит женщину, которую убил, так как она не была христианкой, когда умерла. Несомненно, убийцы могут раскаиваться.

Один старый испанец умирал. Он послал за священником, чтобы тот совершил последние таинства церкви. Священник сказал ему, что он должен простить всех своих врагов. «У меня нет врагов», — сказал умирающий, — «я убил последнего три недели назад». Несомненно, убийцы могут раскаиваться.

Итак, я признаю, что пьяницы бывали благочестивыми и почтительными, и я мог бы добавить, честными и великодушными.

Некоторые хорошие католики и некоторые хорошие протестанты наслаждались гостеприимным бокалом, и были священники, которые использовали кровь виноградной лозы не только для таинства. Даже Лютер, хороший католик в свое время, реформатор, доктор богословия, подарил миру это двустишие:

«Уотчмен», по сути, говорит, что благочестивый грабитель лучше неверующего; что раскаявшийся убийца превосходит свободомыслящего в глазах Бога.

Еще одна любопытная вещь в этой статье заключается в том, что, отправив обоих мужчин в ад, «Уотчмен» говорит: «Относительно их моральных привычек мы ничего не знаем».

Тогда можно принять как должное, если эти «теплые личные друзья» ничего не знали против покойных, что их жизни были, по крайней мере, тем, что церковь называет моральными. Мы знаем, если вообще что-то знаем, что нет никакой необходимой связи между тем, что называется религией, и моралью. Безусловно, существовали миллионы моральных людей, тех, кто любил милосердие и поступал честно, до того, как появилась Католическая церковь. Добродетели были хорошо известны и практиковались до того, как тройная корона окружила хитрый мозг итальянского Викария Божьего и до того, как пламя аутодафе порадовало сердца христианской толпы. Тысячи людей умирали за правду, прежде чем зло организовало непогрешимую церковь.

Но почему любой человек должен считать своим долгом или чувствовать удовольствие, говоря резкие и жестокие вещи о мертвых? Зачем пронзать чело смерти терниями ненависти? Предположим, редактор «Уотчмен» умер бы, а судья Нормайл остался бы в живых, стал бы неверующий и насмешник нападать на безмолвных мертвецов?

Генри Д'Арси я не знал; но судья Нормайл был моим другом, а я — его. Хотя мы встречались всего несколько раз, он вызвал мое восхищение и уважение. Он произвел на меня впечатление чрезвычайно интеллигентного человека, хорошо осведомленного во многих предметах, много читавшего, обладающего ясным и логическим умом, поэтическим темпераментом, наслаждающегося прекрасными вещами в литературе и искусстве, и благородными вещами в жизни. Он свободно высказывал свое мнение, но без малейшего высокомерия, и казался совершенно готовым к тому, чтобы другие пользовались привилегией не соглашаться с ним. Он был, насколько я мог заметить, джентльменом, бережно относящимся к чувствам других, свободным и мужественным в своем поведении, «с превосходной фантазией» и самым обаятельным и приятным компаньоном.

Согласно «Уотчмен», однако, такой человек стоит гораздо ниже «благочестивого грабителя» или «раскаявшегося убийцы». Возможно ли, что убийца вроде Равальяка гораздо лучше философа вроде Вольтера; и что все католические грабители и убийцы, которые сохраняют свою веру, доставляют Богу большее удовольствие, чем Гумбольдты, Геккели и Дарвины, которые наполнили мир интеллектуальным светом?

Возможно, Католическая церковь ошибается. Возможно, «Уотчмен» заблуждается, и, возможно, для заблудших, даже в другом мире, может найтись какое-то убежище, кроме ада.

Судья Нормайл умер от собственной руки. Безусловно, он не боялся будущего. Он не был потрясен смертью. Он умер от собственной руки. Может ли быть что-то более жалкое — более ужасное? Как может человек в бурном потоке и зените жизни уничтожить себя? Какие бури должны были быть внутри мозга; какие темпесты должны были неистовствовать и разрушать; какие молнии ослепляли и открывали; какие спешащие облака заслоняли и скрывали звезды; какие чудовищные формы выходили из мрака; какая тьма падала на день; какие видения наполняли ночь; как свет угасал; как пути терялись; как шоссе исчезали; как бездны разверзались; пока одна мысль — мысль о смерти — быстрая, сострадательная и бесконечная — не стала безумным монархом разума.

Стоя у распростертого тела того, кто таким образом нашел смерть, гораздо лучше жалеть, чем поносить — целовать прах, чем проклинать человека.

Редактор «Уотчмен» поступил несправедливо по отношению к самому себе. Он не причинил вреда мертвым, но живым.

Я неверующий — неверующий — и все же я надеюсь, что все дети человеческие могут найти мир и радость. Неважно, как они покидают этот мир, от алтаря или от эшафота, увенчанные добродетелью или запятнанные преступлением, я надеюсь, что добро придет ко всем.

Р. Г. Ингерсолл.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ САМОУБИЙСТВО ГРЕХОМ?

Первое письмо полковника Ингерсолла.

Я не знаю, растет ли число самоубийств или нет. Если растет, то, должно быть, в среднем больше проблем, больше горя, больше неудач, и, следовательно, больше людей доведены до отчаяния. В цивилизованной жизни идет великая борьба, великая конкуренция, и многие терпят неудачу. Потерпеть неудачу в большом городе — это как потерпеть кораблекрушение в море. В деревне у человека есть друзья; он может получить немного кредита, немного помощи, но в городе все иначе. Человек теряется в толпе. В реве улиц его крик не слышен. Смерть становится его единственным другом. Смерть обещает избавление от нужды, от голода и боли, и поэтому бедный несчастный сбрасывает свою ношу, сбивает ее с плеч и засыпает.

Для меня все это кажется очень естественным. Удивительно, что так много людей терпят и страдают до естественного конца, что так много людей лелеют искру жизни в хижинах и тюрьмах, хранят ее и оберегают через годы страданий и нужды; поддерживают ее нищенством, поеданием корки, найденной в канаве, и для которых она дает только дни усталости и ночи страха и ужаса. Почему человек, сидящий среди обломков всего, что у него было, любимые мертвы, друзья потеряны, должен стремиться продлить, сохранить свою жизнь? Что может приготовить для него будущее?

При многих обстоятельствах человек имеет право убить себя. Когда жизнь не имеет для него никакой ценности, когда он не может быть никакой реальной помощью другим, почему человек должен продолжать? Когда он не приносит никакой пользы, когда он является обузой для тех, кого любит, почему он должен оставаться? Старая идея заключалась в том, что Бог создал нас и поместил сюда с определенной целью и что наш долг — оставаться до тех пор, пока он не призовет нас. Мир перерастает этот абсурд. Какое удовольствие может доставить Богу видеть человека, пожираемого раком; видеть, как дрожащая плоть медленно съедается; видеть, как нервы пульсируют от боли? Это фестиваль для Бога? Почему бедный несчастный должен оставаться и страдать? Немного морфина дало бы ему сон — агония была бы забыта, и он перешел бы бессознательно от счастливых снов к безболезненной смерти.

Если Бог определяет все рождения и смерти, какая польза от медицины и почему врачи должны бросать вызов таблетками и порошками указам Бога? Никто, кроме немногих безумцев, не действует сейчас в соответствии с этим детским суеверием. Почему человек, окруженный пламенем, посреди горящего здания, из которого нет выхода, должен колебаться, пустить ли пулю в мозг или кинжал в сердце? Доставило бы Богу удовольствие видеть, как он горит? Когда человек потерял право на самооборону?

Итак, когда человек совершил какое-то ужасное преступление, почему он должен оставаться и губить свою семью и друзей? Почему он должен усугублять вред? Почему он должен жить, наполняя свои дни и ночи, и дни и ночи других, горем и болью, агонией и слезами?

Почему человек, приговоренный к пожизненному заключению, должен колебаться, чтобы остановить свое сердце? Могила лучше камеры. Сон слаще, чем боль труда. У мертвых нет хозяев.

Так и бедная девушка, преданная и покинутая, дверь дома закрыта перед ней, лица друзей отвернуты, нет руки, которая поможет, нет глаза, который смягчится жалостью, будущее — бездна, наполненная чудовищными формами ужаса и страха, ее разум терзаем фрагментами мыслей, как облака, разбитые бурей, преследуемая, окруженная змеями раскаяния, убегающая от ужасов, слишком великих, чтобы их вынести, с радостью бросается в приветливую дверь смерти.

Несомненно, существует много случаев совершенно оправданного самоубийства — случаев, в которых не покончить с жизнью было бы ошибкой, иногда почти преступлением.

Что касается необходимости смерти, каждый должен решать сам. И если человек честно решает, что смерть — лучшее — лучшее для него и других — и действует согласно этому решению, почему его должны винить?

Безусловно, человек, который убивает себя, не является физическим трусом. Ему, возможно, не хватило морального мужества, но не физического. Можно сказать, что некоторые люди дерутся на дуэлях, потому что боятся отказаться. Они находятся между двух огней — шансом смерти и уверенностью в бесчестии, и они принимают шанс смерти. Так и христианские мученики были, согласно их вере, между двух огней — пламенем костра, которое могло гореть лишь несколько мгновений, и огнем Бога, который был вечным. И они выбрали пламя костра.

Люди, которые боятся смерти до такой степени, что будут терпеть все боли и муки, которые могут чувствовать нервы, вместо того чтобы умереть, не могут позволить себе называть самоубийцу трусом. Мне не кажется, что Брут был трусом или что Сенека был им. У Антония, конечно, не осталось ничего, ради чего стоило бы жить. Катон не был трусом. Он действовал по своему суждению. Так же и сотни других, которые чувствовали, что достигли конца — что путешествие завершено, плавание окончено, и, чувствуя это, остановились. Кажется несомненным, что человек, который совершает самоубийство, который «делает то, что заканчивает все другие дела, что сковывает случайность и запирает перемены», не лишен физического мужества.

Если бы у людей было мужество, они не задерживались бы в тюрьмах, в богадельнях, в больницах; они не терпели бы муки неизлечимой болезни, пятна бесчестия; они не жили бы в грязи и нужде, в бедности и голоде, они также не носили бы цепи рабства. Все это можно объяснить только страхом смерти или «чего-то после».

Сенека, зная, что Нерон намерен лишить его жизни, не испытывал страха. Он знал, что может победить Императора. Он знал, что «на дне каждой реки, в петле каждой веревки, на острие каждого кинжала Свобода сидела и улыбалась». Он знал, что это его собственная вина, если он позволил своему врагу замучить себя до смерти. Он сказал: «Есть такое благо, что, хотя у жизни есть только один вход, у нее есть бесчисленные выходы, и как я выбираю дом, в котором живу, корабль, на котором поплыву, так я выберу время и способ своей смерти».

Для меня это не трусость, а мужество и благородство. По римскому закону лица, признанные виновными в определенных преступлениях, не только уничтожались, но их кровь осквернялась, а их дети становились изгоями. Если, однако, они умирали до вынесения приговора, их дети были спасены. Многие совершали самоубийство, чтобы спасти своих детей. Безусловно, они не были трусами. Хотя они были виновны в великих преступлениях, у них оставалось достаточно чести, достаточно мужества, чтобы спасти своих невинных детей. Это не было трусостью.

Без сомнения, многие самоубийства вызваны безумием. Люди теряют свое имущество. Страх перед будущим овладевает ими. Вещи теряют пропорции, они теряют равновесие и баланс, и в мгновение ока, в проблеске безумия, убивают себя. Разочарованные в любви, с разбитым сердцем — свет угасает из их жизней — ищут убежища в смерти.

Те, кто лишает себя жизни болезненными, варварскими способами — кто калечит свое горло разбитым стеклом, бросается с башен и крыш, принимает яды, которые пытают, как дыба, — такие люди должны быть безумны. Но те, кто принимает во внимание факты, кто взвешивает аргументы за и против, и кто решает, что смерть — лучшее — единственное благо — и затем прибегает к разумным средствам, могут быть, насколько я могу видеть, в полном здравии.

Жизнь не для всех одинакова — для кого-то благословение, для кого-то проклятие, для кого-то не много значит в любом случае. Некоторые покидают ее с невыразимым сожалением, некоторые с острейшей радостью, а некоторые с безразличием.

Религия, или упадок религии, имеет отношение к числу самоубийств. Страх перед Богом, перед судом, перед вечной болью удержит руку, и люди, верящие в это, будут страдать здесь до тех пор, пока не будут избавлены естественной смертью. Вера в вечную агонию за гробом заставит таких верующих терпеть муки этой жизни. Когда нет страха перед будущим, когда считается, что смерть — это сон без сновидений, люди меньше колеблются, заканчивая свою жизнь. С другой стороны, ортодоксальная религия довела миллионы до безумия. Она заставляла родителей убивать своих детей, а многих тысяч — уничтожать себя и других.

Кажется вероятным, что все настоящие, подлинные ортодоксальные верующие, которые убивают себя, должны быть безумны, и до такой степени, что их вера забыта. Бог и ад вышли из их ума.

Я убежден, что многие, кто совершает самоубийство, безумны, многие находятся в сумерках или полумраке безумия, а многие совершенно здоровы.

Закон, который у нас есть в этом штате, делающий попытку самоубийства преступлением, жесток, абсурден и рассчитан на увеличение числа успешных самоубийств. Когда человек так много страдал, когда его так преследовали и гнали бедствия, что он ищет покоя и сна смерти, почему государство должно добавлять к страданиям этого человека? Человек, ищущий смерти, зная, что его накажут, если он потерпит неудачу, примет дополнительные меры и предосторожности, чтобы сделать смерть неминуемой.

Этот закон был рожден суеверием, принят бездумностью и исполняется невежеством и жестокостью.

Когда дом жизни становится тюрьмой, когда горизонт сжался и сузился до камеры, и когда заключенный жаждет свободы смерти, почему попытка к бегству должна рассматриваться как преступление?

Конечно, я рассматриваю жизнь с естественной точки зрения. Я не принимаю в расчет богов, небеса или ады. Мой горизонт — это известное, и моя оценка жизни основана на том, что я знаю о жизни здесь, в этом мире. Люди не должны страдать ради сверхъестественных существ или ради других миров, или надежд и страхов какого-то будущего состояния. Наши радости, наши страдания и наши обязанности здесь.

Закон штата Нью-Йорк о покушении на самоубийство и закон о разводе примерно равноценны. Оба они идиотские. Закон не может предотвратить самоубийство. Те, кто утратил всякий страх перед смертью, не заботятся ни о законе, ни о его наказаниях. Смерть — это свобода, абсолютная и вечная.

Нам следует помнить, что не происходит ничего, кроме естественного. В основе каждого самоубийства и каждой попытки совершить самоубийство лежит естественная и действенная причина. Ничто не происходит случайно. В этом мире факты соприкасаются друг с другом. Между ними нет пространства — нет места для случайности. При наличии определенного сердца и мозга, определенных условий, самоубийство является неизбежным результатом. Если мы хотим предотвратить самоубийство, мы должны изменить условия. Мы должны с помощью образования, изобретений, искусства, цивилизации повысить ценность жизни обычного человека. Мы должны развивать мозг и сердце — покончить с ложной гордостью и ложной скромностью. Мы должны стать достаточно великодушными, чтобы помогать нашим ближним, не унижая их. Мы должны сделать труд — полезную работу всех видов — почетным. Мы должны добавить немного привязанности к нашей благотворительности — немного товарищества. Мы должны позволить тем, кто согрешил, действительно исправиться. Мы не должны думать только о том, что совершили нечестивцы, мы должны думать о том, что мы сами хотели сделать. Люди не ненавидят больных. Почему же они должны презирать умственно слабых — тех, чей мозг поражен болезнью?

Наши действия — это плод, результат обстоятельств, условий, и мы поступаем так, как должны.

Эта великая истина должна наполнить сердце состраданием к неудачам нашего рода.

Иногда я удивлялся тому, что христиане осуждали самоубийц; что в старые времена они хоронили их на перекрестках дорог, вбивали кол в их тело, а затем отбирали их имущество у детей и передавали его государству.

Если бы христиане только задумались, они бы увидели, что ортодоксальное христианство зиждется на самоубийстве — что человек был спасен через самоубийство и что без самоубийства весь мир был бы потерян.

Если Христос был Богом, то у него была сила защитить себя от иудеев, не причиняя им вреда. Но вместо того чтобы воспользоваться своей силой, он позволил им лишить себя жизни.

Если бы сильный человек позволил нескольким маленьким детям зарезать себя ножами, хотя мог бы легко отстранить их, не сказали бы мы, что он совершил самоубийство?

Здесь нет выхода. Если Христос был, по сути, Богом и позволил иудеям убить себя, значит, он дал согласие на собственную смерть — отказался, будучи вполне способным, защитить себя и, по сути, был самоубийцей.

Мы не можем исправить мир законом или суеверием. До тех пор, пока существуют боль и неудачи, нужда и горе, агония и преступления, мужчины и женщины будут развязывать узел жизни и искать покоя в смерти.

Для безнадежно заключенных — для опозоренных и презираемых — для тех, кто потерпел неудачу, у кого нет будущего, нет надежды — для отверженных, убитых горем, для тех, кто является лишь остатками и осколками мужчин и женщин, — как утешительна, как чарующа мысль о смерти!

И даже для самых удачливых смерть в конце концов является желанным избавителем. Смерть так же естественна и милосердна, как жизнь. Когда мы долго путешествовали — когда мы устали — когда мы жаждем сумерек, полумрака, прохладных поцелуев ночи — когда чувства притупляются — когда пульс слаб и едва прощупывается — когда туман собирается на зеркале памяти — когда прошлое почти забыто, настоящее едва воспринимается — когда будущее не сулит ничего, — смерть так же желанна, как музыкальный аккорд.

В конце концов, смерть не так ужасна, как безрадостная жизнь. Сразу после вечного счастья идет сон в мягких объятиях прохладной земли, не потревоженный ни сновидением, ни мыслью, ни болью, ни страхом, лишенный сознания всего и навсегда.

Удивительно, что так много людей живут, что, несмотря на лохмотья и нужду, несмотря на трущобы и сточные канавы, на грязь и боль, они, хромая, спотыкаясь и ползая под своим бременем, добираются до естественного конца. Удивительно, что так мало несчастных достаточно храбры, чтобы умереть, — что так многих пугает «нечто после смерти» — призраки и фантомы суеверия.

Большинство людей влюблены в жизнь. Как они цепляются за нее в арктических снегах — как борются в волнах и течениях моря — как томятся в голоде — как сражаются с бедствиями и отчаянием! На рушащемся краю смерти они держат знамя высоко и уходят в конце концов, полные надежды и мужества.

Но многие не обладают такой натурой. Они не могут вынести поражения. Они падают духом от бедствий. Они ложатся на поле битвы и отдают земле свою кровь.

Они — наши несчастные братья и сестры. Мы не должны проклинать или винить — мы должны сострадать. На их бледные лица должны падать наши слезы.

Один из лучших людей, которых я знал, имевший любящую жену, очаровательную и любящую дочь, покончил с собой. Он был человеком щедрых порывов. Его сердце было любящим и нежным. Он был добросовестным и настолько чувствительным, что винил себя за то, что сделал то, что в то время считал мудрым и правильным. Он стал жертвой своих достоинств. Давайте будем милосердны в наших суждениях.

Все, что мы можем сказать, это то, что добрые и злые, любящие и злобные, добросовестные и порочные, образованные и невежественные, движимые множеством мотивов, подталкиваемые обстоятельствами и условиями — иногда в спокойствии рассудка, иногда в буре и натиске страстей, иногда в вихре и урагане безумия, — поднимают руку на самих себя и отчаянно гасят свет жизни.

Тех, кто совершает попытку самоубийства, не следует наказывать. Если они безумны, их следует, по возможности, вернуть к разуму; если они в здравом уме, с ними следует поговорить, успокоить и помочь.

Р. Г. Ингерсолл.

ОТВЕТ ПОЛКОВНИКА ИНГЕРСОЛЛА СВОИМ КРИТИКАМ.

В статье, написанной мной о самоубийстве, была высказана мысль, что «при многих обстоятельствах человек имеет право покончить с собой».

Это было с яростью встречено священнослужителями, редакторами и авторами писем. Эти люди утверждают, что право на самоуничтожение не существует и не может существовать. Они настаивают на том, что жизнь — это дар Божий и что только он имеет право положить конец дням людей; что наш долг — с благодарным терпением нести те скорби, которые он посылает. Некоторые клеймили самоубийство как худшее из преступлений — хуже, чем убийство другого человека.

Первый вопрос, таким образом, заключается в следующем:

Имеет ли человек при каких-либо обстоятельствах право покончить с собой?

Человека медленно пожирает рак — его агония мучительна — его страдания достигают предела, который могут чувствовать нервы. Его жизнь медленно угасает. Это дело рук доброго Бога? Создал ли сострадательный Бог рак, чтобы он мог питаться трепещущей плотью этой жертвы?

Этот человек, страдающий от агонии, которую невозможно вообразить, бесполезен для самого себя. Его жизнь — лишь череда мук. Он бесполезен для своей жены, своих детей, своих друзей или общества. День за днем его погружают в бессознательное состояние с помощью лекарств, которые притупляют нервы и усыпляют мозг.

Имеет ли он право погружать себя в бессознательное состояние? Уместно ли для него искать убежища во сне?

Если существует добрый Бог, я не могу поверить, что он находит удовольствие в страданиях людей — что он злорадствует, глядя на агонию своих детей. Если существует добрый Бог, он будет, насколько это в его силах, уменьшать зло жизни.

Поэтому я настаиваю, что человек, которого пожирает рак — обуза для себя и других, бесполезный во всех отношениях, — имеет право положить конец своей боли и перейти через счастливый сон к безмятежному покою.

Но те, кто ответил мне, сказали бы этому человеку: «Твой долг — быть пожираемым. Добрый Бог хочет, чтобы ты страдал. Твоя жизнь — дар Божий. Ты держишь ее в доверительном управлении, и у тебя нет права положить ей конец. Рак — это творение Божье, и твой долг — снабжать его пищей».

Возьмем другой случай: человек на горящем корабле, команда и остальные пассажиры спаслись — ушли на спасательных шлюпках — и он остался один. На широком горизонте нет ни паруса, ни признака помощи. Он не умеет плавать. Если он прыгнет в море, он утонет, если останется на корабле, он сгорит. В любом случае он может прожить лишь несколько мгновений.

Те, кто ответил мне, те, кто настаивает, что ни при каких обстоятельствах человек не имеет права лишать себя жизни, сказали бы этому человеку на палубе: «Оставайся там, где ты есть. Это желание твоего любящего небесного Отца, чтобы ты был объят пламенем — чтобы ты медленно зажарился — чтобы твои глаза были выжжены до слепоты и чтобы ты умер, обезумев от боли. Твоя жизнь не принадлежит тебе, только агония — твоя».

Я бы сказал этому человеку: делай как хочешь. Если ты предпочитаешь утопление сожжению, прыгай в море. Между неизбежными бедами у тебя есть право выбора. Ты никому не поможешь, даже Богу, позволив себя сжечь, и ты никому не навредишь, даже Богу, выбрав более легкую смерть.

Давайте предположим другой случай:

Человек был захвачен дикарями в Центральной Африке. Его собираются пытать до смерти. Его похитители собираются вонзить в его плоть сосновые щепки, а затем поджечь их. Он наблюдает за тем, как они готовятся. Он знает, что они собираются сделать и что ему предстоит вытерпеть. Нет надежды на спасение, на помощь. У него есть пузырек с ядом. Он знает, что может принять его и в одно мгновение оказаться вне их власти, оставив им лишь мертвое тело.

Обязан ли этот человек сохранять свою жизнь, потому что ее дал Бог, до тех пор, пока дикари пытками не отнимут ее? Являются ли дикари агентами доброго Бога? Являются ли они слугами Бесконечного? Должен ли этот человек позволить им завернуть свое тело в одеяние из пламени? Нет ли у него права защищать себя? Воля ли это Божья, чтобы он умер от пыток? Что сделал бы любой человек со средним интеллектом в подобном случае? Есть ли здесь место для дискуссии?

Если человек принял яд, сократил свою жизнь на несколько мгновений, избежал пыток дикарей, возможно ли, что в другом мире он будет вечно пытаем бесконечным дикарем?

Предположим другой случай: в старые добрые времена, когда процветала инквизиция, когда люди любили своих врагов и убивали своих друзей, было придумано много ужасных и изощренных способов воздействия на нервы боли.

Те, кто любил Бога, кто был «рожден дважды», брали ближнего своего, осужденного за «ересь», клали его на пол темницы, закрепляли его руки и ноги цепями, приковывали к земле так, чтобы он не мог пошевелиться, ставили на его живот железный сосуд отверстием вниз, помещали в сосуд несколько крыс, а затем надежно привязывали его к телу. Затем эти поклонники Бога ждали, пока крысы, ища пищу и свободу, прогрызут тело жертвы.

Теперь, если бы человек, которому предстояло подвергнуться этой пытке, имел в руке кинжал, вызвало бы гнев «доброго Бога», если бы одним быстрым ударом он нашел защиту в смерти?

На этот вопрос может быть только один ответ.

В случаях, которые я предположил, мне кажется, что каждый человек имел бы право уничтожить себя. Не кажется возможным, что человек был обязан быть пожираемым раком; оставаться на корабле и погибнуть в пламени; выбросить яд и быть замученным до смерти дикарями; выпустить кинжал и терпеть «милосердие» церкви.