«Собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла, том 7: Дискуссии»

Есть одна вещь в спиритуалистах, которая мне нравится, и это то, что они либеральны. Они дают другим права, на которые претендуют сами. Они не оскверняют свои души догматом о вечных муках. Они не клевещут и не преследуют даже тех, кто отрицает их «феномены». Но я не могу признать, что они предоставили убедительные доказательства того, что смерть — не конец всему. За горизонтом этой жизни мы не видели. Из таинственного загробного мира ко мне не приходил ни один посланник.

Ради всего мира я бы не стер с неба будущего ни одной звезды. Пусть мертвые спят под сводом лука надежды.

Вопрос. Как, когда, где и кем был создан наш нынешний календарь — то есть «Anno Domini» — и какое событие в истории наций он устанавливает как факт, если не рождение Иисуса из Назарета?

Ответ. Я уже сказал, отвечая на вопрос другого джентльмена, что я верю, что человек Иисус Христос существовал, и мы сейчас ведем летоисчисление примерно с момента его рождения. Я очень сомневаюсь, что он родился на Рождество, потому что, читая о других религиях, я обнаруживаю, что это время праздновалось тысячи лет, и причина этого такова:

Примерно 21-е или 22-е декабря — самый короткий день. После этого дни начинают удлиняться, и солнце возвращается, и в течение многих веков в большинстве наций проводился фестиваль в ознаменование этого события. Христиане, я полагаю, приняли этот день и подогнали под него рождение Христа. Три месяца спустя — 21 марта — дни и ночи снова становятся равными, и день затем начинает удлиняться. На протяжении веков нации, живущие в умеренных зонах, проводили фестивали в ознаменование прихода весны — ежегодного чуда листа, почки и цветка. Это празднование известно как Пасха, и христиане приняли его в ознаменование воскресения Христа. Так что, по сути, эти фестивали Рождества и Пасхи даже не указывают на то, что они означают или каким-либо образом связаны с рождением или воскресением Христа. На самом деле доказательства с подавляющей силой говорят об обратном.

Пока мы говорим о календаре, можно сказать, что мы получили наши цифры от арабов, от которых также получили наши идеи алгебры. Высшая математика пришла к нам из того же источника. Так что от арабов мы получили химию и наши первые истинные представления о географии. Они дали нам также бумагу и хлопок.

Из-за того факта, что Земля не совершает свой оборот за точное время в триста шестьдесят пять дней и четверть, и из-за того факта, что прошло много времени, прежде чем было достигнуто какое-либо близкое приближение к фактическому времени, все календари через некоторое время стали слишком неточными для общего использования, и их время от времени меняли.

Прямо здесь можно заметить, что всех памятников и фестивалей в мире недостаточно, чтобы установить невозможное событие. Никакое количество монументальных свидетельств, никакое количество живых доказательств не может обосновать чудо. Памятник доказывает лишь веру строителей.

Если мы полагаемся на свидетельства памятников, календарей, дат и фестивалей, все религии на Земле могут быть обоснованы. Турция наполнена такими памятниками, и много времени тратится впустую на такие фестивали. Мы празднуем Четвертое июля, но такое празднование даже не пытается доказать, что Бог своим особым провидением защитил Вашингтона от стрел индейца. Евреи празднуют то, что называется Пасхой, но это празднование даже не пытается доказать, что ангел Господень нанес кровь на дверные косяки в Египте. Магометане празднуют сегодня бегство Магомета, но это не пытается доказать, что Магомет был вдохновлен и был пророком Божьим.

Никто не может превратить ложь в истину возведением памятника. Памятники просто доказывают, что люди пытаются обосновать истины и ложь одними и теми же средствами.

Вопрос. Оставляя вопрос об аде в загробной жизни на потом, как вы объясняете ад здесь — а именно существование боли? Есть люди, которые не по своей вине в настоящее время находятся в страданиях. Если для них нет жизни после смерти, их существование — ошибка; но если есть жизнь после смерти, может быть, продолжение актов пьесы в будущем оправдает боль и страдания этого настоящего времени? — Преподобный Майрон У. Рид.

Ответ. Существует четыре основные теории:

Первая — что за вселенной стоит существо бесконечной силы и мудрости, доброты и справедливости.

Вторая — что вселенная существовала с вечности, и что это единственное вечное существование, и что за ней нет творца.

Третья — что есть Бог, который создал вселенную, но который не всемогущ и который, при данных обстоятельствах, делает все, что может.

Четвертая — что есть всемогущий Бог, который создал вселенную, и что есть также почти всемогущий дьявол, и этот дьявол распускает так же быстро, как этот Бог вяжет.

Согласно последней теории, как учил Платон, чрезвычайно легко объяснить страдания в этом мире. Если мы признаем, что существует злонамеренное существо, обладающее достаточной силой и достаточной хитростью, чтобы часто обходить Бога, проблема зла становится решенной, насколько это касается этого мира. Но почему это существо было злым, до сих пор не решено; почему дьявол злонамерен, до сих пор остается тайной. Следовательно, вам придется вернуться к истокам этого мира, согласно этой теории, чтобы объяснить происхождение зла. Если этот дьявол существовал всегда, то, конечно, вселенная в одно время была населена только этим Богом и этим дьяволом.

Если третья теория верна, мы можем объяснить тот факт, что Бог не следит за тем, чтобы справедливость всегда совершалась.

Если вторая теория верна, что вселенная существовала с вечности и не имеет творца, тогда мы должны объяснять существование зла и добра не личностями за вселенной, а природой вещей.

Если существует бесконечно доброе и мудрое существо, которое создало все, мне кажется, что он должен был создать мир, в котором невинность была бы достаточным щитом. Он должен был создать мир, где справедливый человек не имел бы ничего, чего стоило бы бояться.

Мое убеждение таково: мы окружены препятствиями. Мы полны потребностей. Нам нужна одежда. Нам нужна пища. Мы должны защищать себя от солнца и бури, от жары и холода. В нашем конфликте с этими препятствиями, друг с другом и с тем, что можно назвать силами природы, не все преуспевают. Это факт природы, что подобное порождает подобное; что человек передает свою конституцию, по крайней мере частично, своим детям; что слабость и сила в некоторой степени наследственны. Это факт природы. Я не считаю никакого бога ответственным за этот факт — наполненный болью и радостью. Но мне кажется, что бесконечный Бог должен был так устроить дела, чтобы плохое не передавалось — чтобы оно умирало вместе со своим обладателем — чтобы хорошее выживало, и чтобы человек передавал своему сыну не результат своих пороков, а плод своих добродетелей.

Я не могу понять, почему мы должны ожидать, что бесконечный Бог будет делать лучше в другом мире, чем он делает в этом. Если он позволяет несправедливости преобладать здесь, почему он не позволит тому же самому в мире грядущем? Если есть какое-то существо с силой предотвратить это, почему преступление разрешено? Если человек, стоящий на железной дороге, обнаружил бы, что мост был снесен наводнением, и если бы он также знал, что приближается поезд, полный мужчин, женщин и детей; с мужьями, едущими к своим женам, и женами, воссоединяющимися со своими семьями; если бы он не предпринял никаких усилий, чтобы остановить этот поезд; если бы он просто сел у дороги, чтобы стать свидетелем катастрофы, и оставался бы так, пока поезд не сорвался бы с обрыва, и его груз жизни не стал бы массой дрожащей плоти, он был бы осужден каждым добрым человеком как самый чудовищный из людей. И все же это именно то, что делает предполагаемый Бог. Он, если существует, видит поезд, мчащийся в пропасть. Он не дает никакого предупреждения. Он видит корабль, мчащийся на скрытую скалу. Он не подает никакого знака. И он так устроил мир, что убийцы скрываются в воздухе — прячутся даже в солнечном свете — и когда мы воображаем, что вдыхаем дыхание жизни, мы принимаем в себя семена смерти.

Есть два факта, несовместимых в моем сознании — мученик и Бог. Несправедливость на земле делает справедливость небес невозможной.

Я бы не стал отнимать у тех, кто страдает в этом мире, надежду на счастье в будущем. Моей главной целью было избавить их от страха перед вечной болью в будущем. Тем не менее, мне невозможно объяснить факты, которыми я окружен, если я признаю существование бесконечного Существа. Я обнаруживаю в этом мире, что физические и ментальные беды поражают добрых. Мне кажется, что у меня есть те же основания ожидать, что плохие будут вознаграждены в будущем. У меня нет права предполагать, что бесконечная мудрость когда-либо будет знать больше, или что бесконечная благожелательность будет возрастать в доброте, или что справедливость вечного может измениться. Если, тогда, это вечное существо позволяет добрым страдать от боли здесь, какое право мы имеем говорить, что он не позволит им страдать вечно?

Некоторые люди настаивали, что эта жизнь — своего рода школа для производства самоотверженных мужчин и женщин — то есть для формирования характера. Статистика показывает, что большая часть умирает в возрасте до пяти лет. Что бы мы подумали о школьном учителе, который убил бы большинство своих учеников в первый же день? Если это учение верно, и если мужество не может быть произведено на небесах, те, кто умирает в детстве, бесконечно несчастны.

Я признаю, что, хотя я не понимаю эту тему, все же вся боль, все страдания могут быть к лучшему. Я не знаю. Если есть бесконечно мудрое Существо, которое также бесконечно могущественно, тогда все, что происходит, должно быть к лучшему. Эта философия особого провидения, доведенная до крайности, бесконечно лучше большинства христианских вероучений. Похоже, нет промежуточного звена между особым провидением и атеизмом. Вы знаете, некоторые буддисты говорят, что когда человек совершает убийство, это лучшее, что он мог сделать, и что быть убитым — лучшее, что могло случиться с убитым. Они настаивают, что каждый сделанный шаг — необходимый и лучший шаг; что преступления так же необходимы, как добродетели, и что плод преступления и добродетели в конечном итоге один и тот же.

Но какие бы теории у нас ни были, мы в конечном итоге должны руководствоваться фактами. Мы находимся в мире, где порок, уродство, слабость и болезнь наследственны. В присутствии этой огромной и торжественной истины возникает религия тела. Каждый человек должен отказаться от приумножения страданий этого мира. И, возможно, придет время, когда человек станет достаточно великим и грандиозным, чтобы полностью воздерживаться от распространения болезней и уродств, и когда только здоровые будут отцами и матерями. Мы знаем, что страдания в этом мире могут быть уменьшены; следовательно, я верю в религию этого мира. И независимо от того, есть ли рай или ад здесь или в будущем, у каждого доброго человека достаточно дел, чтобы сделать этот мир немного лучше, чем он есть. Миллионы жизней тратятся в тщетных попытках найти происхождение вещей и судьбу человека. Этим миром пренебрегали. Нас учили, что жизнь должна быть лишь подготовкой к смерти.

Чтобы избежать боли, мы должны знать условия здоровья. Для достижения этой цели мы должны полагаться на исследование вместо веры, на труд вместо молитвы. Большинство страданий порождается невежеством. Страсти сеют семена боли.

Вопрос. Скажите, какими словами вы можете утешить тех, кто по своей собственной вине или по вине других нашел, что эта жизнь не стоит того, чтобы жить?

Ответ. Если нет жизни за пределами этой, и, веря в это, я прихожу к постели умирающего — того, чья жизнь была неудачей, — «жизнь, не стоящая того, чтобы жить», я мог бы, по крайней мере, сказать такому: «Ваша неудача заканчивается вашей смертью. За гробом для вас ничего нет — ни боли, ни страданий, ни горя, ни радости». Но если бы я был хорошим ортодоксальным христианином, тогда мне пришлось бы сказать этому человеку: «Ваша жизнь была неудачей; вы не были христианином, и неудача будет длиться вечно; вы не только были неудачей на время, но вы будете неудачей навсегда».

Признавая, что есть другой мир и что жизнь человека была неудачей в этом, тогда я сказал бы ему: «Если вы будете жить снова, у вас будет вечная возможность исправиться. Не будет времени, даты, неважно, сколько миллионов и миллиардов веков могло пройти, в которые у вас не было бы возможности поступить правильно».

Ни при каких обстоятельствах я не мог бы последовательно сказать этому человеку: «Хотя ваша жизнь была неудачей; хотя вы заставили страдать сотни и тысячи других; хотя вы обманули и предали женщину, которая любила вас; хотя вы убили своего благодетеля; все же, если вы сейчас покаетесь и поверите в нечто неразумное или разумное для вашего ума, вы в момент смерти будете перенесены в мир вечной радости». Этого я не мог бы сказать. Я сказал бы ему: «Если вы умрете плохим человеком здесь, вы начнете жизнь грядущую с тем же характером, с которым покидаете эту. Характер не может быть создан другим для вас. Вы должны быть архитектором своего собственного». Для меня невыразимо больше утешения в идее, что каждая неудача заканчивается здесь, чем в том, что она должна быть увековечена навсегда.

Как может христианин утешить мать девушки, которая умерла, не веря во Христа? Какое учение есть в христианстве, чтобы вытереть ее слезы? Какие слова утешения вы можете предложить матери, чей храбрый сын пал, защищая свою страну, она зная и вы зная, что мальчик не был христианином, что он не верил в Библию и не имел веры в кровь искупления? Какие слова утешения есть у вас для таких отцов и для таких матерей?

Для меня нет учения более бесконечно абсурдного, чем идея, что эта жизнь — испытательный срок, что несколько мгновений, проведенных здесь, решают судьбу человеческой души навсегда. Нельзя представить ничего более безжалостного, более несправедливого. Я делаю все, что могу, чтобы разрушить это учение. Я хочу, если возможно, убрать тень ада из человеческого сердца.

Почему какая-либо жизнь была неудачей здесь? Если Бог — существо бесконечной мудрости и доброты, почему он создает неудачи? Какое оправдание у бесконечной мудрости для заселения мира дикарями? Почему кто-то должен чувствовать благодарность Богу за то, что он создал его с бедным, слабым и больным мозгом; за то, что позволил ему быть наследником чахотки, золотухи или безумия? Почему должен благодарить Бога тот, кто жил и умер рабом?

В конце концов, не важнее ли говорить абсолютную правду? Не мужественнее ли сказать факт, чем пытаться передать утешение через ложь? Люди должны пожинать не только то, что они сеют, но и то, что посеяли другие. Люди всего мира объединены вопреки самим себе.

После того как сказать человеку, чья жизнь была неудачей, что он будет наслаждаться бессмертием восторга, — после этого идет заверение его в том, что места вечных мук не существует.

В конце концов, есть лишь немногие жизни, стоящие того, чтобы жить в каком-то великом и блестящем смысле. Природа кажется наполненной неудачами, и она не сделала исключения в пользу человека. К величайшим, к самым успешным приходит время, когда лихорадочные губы жизни жаждут прохладного, восхитительного поцелуя смерти — когда, устав от пыли и блеска дня, они с радостью слышат шелест одежд ночи.

Арчибальд Армстронг и Джонатан Ньюгейт были близкими друзьями. Их взгляды на вопрос о будущей жизни и существовании Бога были в полном согласии. Они говорили:

«Мы так мало знаем об этих материях, что не оправданы в том, чтобы уделять им какое-либо серьезное внимание. Нашим девизом и правилом жизни будет для каждого делать себя настолько комфортным, насколько он может, и наслаждаться каждым удовольствием в пределах своей досягаемости, не позволяя себе быть хоть сколько-нибудь под влиянием мыслей о будущей жизни».

«У обоих были деньги. У Арчибальда была большая сумма. Однажды, когда ни один человеческий глаз не видел его — а у него не было веры в Бога, — Джонатан украл каждый доллар богатства своего друга, оставив его без гроша. У него не было страха, не было раскаяния; никто не видел, как он совершил этот поступок. Он стал богатым, наслаждался жизнью в огромной степени, жил в довольстве и удовольствии, пока в мягкой старости не отправился путем всей плоти. Арчибальд преуспел плохо. Шансы были против него.

«Его деньги исчезли. Он жил в нищете и недовольстве, неудовлетворенный человечеством и самим собой, пока наконец, побежденный несчастьем и подавленный неизлечимой болезнью, он не искал покоя в безболезненном самоубийстве».

Вопрос. Что мы должны думать о правиле жизни, установленном этими людьми? Был ли кто-либо из них непоследовательным или нелогичным? Нет ли средства исправить такие нарушения? — Преподобный Д. О'Донахью.

Ответ. Преподобный г-н О'Донахью, кажется, придерживается странных идей о добре и зле. Он говорит нам, что Арчибальд Армстронг и Джонатан Ньюгейт решили делать себя настолько комфортными, насколько могли, и наслаждаться каждым удовольствием в пределах своей досягаемости, и преподобный г-н О'Донахью заявляет, что одним из удовольствий в пределах досягаемости г-на Ньюгейта было украсть те немногочисленные деньги, которые были у г-на Армстронга. Неужели преподобный джентльмен думает, что г-н Ньюгейт сделал или мог сделать себя комфортным таким образом? Он говорит нам, что у г-на Ньюгейта «не было раскаяния», — что он «стал богатым и наслаждался жизнью в огромной степени», — что он «жил в довольстве и удовольствии, пока в мягкой старости не отправился путем всей плоти».

Неужели преподобный джентльмен действительно верит, что человек может воровать без страха, без раскаяния? Неужели он действительно предполагает, что можно наслаждаться плодами кражи, что преступник может жить довольной и счастливой жизнью, что тот, кто ограбил своего друга, может достичь мягкой и восхитительной старости? Такова ли философия преподобного г-на О'Донахью?

И прямо здесь я могу позволить себе спросить: почему Бог преподобного г-на О'Донахью позволил вору жить без страха, без раскаяния, наслаждаться жизнью в огромной степени и достичь мягкой старости? И почему он позволил г-ну Армстронгу, который был ограблен, жить в нищете и недовольстве, пока наконец, побежденный несчастьем, он не искал покоя в самоубийстве? Хочет ли преподобный г-н О'Донахью сказать, что если нет будущей жизни, то мудро воровать в этой? Если могила — вечный дом, советовал бы преподобный г-н О'Донахью людям совершать преступления, чтобы они могли наслаждаться этой жизнью? Такова не моя философия. Независимо от того, есть Бог или нет, правда лучше лжи. Независимо от того, есть рай или ад, честность — всегда лучшая политика. Нет мира, и не может быть, где порок может сеять семена преступления и пожинать снопы радости.

Согласно моему взгляду, г-н Армстронг был гораздо более удачлив, чем г-н Ньюгейт. Я предпочел бы быть ограбленным, чем быть грабителем, и я предпочел бы быть такого склада, что я был бы доведен до самоубийства несчастьем, чем жить в довольстве на несчастьях других. Преподобный джентльмен, однако, должен был сделать свой вопрос полным — он должен был пройти весь путь. Он должен был добавить, что г-н Ньюгейт, достигнув мягкой старости, внезапно обратился, присоединился к церкви и умер в запахе святости в тот самый день, когда его жертва совершила самоубийство.

Но я отвечу на басню преподобного джентльмена фактом.

Молодой человек был влюблен в девушку. Она была молода, красива и доверчива. Она не принадлежала ни к какой церкви — ничего не знала о будущем мире — грелась в солнечном свете этого. Вся ее жизнь была наполнена добрыми делами. Слезы жалости освящали ее щеки. Она не верила ни в какую религию, не поклонялась никакому Богу, не верила ни в какую Библию, но любила все. Ее возлюбленный в припадке ревнивой ярости убил ее. Его судили; признали виновным; ходатайство о новом судебном разбирательстве отклонили, а в помиловании отказали. В своей камере, в тени смерти, он обратился — он стал католиком. С белыми губами страха он исповедался священнику. Он принял причастие.

Его повесили, и с конца веревки он устремился в царства блаженства. В течение месяцев убитая девушка страдала от всех болей и мук ада.

Бедная девушка будет терпеть агонию проклятых вечно, в то время как ее убийца будет восхищен ангельским пением и гимнами. Такова справедливость ортодоксального Бога.

Позвольте мне использовать язык преподобного джентльмена: «Нет ли средства исправить такие нарушения?»

Пока идея вечных мук остается частью христианской системы, эта система будет встречать сопротивление каждого человека с сердцем и мозгом. Из всех религиозных догматов это самый шокирующий, позорный и абсурдный. Проповедники этого учения — враги человеческого счастья; они убийцы естественной радости. Каждый отец, каждая мать, каждый добрый человек, каждая любящая женщина должны испытывать отвращение к этому учению; они должны отказаться платить людям за проповедь этого; они не должны строить церкви, в которых преподается эта мерзость; они должны учить своих маленьких детей, что это ложь; они должны убрать этот ужас из сердца детства — ужас, который делает колыбель такой же ужасной, как гроб.

БРУКЛИНСКИЕ БОГОСЛОВЫ.

Вопрос. Священнослужители, у которых брали интервью, почти единогласно заявили, что церковь очень мало страдает от скептицизма дня, и что влияние научных писателей, чьи мнения рассматриваются как атеистические или неверные, невелико; и что книги таких писателей читаются не так много, как некоторые люди думают. Каково ваше мнение по поводу этого предмета?

Ответ. Для человека естественно защищать свой бизнес, стоять за свой класс, свою касту, свое вероучение. И я полагаю, это объясняет, почему все священники говорят, что неверие не растет. Сравнивая длительные периоды времени, очень легко увидеть прогресс, который был сделан. Всего несколько лет назад люди, которые сейчас считаются вполне ортодоксальными, были бы заключены в тюрьму или, по крайней мере, подвергнуты нападению толпы за ересь. Всего несколько лет назад такие люди, как Хаксли, Тиндалл, Спенсер, Дарвин и Гумбольдт, считались бы самыми позорными из монстров.

Всего несколько лет назад наука была наемным работником суеверия. Ученые извинялись за каждый факт, который им случалось найти. Сняв шляпу, они просили прощения у пастора за находку ископаемого и просили прощения у Бога за совершение любого открытия в природе. В то время каждое научное открытие было чем-то, за что нужно было просить прощения. Моисей был авторитетом в геологии, а Иисус Навин считался первым астрономом мира. Теперь все изменилось, и все это знают, кроме духовенства. Теперь религия снимает шляпу перед наукой. Религия находит новые значения для старых текстов. Нам говорят, что Бог говорил на языке простых людей; что он не преподавал никакой науки; что он позволял своим детям не только оставаться в заблуждении, но и удерживал их там. Теперь признано, что Библия не является авторитетом ни в каком вопросе естественного факта; она вдохновлена только в морали, в духовном смысле. Все, кроме бруклинских священников, видят, что Библия перестала считаться авторитетом. Никто не ссылается на отрывок, чтобы решить спор о факте. Самые интеллектуальные люди мира смеются над идеей богодухновенности. Люди с величайшей репутацией относятся ко всему сверхъестественному с презрением. Миллионы людей читают мнения людей, которые борются и отрицают фундамент ортодоксального христианства. Гумбольдт стоит выше всех апостолов. Дарвин сделал больше для изменения человеческой мысли, чем все священники, которые когда-либо существовали. Где двадцать пять лет назад был один неверующий, сейчас их сто. Я помню время, когда я был единственным неверующим в городе. Теперь я встречаю их густо, как осенние листья; они повсюду. Во всех профессиях, ремеслах и занятиях ортодоксальные вероучения презираются. В них не просто не верят; их проклинают. К ним относятся не с безразличием, а со страстной ненавистью. Тысячи и сотни тысяч механиков в этой стране ненавидят ортодоксальное христианство. Миллионы образованных людей испытывают неизмеримое презрение к доктрине вечных мук. Доктрина искупления считается абсурдной миллионами. Так же и с догматом о вмененной вине, викарной добродетели и викарном пороке. Я вижу, что преподобный д-р Эдди советует священникам не отвечать на аргументы неверующих с кафедры и приводит эту удивительную причину: что слушатели получат больше сомнений от ответа, чем от чтения оригинальных аргументов. Так что преподобный д-р Хокинс признает, что не может защитить христианство от атак неверующих, не создавая большего неверия. Так что преподобный д-р Хейнс признает, что не может ответить на теории Робертсона Смита в популярных обращениях. Единственный священник, который чувствует себя абсолютно в безопасности по этому вопросу, насколько это касается его прихожан, кажется, преподобный Джозеф Пуллман. Он заявляет, что молодые люди в его церкви не знают достаточно, чтобы иметь разумные сомнения, и что старые люди по существу находятся в том же состоянии. Г-н Пуллман чувствует, что он за бруствером настолько сильным, что другая защита не нужна. Так что преподобный г-н Фут думает, что неверие никогда не должно быть опровергнуто с кафедры. Я признаю, что это никогда не было успешно сделано, но я не предполагал, что так много священников признают невозможность. Г-н Фут против всех публичных дискуссий. Д-р Уэллс говорит нам, что научный атеизм должен игнорироваться; что о нем не следует говорить с кафедры. Преподобный д-р Ван Дайк имеет то же чувство безопасности, которым наслаждается д-р Пуллман, и он заявляет, что подавляющее большинство христианских людей сегодня ничего не знают о текущих теориях неверующих. Его идея — позволить им оставаться в невежестве; что было бы опасно для христианского священника даже заявить позицию неверующего; что, заявив ее, он мог бы, даже с помощью Бога, не успешно бороться с теорией. Эти священники не согласны. Д-р Карпентер объясняет неверие никотином в крови. Это все дым.

Он считает, что кровь человеческого рода испортилась. Он полагает, что церковь в безопасности, потому что христиане читают. Он расходится во мнениях со своими братьями Пуллманом и Ван Дайком. Так, преподобный Джордж Э. Рид считает, что безверие следует обсуждать с церковной кафедры. У него больше уверенности в своем генерале и в оружии своей борьбы, чем у некоторых его собратьев. Его уверенность, возможно, проистекает из того факта, что он никогда не участвовал в дискуссиях. Преподобный доктор Макклелланд считает, что лекарство заключается в том, чтобы придерживаться катехизиса; что сейчас недостаточно авторитета; недостаточно грубой силы; он полагает, что семья, церковь и государство должны использовать розги; что розги — это божественное установление; что отцы должны иметь их для своих детей; что матери должны их использовать. Это часть религии всеобщей любви. Человек, который не может растить детей, не наказывая их, не должен их иметь. Человек, который готов калечить плоть мальчика или девочки, не достоин управлять человеческим существом. Отец, который держит в доме розги, хранит реликт варварства в своем сердце. В наказании нет ничего исправительного; в страхе нет ничего исправительного. Доброта, направляемая разумом, — единственная исправляющая сила. Апелляция к грубой силе — это отказ от любви и разума, ставящий отца и ребенка в положение дикого равенства; дикость в сердце отца, побуждающая к использованию розг или дубинки, порождает такую же дикость в жертве. Старая идея о том, что дух ребенка должен быть сломлен, позорна. Все это, однако, уходит в прошлое вместе с ортодоксальным христианством. То, что с детьми обращаются лучше, чем раньше, убедительно свидетельствует о росте того, что называют безверием. Безверие всегда было протестом против тирании в государстве, против нетерпимости в церкви, против варварства в семье. Оно всегда было призывом к свету, к справедливости, к всеобщей доброте и нежности.

Вопрос. Священники говорят, полковник, что мирская суета — величайший враг церкви, и признают, что она растет?

Ответ. Я вижу, что все священники, у которых вы брали интервью, считают мирскую суету главным врагом церкви. Что такое мирская суета? Я полагаю, что она заключается в том, чтобы уделять внимание делам этого мира; получать удовольствие от этой жизни; удовлетворять чувства, давая ушам музыку, глазам — живопись и скульптуру, вкусу — хорошую еду; развивать воображение; играть в азартные игры; украшать себя; развивать тело; обогащать ум; исследовать факты, которыми мы окружены; строить дома; качать колыбели; думать; работать; изобретать; покупать; продавать; надеяться — все это, я полагаю, и есть мирская суета. Эти «мирские» люди расчищали леса, пахали землю, строили города, пароходы, телеграфы и создали все, что есть ценного и удивительного в мире. И все же проповедники осуждают их. Если бы не «мирские» люди, как бы проповедники справлялись? Кто строил бы церкви? Кто наполнял бы ящики и тарелки для пожертвований, и кто (самый серьезный из всех вопросов) платил бы жалованье? У священников вошло в привычку принижать людей, которые их содержат — клеветать на дух, которым они живут. «Это все равно что рот стал бы рвать руку, которая его кормит». Знать Старого Света относится к честному рабочему с презрением, и при этом сама настолько презренна, что готова жить за счет его труда. И так же священник, притворяясь духовным — притворяясь духовным наставником, — смотрит с презрением на людей, которые делают возможным его существование. Можно сказать, что под «мирской суетой» они имеют в виду только удовольствия — то есть прослушивание музыки, посещение театра и оперы, воскресную поездку к серебристому морскому берегу. Конечно, священники рассматривают театры как конкурирующие аттракционы, и большая часть их ненависти рождена деловыми соображениями. Они думают, что людей следует загонять в церковь, закрыв все остальные места. На мой взгляд, театр принес пользу, в то время как церковь принесла вред. Драма никогда не настаивала на том, чтобы кого-то сжигать. Преследование не рождается на сцене. Напротив, на сцене всегда можно было найти воплощения патриотизма, героизма, мужества, стойкости и справедливости, и эти воплощения всегда встречали аплодисменты и представлялись именно для того, чтобы их встречали аплодисментами. На церковной кафедре поклонялись лицемерам; на сцене их выставляли на посмешище и проклятие. Шекспир сделал для мира гораздо больше, чем Библия. Священники продолжают говорить о духовности как о противоположности мирской суете. Ничто не может быть более абсурдным, чем эти разговоры о духовности. Как будто читатели Библии, повторяющие тексты и произносящие молитвы, заняты более высоким делом, чем честный труд. Есть ли что-нибудь выше человеческой любви? Человек влюблен в девушку, и он решил работать для нее и отдать свою жизнь, чтобы она могла прожить жизнь в радости. Есть ли что-нибудь более духовное, чем это — что-нибудь более высокое? Они женятся. Он расчищает участок земли. Он огораживает поле. Он строит хижину; и она превращает эту лачугу в счастливый дом. Она сажает цветы, вешает на стены несколько простых вещей для красоты. Это то, что проповедники называют «мирской суетой». Есть ли что-нибудь более духовное? Через некоторое время в этой хижине, в этом доме слышится сонный ритм качающейся колыбели, в то время как колыбельная мягко плывет в сумеречном воздухе. Есть ли что-нибудь более духовное, есть ли что-нибудь бесконечно более нежное, чем видеть мужа и жену, склонившихся, держась за руки, над колыбелью, глядя на ямочки на щеках этого чуда любви? Я говорю, что духовно работать для тех, кого любишь; духовно улучшать физическое состояние человечества — ибо тот, кто улучшает физическое состояние, улучшает и умственное. Я верю в пахарей, а не в молящихся. Я верю в новую фирму «Здоровье и Ересь» скорее, чем в старое товарищество «Болезнь и Божественность», ведущее дела под старой вывеской «Череп и кости». Некоторые из священников, у которых вы брали интервью, или, по крайней мере, один из них, говорят нам, в чем лекарство от мирской суеты. Он говорит, что Бог посылает пожары, циклоны и вещи подобного рода с целью сделать людей духовными; привлечь их внимание к тому факту, что все в этом мире носит преходящий характер. Духовенство всегда питало большую веру в голод, страдания, эпидемии. Они знают, что человек в тысячу раз более склонен благодарить Бога за корку хлеба или крошку, чем за пир. Они знают, что процветание оказывает на среднего христианина такое же действие, как густой суп, согласно Бамблу, на английского нищего: «Это делает их дерзкими». Дьявол совершил ошибку, не удвоив имущество Иова, вместо того чтобы оставить его нищим. В процветании священники думают, что мы забываем о смерти и слишком счастливы. В объятиях тех, кого мы любим, догмат о вечном огне на мгновение забывается. Согласно священникам, Бог убивает наших детей, чтобы мы не забыли его. Они воображают, что человек, который отправляется в Дакоту, возделывает почву и строит себе маленький дом, становится слишком «мирским». И поэтому Бог насылает циклон, чтобы разбросать его дом и конечности жены и детей по пустынным равнинам, а священники в Бруклине говорят, что это делается потому, что мы становимся слишком «мирскими». Они думают, что мы должны быть более «духовными»; то есть готовыми жить за счет труда других; готовыми просить милостыню, говоря при этом: «Блаженнее давать, нежели принимать». Если это так, почему бы не вернуть деньги? «Духовные» люди — это те, кто ест овсянку и чернослив, питает большое доверие к сушеным яблокам, читает «Задачу» Каупера и «Ход времени» Поллока, смеется над шутками в Harper's Monthly, носит одежду, лоснящуюся на коленях и локтях, и называет все, что возвысило мир, «нищенскими элементами».

Вопрос. Некоторые из опрошенных священнослужителей признают, что богатые и бедные больше не встречаются вместе, и осуждают создание миссионерских часовен при больших и модных церквях.

Ответ. Ранние христиане полагали, что конец света близок. Они все сидели на пристани в ожидании корабля. В присутствии такой веры то, что известно как классовые различия, не могло легко существовать. Большинство из них были чрезвычайно бедны, а бедность — это узы единства. Как правило, люди гостеприимны в той мере, в какой им не хватает богатства. В старые времена на Западе незнакомцу всегда были рады. Он отчасти заменял газету. Он был вестником из более старых частей страны. Жизнь была монотонной. Появление путешественника вносило разнообразие. По мере того как люди богатеют, они становятся замкнутыми. По мере того как они становятся образованными, появляется тенденция выбирать свой круг общения. То же самое происходит и в церкви. Церковь больше не верит в символ веры, больше не ведет себя так, как будто символ веры истинен. Если бы богатый человек рассматривал проповедь как средство благодати, как своего рода веревку, брошенную священником человеку, находящемуся прямо над водопадом; если бы он рассматривал ее как спасательную шлюпку или как маяк, он не позволил бы своему кучеру оставаться снаружи. Если бы он действительно верил, что у кучера есть бессмертная душа, способная к вечной радости, подверженная вечной боли, он сделал бы все возможное, чтобы обеспечить призвание и избрание этого самого кучера. На самом деле богатого человека сейчас мало заботят слуги. Они не включены в план спасения, разве что как своего рода оптовая партия. Церковь стала клубом. Это социальное дело, и богатые не хотят общаться в будние дни с бедными, которых они могут встретить в церкви. Поскольку они рассчитывают быть вместе на небесах вечно, они могут позволить себе быть разделенными здесь. Там, безусловно, будет достаточно времени, чтобы познакомиться. Другое дело — великолепие церквей. Церковь зависит исключительно от богатых. Бедные люди чувствуют себя не в своей тарелке в таких великолепных зданиях. Они садятся на ближайшее свободное место; как бедные родственники, они сидят на самом краю стула. За столом Христа они ниже соли.

Они постоянно унижены. Когда просят о пожертвованиях, они стыдятся того, что их гроши сравнивают с тысячами, отданными миллионером. Пенни стыдятся смешиваться с серебром в тарелке для пожертвований. В результате большинство из них избегают церкви. Слишком дорого стоит поклоняться Богу публично. Необходима хорошая одежда, модного покроя. Бедные вступают в контакт со слишком большим количеством шелка, слишком большим количеством драгоценностей, слишком большим количеством доказательств того, что обычно считается превосходством.

Вопрос. Исправилось бы это положение дел, если бы вместо церквей у нас были общества этической культуры? Не преобладали бы там богатые и не чувствовали бы себя бедные так же не в своей тарелке?

Ответ. Я думаю, эффект был бы точно таким же, независимо от того, что это за общество, какую цель оно преследует, если оно состоит из богатых и бедных. Классовые различия в той или иной степени просочатся — на самом деле, им даже не нужно просачиваться. Они присутствуют с самого начала, и они рождаются из различных условий жизни членов общества.

Эти классовые различия не всегда создаются людьми богатства. Например, некоторые люди получают деньги и становятся тем, что мы называем снобами. Другие получают их и сохраняют свои демократические принципы, и встречаются с людьми в соответствии с законом близости или общим интеллектом, например, на интеллектуальной почве.

Существуют не только различия, порожденные богатством и властью, но и различия, рожденные интеллектом, культурой, характером, целью, объектом, стремлением в жизни. Никто не может винить честного механика за то, что он питает полное презрение к богатому снобу. Также никто не может винить респектабельную бедность за отказ общаться с высокомерным богатством. Право проводить различие есть у всех классов и у индивидов всех классов. Невозможно иметь какое-либо общество для какой-либо цели — то есть, где они встречаются вместе, — без определенных неловкостей, порождаемых этими различиями. Ну вот, например, предположим, что существует общество просто интеллигентных и культурных людей. Там богатство в значительной степени не принималось бы во внимание. Но, в конце концов, различие, которое интеллект проводит между талантом и гением, столь же заметно и жестоко, как то, что когда-либо проводилось между бедностью и богатством. Везде, где достижение какой-то цели считается настолько важным, что на мгновение все второстепенные различия забываются, тогда возможно, чтобы богатые и бедные, невежественные и интеллигентные действовали сообща. Это случается в политических партиях, во время войны, и это также случалось всякий раз, когда основывалась новая религия. Всякий раз, когда богатые желают помощи бедных, различия забываются. Именно на том же принципе мы дали свободу рабу во время Гражданской войны и одели его в форму нации; он был нам нужен, мы нуждались в нем; и на время мы были совершенно готовы забыть о различии по цвету кожи. Общая опасность порождает чистую демократию. С обществами так же, как и с индивидами. Бедный молодой человек, приезжающий в Нью-Йорк, полный решимости сделать состояние, начинает говорить о старых консерваторах; презирает многие правила и нормы торговли; громко осуждает монополию; хочет конкуренции; кричит о честной игре и является настоящим демократом. Но пусть он преуспеет; пусть у него будет дворец на Пятой авеню, с его монограммой на ложках и каретах; тогда, вместо того чтобы кричать о свободе, он будет призывать к усилению полиции. Он тогда скажет: «Нам нужна защита; чернь должна быть подавлена». У нас есть аристократия богатства. В некоторых частях нашей страны есть аристократия литературы — мужчины и женщины, которые воображают себя писателями и которые презирают всех людей, не способных выражать банальности самым изящным слогом — людей, которые смотрят на ошибку в грамматике как на нечто гораздо худшее, чем преступление. Так, в некоторых сообществах у нас есть аристократия мышц. Единственная истинная аристократия, вероятно, — это аристократия доброты. Интеллект без сердца бесконечно жесток; так же жесток, как богатство без чувства справедливости; так же жесток, как мышцы без милосердия. Так что, в конце концов, настоящая аристократия должна быть аристократией доброты, где интеллект направляется сердцем.

Вопрос. Вы говорите, что аристократия интеллекта столь же жестока, как аристократия богатства — что вы под этим подразумеваете?

Ответ. Под интеллектом я подразумеваю просто интеллект; то есть аристократию образования — простого мозга — выраженную бесчисленными способами: в изобретениях, живописи, скульптуре, литературе. И я хотел сказать, что эта аристократия столь же жестока, как и аристократия простого высокомерного богатства. В конце концов, почему человек должен гордиться тем, что дано ему природой — чем-то, что он не заработал, не произвел, — чем-то, чему он не мог воспрепятствовать? Разве не разумнее гордиться богатством, которое вы накопили, чем мозгом, который дала вам природа? И, чтобы довести эту идею до конца, почему мы должны гордиться чем-либо? Есть ли какой-либо подходящий повод для хвастовства? Если вы преуспеваете, ваш успех хвастается за вас; если вы терпите неудачу, конечно, хвастовство не в лучшем вкусе. И почему человек должен гордиться мозгом? Почему он должен гордиться характером или добрыми поступками?

Вопрос. Вы говорите о жестокости интеллекта, и все же, конечно, вы должны признать право каждого выбирать себе спутников. Было бы высокомерием для интеллектуального человека предпочесть компанию людей своего круга банальным и неинтеллектуальным личностям?

Ответ. Все люди должны иметь одинаковые права, и одно право, которое должен иметь каждый человек, — это общаться с близкими по духу людьми. Есть тысячи хороших людей, чье общество я не жажду. Они могут быть глупыми, или они могут быть глупыми только в том направлении, которое меня интересует, и могут быть чрезвычайно умными в вопросах, о которых я не забочусь. В любом случае они не близки мне по духу. У них есть право выбирать близкую компанию; так же, как и у меня. И хотя такие различия проводятся, они не жестоки; они не бессердечны. Они на благо всех заинтересованных сторон, проистекают естественным образом из обстоятельств и совместимы с высшей филантропией. Почему мы замечаем эти различия в церкви больше, чем в клубе, так это потому, что церковь говорит одно, а делает другое; потому что церковь настаивает на том, что определенный образ действий необходим для спасения и что каждое человеческое существо находится в опасности вечной боли. Если бы символ веры был истинным, то в присутствии такой бесконечной истины все земные различия должны были бы мгновенно исчезнуть. Каждый христианин должен был бы прилагать усилия для спасения души нищего с той же степенью искренности, которую он проявил бы, чтобы спасти короля. Случайности богатства, образования, социального положения должны были бы считаться ничем, и богатейшие должны были бы с радостью работать бок о бок с беднейшими. Церкви никогда не достучатся до бедных, пока они продают места в церкви; пока богатые прихожане носят свою лучшую одежду по воскресеньям. Пока мода гостиных переносится к столу тайной вечери, бедные будут оставаться на дорогах и изгородях. Нынешняя мода сильнее веры. Пока священники закрывают свои церкви и позволяют бедным идти в ад летом; пока они оставляют дьявола без конкурента на три месяца в году, церкви не будут существенно препятствовать маршу человеческого прогресса. Люди часто, бессознательно и без всякого злого умысла, говорят что-то или делают что-то, что проливает неожиданный свет на вопрос. На днях в одной из нью-йоркских комических газет была картинка, изображающая виднейших проповедников страны вместе на морском берегу. Это было воспринято как шутка, что они могут наслаждаться обществом друг друга. Эти священники должны быть апостолами религии доброты. Они говорят нам любить даже наших врагов, и все же идея о том, что они могут счастливо общаться друг с другом, воспринимается как шутка! В конце концов, церкви подобны другим институтам, ими нужно управлять, и они теперь полагаются на музыку и на красноречие, а не на евангелие. Они становятся социальными делами. Они отказываются от доктрины вечного наказания и, следовательно, потеряли свое влияние. Ортодоксальные церкви раньше говорили нам, что будет огонь, и предлагали застраховаться; и пока ожидался огонь, взносы платились и полисы выдавались. Затем появилась Универсалистская церковь, говоря, что огня не будет, и все же прося людей застраховаться. Для такой церкви нет основы. Она, несомненно, принесла пользу своим влиянием на другие церкви. Так же и с Унитарианской. У этой церкви нет основы для организации; нет причины, потому что ад не угрожает, а рай обещан лишь слабо. Точно так же, как церкви потеряли свою веру в вечный огонь, они потеряли свое влияние, и причина, по которой они потеряли свою веру, заключается в распространении знаний. Эта доктрина становится абсурдной и позорной. Интеллигентные люди стыдятся ее затрагивать. Интеллигентные люди больше не могут в нее верить. К ней относятся с ужасом, и церкви должны в конечном итоге отказаться от нее, и когда они это сделают, это будет конец воинствующей церкви.

Вопрос. Что вы скажете о прогрессе Римско-католической церкви, учитывая тот факт, что они не изменили свою веру ни в чем, что касается будущего наказания?

Ответ. Ни католицизм, ни протестантизм больше не выиграют ни одной битвы. Последняя победа протестантизма была одержана в Голландии. С тех пор нации не обращались в веру. Прошло время проповедовать с мечом и ружьем, и по этой причине католицизм не может больше одерживать побед. Эта церковь растет в этой стране в основном за счет иммиграции. Католицизм не принадлежит Новому Свету. Он находится в состоянии войны с идеей нашего правительства, антагонистичен истинному республиканизму и во всех смыслах антиамериканский. Католическая церковь не контролирует своих членов. Эта церковь не предотвращает преступления. Она не выступает за образование. Она не является другом свободы. В Европе она сейчас используется как политическая сила, но здесь она не смеет заявить о себе. Есть тысячи хороших католиков. Как правило, они, вероятно, верят в символ веры церкви. Эта церковь потеряла силу анафемы. Она больше не может сжигать. Теперь она должна зависеть от других сил — от убеждения, софистики, невежества, страха и наследственности.

Вопрос. Вы изложили свои возражения против церквей, что бы вы хотели видеть на их месте?

Ответ. Было время, когда люди должны были собираться вместе, чтобы им рассказали закон. Это было до книгопечатания, и в течение сотен и сотен лет большинство людей зависело в получении информации от того, что они слышали. Ухо было путем к мозгу. Конечно, было время, когда масонство было необходимо, чтобы человек мог нести, не только по всей своей стране, но и в другую, сертификат, что он джентльмен; что он честный человек. Было время, и это было необходимо, чтобы люди собирались. У них не было книг, не было газет, не было способа связаться друг с другом. Но теперь все это изменилось. Ежедневная пресса дает вам события мира. Библиотеки дают вам мысли величайших и лучших. Каждый человек со средним достатком может распоряжаться основными источниками информации. Нет необходимости ходить в церковь и слушать одну и ту же историю вечно. Пусть священник напишет то, что он хочет сказать. Пусть он опубликует это. Если это стоит того, чтобы купить, люди прочитают это. Едва ли справедливо заманивать их в церковь во имя долга и там обрушивать на них проповедь, которую они ни при каких обстоятельствах не стали бы читать. Конечно, всегда будут собрания, случаи, когда люди собираются вместе, чтобы обменяться идеями, услышать, что человек имеет сказать по некоторым вопросам, но идея ходить пятьдесят два дня в году, чтобы слушать кого-то на одну и ту же тему, абсурдна.

Вопрос. Включили бы вы человека вроде Генри Уорда Бичера в это утверждение?

Ответ. Бичер интересен ровно в той мере, в какой он не ортодоксален, и он гораздо интереснее, когда говорит против своего символа веры. На днях он произнес проповедь в Чикаго, в которой он придерживается мнения, что христианство — это доброта и что, следовательно, никто не может быть неверующим. Каждый верит в доброту, по крайней мере теоретически. В этой проповеди он отбрасывает весь символ веры и приходит к выводу, что христианство — это жизнь, а не совокупность интеллектуальных убеждений по определенным вопросам. Чем больше таких проповедей будет произнесено, тем, вероятно, лучше. Что я имел в виду, так это вечное повторение старой истории: что Бог создал мир и человека, а затем позволил дьяволу искусить его, а затем подумал о схеме спасения, об искупительной жертве, 1500 лет спустя; утопил всех, кроме Ноя и его семьи, а впоследствии, когда ему не удалось цивилизовать еврейский народ, пришел лично и претерпел смерть, и провозгласил доктрину, что все, кто верил в него, будут спасены, а те, кто нет, — вечно потеряны. Теперь эта история, с периодическими ссылками на патриархов и Новый Иерусалим, и чрезмерную жару ада, и чудесные радости Рая, является средней проповедью, и эта история рассказывается снова, снова и снова одними и теми же людьми, выслушивается одними и теми же людьми без всякого эффекта, кроме как утомить говорящего и слушающего. Если бы все священники брали свои тексты из Шекспира; если бы они читали каждое воскресенье отрывок из какой-нибудь великой пьесы, результат был бы бесконечно лучше. Они бы все чему-то научились; ум расширился бы, и проповедь казалась бы короткой. Ничто не показало более ясно интеллектуальную бесплодность кафедры, чем бакалаврские проповеди, произнесенные в последнее время. Достопочтенная скука, торжественная глупость этих обращений никогда не была превзойдена. Ни один вопрос не был встречен. Бедным кандидатам в священники не дали никакого нового оружия. Вооруженные теологическим кремневым ружьем века назад, им было приказано сражаться за доктрины, более старые, чем их оружие. Им было сказано полагаться на молитву, отвечать на все аргументы, избегая дискуссий, и подавлять скептика, игнорируя факты. Было время, когда протестантское духовенство выступало за образование; то есть образование, достаточное, чтобы сделать католика протестантом, но недостаточное, чтобы сделать протестанта философом. Католики также выступают за образование, достаточное, чтобы сделать дикаря католиком, и на этом они останавливаются. Христианин никогда не должен расшатывать свою веру. Если он учится, если он читает, он в опасности. Новая идея — это сомнение; сомнение — это порог безверия. Молодых священников предостерегают от любознательности. Их воспитывают как малиновок; они проглатывают все, что бросают в рот, червей или гвозди, это не имеет значения, и ожидается, что они возьмут реванш, обращаясь со своей паствой точно так же, как профессора обращались с ними. Над символами веры церквей смеются. Тысячи молодых людей молчат, потому что не хотят ранить чувства матерей и незамужних тетушек.

Тысячи деловых людей молчат из страха, что это может помешать торговле. Политики хранят молчание из страха потерять влияние. Но когда вы добираетесь до реальных мнений людей, подавляющее большинство переросло доктрины ортодоксального христианства. Некоторые люди считают эти вещи хорошими для женщин и детей и используют Господа как огромного полицейского для поддержания порядка. Каждый день священники делают декларацию независимости. Их проверяют синоды и комитеты священников, и они начинают повсюду говорить, что не считают эту жизнь испытательным сроком; что доктрина вечного наказания слишком плоха; что Библия во многом глупа, абсурдна и позорна; что она, должно быть, была написана людьми. И люди в целом начинают обнаруживать, что священники скрывали факты; не рассказывали историю Библии; не давали своим прихожанам последних известий, и поэтому чувство становится почти всеобщим, что ортодоксальное христианство пережило свою полезность. Церкви приходится со многим бороться. Научные люди не религиозны. Геология смеется над Книгой Бытия, а астрономия пришла к выводу, что Иисус Навин знал очень мало о движениях небесных тел. Государственные деятели не одобряют законы Моисея; интеллект мира на другой стороне. Есть нечто большее, чем проповедь в воскресенье. Газета — соперник кафедры. Почти все поезда ходят в этот благословенный день. Пароходы берут сотни тысяч экскурсантов. Человек, который работал всю неделю, ищет вида моря, и это стало настолько всеобщим, что проповедник следует его примеру. Паства перестала бояться волка, и пастырь покидает овец. Через некоторое время все библиотеки будут открыты — все музеи. Будет музыка в общественных парках; опера, театр. И что тогда будут делать церкви? Кардинальные пункты будут продемонстрированы пустым скамьям, если только церковь не будет достаточно мудра, чтобы удовлетворить интеллектуальные запросы настоящего времени.

Вопрос. Вы говорите так, будто влияния, работающие против христианства сегодня, будут стремиться стереть его с лица земли. Считаете ли вы, что христианство сейчас в худшем положении, чем во время Французской революции, когда священники были изгнаны из страны и поклонялись разуму; или в Англии сто лет назад, когда Юм, Болингброк и другие совершали на него свои нападки?

Ответ. Вы должны помнить, что Французская революция была порождена католицизмом; что это была реакция; что она дошла до бесконечных крайностей; что это была революция, ищущая мести. Нетрудно понять те времена, если вы знаете историю Католической церкви. Семена Французской революции были посеяны священниками и королями. Люди страдали от нищеты рабства в течение тысячи лет, и Французская революция произошла потому, что человеческая природа больше не могла терпеть несправедливости. Это было нечто не осмысленное; это чувствовалось. Лишь немногие действовали из интеллектуальных убеждений. Большинство были ужалены до безумия и увлечены желанием разрушать. Они хотели проливать кровь, разрушать дворцы, перерезать горла и каким-то образом отомстить за несправедливости всех веков. Католицизм так и не оправился — он никогда не оправится. Кинжал Вольтера поразил сердце; рана была смертельной. Католицизм шатался с того дня и до сих пор.

Он терял силу каждое мгновение. К моменту смерти Вольтера католиков было на двадцать миллионов меньше, чем когда он родился. Во Французской революции мышцы опередили разум; месть предвосхитила рассудок. Было разрушение без гения созидания. Им приходилось использовать материалы, которые стали бесполезными из-за веков католицизма.

Французская революция была провалом, потому что французский народ был провалом, а французский народ был провалом, потому что католицизм сделал его таким. Священники нападают на Вольтера, не читая его. Вероятно, в мире нет и дюжины ортодоксальных священников, которые читали произведения Вольтера. Я не знаю ни одного, кто читал. Совсем недавно один священник сказал мне, что читал Вольтера. Я предложил ему сто долларов, чтобы он повторил абзац или хотя бы назвал заглавие одного из томов Вольтера. Большинство священников думают, что он был атеистом. Проблема с неверующими в Англии сто лет назад заключалась в том, что они не зашли достаточно далеко. Может быть, они не могли зайти дальше и остаться в живых. Большинство из них придерживались мнения, что существует бесконечный, всеведущий, благодетельный Бог, творец вселенной, и что этот всеведущий, благодетельный Бог, безусловно, был слишком хорош, чтобы быть автором Библии. Они, однако, настаивали на том, что этот добрый Бог был автором природы, и теологи полностью перевернули ситуацию, показав, что этот бог природы занимался эпидемиями и чумой, производил землетрясения, уничтожал города и поселения и был, по необходимости, автором всех болей и агоний. На мой взгляд, деистам успешно ответили. Бог природы, безусловно, так же плох, как Бог Ветхого Завета. Только когда мы отбрасываем идею божества, идею жестокости или доброты в природе, мы способны хоть когда-нибудь терпеливо переносить невзгоды жизни. Я чувствую, что я не фаворит и не жертва. Природа меня не любит и не ненавидит. Я не верю в существование какого-либо личного бога. Я рассматриваю вселенную как один факт, как одно существование — то есть как абсолютную вещь. Я часть этого. Я не говорю, что Бога нет; я просто говорю, что не верю, что он есть. Их может быть миллионы. Также я не говорю, что человек не бессмертен. По этому пункту я признаю, что не знаю, и заявления всех священников в мире на эту тему не дают мне света и даже не стремятся добавить к моей информации по этому вопросу, потому что я знаю, что они знают, что они не знают. Безверие столетней давности не знало ничего, сравнительно говоря, о геологии; ничего об астрономии; ничего об идеях Ламарка и Дарвина; ничего об эволюции; ничего, сравнительно говоря, о других религиях; ничего об Индии, этой утробе метафизики; другими словами, неверующие столетней давности знали, что символ веры ортодоксального христианства ложен, но не имели фактов, чтобы это доказать. У неверующих сегодня есть факты; вот в чем разница. Сто лет назад это было гадательное пророчество; сегодня это факт и исполнение. Все в природе сегодня работает против суеверия. Суеверие подобно шипу в плоти, и все, от пыли до звезд, работает вместе, чтобы уничтожить ложь. Самый маленький камешек отвечает самому великому пастору. Одна травинка, правильно понятая, разрушает ортодоксальный символ веры.